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Chanter toujours

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Xavier Bisaro

Chapitre III. Partage de biens

Texte intégral

1Si l’ambivalence de nature du plain-chant n’est pas forcément affirmée par ses acteurs, il est en revanche consciemment réparti pour ce qui concerne sa matérialité. Au milieu des divers protagonistes de la vie paroissiale, le chant se fonde dans un espace neutre, ou plutôt un lieu de négociation à double sens entre conceptions et pratiques, entre petit nombre des prescripteurs et foule des acteurs. Ce lieu est délimité par des objets transitionnels, ceux qui permettent le chant. Ils en sont à la fois la marque autorisée et la promesse d’une circulation ad libitum ; ils sont voulus par les uns, et volants pour les autres. Ces objets partagés sont la condition des existences parallèles du plain-chant des villages.

Les objets du chant

Lutrin et livres de chœur

  • 1 Le curé de la paroisse de Chalindrey (diocèse de Langres, 1753) est ainsi autorisé à refuser le dé (...)
  • 2 Cf. les achats de lutrin des paroisses de Orrouer, Moriers et Mainterne (diocèse de Chartres) ; AD (...)
  • 3 Paroisse de Chateauvillain (diocèse de Langres, 1744) ; AD52 G 973, p. 121.
  • 4 Des inventaires d’église établis au moment de l’interdiction des cultes durant la Révolution font (...)

2Parce qu’accueillant les chantres, le chœur de l’église inclut dans son équipement canonique plusieurs de ces objets. Pièce de mobilier en bois sculpté ou en métal fondu souvent imposante, le lutrin est le plus apparent d’entre eux, et fait partie du matériel que les autorités ecclésiastiques considèrent de leur ressort. Consulté par exemple à l’occasion de concurrences d’emplacement dans les sanctuaires paroissiaux, l’ordinaire diocésain fait du lutrin un élément définitoire du chœur dont l’emplacement doit primer sur les prérogatives séculières1. Mais le lutrin est aussi signe de la présence cantorale paroissiale à proximité du sanctuaire. L’importance de son coût supporté par les fabriques (entre 70 et 100 l. au XVIIIe siècle2, soit plusieurs fois la valeur d’un tableau de saint) est suffisante pour qu’il faille parfois vendre des ornements architecturaux du chœur pour permettre sa confection3. La compensation de ces sacrifices n’est quand même pas négligeable, puisque le lutrin neuf installé de l’autre côté de la table de communion permet d’être présent dans le chœur, physiquement lorsque les marguilliers et quelques hommes chantent, symboliquement lorsqu’ils font graver leurs noms sur le pupitre ou bien quand ils y conservent les papiers importants de la paroisse4. Même si le droit bénéficial attribue de plus en plus clairement l’entretien du chœur au décimateur et celui de la nef à la fabrique, le lutrin – ainsi que l’estrade et le tapis sur lesquels il est posé – échappe à ce partage binaire. En raison de son statut flou, il porte la marque des paroissiens par-delà une frontière dont ceux-ci veulent contrôler la perméabilité.

  • 5 « […] les Ecclésiastiques qui jouissent des dixmes dépendantes des Bénéfices dont ils sont pourvus (...)
  • 6 Les Instructions (1741) de l’évêque de Langres prévoient ainsi qu’il faut vérifier « si les Missel (...)

3Les livres de chœur sont, quant à eux, à la charge du décimateur à moins que les fabriques n’aient les fonds suffisants pour les acquérir5. Les principes canoniques à leur sujet sont peu précis, ce qui ne les empêche pas d’apparaître dans les instructions régissant le déroulement des visites pastorales6 et dans les commentaires consécutifs à ces visites. Souvent constitué de livres de chœur pour la messe et les vêpres (graduel, antiphonaire et, moins fréquemment, psautier) ainsi que de plusieurs processionnaux, l’équipement des chantres est en effet évalué par un regard extérieur qui le hisse au niveau des livres sacerdotaux (missel et rituel), ainsi que le suggèrent de nombreuses ordonnances épiscopales :

  • 7 Paroisse de Domagné (diocèse de Rennes, 1781) ; AD35 1 G 3/4, f° 65v.

Qu’il soit fourni un psauttier et un Grand Rituel neuf. Les anciens graduels et antiphonaires seront retirés de la sacristie et supprimés7.

  • 8 Paroisse de Vern (diocèse de Rennes, 1774) ; AD35 1 G 3/4, f° 13v.


Ordonnons qu’il soit fourni un Rituel, que les deux processionaux soient reliés, l’antiphonaire et le pseautier racommodés netoïés ainsi que le pupitre et le tout tenu plus proprement a l’avenir8.

  • 9 Granger, Les métiers de la musique…, p. 940.

4L’inquiétante distinction des livres importants (c’est-à-dire l’éventualité de leur destruction) est ici reconnue aux livres de chant. Mais plus qu’une affaire de contenu, il s’agit surtout de s’assurer que leur état ne dépare pas la dignité du culte. De même que le lutrin, les livres de chœur ne sont donc pas négligés dans le dispositif pastoral de surveillance des églises, l’attention que le visiteur épiscopal leur porte tendant à cléricaliser son statut, et à en atténuer les partages de propriété et de responsabilité entre décimateur et fabriciens. Toutefois, ceux-ci ne se contentent pas de subir les injonctions, et expriment parfois leur souci d’être correctement dotés. Pour les paroissiens de Saint-Ouen-en-Belin (diocèse du Mans, 1771), il est ainsi « indispensable d’avoir trois livres de chant qui sont un graduel, un antiphonaire et un hymnaire, les anciens livres tombant par lambeaux9 ». La volonté des laïcs de prendre part au service du chœur génère donc un coût moral et financier plus ou moins bien accepté selon la situation locale : celui du contrôle par autrui, celui de l’entretien matériel de ses livres.

5Au niveau local, le livre de chœur est à la fois étroitement attaché à un lieu et une personne – le principal chantre – tout en étant à la merci de la curiosité ou de la manipulation de tous les laïcs s’approchant du lutrin. Bien que se déroulant en Guadeloupe, la mésaventure rapportée par le missionnaire Labat (cf. annexe II) rassemble des personnages dont l’existence en métropole est très plausible : le maître-chantre suspicieux, revendiquant son savoir et son expérience jusqu’à l’aveuglement ; le chantre occasionnel qui, grâce à sa connaissance de données rubricales précises, piège son aîné. Placés au milieu d’eux, le livre de chœur apparaît comme un dédale dont tout le monde peut se sortir, mais pas avec la même aisance. Il est aussi un objet d’appartenance incertaine, à la fois possession collective et individuelle au point que le chantre en titre tolère difficilement qu’autrui s’en empare. Le livre de chœur procure enfin le fondement écrit d’un acte qui le dépasse : dans la scène rapportée par Labat, chanter la messe résulte de la combinaison entre des données à lire, des considérations cérémonielles extérieures au livre, et des initiatives non écrites (ici, les alleluia ajoutés en conclusion de l’introït).

Livres portatifs

  • 10 « Heures, Semaine sainte, Offices, Quatre-tems de l’année, & c. On ne les tire qu’à vingt & à tren (...)
  • 11 Cf. le témoignage d’un missionnaire dominicain au début du XVIIIe siècle : « Nous chantâmes la Mes (...)

6Bien que moins liés à ces enjeux de pouvoir ou de représentation, les livres portatifs permettent en revanche à l’ensemble des paroissiens de détenir le chant. Le seul examen des rayons d’une bibliothèque liturgique permet de vérifier ce que les mémorialistes du XVIIIe siècle ne manquèrent pas d’évoquer10 : le livre d’office de petit format fait partie des objets couramment possédés par les paroissiens français, et pas forcément par les plus lettrés d’entre eux ; à la faveur d’une diffusion courante par le colportage (« beaux a b c, belles heures » entend-on dans les Cris de Paris ; cf. figure 10), il demeurera même longtemps le seul livre conservé à la maison. Certes pas indispensable au chant – les ordinaires de messes étant mémorisés par tous11 –, le livre portatif n’en demeure pas moins la trace matérielle la plus tangible.

Fig. 10. – Colporteur dans Les Cris de Paris (XVIe siècle) – cliché BNF

  • 12 Abbé Lenglet Du Fresnoy, La Messe des fideles avec une explication historique et dogmatique du sac (...)
  • 13 La disposition des textes s’organise ainsi : ordinaire de la messe en deux colonnes latin-français (...)

7Le contenu de ces livres ne définit pourtant pas un comportement unique du fidèle pendant la messe. En fonction de la diversité des degrés de maîtrise de la lecture ou des formes d’implication dévotionnelle, ces ouvrages permettent plusieurs attitudes dont la coexistence traverse l’époque moderne depuis le milieu du XVIIe siècle, et ce sans qu’une évolution chronologique soit décelable. Les volumes les plus nombreux semblent certes confirmer l’idée reçue sur la vocation de la messe post-tridentine : celle-ci entraînerait le laïc à contempler un acte rituel auquel il n’est que symboliquement associé. Cette situation de spectateur pieux est d’autant plus connue qu’elle a perduré au travers des messes basses encore courantes jusqu’au milieu du XXe siècle. À l’instar de nombreux auteurs, Lenglet-Dufresnoy rappelle par exemple que « [lorsque] l’on sera pénétré des dispositions, dans lesquelles il faut entrer à chaque circonstance du Sacrifice12 », il suffira alors de réciter intérieurement les paraphrases et les commentaires de l’ordinaire de la messe proposés par l’ouvrage tenu en main. Le fidèle détenteur de ce type de livre bénéficie en outre des textes de l’ordinaire de la messe en version bilingue latin-français13. Très certainement minoritaire en milieu rural où la dimension collective de la messe paroissiale prime sur l’addition des dévotions individuelles, ce lecteur sait utiliser un ouvrage de petit format et de composition complexe ; attentif durant la messe, il y demeure vraisemblablement silencieux.

  • 14 Office Divin ou Livre d’Eglise a l’usage des Fideles du Diocèse, Metz, Chez Jean-Baptiste Colligno (...)
  • 15 Ce même « Avertissement » insiste d’ailleurs sur les vertus de la récitation (et non du chant) des (...)
  • 16 L’Office de l’Eglise en latin, & en François […] avec une instruction pour les fideles (Paris, Che (...)

8D’autres ouvrages, dénués de ces commentaires, se concentrent sur le texte liturgique même : toujours bilingues, ils contiennent souvent des offices plus nombreux que la seule messe. L’avertissement placé en tête du Livre d’Eglise du diocèse de Metz14 expose l’objectif de telles publications, à savoir permettre au fidèle de « suivre tous les Offices du Chœur » en lisant concomitamment les textes qui y sont énoncés et chantés15. La Semaine sainte suivant les livres romaines et parisiens (Paris, 1662 ; figure 8) témoigne du même souci de faciliter le suivi du déroulement des offices (les rubriques sont en français) ainsi que des textes chantés (leur casse est plus forte que celle employée pour la traduction française). La nuance par rapport au premier type d’ouvrage est nette : l’assistance n’est plus abandonnée dans une méditation qui, sans être personnelle dans sa conception, l’est au moins dans sa mise en œuvre ; elle est plutôt conviée à une observation pieuse et attentive des cérémonies se déroulant devant elle. Bien que silencieux, le lien avec l’action en train de se dérouler dans le chœur est ici nettement plus étroit16.

Fig. 11. – L’Office de la Semaine Sainte, selon le Messel & Breviaire romain (Paris, 1662)

  • 17 Livre d’Eglise à l’usage des laics du diocèse d’Amiens contenant de suite les Offices qui se chant (...)
  • 18 Ibid.

9Un troisième type de livre suscite ouvertement la participation chantée des fidèles. Certes dénués de plain-chant noté, les ouvrages qui s’y rattachent ne sont pas bilingues et présentent plutôt les textes de l’office en latin selon un découpage reflétant leurs modalités d’exécution (les psaumes sont disposés en versets bien distincts), et environné par un para-texte précis (étoile marquant les médiations, signes d’accentuation…) également utilisé dans les ouvrages destinés à la lecture des élèves des petites écoles. Sans commentaire ni traduction, sans texte français en dehors des rubriques, ces livres sont une invitation à se concentrer sur le déroulement audible de l’office. Pour les fidèles lisant le latin sans le comprendre couramment – c’est-à-dire la plupart –, ils déterminent deux actions convergentes : écouter en suivant le chant et chanter soi-même, le glissement de l’une à l’autre des actions étant favorisé par l’habitude de l’énonciation à voix haute, mode de lecture le plus courant chez les peu-lisants. Il n’est donc pas surprenant que ce soit dans ce genre de support que les préalables relatifs au chant sont les plus nombreux. Le Livre d’Eglise à l’usage des laics du diocèse d’Amiens est ainsi destiné à offrir aux fidèles « la consolation d’unir leurs voix & leurs vœux avec ceux des Ministres du Seigneur17 » par le chant des psaumes, tout en incitant « ceux qui sçavent le plain-chant [à] approcher du lutrin18 » et à franchir ainsi la frontière entre fidèles laïcs et officiers du chant. La préface de l’Euchologe parisien de 1698 dissipe néanmoins toute éventuelle méprise quant à l’intention des émetteurs de ces livres. Ni bienveillance irréfléchie, ni capitulation devant un chant impossible à contenir, leur attitude consiste plutôt à profiter d’une détermination au chant largement partagée pour mieux la canaliser. Outre son usage à l’église, le livre d’office portatif est appelé à devenir l’objet de dévotion permettant aux fidèles de réciter les textes du bréviaire « en leur particulier » lorsqu’ils ne peuvent se rendre à l’église. Permettant de suivre attentivement le service divin, de le méditer pendant son déroulement, ou encore de le lire chez soi, ce livre autorise les fidèles « en differentes manieres [à] se conformer aux prieres de l’Eglise, selon leur devotion & leur commodité ». En cette fin du XVIIe siècle où les controverses sur la messe restent vives entre prêtres et ministres des religionnaires – avec pour enjeu le devenir des Nouveaux Convertis –, l’euchologe s’apparente en fait à un anti-psautier à la fois régulateur et incitateur (figure 12).

  • 19 Ordinaire de la messe, avec la manière de l’entendre quand on la dit sans chant, et quand on la ch (...)
  • 20 « C’est pour nous & en notre nom que ce Sacrifice est offert ; nous devons donc y assister avec at (...)
  • 21 Ibid., p. lxxx ; l’identification de ces prières partagées est ici présentée sous le critère de la (...)
  • 22 Ibid., p. 65.
  • 23 Ibid.
  • 24 Ibid., p. 91 (pour certaines parties de la prose), p. 102 (offertoire), p. 132 (antienne de commun (...)
  • 25 « Quand l’Orgue doit jouer, il commence, & les deux Chœurs s’unissent pour le chant, alternativeme (...)
  • 26 Ibid., p. 100.

10Dans de rares ouvrages, ce dédoublement des utilisations possibles du livre portatif est plus précisément affiché, ce qui permet alors au lecteur d’adapter sa position en fonction du lieu, des circonstances liturgiques, voire de sa volonté. À l’instar de l’Ordinaire de la messe imprimé par Lottin en 177819, ces livres établissent tout d’abord une distinction nette entre messe basse et messe chantée : si la première ne suscite que la reprise de procédés courants (paraphrase, textes traduits), la seconde s’ouvre à une large pluralité de pratiques. Ces livres établissent également une graduation dans l’implication spirituelle du fidèle : ils rappellent certes la délégation de célébration accordée au prêtre par le peuple chrétien20 ; toutefois, cette union à l’esprit de l’Église s’accompagne d’une union à « la plupart des Prieres »21 prenant potentiellement la forme d’une participation au chant depuis sa place. Appliquée à la messe et non plus à la seule psalmodie des vêpres, cette invitation à chanter est radicalement différente de celle lancée à l’adresse des hommes désireux de suppléer aux manquements du lutrin. En effet, le chant n’est plus ici la conséquence d’une effraction tolérée de la barrière du chœur, mais bien une forme d’assistance active du fidèle depuis sa place dans la nef. Ainsi au début de la messe : « Lorsque les Choristes entonnent l’Antienne de l’Introït, on fait sur soi le signe de la Croix, & l’on peut joindre ensuite sa voix à celle du Chœur22. » L’arrivée du prêtre met le fidèle en position d’opérer un choix alors que les chantres poursuivent l’introït : il peut continuer à chanter, ou bien « préférer au chant la préparation qui se fait à l’Autel, surtout s’[il] se [dispose] à communier23 ». Hormis les complexes versets alléluiatiques et répons-graduels, il en va de même pour le reste du propre de la messe24. Quant à l’ordinaire, si le chant alterné du Kyrie et du Gloria ne laisse que peu de place à l’assistance surtout lorsque l’église bénéficie de la présence d’un orgue25, le Sanctus et l’Agnus Dei permettent à ceux qui ne projettent pas de communier de se joindre au chant du lutrin, et de contribuer de la sorte à l’émergence d’une unité chantante identifiée par les concepteurs de ces livres comme une « Assemblée »26.

  • 27 Manuel de plain-chant, extrait du Processionnal, du Graduel et de l’Antiphonaire du Mans, Le Mans, (...)
  • 28 Les psaumes sont rangés suivant leur ordre d’apparition du dimanche au samedi.
  • 29 Suivant la nature chômée ou non de la fête, ce livre propose ou pas les matines et les laudes.
  • 30 Les pièces notées sont parfois précédées d’une indication de ton en français (« Du 1 pour les Fête (...)
  • 31 L’Antiphonier à l’usage du diocèse d’Auxerre (Auxerre, Chez F. Fournier, 1776) contient quelques e (...)
  • 32 C’est parce qu’il porte son livre avec lui que Ménétra est requis pour chanter lors d’une de ses é (...)

11Le chant des fidèles implique un ultime format de livre permettant de suivre et doubler le plain-chant tout en étant loin du lutrin. À l’habitude de chanter sans cesse plus commune correspond en effet la diffusion accrue durant la seconde moitié du XVIIIe siècle des formats portatifs notés, à l’instar du Manuel de plain-chant du diocèse du Mans27. Ces livres proposent un psautier classé de façon pratique28, des propres d’ampleur variable selon les circonstances liturgiques29 et des indications destinées à faciliter l’exécution des pièces de plain-chant depuis la nef ou les abords du chœur30. L’action encouragée par un tel format de livre revient donc à amplifier le chant du lutrin, ce qui nécessite une parfaite concordance entre les livres de chœur et les livres de fidèles parfois édités à plusieurs décennies de distance31. Ouvrages individuels possédés au même titre que les missels de petit format, ces livres constituent l’équipement propre aux paroissiens les plus enclins à chanter. À la messe du village comme sur les routes d’éventuelles pérégrinations32, le manuel de plain-chant les accompagne et rejoint de fait les objets constitutifs de la culture matérielle courante à la fin de l’Ancien Régime.

Fig. 12. – Euchologe ou Livre d’Église (Paris, 1698)

Des livres qui passent

  • 33 Cf. par exemple le durable affrontement interne au chapitre cathédral d’Auxerre provoqué par les t (...)

12D’un usage collectif, les livres de chœur sont au contraire rattachés au lutrin. Cette stabilité ne signifie pourtant pas que leur contenu soit intangible ou indiscutable. Au contraire, l’introduction de nouveaux graduels et antiphonaires durant l’époque moderne, de même que la force de l’usage chanté auraient pu favoriser l’éclatement de conflits autour de la définition de traditions (celle du diocèse, celle de la paroisse, celle du magister…)33. La sérénité prévaut malgré tout, tant du côté des autorités ecclésiastiques que des chantres de village. L’écrit copié ou imprimé, habituel facteur de pouvoir et d’arbitraire, trouve à cette occasion un rôle nouveau : celui d’un pacifique médiateur.

Un livre souplement intangible

  • 34 Le synode diocésain de Saint-Malo en 1613 ordonne d’acheter des livres de chant romain « comme ils (...)
  • 35 Au début du XVIIe siècle, la paroisse de Saint-Sauveur de Montivilliers (diocèse de Rouen) paie un (...)
  • 36 Au diocèse d’Amiens, cf. les livres des paroisses de Carnois (AD80 G 690, f° 38r.) et de Thennes ( (...)
  • 37 Cf. le chapitre « Des notes inutiles » chez Jean Millet, Directoire du chant gregorien, Lyon, Jean (...)

13Si les transformations des livres utilisés en paroisse sont docilement acceptées, c’est surtout parce que la tradition cantorale ne prend pas forcément une allure graphique et ne se concentre pas sur un répertoire donné, d’autant que les livres passent. Au fur et à mesure de la diffusion des supports imprimés après le concile de Trente, certains diocèses ordonnent leur achat34, des paroisses modifient leurs livres anciens35, à moins qu’il ne s’agisse simplement d’obéir aux préconisations épiscopales visant essentiellement l’instauration d’une norme textuelle et calendaire pour le culte, et non pas l’uniformité mélodique de ses chants. Pour ces raisons, rien d’étonnant à voir sur les lutrins du XVIIIe siècle les livres les plus récemment imprimés tout comme un « vieux graduel ghotique [sic] » ou bien un antiphonaire « qui a au moins 500 ans »36, des corrections textuelles ou mélodiques étant parfois pratiquées à même ces supports afin de les rendre convenables au regard des attentes prosodiques et stylistiques de leurs usagers37.

  • 38 Alain Pacquier, Les chemins du baroque dans le Nouveau Monde, Paris, Fayard, 1996.
  • 39 Paroisse de Carville (diocèse de Rouen, début du XVIIIe siècle), AD76 G 8052.
  • 40 A. Prevost, Histoire du diocèse de Troyes pendant la Révolution, Troyes, Imprimerie Gustave Fremon (...)
  • 41 Paroisse du Gallet (diocèse d’Amiens, 1667) ; AD80 G 763, pièce 4.
  • 42 Cheyronnaud, Le lutrin d’église…, p. 217.

14Une certaine manière d’utiliser les livres de chœur pourrait expliquer leur hétérogénéité : comme ces amérindiens qui jouèrent pendant des siècles de la musique sur des parties séparées anciennes sans en tourner les pages38, les paroissiens d’Ancien Régime attribueraient eux aussi à leurs livres de lutrin une fonction purement symbolique. Leur chant ne serait alors que le produit de leur mémoire collective en action. Or, ces mêmes livres sont indéniablement lus par les chantres de l’époque moderne. Des aménagements architecturaux sont prévus afin d’améliorer la visibilité au lutrin39 ou bien, lorsque ces livres sont confisqués par un agent national au moment de la reprise du culte à la fin de l’année 1794, les jeunes gens de la paroisse les lui réclament pour aller chanter l’office, avant d’aller défoncer la porte de la sacristie de l’église pour les récupérer40. Il en va jusqu’aux paroisses sans magister et sans école où les villageois se plaignent « que les livres de chant sont tout rompus »41, ce qui signifie que l’aspect extérieur générique de ces objets ne leur suffit pas. Toutefois, s’il y a lecture, elle se développe à partir d’une notation utilisée plutôt comme aide-mémoire et instance de vérification. Le chant procède alors d’un « compromis entre une courbe mélodique engrangée dans la mémoire et sa représentation graphique assimilée à une écriture pictographique »42, ce qu’un chroniqueur de la fin du XVIIIe siècle décrit de façon crédible dans un conte pittoresque. Visitant une maison seigneuriale où se prépare un concert, un fermier se prend à lire les partitions musicales. Son rapport à une notation qu’il ne connaît pas s’établit par comparaison avec les codes graphiques du plain-chant (simplicité de ces derniers contre complexité de la notation musicale) et repérage des éléments essentiels de la conduite mélodique (clef aidant à la remémoration du ton, orientation de la ligne vers l’aigu ou le grave) :

  • 43 L’Année littéraire, t. VII, Paris, Chez Mérigot le jeune, 1786, p. 231.

On lui montra tous les livres de musique qui étoient placés sur les pupitres. Il les examina ; & comme il avoit étudié le plain-chant, & qu’il étoit un des tenans du lutrin de sa paroisse, il en sçavoit assez pour voir la différence qui se trouvoit entre les diverses parties. Il remarqua donc d’abord que les clefs n’étoient pas les mêmes par-tout : ensuite qu’ici il n’y avoit que des grosses notes, & en petit nombre ; là au contraire, une multitude de petites notes : que dans telle partie, les notes montoient extrêmement haut ; dans telle autre elles descendoient fort bas ; dans d’autres, elles tenoient le milieu : que sur certains cahiers il y avoit des paroles écrites, tandis qu’il n’y en avoit point sur les autres43.

  • 44 Ainsi dans cet inventaire révolutionnaire de la paroisse de Beaufay (diocèse du Mans, 1790) : « Se (...)

15Malgré ce rapport distendu à la notation, les chantres de village assimilèrent régulièrement des répertoires importés, depuis les mélodies ancestrales révisées à partir du XVIe siècle selon les nouveaux canons de la prosodie latine, jusqu’aux plains-chants musicaux, c’est-à-dire les plus modernes des productions de chant ecclésiastique. Face à ce constat, deux hypothèses sont alors à émettre. Tout d’abord, il existerait une condition préalable à l’acceptation de la forme écrite de chants jusqu’alors inconnus : leur rassemblement dans un livre de chœur paroissial, dans le livre par lequel le chant « sort ». De la même manière que les saints du propre diocésain rejoignent les saints romains du missel, les répertoires nouveaux seraient canonisés une fois ajoutés au livre ancien en veillant à ce que cet ajout s’opère harmonieusement ; à défaut, ils doivent au moins revêtir l’allure d’un supplément extérieur au livre de chœur en adoptant son format44. La recherche d’une proximité d’apparence entre les mélodies nouvelles et le livre ancien peut même concerner les détails de la copie, surtout lorsqu’un libraire professionnel prend en charge la totalité du travail :

  • 45 Paroisse de Denonville (diocèse de Chartres) ; AD28 G 4311. Repérable ici par l’introduction d’une (...)

Au nommé Vallois, libraire, pour avoir relié le graduel et y avoir adjousté plusieurs feuilles de parchemin, où il a escrit en lettres moulées et notté la messe des mariages et ce qui manquoit aux autres messes et la messe musicale qu’on chante aux messes solennelles, 42 liv. 12 s.45.

  • 46 La paroisse de Belmesnil (Seine-Maritime) utilisait encore au milieu du XIXe siècle un graduel et (...)
  • 47 Paroisse de Saint-Julien-du-Sault (diocèse d’Auxerre, 1663) ; Quantin, p. 167.
  • 48 Paroisse de Leugny (diocèse d’Auxerre, 1783) ; Quantin, p. 189.
  • 49 Bernet, p. 126.

16L’opération d’insertion de ces nouveaux chants est d’autant plus appréciable par les chantres du village qu’elle est souvent confiée à quelque bonne volonté paroissiale46 ou, mieux, au magister. Celui-ci est alors le principal artisan au sens propre de ces changements : outre qu’il est habitué à réparer les livres47, c’est lui qui assure l’introduction matérielle des nouveaux répertoires – dont les très populaires messes de Dumont48 ou des proses49 –, avant d’en proposer certainement l’apprentissage aux enfants de l’école et aux chantres.

17D’autre part, notations et substrats mélodiques furent l’objet d’un polissage pratique par les chantres. L’usus d’un lutrin (et avec lui des habitudes bien incorporées en matière d’allure, d’ornementation, d’attaque vocale) dissout les spécificités des mélodies inconnues, ou plutôt les fond en une série d’actes vocaux homogènes, quitte à ignorer ou à contourner plusieurs aspects des formes écrites. Le « moule » accentuel façonné à force de chanter du latin aux syllabes brèves allégées est certainement le plus déterminant dans cette phase d’appropriation pratique. Le mot lu possédant sa propre forme sonore accentuée, celle-ci oriente le chanteur vers une « correction » automatique pouvant affecter les durées mais aussi les hauteurs d’une mélodie de plain-chant. Auditeur attentif de chantres au début du XIXe siècle, Adrien de La Fage transcrira tardivement les effets de cette réactivité prosodique (figure 13), provoquant un remodelage intuitif et usager du 6e ton irrégulier dit « royal ». Rencontrant un cas de corrélation rompue entre l’enchaînement syllabe accentuée/non accentuée (Domino, splendoribus) et le mouvement mélodique descendant qui l’accompagne le plus souvent, le chantre rétablit ici la scansion définie par sa voix comme par son oreille, organes forgés par le plain-chant des éditions françaises post-tridentines qu’il pratique usuellement.

Fig. 13. – Nouveau traité de plain-chant romain (La Fage, 1860)

Pratiques et répertoires nouveaux

  • 50 Cf. Xavier Bisaro (éd.), Les messes en plain-chant d’Henry Dumont : une histoire culturelle, Sprim (...)

18Aplanissant les difficultés d’apprentissage, ce tâtonnement pragmatique ne suffit quand même pas à expliquer la floraison, et surtout l’incrustation durable de répertoires nouveaux dans la vie des lutrins d’Ancien Régime. Parmi ceux-ci, les messes en plain-chant musical de Dumont représentent certainement un archétype dont l’histoire sera éclairée par des recherches en cours50. Mais à côté de ce corpus presque unanimement pratiqué – au moins pour la messe de Dumont du 1er ton –, un autre type de chant vient enrichir le graduel des campagnes. D’origine incertaine comme la Messe de Bordeaux ou bien clairement signées comme les messes de La Feillée, ces pièces en plain-chant musical deviendront les grands moyens des petites églises jusqu’au milieu du XXe siècle (figure 14).

  • 51 François de La Feillée, Epitome Gradualis Romani, seu cantus, Missarum Dominicalium et festivarum (...)

19Dans son traité dont le contenu est repris dans un Epitome gradualis51 largement diffusé, La Feillée distingue certes ces messes en plain-chant musical de celles en plain-chant « pur » dont il livre par ailleurs plusieurs exemples. Du reste, dans son énumération des capacités vocales requises pour un chantre désireux d’exécuter du plain-chant musical, La Feillée pérennise les principes du beau chant du siècle précédent, style vocal éloigné des usages cantoraux des paroisses rurales. Sa notation précise des ornements (cadences, demi-cadences, ports-de-voix, sons filés…) est une autre marque de l’origine savante de ce style. En revanche, les principes de construction et de notation de ces messes attestent bien leur proximité avec les effectifs les plus courants du chant ecclésiastique villageois. Les systèmes de quatre lignes et la permanence des deux signes principaux du plain-chant (la note carrée, la note losangée) fondent l’ensemble en un tout graphiquement homogène, et lisible pour des chantres découvrant le traité de La Feillée sans instruction musicale préalable. Le déroulement de ces messes permet ensuite de distinguer deux manières de chant alternant à chaque verset et confiées à un soliste pour la première – peut-être le chantre le plus habile, c’est-à-dire le maître –, au reste du lutrin pour l’autre. La voix du soliste se veut invariablement musicale : répétitions de texte, rythmique parfois mesurée, écriture mélodique séquentielle et diverses indications de phrasés rapprochent son chant des topiques de l’air français tel qu’il apparaît dans les copieuses anthologies de Ballard. La Feillée s’inspire toutefois de ce répertoire à une époque où il commence à passer de mode, sans oublier que ces mêmes versets musicaux ne sont pas sans rappeler le vaste répertoire métrique des hymnes et des proses. En fait, malgré son apparente extranéité, cette « musique », loin de précipiter la prétendue sécularisation des pratiques chantées d’église, tend au contraire à la maintenir dans une veine à l’écart des engouements urbains pour la romance et l’ariette italianisante.

20Les chantres répondent à ce soliste selon des modalités moins constantes. Le plain-chant est évidemment leur apanage (deuxième Kyrie), mais ils adoptent également une voie moyenne exemplifiée, dans cette messe, par leurs interventions lors du Gloria. La lenteur et l’égalité rythmique de leurs versets sont tributaires du chant ecclésiastique ; en revanche, la répétition de mots (Laudamus, laudamus te) ou les décrochages de registre (Adoramus te) s’éloignent de la stylistique plain-chantesque. Enfin, des sections dialoguées avec le soliste incitent le chœur à chanter selon le même référent musical que lui (Domine, fili…). Toutefois, pour reprendre les analyses de motets de La Feillée par Adrien de La Fage :

  • 52 Adrien de La Fage, Cours complet de plain-chant, Paris, Librairie de Gaume Frères, 1856, t. II, p. (...)

La grande quantité de notes et les allures séculières que prend [ce genre de] mélodie n’autorisent cependant pas à les renvoyer à la musique proprement dite, puisque rien de tout ceci n’est divisible par petites périodes isochrones52.

Fig. 14. – Méthode nouvelle de La Feuillée (p. 177-181)

  • 53 Ce type de plain-chant développe ainsi une fonction médiatrice entre goût des villes et usages des (...)

21Sorte de résumé des possibles, les messes de La Feillée offrent au lutrin un horizon en trompe-l’œil, celui des chapelles de musique des églises capitulaires, celui des grandes paroisses urbaines engageant ponctuellement des chanteurs et des symphonistes. À la manière de ces images de la ville que véhiculent gravures et livres de colportage, ces messes permettent de se faire une idée un peu vraie, un peu fantasmée de la cité que l’on peut essayer d’imiter53. Plus que leur soi-disant caractère profane, c’est une civilité étrange en même temps que diffusément enviée à laquelle elles donnent accès.

22Cette sophistication des habitudes paroissiales est également perceptible dans les indications fournies par certains faux-bourdons du XVIIIe siècle. Ceux intégrés par le curé normand Poisson dans son traité de plain-chant sont en effet adaptés aux possibilités des lutrins de paroisses (la psalmodie chantée par tous, une seule voix ajoutée confiée vraisemblablement aux hommes du lutrin ; figure 15) autant qu’ils reflètent les connaissances musicales sommaires et coutumières de leur auteur (pour certains tons, les fautes d’enchaînement entre les deux voix sont patentes).

Fig. 15. – Nouvelle méthode pour apprendre le plain-chant de Poisson (1789)

23Enfin, trouvant place dans les livres portatifs pour fidèles, les formules parisiennes pour les psaumes de vêpres osent un dispositif à trois voix, sinon à trois lieux de chant distincts : le cantus par les fidèles dans la nef, le dessus par les enfants de chœur, la basse par le chœur, c’est-à-dire le lutrin de chantres laïcs ou bien, pour les églises où le personnel ecclésiastique est nombreux, des clercs (figure 16).

Fig. 16. – Faux-bourdon d’assemblée (Office de l’Eglise noté [Paris], 1760)

24Même s’il fut peut-être limité aux paroisses du diocèse de Paris, cet enrichissement de la psalmodie est un indice supplémentaire de la place prise par la voix des laïcs au XVIIIe siècle, voix dont les contingences apparaissent également à l’occasion des refontes de livres liturgiques diocésains.

Un temps de négociation : les réformes liturgiques

25Dès la fin du XVIIe siècle, les diocèses français entament en effet une longue période de transformation radicale du contenu de leurs bréviaires et missels. Discutées essentiellement au niveau des curies épiscopales et des chapitres cathédraux, ces réformes touchent pourtant de près le tissu paroissial. Outre des modifications calendaires et textuelles de l’office, l’introduction de ces nouveaux livres provoque en théorie un autre bouleversement de taille : une réforme de liturgie diocésaine entraîne la conception d’un chant partiellement nouveau dont le degré de diffusion dans le diocèse dépend de sa capacité à répondre aux habitudes et aux possibilités de changement des chantres et, plus généralement, des fidèles. Une fois composé, ce chant est obligatoirement véhiculé par des livres dont le format et le nombre sont pareillement conditionnés par les usages des laïcs. Finalement, ces périodes de réforme prennent l’apparence d’espaces de négociation entre les espoirs des liturgistes épiscopaux et la fermeté d’une pratique socialement intégrée, espaces au sein desquels le chant joue un rôle aussi important que les textes rituels mêmes.

  • 54 Cf. à propos du diocèse de Gap l’étonnement du libraire Hérissant face à cette absence (lettre du (...)
  • 55 Pour Mende, AD48 G 1464, p. 71. Certes massive, la commande n’en est pas moins tardive, puisqu’eff (...)

26Les sources d’archives révèlent tout d’abord la variabilité de la perméabilité des paroisses au nouveau chant. Durant la préparation d’une nouvelle liturgie, certains diocèses n’ont même pas besoin de fournir leurs paroisses en livres de chœur54 : aménagement de livres anciens ou rareté des lutrins semblent alors être de mise. Dépourvus de modèle cantoral à imiter et amplifier, les fidèles ne chantent que peu, ou bien conservent leur pratique à l’écart du changement (peut-être parce que limitée aux ordinaires de messe et aux psaumes vespéraux du dimanche). Mais lorsque le nouveau chant parvient à s’immiscer jusque dans les chœurs des campagnes, il apparaît dans des proportions extrêmement contrastées. Ainsi, au moment de se fournir en nouveaux livres, quatre diocèses d’importance équivalente commandent des quantités conduisant à des taux d’équipement disparates55 (figure 17) :

Fig. 17. – Ratios paroisses-livres de chant pour le chœur dans quatre diocèses

27Si certains diocèses thésaurisent les livres en prévoyant leur écoulement sur un très long terme au fur et à mesure de leur usure (choix probable du diocèse de Mende même dans l’hypothèse d’une fourniture de deux livres par lutrin paroissial), d’autres achètent si peu d’exemplaires qu’ils paraissent limiter la transmission du nouveau chant à la cathédrale et aux principales églises du diocèse (les paroisses de la cité épiscopale, les collégiales). Entre ces deux situations extrêmes, un taux approchant 50 % pourrait caractériser les diocèses pauvres où le nouveau chant, certes pratiqué, se diffuse encore massivement sous forme manuscrite.

  • 56 Lettre du chanoine Pison à l’abbé Mazard, 2 février 1781, AD38 1 G 3.
  • 57 Lettre du chanoine Pison à l’abbé Mazard, 6 avril 1781, ibid. ; cf. également la correction faite (...)

28En dépit de ces médiocres dotations en livres de chœur, le fidèle chantant est présent à l’esprit des réformateurs de liturgie diocésaine au point qu’ils ne l’oublient que rarement. Ainsi à Grenoble, « on a marqué désirer [que le nouveau chant] fut facile à saisir et retenir, et particulierement que les tons des psaumes, des himnes vesperales, et ceux des Kirie, Gloria, Credo, & ne fussent guéres détournés de l’usage romain, pour le concours du peuple56. » Non seulement la continuité mélodique est requise pour les pièces les plus usuelles, mais le reste du chant doit aussi être facile « à saisir et retenir », ce qui confirme la fonction de la mémoire des chantres au fil de leur apprentissage. Enfin, les concepteurs de liturgie nouvelle s’assurent que les futurs livres de chœur contiennent bien le répertoire pratiqué dans la plupart de paroisses57, et qu’ils soient de taille à permettre le chant de « particuliers » s’approchant du lutrin à défaut d’en faire formellement partie. Le soin apporté à la présentation des nouveaux livres est d’ailleurs un facteur facilitant leur appropriation par les chantres. À la place de graduels et d’antiphonaires parfois encore en lettres gothiques, les réformes de liturgie diocésaine leur donnent accès à de beaux imprimés récemment produits, ce qui semble compenser les complications rencontrées par des usagers comme Louis Simon au moment du changement de liturgie dans le diocèse du Mans :

  • 58 Simon, p. 6.

Et encore nous avions des livres de chant romain très difficiles et très anciens, il[s] avoient eté imprimés en 1510 ; aussi M. Froulay Évêque du Mans les suprima et fit imprimer de nouveaux livres en 1750 et y fit de grand changement tant sur le chant que sur le bréviaire58.

  • 59 Lettre de l’imprimeur Giroud [à l’abbé Mazard], 16 août 1784, AD38 1 G 3.
  • 60 Lettre du chanoine Pison à l’abbé Mazard, 16 avril 1781, ibid.
  • 61 Lettre de l’imprimeur Giroud [à l’abbé Mazard], 17 janvier 1785, AD38 1 G 4.
  • 62 Pour la province de Vienne, les livres de chant in-12 furent achevés d’imprimer in extremis en déc (...)
  • 63 Lettre de l’imprimeur Giroud à l’abbé Bertholet, 25 juin 1784, ibid.
  • 64 Lettre de l’imprimeur Giroud à l’abbé Mazard, 25 mai 1784, ibid.

29Si les livres de chœur constituent l’équipement indispensable d’une église paroissiale, ils ne suffisent quand même pas au chant de « tout le monde59 ». Il faut en plus « procurer au commun du peuple la psalmodie [et] les himnes pour chanter60 » en leur proposant des livres portatifs, ces « heures pour le Peuple » et autres livres notés dont le prix de vente est souvent calculé au plus juste61. L’empressement des imprimeurs à en assurer la diffusion au moment de la mise en pratique d’une nouvelle liturgie donne un indice de leur potentiel commercial62. Ces artisans s’assurent en effet de la collaboration de revendeurs locaux – receveur de la dîme, libraires, ecclésiastiques ou laïcs – pour écouler ces tirages auprès des fidèles, eux-mêmes informés par l’entremise de mandements épiscopaux reçus par la plupart des ecclésiastiques du diocèse63. Tout doit concourir à la plus large circulation possible d’une gamme de livres déclinée de manière à satisfaire tous les fidèles, y compris ceux à mauvaise vue pour lesquels sont destinés des tirages en gros caractères64.

  • 65 AD28 G 4343.

30Le dispositif semble bien pensé et, au fur et à mesure que les réformes se multiplient, il se perfectionne jusqu’à prendre l’allure d’entreprises rondement menées comme à Toulouse ou dans la province ecclésiastique de Vienne. Néanmoins, pour les fabriques de paroisse, la transformation parfois profonde du répertoire de leurs lutrins pose des problèmes de trois ordres. L’achat des nouveaux livres de chœur représente tout d’abord un investissement important. Dans les années 1780, la paroisse de Francourville (diocèse de Chartres) dépense ainsi plus de 200 l. au moment d’acheter les livres de lutrin de la liturgie chartraine65, soit plus de deux fois le prix de son lutrin. Le deuxième type de difficulté touche à l’apprentissage du nouveau chant : l’introduction de ces textes et de ces mélodies inconnus trouble le rapport entre lecture et mémoire, fondement de la pratique de lutrin, et oblige à un surcroît de travail, sinon à une interruption du chant le temps d’apprendre les dizaines de pièces de la liturgie diocésaine rénovée. À l’écart de cet écueil, les proses et hymnes sont au contraire facilement appropriables et mémorisables. Leur structure strophique et leur rythmique obligée sont à l’origine du succès de certaines d’entre elles (le Stupete gentes parisien résonnera longtemps dans les campagnes de province) ; elles expliquent aussi l’engouement que déclenche Jacques-Louis Ménétra au moment de dévoiler à des paroissiens gascons rencontrés au cours de son tour de compagnon un usage liturgique parisien :

  • 66 Ménétra, p. 79.

Mais le jour de Pâques comme le vicaire aimait ce qui pouvait plaire aux paroissiens il me demanda mon livre pour chanter le Filiae en leur disant qu’il allait leur chanter le chant joyeux que l’on chantait à Paris mais au refrain je [me] mis à chanter Alleluia ce qu’il n’avait pas pensé que l’on chanta Cela fit que tous les assistants chantaient à haute voix Alleluia66.

31Si l’objectif du prêtre rencontré par Ménétra est prioritairement démonstratif, les fidèles présents s’emparent spontanément de la mélodie qui leur est exposée par leur visiteur laïc. Sensible au plaisir chantant de ses paroissiens, le vicaire de cette paroisse gasconne n’oubliera certainement pas l’année suivante de renouer avec le chant du O filii.

  • 67 Le petit graduel du diocèse de Bayeux, Caen, C. Lebaron, P. Chalopin, 1750.

32Pour le reste du répertoire, les indices d’une difficulté d’apprentissage sont en revanche indéniables. Explicitement conçu « pour la commodité des laïques et particulièrement des personnes qui aident dans les campagnes à chanter l’office divin », le graduel portatif du diocèse de Bayeux (1750) contient de nombreux textes empruntés aux livres de la liturgie parisienne de 1736-173867. Leur traitement mélodique s’avère pourtant inattendu (figure 18).

Fig. 18. – Début de l’introït de la messe du jour de Noël (graduel de Paris [1738], graduel de Bayeux [1750], graduel romain de Ballard [chant révisé par Nivers, 1697])

Fig. 19. – Début de l’introït du IIe dimanche de l’Avent (graduel de Paris, graduel de Bayeux)

  • 68 Les deux attitudes (modifier selon des critères personnels et simplifier) ne sont d’ailleurs pas i (...)

33Plutôt que de recopier exactement le livre parisien, la démarche des auteurs du graduel de Bayeux consiste d’abord à prendre acte de la proximité textuelle entre l’introït parisien nouveau et l’introït romain traditionnel pour la messe du jour de Noël. À partir de là, au lieu d’emprunter au graduel parisien sa version mélodique qui, hormis les sauts de quinte intonatoires (Parvulus, &), diffère totalement de la mélodie romaine, le réviseur du graduel bayeusain produit un contrafactum de cette dernière. Même mode, même squelette mélodique, même articulations cadentielles : seuls les écarts textuels les plus importants (& factus est principatus notamment) nécessitent d’allonger les formules originelles de l’introït romain. Y compris dans le cas d’une reprise de la mélodie parisienne (figure 19), le graduel normand remplace des formules peu courantes par des formules usuelles (Praeparate), simplifie les tournures complexes (quia ecce formans), ou encore abaisse certains passages probablement considérés comme trop aigus (& annuntians). La part de réécriture que tout éditeur de plain-chant s’accordait en fonction de ses habitudes et de son goût n’est évidemment pas à exclure au moment de chercher la cause de telles transformations. Leur convergence vers un objectif clair trahit pourtant une conduite dépendant au moins partiellement des contraintes de l’insertion d’un répertoire nouveau dans les paroisses. Attentif à « ses » chantres de village, le réviseur normand semble traduire par son travail leurs revendications implicites68.

34Enfin, à la croisée des risques matériels et musicaux d’une réforme des livres liturgiques, les paroissiens subissent à cette occasion une remise en cause de la représentation qu’ils se font de leur chant et de son principal exécutant, le régent des petites écoles. Un vaudeville rédigé au moment de l’adoption des nouveaux bréviaire et missel parisiens fait ainsi parler la communauté des habitants d’une paroisse extra-urbaine du diocèse :

  • 69 « Requeste du curé de Guyencour au chapitre de l’Eglise Notre-Dame de Paris », Mémoires pour servi (...)

J’avions des Livres de plain-chant
Qui n’avoient que cent & un an ;
Voilà Monseigneur l’Archevêque,
Plus sage que ne fut Seneque,
Qui vient de les mettre au rabais
Pour en plier du beurre frais ;
Ça comment allez-vous donc faire
Et sans Missel & sans Breviaire ?
Notre très-sçavant Magister
Sçavoit le vieux [plain-chant] comme son Pater,
A présent ce n’est plus qu’ un âne
Qui n’a plus rien dedans le crâne.
Tenez Monsieur notre Curé
Je sommes tous à l’ABC,
Sans qu’on sçache quel moyen prendre
Pour le nouveau pouvoir apprendre,
Car il faudroit beaucoup d’argent
Pour nous mettre en nouveau plein-chant […]
Donnez au Curé le Bréviaire,
Aux Chantres un Antiphonier,
Au Magister quelque Pseautier […]
Et pour vous alors nous prierons
Et de grand cœur nous chanterons
Les Pseaumes, Hymnes & Répons,
Versets, Capitules, Leçons,
Et très dévotes Oraisons […]69.

35Sur fond de richesses disproportionnées entre l’église du gros décimateur (la cathédrale) et celle des paroissiens, la complainte se déroule de manière réaliste : livres de lutrin anciens, dispositif cantoral rassemblant chantres et magister, école comme lieu de transmission (l’ABC, à la fois technique et instance d’apprentissage). Or, le nouveau plain-chant vient perturber l’équilibre atteint après des générations d’usage : le maître, incarnation du savoir et de la mémoire (il connaissait l’ancien chant « comme son Pater ») devient un âne ; les adultes du lutrin sont contraints à un réapprentissage en dépit de leur âge et de leur statut justifié par une expérience désormais inutile ; et le livre qui jusqu’alors était détenu par les fondés-de-chant de la paroisse, mais qui était aussi l’objet d’attentions matérielles régulières (entretien, reliure…) devient un vulgaire papier à « plier le beurre ». Le nouveau chant détruit, renverse les générations ; agent principal de la situation déplorée, il en est paradoxalement absent matériellement, puisque les livres qui le portent ne peuvent être acquis par la paroisse. Malgré tout, ceux-ci sont la condition d’un dénouement. À la place du creux laissé par les anciens graduel et antiphonaire, de nouveaux objets devront être installés, et la stabilité retrouvée pourra être traduite de la manière la plus évidente qui soit : « de grand cœur nous chanterons ».

Notes

1 Le curé de la paroisse de Chalindrey (diocèse de Langres, 1753) est ainsi autorisé à refuser le déplacement du lutrin qui avait été réclamé pour faciliter la mise en place de deux bancs de particuliers dans le chœur ; AD52 G 974, p. 524. Les églises dont le chœur est exigu et encore clos nécessitent toutefois d’installer les chantres et le lutrin sur le jubé, à la manière des églises capitulaires ; cf. le cas de la paroisse de Vireaux (diocèse de Langres, 1770), AD52 G 975, p. 277.

2 Cf. les achats de lutrin des paroisses de Orrouer, Moriers et Mainterne (diocèse de Chartres) ; AD28 G 4566, G 6021 et G 7521.

3 Paroisse de Chateauvillain (diocèse de Langres, 1744) ; AD52 G 973, p. 121.

4 Des inventaires d’église établis au moment de l’interdiction des cultes durant la Révolution font état de la conservation d’anciens comptes, procès-verbaux de nomination et autres quittances dans les lutrins ; cf. l’exemple signalé par Henri Godet, Mémoire historique sur la paroisse des Mesnus, Mortagne, Marchant & Gilles, 1894, p. 46 note 1.

5 « […] les Ecclésiastiques qui jouissent des dixmes dépendantes des Bénéfices dont ils sont pourvus, & subsidiairement ceux qui possèdent des dixmes inféodées, sont tenus de fournir, dans les Eglises Paroissiales où ils lèvent la dixme, les Calices, Ornemens & Livres nécessaires, si les revenus de la Fabrique ne suffisent pas à cet effet […] » ; Daniel Jousse, Traité du gouvernement spirituel et temporel des paroisses, Paris, Chez Debure, 1769, p. 27.

6 Les Instructions (1741) de l’évêque de Langres prévoient ainsi qu’il faut vérifier « si les Missels sont entiers, en quel nombre ; s’il y a un Rituel et les livres necessaires pour le chant, s’ils sont en bon etat » ; AD52 G 972, p. 14. Les formulaires imprimés facilitant la visite contiennent par conséquent une rubrique « missels & autres livres ».

7 Paroisse de Domagné (diocèse de Rennes, 1781) ; AD35 1 G 3/4, f° 65v.

8 Paroisse de Vern (diocèse de Rennes, 1774) ; AD35 1 G 3/4, f° 13v.

9 Granger, Les métiers de la musique…, p. 940.

10 « Heures, Semaine sainte, Offices, Quatre-tems de l’année, & c. On ne les tire qu’à vingt & à trente mille exemplaires. Fameux auteurs, pouvez-vous prétendre, même en idée, aux succès qu’obtiennent les débris du bréviaire romain ou du missel parisien ? Ces livres sont en latin ; le peuple n’y entend rien ; mais il achete toujours » ; Sébastien Mercier, Tableau de Paris, Amsterdam, s. n., 1783, t. V, p. 154.

11 Cf. le témoignage d’un missionnaire dominicain au début du XVIIIe siècle : « Nous chantâmes la Messe, c’est-à-dire, tout ce qu’on peut chanter sans livres, comme le Kyrie, le Gloria, le Credo, le Sanctus, l’Agnus Dei, & l’Exaudiat » ; Jean-Baptiste Labat, Nouveaux voyages aux isles de l’Amérique, La Haye, Chez P. Husson, 1724, t. II, p. 275.

12 Abbé Lenglet Du Fresnoy, La Messe des fideles avec une explication historique et dogmatique du sacrifice de la Sainte Messe, Paris, Chez Durand, 1742, p. x.

13 La disposition des textes s’organise ainsi : ordinaire de la messe en deux colonnes latin-français sur chaque page de gauche ; paraphrase méditative sur chaque page de droite. Seules les pages en fin d’ouvrage consacrées aux vêpres et complies du dimanche échappent à cette organisation : le texte est en latin seulement, se contentant de proposer les variantes entre les usages parisien et romain.

14 Office Divin ou Livre d’Eglise a l’usage des Fideles du Diocèse, Metz, Chez Jean-Baptiste Collignon, 1782.

15 Ce même « Avertissement » insiste d’ailleurs sur les vertus de la récitation (et non du chant) des psaumes.

16 L’Office de l’Eglise en latin, & en François […] avec une instruction pour les fideles (Paris, Chez Pierre Le Petit [et] chez Claude de Hansy, 1705) s’apparente à une catégorie de livres intermédiaire : si les textes d’offices y figurent en version bilingue et dans une présentation autonome, l’ouvrage contient une section proposant des « Exercices spirituels durant la messe » destinés à la méditation du fidèle au cours de la messe basse.

17 Livre d’Eglise à l’usage des laics du diocèse d’Amiens contenant de suite les Offices qui se chantent dans l’Eglise, tous les Dimanches & toutes les Fêtes de l’Année, Amiens, Chez Charles Caron Hubault, 1704, « Au lecteur », non paginé.

18 Ibid.

19 Ordinaire de la messe, avec la manière de l’entendre quand on la dit sans chant, et quand on la chante, et la maniere dont elle doit être servie par les laïcs, Paris, Chez Aug. Mart. Lottin aîné, 1778.

20 « C’est pour nous & en notre nom que ce Sacrifice est offert ; nous devons donc y assister avec attention & en nous unissant à l’esprit de l’Eglise, avec qui nous l’offrons par les mains du Prêtre qui en est le Ministre. C’est pour nous que l’on y fait de saintes lectures ; c’est en notre nom que le Prêtre adresse à Dieu les prieres & les actions de graces qui accompagnent le sacrifice » ; ibid., p. lxxix.

21 Ibid., p. lxxx ; l’identification de ces prières partagées est ici présentée sous le critère de la conjugaison des verbes de l’ordinaire de la messe (première personne du singulier ou du pluriel).

22 Ibid., p. 65.

23 Ibid.

24 Ibid., p. 91 (pour certaines parties de la prose), p. 102 (offertoire), p. 132 (antienne de communion).

25 « Quand l’Orgue doit jouer, il commence, & les deux Chœurs s’unissent pour le chant, alternativement avec l’Orgue. Pendant le jeu de l’Orgue, on s’occupe de quelque pieuse lecture ou de quelque priere » ; ibid., p. 71.

26 Ibid., p. 100.

27 Manuel de plain-chant, extrait du Processionnal, du Graduel et de l’Antiphonaire du Mans, Le Mans, Chez Charles Monnoyer, 1784, 2 vol.

28 Les psaumes sont rangés suivant leur ordre d’apparition du dimanche au samedi.

29 Suivant la nature chômée ou non de la fête, ce livre propose ou pas les matines et les laudes.

30 Les pièces notées sont parfois précédées d’une indication de ton en français (« Du 1 pour les Fêtes Solemnelles »), alors que certaines psalmodies sont entièrement notées pour le premier verset, ce qui évite à l’usager de se perdre dans le dédale des differentiae au moment de choisir la terminaison adéquate. Dans la même idée, les leçons sont surmontées de courts titres destinés à résumer leur contenu (ex. : leçon VIII des matines de la Nativité du Seigneur « Jesus-Christ recherché par les Pasteurs »).

31 L’Antiphonier à l’usage du diocèse d’Auxerre (Auxerre, Chez F. Fournier, 1776) contient quelques errata « afin que la correction que l’on en fera sur le grand Antiphonier établisse une conformité parfaite entre l’un et l’autre ».

32 C’est parce qu’il porte son livre avec lui que Ménétra est requis pour chanter lors d’une de ses étapes de compagnon-vitrier ; Jacques-Louis Menetra, Journal de ma vie, Paris, Éditions Albin Michel, 1998, p. 79.

33 Cf. par exemple le durable affrontement interne au chapitre cathédral d’Auxerre provoqué par les transformations de son chant sous l’impulsion de l’abbé Lebeuf ; Xavier Bisaro, « Un idéalisme historique en action : l’abbé Lebeuf et la liturgie auxerroise », Bulletin de la Société des Sciences Historiques et Naturelles de l’Yonne, CXXXV (2003), p. 69-100.

34 Le synode diocésain de Saint-Malo en 1613 ordonne d’acheter des livres de chant romain « comme ils sont imprimez a Paris » ; Restif, p. 129.

35 Au début du XVIIe siècle, la paroisse de Saint-Sauveur de Montivilliers (diocèse de Rouen) paie un prêtre « pour avoir raiglé, escript et nolté en plain chant 40 feuilles de grand papier » ; AD76 G 8381.

36 Au diocèse d’Amiens, cf. les livres des paroisses de Carnois (AD80 G 690, f° 38r.) et de Thennes (AD80 G 3026).

37 Cf. le chapitre « Des notes inutiles » chez Jean Millet, Directoire du chant gregorien, Lyon, Jean Gregoire, 1996.

38 Alain Pacquier, Les chemins du baroque dans le Nouveau Monde, Paris, Fayard, 1996.

39 Paroisse de Carville (diocèse de Rouen, début du XVIIIe siècle), AD76 G 8052.

40 A. Prevost, Histoire du diocèse de Troyes pendant la Révolution, Troyes, Imprimerie Gustave Fremont, 1909, t. III, p. 252.

41 Paroisse du Gallet (diocèse d’Amiens, 1667) ; AD80 G 763, pièce 4.

42 Cheyronnaud, Le lutrin d’église…, p. 217.

43 L’Année littéraire, t. VII, Paris, Chez Mérigot le jeune, 1786, p. 231.

44 Ainsi dans cet inventaire révolutionnaire de la paroisse de Beaufay (diocèse du Mans, 1790) : « Sept volumes à l’usage de l’église, savoir deux missels dont l’un passable l’autre de nulle valeur, un graduel, un antiphonaire, un hymnaire, le propre du tems, celui des Saints, et un autre même format où sont notées plusieurs pièces de chant » (nos italiques) ; Granger, p. 940.

45 Paroisse de Denonville (diocèse de Chartres) ; AD28 G 4311. Repérable ici par l’introduction d’une « messe musicale » peut-être à la manière de la Messe de Bordeaux, ce point haut de la stylistique paroissiale n’est dépassé qu’en de rares lieux comme à Nanterre au XVIIe siècle où « toutes les festes et dimanches, l’on chantait une partie de la Messe solennelle et de Vespres en faux bourdon ou en pleine Musique, qu’on chantait aux bonnes festes à trois chœurs » ; Ferté, p. 282.

46 La paroisse de Belmesnil (Seine-Maritime) utilisait encore au milieu du XIXe siècle un graduel et un antiphonaire en six volumes copiés par les seigneurs du village entre 1769 et 1778 ; Jean Cochet, Les églises de l’arrondissement de Dieppe, Paris, Derache – Rouen, Lebrument – Dieppe, Mme Ve Marais, 1850, p. 369.

47 Paroisse de Saint-Julien-du-Sault (diocèse d’Auxerre, 1663) ; Quantin, p. 167.

48 Paroisse de Leugny (diocèse d’Auxerre, 1783) ; Quantin, p. 189.

49 Bernet, p. 126.

50 Cf. Xavier Bisaro (éd.), Les messes en plain-chant d’Henry Dumont : une histoire culturelle, Sprimont, Mardaga, à paraître.

51 François de La Feillée, Epitome Gradualis Romani, seu cantus, Missarum Dominicalium et festivarum totius anni juxta usum romanum par Dom A. de la Feillé, Poitiers, Faulcon, 1741 (rééd. 1749, 1781, 1791).

52 Adrien de La Fage, Cours complet de plain-chant, Paris, Librairie de Gaume Frères, 1856, t. II, p. 575.

53 Ce type de plain-chant développe ainsi une fonction médiatrice entre goût des villes et usages des campagnes que possèdent également les « chansons nouvelles » sur timbres étudiées par Anne Fillon, « L’école chansonnière : la chanson d’amour facteur d’acculturation au Siècle des Lumières », Fruits d’écritoire – Société et mentalités aux XVIIe et XVIIIe siècles, s. l., Laboratoire d’histoire anthropologique du Mans, 2000, p. 295-309.

54 Cf. à propos du diocèse de Gap l’étonnement du libraire Hérissant face à cette absence (lettre du 3 mars 1763, AD05 G 1469) confirmée par son récapitulatif des Livres en feuilles fournis au Diocèse de Gap (30 septembre 1772, AD05 G 1470).

55 Pour Mende, AD48 G 1464, p. 71. Certes massive, la commande n’en est pas moins tardive, puisqu’effectuée en 1777 alors que l’adoption de la liturgie parisienne remontait à 1765. Pour les trois autres diocèses, le livre commandé prend la forme d’un volume de Kyriale distinct du graduel complet ; cf. lettre de l’imprimeur Giroud [à l’abbé Mazard], 16 août 1784, AD38 1 G 3.

56 Lettre du chanoine Pison à l’abbé Mazard, 2 février 1781, AD38 1 G 3.

57 Lettre du chanoine Pison à l’abbé Mazard, 6 avril 1781, ibid. ; cf. également la correction faite « sur la representation de quelques curés » dans la lettre du chanoine Brochier [à l’abbé Mazard], 14 novembre 1784, ibid.

58 Simon, p. 6.

59 Lettre de l’imprimeur Giroud [à l’abbé Mazard], 16 août 1784, AD38 1 G 3.

60 Lettre du chanoine Pison à l’abbé Mazard, 16 avril 1781, ibid.

61 Lettre de l’imprimeur Giroud [à l’abbé Mazard], 17 janvier 1785, AD38 1 G 4.

62 Pour la province de Vienne, les livres de chant in-12 furent achevés d’imprimer in extremis en décembre 1784, alors que le nouveau rite entrait en vigueur au 1er janvier 1785 ; cf. lettre de la Veuve Giroud à l’abbé Mazard, 11 octobre 1784, AD38 1 G 3.

63 Lettre de l’imprimeur Giroud à l’abbé Bertholet, 25 juin 1784, ibid.

64 Lettre de l’imprimeur Giroud à l’abbé Mazard, 25 mai 1784, ibid.

65 AD28 G 4343.

66 Ménétra, p. 79.

67 Le petit graduel du diocèse de Bayeux, Caen, C. Lebaron, P. Chalopin, 1750.

68 Les deux attitudes (modifier selon des critères personnels et simplifier) ne sont d’ailleurs pas incompatibles. Bien que basé sur les textes du missel parisien, le Graduel du diocèse de Chartres (Chartres, M. Deshayes, 1785, 2 vol.) en modifie profondément le contenu mélodique – de nombreuses pièces sont totalement originales –, tout en privilégiant un style moins mélismatique que celui adopté par Lebeuf pour le graduel du diocèse de Paris.

69 « Requeste du curé de Guyencour au chapitre de l’Eglise Notre-Dame de Paris », Mémoires pour servir à l’histoire de la Calotte, t. VI, Aux États calotins, De l’imprimerie calotine, 1754, p. 59-62. Copie datée de 1737 dans BNF ms. n. acq. fr. 1909, f° 179-183.

Table des illustrations

Légende Fig. 10. – Colporteur dans Les Cris de Paris (XVIe siècle) – cliché BNF
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Légende Fig. 11. – L’Office de la Semaine Sainte, selon le Messel & Breviaire romain (Paris, 1662)
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Légende Fig. 12. – Euchologe ou Livre d’Église (Paris, 1698)
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Légende Fig. 13. – Nouveau traité de plain-chant romain (La Fage, 1860)
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Légende Fig. 14. – Méthode nouvelle de La Feuillée (p. 177-181)
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Légende Fig. 15. – Nouvelle méthode pour apprendre le plain-chant de Poisson (1789)
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Légende Fig. 16. – Faux-bourdon d’assemblée (Office de l’Eglise noté [Paris], 1760)
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Légende Fig. 17. – Ratios paroisses-livres de chant pour le chœur dans quatre diocèses
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Légende Fig. 18. – Début de l’introït de la messe du jour de Noël (graduel de Paris [1738], graduel de Bayeux [1750], graduel romain de Ballard [chant révisé par Nivers, 1697])
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Légende Fig. 19. – Début de l’introït du IIe dimanche de l’Avent (graduel de Paris, graduel de Bayeux)
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© Presses universitaires de Rennes, 2010

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