Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Claude de Seyssel

 | 
Patricia Eichel-Lojkine

Deuxième partie. Représenter la société, le pouvoir et l’histoire

Penser l’ordre social (1515-1559) : comparaison de la Monarchie de France de Seyssel et du Discours sur les quatre estats de Du Bellay

Michèle Clément

Texte intégral

1Quelle représentation du royaume comme entité unie pouvaient avoir les hommes du XVIe siècle ? Comment le corps social se donnait-il à lire ? Ce n’est pas ici un travail d’historien mais une analyse littéraire fondée sur le lexique, les métaphores et leurs connotations pour dégager un imaginaire social et sa fonctionnalité. Deux « récits » sociaux sont alors nécessaires au minimum pour percevoir écarts et constantes, d’où la comparaison ici menée entre les textes de Du Bellay et de Seyssel. La question est d’évaluer la fonctionnalité de tels modèles sociaux. Quel est le lien entre le discours sur la monarchie et la représentation sociale ?

2On essaiera de prouver que chez Seyssel, le social et l’économique, interférant l’un avec l’autre, vont devenir les conditions de pérennité du modèle politique. Théorie de la société autant qu’une théorie de la monarchie donc, la Monarchie de France bat en brèche l’essentialisme qui est au principe des modèles sociaux de la Renaissance, et aussi nombre d’idées théoriques construites par la critique moderne, celles d’Ernst Kantorowicz et de Max Weber principalement.

3Le point de départ de la réflexion pourrait être un avis social très tranché de Montaigne :

« Nulle durée de temps, nulle faveur de prince, nul office ou vertu ou richesse peut faire qu’un roturier devienne noble. A quoy ayde cette coustume que les mariages sont defendus de l’un mestier à l’autre : ne peut une de race cordonniere espouser un charpentier ; et sont les parents obligez de dresser les enfans à la vacation des peres, precisement, et non à autre vacation, par où se maintient la distinction et constance de leur fortune. » (Essais, III, 5, éd. Villey, p. 851)

  • 1 Devyver 1973 et Jouanna 1981.

4Une stricte hiérarchie des qualités et des états est sans cesse prônée comme garante de l’ordre social et ce surtout dans la deuxième moitié du seizième siècle, quand le fantasme du sang va s’emparer de la noblesse1.

  • 2 Voir Les Bigarrures du Seigneur Des Accords (quatrième livre), Paris, Champion, 2004, surtout le c (...)
  • 3 Voir Pérouse 1978, p. 361-371.
  • 4 Le discours paraît deux fois en 1567 : à Paris chez F. Morel sous le titre Ample discours au Roy, (...)
  • 5 C’est d’ailleurs l’édition avec laquelle j’ai travaillé : La Grand’Monarchie de France, composée p (...)
  • 6 Pour le texte latin de Michel de L’Hospital (et sa traduction), voir Petris 2002, p. 335-358 et po (...)

5Comme Montaigne donc, Tabourot dans ses Bigarrures2, Du Fail dans les Contes et discours d’Eutrapel3 (tous textes des années 1580) invoqueront le danger de cette mutation illégitime des fortunes. Pourtant, il est évident que le raidissement de la noblesse dans ses privilèges, désormais subordonnés au mythe du sang, est lié à une peur des mutations effectives du corps social. Deux représentations toutes différentes de ces mutations sociales sont envisagées par Claude de Seyssel et Joachim du Bellay à quarante ans d’écart : en 1515 avec la Monarchie de France et en 1559 (publication posthume en 1567 seulement) avec le Discours sur les quatre estats du royaume de France4. On peut noter que la Monarchie a connu de nouvelles éditions en 15585 et que c’était donc un livre fraîchement disponible à Paris quand Du Bellay se mêle d’écrire ce discours politique, sous l’influence assez diffuse d’un texte en vers latins de Michel de l’Hospital : il s’agit d’un discours (sermo) intitulé De sacra Francisci II Galliarum regis initiatione sermo publié en 1560 qui a assez peu inspiré ce discours et beaucoup plus nettement le Discours au roy contenant une bresve et salutaire instruction pour bien et heureusement régner (1560) qui en est une traduction6.

6Certes, la France de fin 1559 (dans les premiers mois du règne de François II) n’est pas la France de 1515 (lors des premiers mois du règne de François Ier) et « les calamitez du temps present » qu’évoque Du Bellay, si elles ne renvoient pas encore aux guerres de religion, signalent tout de même les graves troubles confessionnels du royaume. Mais les désordres que relève Du Bellay dans le clergé sont exactement les mêmes que ceux que pointe Seyssel, seule « la peste » de l’hérésie agissante dénoncée par Du Bellay manque au tableau de Seyssel. En revanche, les comparaisons entre les deux hommes et les deux points de vue sont plus nombreuses : nobles tous deux, promoteurs tous deux de la grandeur française, vivant dans le monde de la cour et du haut clergé, partagés entre France et « Outre monts » tous deux, ils sont censés être informés par une idéologie assez proche (quoiqu’être savoyard ne soit pas anodin ici). Leurs représentations du corps social, pourtant, ne peuvent pas être plus divergentes pour refléter une réalité sociale qui, elle, n’a pas beaucoup changé en quarante ans, sinon du point de vue de l’accroissement du nombre des offices et donc d’une centralisation un peu plus sensible.

La modélisation sociale

  • 7 Voir par exemple le rondeau de Jehan Marot qui commence « Les troys estas c’est l’église et Nobles (...)

7Le modèle social standard (celui qui est manifeste quand se réunissent les États généraux), c’est-à-dire plus généralement celui mis au jour dans les sociétés indo-européennes par Dumézil, repose sur les trois états : clergé, noblesse et Tiers État7. Ni l’un ni l’autre de nos auteurs ne va suivre ce modèle standard. Là où Seyssel propose de voir dans le royaume de France trois états qui ne sont pas les trois états attendus, Du Bellay, reprenant les trois états attendus leur en ajoute un quatrième, celui de la noblesse de robe. Ils ne scindent donc pas du tout la société selon les mêmes lignes de partage.

Le corps social dans son ensemble

  • 8 Édition citée, f. 4 v, f. 5 r (deux occurrences), f. 6 r, f. 36 r et f. 41 v.

8Pour Seyssel, la société est un « corps mistique » ou un ensemble de « corps mistiques » analogue à un « corps matériel humain » ; l’expression « corps mistique » est employée six fois en quatre-vingt folios, trois fois au pluriel et trois fois au singulier8. C’est la préservation de l’unité de ce ou ces « corps mistiques », pourtant sujets à évolution, qui doit être le souci du Roi. Unité mais pas immobilité, ces corps sont en effet soumis à la succession des âges « à savoir l’enfance […], la jeunesse, la virilité […] la vieillesse […] la decrepité » (f. 5 r). Avant d’analyser le sens de l’expression, le détour par Du Bellay est nécessaire pour mesurer l’originalité de Seyssel.

9Du Bellay voit aussi la France comme un corps biologique mais pas du tout comme un corps mystique : il n’emploie jamais l’expression et ses images sont tout autres : ce corps métaphorique est immédiatement représenté comme devant être maîtrisé, par la comparaison avec un cheval bridé et dompté et un navire mené au gré du pilote (v. 23 et 27-29). Une importance plus grande que chez Seyssel est accordée à la gouvernance des « états ». Ce corps est ensuite peint comme un corps humain composé de quatre humeurs et surtout de l’équilibre de ces quatre humeurs :

« Comme de quatre humeurs le corps est composé,
Et comme en quatre parts le monde est divisé,
En quatre l’ont party : En populaire Tourbe,
Qui le dos au travail eternellement courbe :
En la noblesse née aux guerres et combats :
Justice qui esteinct les proces et debats.
Et le plus duit estat qui ensemble les lye
D’une saincte Musique et parfaite harmonie. » (v. 35-42)

10Ce tableau se clôt sur un autre topos de la représentation sociale, celui de l’harmonie musicale garantie par le clergé (« le plus duyt [le plus convenable, le plus apte] estat qui ensemble les lie »). L’harmonie est fragile et demeure tant que les quatre parties (au sens musical) sont exactement à leur place, la religion a bien dans cette conception son rôle de lien, selon l’étymologie. Du Bellay revient à la fin du discours sur cette image de l’harmonie :

« Donc pour retourner à mon commancement,
Le Prince qui voudra regner heureusement,
Lira ces quatre Estats d’une telle harmonie
Que de ce grand esprit la puissance infinie
Reluira dedans luy et luy l’ esprit sera
Qui mouvoir tout le corps egalement fera. »

  • 9 Kantorowicz 1989. Livre à compléter par les analyses de Giesey 1987, surtout p. 9-19. La fiction ju (...)
  • 10 Contrairement à l’analyse de Randall 1997, p. 131-153.

11Bien loin de cette idée d’équilibre et d’harmonie, que signifie « corps mistique(s) » chez Seyssel ? Est-on là dans la doctrine des deux corps du roi, corps privé et corps mystique, telle que l’a mise au jour Ernst Kantorowicz9 ? Pas vraiment10 et une des preuves est que Seyssel évoque le corps mystique à propos de Venise dans le chapitre 3 de la première partie (trois des six occurrences), Venise qui est un république aristocratique et non une monarchie. D’autre part, il emploie le terme au pluriel (ce qui n’a aucun sens dans l’idée des deux corps du roi) et n’oppose donc pas la personne privée du roi à un ensemble institutionnel qui serait le corps politique du Roi, présence élargie du roi, représentée dans son royaume via les instances politiques et administratives ; ce n’est pas tant le corps politique (le parlement comme pars corporis regis par exemple) qu’un corps social entier (l’ensemble composite de la nation) que Seyssel définit ainsi.

« Tout ainsi advient aux corps mistiques de la societé humaine, car apres qu’ils sont assemblez par une civile et politique union, ilz vont par quelque temps en accroissant et multipliant, apres demeurent en leur estat, […] puis commencent à décliner et finablement viennent à néant. Ce sont en effet les cinq aages tant des corps humains que des corps mistiques, à savoir l’enfance […], la jeunesse, la virilité […] la vieillesse […] la decrepité. » (f. 5 r)

  • 11 Il s’agit de la « doctrine corporative de l’Église » érigée en dogme en 1302 et décrite par Kantor (...)
  • 12 On la trouve par exemple au XIIIe comme chez Thomas d’Aquin dans la Somme théologique, III, 9, 49 (...)

12D’ou vient cette étrange formulation de « corps mystique » ? Sa source est bien sûr la Bible, et plus précisément les épîtres de Paul, à l’origine du dogme théologique du « corps mystique11 ». L’expression ne figure pas en tant que telle dans les épîtres de Paul. Mais c’est dans l’épître aux Corinthiens que la métaphore du corps est le plus longuement développée (I Cor 12, 12-26) et qu’elle va être ensuite glosée entre XIIe et XIIIe siècles, jusqu’à la formulation du dogme de l’Église comme corps mystique du Christ ; c’est l’épître aux Éphésiens qui préfigure ce dogme (Eph., I, 22 : le Christ est « Tête pour l’Église, laquelle est son corps » (voir aussi l’épître aux Colossiens, Col., I, 18) : l’insistance de Paul porte sur deux points : solidarité de toutes les parties du corps mystique : « un membre souffre-t-il ? tous les membres souffrent avec lui ; un membre est-il à l’honneur ? tous les membres se réjouissent avec lui » (I Cor., 12, 26). L’autre point important est que la plénitude du Christ n’est possible qu’en la plénitude de l’Église (Eph., I, 23). L’expression « corpus mysticum » est fréquente en latin dans ce sens ecclésial, depuis la deuxième moitié du XIIe siècle12, puis dans le latin juridique où le concept va migrer dès le XIIIe siècle, mais elle est encore très rare en français en 1515.

  • 13 Voir dans ce volume la communication de M.-F. Renoux-Zagamé pour l’influence de la culture juridiq (...)
  • 14 E. Kantorowicz 1989, p. 162.
  • 15 Giesey 1987, p. 15.

13Le modèle social de Seyssel est donc informé par un modèle juridique13 et c’est à partir de là qu’il va pouvoir penser et la fluidité sociale et un modèle économique neuf. Le transfert de la notion ecclésiale à l’univers juridico-politique séculier a déjà eu lieu, comme l’a décrit Kantorowicz, à partir du moment où s’est répandu le pendant politique et juridique de corpus ecclesiæ mysticum, à savoir corpus reipublicæ mysticum, entre autres à partir de Vincent de Beauvais dès le milieu du XIIIe siècle : « l’Église en tant que corps collectif et supra-individuel du Christ, qui en était à la fois la tête et l’époux, trouvait son équivalent exact dans l’état en tant que corps collectif et supra-individuel du Prince, qui en était à la fois la tête et le mari14. » C’est de là que va naître la théorie politique des deux corps du Roi (essentiellement entre XVe et XVIe siècle) mais ce n’est pas là que se situe Seysel et c’est toute son originalité. Outre l’indice morphologique (la possibilité de parler de corps mystique au pluriel), c’est la lecture de Ralph Giesey qui m’a permis de comprendre cette originalité. Ce dernier insiste en effet sur l’idée essentielle, déjà analysée par Kantorowicz, de pérennité du corps mystique politique : vers la fin du XIVe siècle, « la notion de dignitas conféra au corpus mysticum un élément décisif : la perpétuité15 ». Le concept juridique de dignitas scelle l’inaltérabilité et la pérennité du corps mystique du roi. Or Seyssel, en juriste, connaît bien ces sens ; il y a bien d’ailleurs une théorie discrète des deux corps du roi dans la Monarchie de France ; elle s’affirme par exemple quand, relevant la possibilité pour un descendant de roi d’être un incapable, Seyssel dit ceci : « S’ilz sont du tout imbecilles par faulte d’aage, ou autrement, néanmoins demeure toujours la dignité et auctorité royalle en son entier, non pas totalement absolue, ni aussi restreinte par trop, mais reglée et refrenée par bonnes lois ordonnances et coutumes » (f. 10 r). On note que la continuité de l’État (la qualité de son corpus mysticum) est signalée pour être immédiatement atténuée.

14Et pourtant, à propos de ce qu’il nomme « corps mistiques », il n’a de cesse de les décrire comme soumis à la dégradation comme des corps biologiques : « Tout ainsi advient aux corps mistiques de la societé humaine, car après qu’ils sont assemblez par une civile et politique union, ilz vont par quelque temps en accroissant et multipliant, après demeurent en leur estat, […] puis commencent à decliner et finablement viennent à néant. » (f. 5 r). Les « corps mistiques de la societé humaine » n’ont donc rien à voir avec le corps mystique du roi, celui que Giesey analyse dans le cadre des cérémonies de funérailles pour montrer qu’il ne meurt pas. Seyssel greffe donc sur le dogme catholique transposé au domaine séculier un autre sens que celui élaboré par Kantorowicz. Un sens stritement sociologique comme son syntagme le prouve : « corps mistiques de la societé humaine », et donc il invente le corps social qui, fait d’êtres humains (comme l’Église, communauté des croyants), est périssable et soumis aux vicissitudes alors même qu’il forme une unité plurielle et mystique, c’est-à-dire composée d’entités qui dépassent le statut des individus, ces entités étant les « états ». En théologie, « corps mystique » reçoit la définition suivante : « unité spirituelle et réelle formée par plusieurs êtres matériellement distincts » (FEW, 6/3, 321 a), elle a trouvé un répondant dans l’univers juridico-politique et Seyssel, lui, finit par lui donner une teneur sociale : « unité sociale et réelle formée par plusieurs êtres matériellement distincts ». Ce qui est mystique, c’est le corps social dans son entier, somme de statuts sociaux revêtus par des êtres de chair et de sang, soumis, eux, à vissicitudes, comme on le verra plus bas.

Les « estats »

15C’est du fait de cette modélisation de la société comme « corps mystique » soumis à évolution que Seyssel envisage un autre découpage social que celui convenu :

« En ces trois estatz je ne comprens point celuy de l’esglise, dont je parleray après. Ains les prends ainsi que l’on faict en aucuns autres pays. C’est assavoir la noblesse, le peuple moyen que l’on peult appeler le peuple gras, et le peuple menu. » (f. 13)

  • 16 Jouanna 1996, p. 43.
  • 17 Un pamphlet de 1588, Discours sur les calomnies, proclame en effet : « la religion est quelque cho (...)

16La nouveauté est grande car un des fondements de la société est alors que « le clergé forme le premier ordre du royaume16 », comme le rappelle Arlette Jouanna. Du Bellay en est d’accord (éloge appuyé du clergé dès la première définition des « quatre estats ») ; pour lui, le clergé reste le premier état, « des autres le plus dinne », malgré les critiques virulentes qu’il adresse à un clergé corrompu, qui a renié son passé idéal. Seyssel, lui, annule tout simplement cette distinction dans un chapitre dont le titre pourrait tromper : « des trois estats du peuple de France et commme ils sont bien reglez et entretenus » (première partie, chap. 13) : mais il annonce tout de suite sa position : « En ces trois estatz je ne comprens point celuy de l’esglise, dont je parleray apres… » Et la chose s’éclaire au chap. 18 intitulé : « De l’estat de l’esglise, comme il est commun aux autres trois. » On ne peut pas distinguer socialement ce qui relève de toutes les parties du corps social ; la distinction cléricale passe au second plan dans ce modèle de société et suppose donc un renversement de valeurs. Ce que l’acceptation de la Pragmatique sanction (au chap. 18) semble confirmer. Une forme de séparation de l’Église et de l’État telle qu’elle sera réclamée à la fin du XVIe siècle dans certains Pamphlets17 est peut-être ici sereinement envisagée.

17Que signifie la fin du clergé conçu comme un état ? Séparation du temporel et du spirituel ? Seyssel nous présente une monarchie qui, pour être chrétienne, n’en est pas moins déjà partiellement sécularisée : on ne relève aucune analyse du sacre ni de ses fastes symboliques et si, à deux reprises, le couronnement est évoqué, abstraction faite de la cérémonie, c’est comme un moment d’engagement du Roi envers la nation ; seule la guérison des écrouelles dans sa dimension sacrée, comme pure « grâce spirituelle », est évoquée (f. 29 v). Le refus de prendre en compte le clergé comme un corps constitué dans la vie du royaume prouve que, s’il a un rôle de guide spirituel, il ne contribue pas en tant que tel à l’assise de la monarchie. C’est de la justice (de laquelle pourtant il ne fait pas un état contrairement à Du Bellay) que Seyssel dira que c’est « le vray soustenal et pillier de l’auctorité royalle » (f. 33 v).

Statut de la noblesse

  • 18 Voir l’article de Laurent Bourquin sur Seyssel et la noblesse dans ce même volume.

18Là encore Seyssel contrecarre une habitude, celle de considérer la noblesse comme le second état : l’état de la noblesse est définie chez lui comme « le premier en tous endroits » (f. 37 r) du fait de son statut guerrier et des privilèges qui en découlent. Mais il n’y a pas pour autant de mystique de la noblesse et jamais un mot dans le sens de la « race ». Une seule remarque va dans le sens d’une identité propre : « ils sont de meilleure estoffe et fondez non pas sur leurs merites et services tant seulement mais encores sur ceux de leurs ancestres » (f. 15 r) ; c’est la phrase la plus élogieuse (donc pas excessivement élogieuse) ; elle ne va pas jusqu’à la revendication du sang ; la métaphore passée dans l’usage de la « meilleure estoffe » ne désigne pas une spécificité et prouve ici la volonté de ne pas instaurer un différence de nature qui serait biologique ; il n’y a qu’une différence quantitative (ce que dit le comparatif « meilleure ») entre les nobles et les autres18. Plus sévère encore, la remarque suivante : le roi doit s’arrêter aux qualités et vertus propres de chaque individu noble et non à celle de la maison pour le privilégier (f. 37 r, il y revient f. 24 r en rejetant l’idée d’« avoir égard à la haultesse de sang » pour choisir les membres du conseil ordinaire). L’idée féodale des pairs et du Roi primum inter pares semble disparaître : la « suffisance » de chaque noble doit être en toute occasion soumise à évaluation.

19Chez Du Bellay, tout est différent : la noblesse est une « race », voire la race : « si la race nous sommes » dit-il au vers 249 en reprenant ce qu’il a avancé plus haut :

« Car si des bons chevaux, et des bons chiens de chace,
Nous sommes si soigneux de conserver la race,
Combien plus doit un Roy soigneusement pourvoir,
à la race qui est son principal pouvoir. » (v. 221-224)

20Le mot « race » est répété, à la rime et dans le vers. Et la chose est confirmée par l’argument biologique :

« La vertu que chacun s’aquiert par nourriture
Mais qui doit estre au Noble acquise par nature. » (v. 282-283)

21Différence qualitative cette fois, qui sépare la noblesse de tout le reste de la nation et non seulement quantitative comme chez Seyssel.

Le Tiers État ou le refus d’une perception négative

  • 19 Richet 1973, p. 101.
  • 20 Seyssel n’emploie qu’une fois (sous réserve d’erreur de ma part) l’expression « le pauvre peuple » (...)

22Pour Denis Richet, le Tiers État sous l’Ancien régime est « un ordre négatif qui ne se définissait que par ce dont il était exclu : le service de Dieu et le sang bleu19 ». C’est ainsi que la plupart des descriptions que nous en connaissons fonctionnent. Chez Du Bellay, le Tiers État est présenté comme celui qui « le dos au travail eternellement courbe » dans une posture misérable, ce qui est renforcé par l’épithète plusieurs fois choisie par Du Bellay : « pauvre peuple » ou adjectif substantivé « le pauvre » (v. 59, v. 135, v. 145, v. 15220…). Le peuple est pauvre, la chose ne se discute pas alors qu’évidemment, il y a à cette date dans le peuple (ou le Tiers État) des riches, mais Du Bellay s’aveugle à cette réalité sociale au nom d’une mythologie du peuple laborieux, miséreux et presque uniquement envisagé comme rustique : le peuple mène une vie champêtre et rend fertile la nature, dit-il, en oubliant tous les autres métiers.

23Si Seyssel, lui, a fait au contraire du clergé un ordre négatif jusqu’à le faire disparaître, c’est pour en faire bénéficier le Tiers État ; il mène donc une véritable analyse positive des critères définitionnels de ce vaste corps (qui ne sont donc pas négatifs) et qui débouchent sur deux groupes : celui du peuple gras ou moyen et celui du peuple menu.

24Du Bellay et Seyssel scindent le Tiers État en deux : deux états pour Du Bellay (tiers et quatrième états) ; deux sous-groupes chez Seyssel dans un seul tiers état (peuple moyen et peuple menu), preuve que c’est bien là qu’est pressenti le changement social qui ne sera vraiment accompli qu’au XVIIIe siècle avec l’expansion de la bourgeoisie, mais on verra que l’opposition « peuple gras » et « peuple menu » est plus féconde que l’opposition peuple paysan et magistrats car elle tient compte de la réalité économique.

La dynamique sociale contre le maintien d’un ordre essentialiste

La vie du corps social : équilibre ou dissipation d’énergie ?

25Il y a un refus de la dynamique sociale chez Du Bellay qui, si elle existe, n’est que la négation de l’ordre, une pathologie en tant que dérèglement d’un tempérament : ainsi aujourd’hui la noblesse est malade, dit-il avec une indignation non dissimulée et sur un ton de déploration :

« Maintenant cest estat que nos antiques Rois
Avoyent autorisé par sus les autres trois,
Est le moindre des quatre, et la tourbe civile,
De noble l’a rendu soufreteux et servile. » (v. 231-234)

26De même, l’Église aujourd’hui a trahi la posture de « l’église ancienne » (l’église primitive idéalisée, comme chez Érasme), donc les changements – quels qu’ils soient – ne sont que des signes de désordre et ce qui est nécessaire est la restauration de l’ordre :

« Ainsi le Prince doibt d’une mesme prudence ;
Maintenir ses Estats gardant que la substance
De l’un ne passe en l’autre. » (v. 53-55)

27Ce substantialisme – adossé à un ségrégationnisme – est la clé de voûte du système présenté par Du Bellay (et la plupart des auteurs de l’époque) ; ce n’est pas une idée partagée par Seyssel. Mais est-ce un fatalisme ou un dynamisme qui prévaut chez Seyssel ? La société repose sur une perspective ontologique chez Du Bellay, alors que chez Seyssel, c’est l’accident qui prime sur l’essence (pour parler en termes scolastiques). Le mouvement est d’abord envisagé comme négatif : vissicitudes ou accidents. Le fameux « corps mistique » est toujours envisagé dans un contexte de vicissitudes et de dissipation d’énergie :

f. 4 v : « Pource qu’il n’est aucune chose soubz le ciel perpetuelle, ains tout ce qui a commencement, fault qu’il prenne fin : et mesmes ces corps mistiques… »

28(même contexte dans le cas de la double occurrence du f. 5, citée plus haut)

f. 6 r : « quand les mauvaises humeurs de ce corps mystique seront par trop multipliées et corrompues… »

f. 36 r : « faut venir au second point que j’ay touché en la premiere partie, de la conservation de ceste monarchie de France causée par l’entretenement de ses subjectz de tous estats en bon accord et au contentement d’un chacun : car puisque cela est la cause principale de la conservation et augmentation d’icelle monarchie, comme l’on voit par experience, est moult requis de l’entretenir et garder qu’elle ne vienne à roture et discord, pourtant que facilement s’ensuivrayt la ruine de la monarchie et la dissolution de ce corps mistique ».

f. 41 v : Il faut « entretenir le royame riche et argenteux, voyant que ceci [i. e. ‘‘la pompe’’] est l’une des sensues qui plus tyre du sang de ce corps mistique ».

29Quant à la prise en compte des accidents, elle intervient dès le Prologue adressé au Roi :

« En quoy faisant pourrez (à l’aide de Dieu et moyennant les occasions que les saisons des temps et l’occurrence des choses vous apporteront) rendre cestuy royaume le plus heureux et le plus renommé qui fut jamais. » (fin du Prologue, f. a5 r)

30Cette formule ou des formules proches reviennent sans cesse sous sa plume : « selon les saisons et occurrens » (f. 39 v) ; « ayans égard aux affaires et aux temps » (f. 67 r), « selon le temps » (f. 80 v). Elles signalent un souci de la conjoncture, qui devient un facteur de la vie politique et sociale comme chez Machiavel. Cela pourrait être négatif ; la fatalité de la condition humaine est plusieurs fois énoncée : « fragilité et imperfection de la condition humaine » (f. 21 r) ; il faut y agir « selon la possibilité du sang humain et la fragilité et imperfection des choses mondaines » (f. 19) ; sous les mots et la posture de l’humilité chrétienne, cette faiblesse se retourne en force dans l’adage (un des très rares du traité) : « il faut faire de tel bois que l’on a flesches » (f. 51 v), foncièrement pragmatique. En effet, ce souci « des temps » va donner l’impulsion à un modèle économique que Du Bellay, lui, ne conçoit même pas. Modèle économique que le modèle social reflète déjà dans l’émergence du peuple moyen et dans la labilité entre les trois états.

Mobilité sociale et « esprit du capitalisme »

31Quelle fonctionnalité attribuer à la mobilité sociale réclamée par Seyssel ? Il y a une forme d’utilitarisme chez Seyssel qui est la combinaison d’un ethos et d’une fonctionnalité : un couplage de l’honnête et de l’utile.

L’espérance, vertu théologale ou capitaliste ?

  • 21 Boltanski et Chiapello 1999, p. 43-52.

32La mobilité sociale est présentée comme une « espérance », nécessaire à la paix sociale ; le titre du chap. XVII de la première partie est éclairant : « Comme l’on vient du Tiers état au second et du second au premier » (f. 16 r) et les raisons de permettre la mobilité sociale sont claires : c’est pour que chaque état « n’a[it] occasion de machiner contre les autres » (f. 17 r). L’ascension sociale, bien répertoriée par les penseurs du capitalisme comme à la fois un moteur et un rempart du capitalisme21, est clairement prise en compte par Seyssel. Il s’agit dans le chapitre sus-dit de « donner courage et espérance de parvenir audict estat de noblesse » (f. 16 r) ; la chose est redite dans le titre du chap. XXV « Comme l’on doit donner courage et espoir aux gens de bas estats de parvenir par vertu et par industrie au plus hault degré » (f. 44).

  • 22 Hintze 1991 (textes originaux allemands réunis de façon posthume en 1967), ici, « Économie et polit (...)

33Cette espérance est facteur d’émulation sociale et donc productrice d’énergie : « et quand quelcun y a qui s’adonne à la vertu en l’un desdits exercices, l’aider et favoriser selon qu’il vault et veult valoir, pour donner couraige aux autres d’ensuyvre celuy-là » (f. 44 v) ; cette vertu d’émulation est « le vray esperon qui fait toutes sortes de gens courir à la voye de vertu : et un seul qui est eslevé par ce moyen en fait courir dix mille » (f. 44 v). L’éperon n’est plus la morale mais le profit, dans cette description de psychologie sociale qui est une analyse de « l’esprit du capitalisme ». Otto Hintze définit ainsi l’esprit du capitalisme dans la continuité des travaux de Max Weber : « fondamentalement, cet esprit du capitalisme […] est en relation avec l’esprit de l’État moderne […] dans ce processus, quelques entrepreneurs privés mus par l’attrait du profit, entrent en concurrence pour produire, sans se concerter, des marchandises destinées à couvrir les besoins d’un marché relativement important […] leur succès et les gains considérables qu’ils engrangent incitent à les imiter […] l’important est ici l’effet exemplaire du succès qui encourage à l’imitation mais ce succès dépend avant tout de l’existence dans la société de besoins considérables, mais aussi de conditions culturelles objectives, qui ne peuvent être remplies sans l’intervention active de la puissance publique. La première et la plus importante est la garantie d’une certaine sécurité et d’une certaine protection juridique sans lesquelles tout calcul économique capitaliste est totalement impossible ; vient ensuite l’exigence de moyens de communications […] le processus social qui sous-tend l’apparition du capitalisme entretient une parenté sociologique étroite avec celui qui mène au système politique moderne des États22 ».

34Seyssel pose les bases de cet « esprit du capitalisme » dans la psychosociologie qu’il livre au roi de France : il y est question d’une émulation par l’espérance du profit et de l’ascension sociale, émulation garantie par un fonctionnement étatique : sécurité militaire, protection juridique et création d’infrastructures propices au développement économique.

La qualité des personnes

35À ces éléments de psycho-sociologie capitaliste, on peut ajouter la prise en compte de l’individu singulier : ses vertus propres priment sur l’appartenance à un état ; le roi peut et doit distinguer celui qui est bon pour la chose publique sans tenir compte de son état : la chose est redite sans cesse pour toutes les charges et offices qu’il peut octroyer, ce qui ne doit se faire en se fondant sur « la maison » ou « la haultesse du sang » mais sur la « qualité » des personnes » (f. 22 r) au sens moderne et non pas féodal. Il y a déjà là une mise au pas de la haute noblesse qui ne peut se targuer d’aucun privilège particulier.

36L’euphorique ascension sociale promise à l’ensemble de la nation (conçue comme un corps mystique en évolution) comporte donc un plafond : nulle ascension sociale, nul enrichissement possible pour la noblesse ; pire il faut la protéger du danger d’une bourgeoisie d’affaire : « aussi quant au troisième exercice [après justice et finance] des gens dudict moyen estat qui est la marchandise, fault bien avoir esgard qu’il ne destruise et appauvrisse la noblesse » (partie II, chap. 21). La marchandise a déjà détrôné la noblesse dans le système de Seyssel. Car avec une forme d’ironie, la solution qu’il propose pour ce faire est de « rabaisser les pompes » (titre du chapitre) : si la noblesse dépense moins, elle sera moins dépendante financièrement du peuple moyen…

Un catho-capitalisme pour pérenniser la monarchie

37Il y a chez Seyssel une collusion du politique et de l’économique dans un modèle social ouvert. La finalité de ce modèle social n’est pas uniquement descriptive mais aussi prescriptive. Le seul problème est de comprendre le lien de causalité entre l’économique et le politique.

Nationalisme et protectionnisme économique

38La grandeur de la monarchie française réclame un traitement économico-politique spécifique, qui va du protectionnisme financier au protectionnisme commercial en passant par un protectionnisme politique. On peut en donner trois exemples.

39En terme de protectionnisme financier, la règle est la suivante : il faut « restreindre l’issue des deniers du royaume » (f. 42 v), « les païs voysins ont des lois et statuz qu’ils font tresbien observer pour garder que l’or et l’argent ne sorte de leur terre et pour faire venir celuy des estrangers » (f. 42 v) et un des moyens pour ce faire est de ne pas trop recourir aux mercenaires car « en ce faisant l’argent sort du royaume » (f. 47 v). On voit tout de suite une retombée politique : le recrutement des forces armées est soumis, entre autres, à une logique économique qui dépasse la seule prise en compte du coût de la main-d’œuvre mais qui se soucie de la répartition monétaire internationale.

40Deuxième exemple, de protectionnisme politique cette fois, avec la légitimation de la loi salique, aucunement fondée sur une infériorité de la femme à conduire les affaires politiques, mais sur le danger de la main mise étrangère sur le royaume. Sous le titre « Comme il est bon que la royaume aille par succession masculine », la première phrase du chapitre pose clairement le problème : « Et la première spécialité que j’y trouve bonne, est qu’iceluy royaume va par succession masculine, sans pouvoir tomber en main de femme, selon la loy que les Françoys appellent salique, qui est une tres bone chose : car tumbant en ligne feminine, elle peult venir en pouvoir d’homme d’estrange nation, qui est chose pernicieuse et dangereuse. » Le double recours au verbe « tomber » renvoie implicitement à l’expression « tomber en quenouille » et évoque la possible disparition du patrimoine qui est inscrite dans cette formule.

41Troisième exemple : il faut veiller à ce que les exportations se fassent avec un plus grand bénéfice que dans le cas d’une vente sur le marché intérieur. On va analyser cet exemple, développé de manière inattendue dans le chap. 5 de la quatrième partie intitulé « Comme il serait expédient avoir et entretenir armée de mer. »

La promotion de l’économie de marché doit avoir lieu dans un marché élargi, grâce au rôle de l’État

42« L’entrecours de la marchandise » est un facteur essentiel pour Seyssel : c’est lui qui assure la cohésion sociale ; pour que cet entrecours soit possible dans et hors les frontières, il faut des infrastructures et des relations économiques établies selon des règles strictes avec les pays voisins. Le rôle de l’État est d’assurer cet « entrecours de la marchandise » par la paix dans le royaume, la paix avec les voisins et une pacification avec les ennemis, pour que règne l’ordre social et que se pérennise la monarchie (but du traité sans cesse rappelé par Seyssel). Cette thèse est tout à fait bizarrement défendue dans le chap. 5 où il semble devoir être question de stratégie militaire (importance de la marine dans la défense, voire la conquête) ; très vite ce chapitre s’oriente vers une analyse économique : de cette armée, dit Seyssel, « il en viendrait moult grand proffit […] au Prince, accroissement des états […] et aux habitants du Royaume accroissement de richesses, pour cause de la marchandise qui se ferait par mer en toute sureté comme dict est » (f. 66 v). Il y revient au folio suivant : « le cours de la marchandise serait seur pour les François en tous païs » (f. 67 r). En guise d’armée de mer, il s’agit bien de construire et d’assurer les infrastructures nécessaires à une meilleure circulation des biens (en l’occurrence, des routes maritimes). Ou comment faire de l’armée le support d’une politique économique. Et le plus extraordinaire est la conclusion du chapitre :

« ne permettre navires estrangers charger vivres n’autre marchandise de France pour la tirer dehors, car ce royaume est tant abondant de biens qu’il se peut trop mieux passer de ses voysins, qu’ils ne font de luy. Et par ce moyen peult mieux mettre la loy à ce que l’on en tire, que les autres à ce que l’on tire des leurs » (f. 67 v).

43Si la dernière phrase est claire, il s’agit d’un appel sinon à la spéculation, au moins à la taxation sur les exportations, conséquence d’une position dominante sur le marché. On est très loin des positions catholiques traditionnelles, hostiles au profit spéculatif au nom de l’adage « Pecunia pecuniam non parit ».

44Quand il est question de conquête, dans la quatrième et surtout la cinquième partie du traité, les mots qui reviennent souvent et qui ne sont les plus attendus, sont ceux de « proffit », « mise », « revenu » ou encore « le cours de la marchandise ». En effet, il y a deux raisons d’entreprendre une conquête dit Seyssel, « pour le proffit ou pour l’honneur » (f. 69 v). À ce moment, le texte est envahi de vocabulaire économique et financier pour la raison que le calcul financier est, après la délibération morale, le deuxième temps de l’entreprise politique de conquête. Il faut évaluer à l’avance « la mise » (l’investissement) et le revenu espéré à terme pour en déduire le « proffit » (développements des f. 70 et 71). « La mise est toujours du commencement plus grande que le proffit » dit-il pour calmer les inquiétudes de ceux qui n’entreprendraient rien par souci de sécurité : Seyssel inclut donc la donnée essentielle du capitalisme qui est la prise de risque initiale (le mot « mise » est utilisé cinq fois aux f. 70 et 71). Il fait même un calcul intéressant en suggérant « faire plustost la mise au double pour exécuter promptement que d’espargner pour la dilayer. Car le lay emporte plus du quadruple des despens » (f. 71 v). En revanche, il faut veiller à ce que « les conquestes lointaines de grand coust » ne soient pas « de courtes durées » (f. 68 v) ; il y a donc un souci affirmé de retour sur investissement.

Éloge du profit : vers de nouveaux principes socio-économiques

45On ne trouve aucune réticence exprimée par Seyssel sur ce possible profit qui peut mouvoir aussi bien l’action politique (comme on vient de le voir) que l’action privée :

« A iceluy [peuple moyen] appartient la marchandise, à l’entrecours de laquelle il est bien entretenu sans violence ni oppression, dont il peut faire grand acquest, pour autant qu’elle est du tout défendu au premier estat de noblesse, ains estant iceluy pompeux et riche, ce second estat par le moyen de la marchandise et autre proffit, gagne grandement avec luy. A cestuy estat appartienne aussi les offices de finances, […] les offices aussi de justice et de pratique. » (f. 15 r, italiques ajoutées par moi)

46Sans trouver aucun discours monétaire stricto sensu (ni sur l’usure, ni sur les devises, sur les lettres de change, sur la banque…), on a dans la Monarchie de France une prise en compte du facteur richesse :

« La force du royaume consiste, à mon advis, principalement en quatre choses : c’est assavoir en l’union des subjectz, à l’obéissance du prince, en la richesse d’iceux, en la vertu et exercitation aux armes et au faict de la guerre. » (f. 45 r, première phrase de la troisième partie qui traite « des moyens concernans la force », comme annoncé dans le Prologue)

  • 23 Weber 1990 (1947), p. 76.

47L’éloge du profit s’appuie sur une apologie de « l’industrie », perceptible dès le titre du chap. XXV : « Comme l’on doit donner courage et espoir aux gens de bas estats de parvenir par vertu et par industrie au plus hault degré » (f. 44) ; comme l’espérance, l’industrie devient une vertu chrétienne et capitaliste, loin des scrupules liés à la turpitudo, tels que les énonce Max Weber23. La richesse et « l’acquet » sont des valeurs présentées positivement, que la puissance publique doit seulement encadrer pour qu’elle ne nuisent pas à certaines classes sociales (la noblesse, voire le peuple menu).

  • 24 Je n’ai noté que deux rapides et allusives mentions au « labourage » : l’une quand il définit les (...)

48Il y a donc dans la Monarchie de France l’émergence positive d’une classe bourgeoise marchande ou administrative (le peuple moyen, réalité à spectre beaucoup plus large que le quatrième état dessiné par Du Bellay et ayant un beaucoup plus fort potentiel de description de la réalité sociale). Et cette classe devient le moteur du royaume. En revanche, on ne peut que s’étonner du silence assourdissant de Seyssel sur la France rurale24 (aux antipodes de Du Bellay) et sur son économie de subsistance pourtant toujours en vigueur.

49La société européenne était prête au développement concomittant du capitalisme et de l’État moderne (c’est-à-dire de l’état administratif), avant même l’apparition du protestantisme. La notion de « corps mistique », corps social rendu solidaire dans la possibilité de promotion et d’enrichissement, est une notion chrétienne parfaitement propice à une réflexion capitaliste. La thèse de Max Weber doit donc être revue à l’aune d’un catholicisme, promoteur du capitalisme ; rien dans le catholicisme ne s’opposait aussi catégoriquement qu’on l’a cru à l’apologie du profit, une fois celui-ci distingué du péché capital de l’avarice ; quant à « l’éthique protestante », elle n’est pas nécessaire à l’entreprise capitaliste : nul besoin de Beruf (vocation, appel) théorisé à partir des écrits de Luther et assurant la motivation éthico-religieuse de la recherche du profit. Nul ascétisme calviniste non plus, mais plutôt un pragmatisme propre aux affaires du monde, qui suppose accommodements avec la fragilité des choses humaines et, pour pallier cette fragilité, une consolidation par la richesse.

  • 25 Davis 2003 ; ces dons sont très souvent structurés par un calendrier chrétien, or Seyssel les oubli (...)

50On peut revenir pour finir sur les silences de Seyssel pour mieux évaluer son originalité : absence de toute référence au don et au contre-don qui restent pourtant structurants dans cette société du début XVIe siècle25 (y compris jusqu’au refus de la mendicité considérée comme une déchéance sociale et non une occasion de charité) ; silence sur l’agriculture et l’économie de subsistance, silence sur les liens sociaux de féodalité et, plus étrange encore, un silence marqué sur la symbolique royale, pourtant en pleine expansion : pas un mot sur l’art et la symbolique royale (architecture, art funéraire, peinture, poésie, cérémonie du couronnement etc.), ce sur quoi, bien sûr, reviendra Du Bellay à la fin de son discours en promettant l’éternité au roi grâce à la poésie ; là encore, l’utilitarisme de Seyssel semble prendre le pas ; il faut veiller non à la dignité du corps mystique impérissable, rendue visible dans des « cérémonies de l’information », mais à la survie des corps mystiques périssables (avec une autre définition que chez Kantorowicz) en assurant la circulation du fluide vital en eux :

« Il faut “entretenir le royame riche et argenteux, voyant que ceci [i. e. “la pompe”] est l’une des sensues qui plus tyre du sang de ce corps mistique”. » (f. 41 v)

51De là à supposer que le sang de ce corps mystique soit l’argent, il n’y a qu’un pas…

52La modélisation sociale proposée par Seyssel adossée à une conception de l’État royal comme État administratif et à une prise en compte de la circulation de la richesse semble bien neuve. Ce modèle social est plutôt redevable aux modèles italiens qu’au modèle standard de la monarchie française, c’est-à-dire celui des trois états (clergé, noblesse et tiers état). À ce modèle (noblesse, peuple gras et peuple menu) s’ajoute une conception de la mobilité sociale, envisagée comme une « espérance » nécessaire à la paix sociale et donc à la conservation de la monarchie. Cette espérance est facteur de forte émulation sociale et donc d’autant moins d’agitations sociales et politiques. On a là une intuition du rôle de l’ascension sociale comme facteur de stabilité politique. Seyssel n’est pas seulement un penseur de la monarchie tempérée, soucieux des freins qui brideraient le monarque, il est aussi le penseur d’un ordre social – de manière assez différente de celle de Machiavel – dans lequel c’est par la promesse (largement fallacieuse) d’une amélioration de son état que l’on peut maintenir l’ordre et solidifier l’assise du pouvoir.

Bibliographie

Œuvres citées

Du Bellay Joachim, Ample discours au Roy, sur le faict des quatre estats du royaume de France, composé par Joachim du Bellay peu de jours avant son trespas, à l’imitation d’un autre plus succinct, au paravant faict en vers latins par Messire Michel de l’Hospital, à présent chancelier de France : et apres mis en François par ledict Du-Bellay, Paris, chez F. Morel, 1567. Docte et singulier Discours sur les quatre estats du royaume de France, déploration et calamité du temps présent. Composé par feu Joachim du Bellay gentil-homme Angevin, et excellent poëte François, Lyon, chez Benoit Rigaud (privilège du 6 décembre 1567).

Seyssel Claude de, La Grand’Monarchie de France, composée par Messire Claude de Seissel, lors evesque de Marseille, et depuis Archeveque de Thurin, adressant au Roy trescrestien François premier de ce nom. Avec la loi salique, qui est la première et principale loy des François, Paris, Pour Estienne Groulleau, 1558 (in-8°, 153 ff = 80 ff : Monarchie de France + f. 81 à 153 : loi salique).

Tabourot des Accords Étienne, Les Bigarrures du Seigneur Des Accords (quatrième livre), Paris, Champion, 2004.

Notes

1 Devyver 1973 et Jouanna 1981.

2 Voir Les Bigarrures du Seigneur Des Accords (quatrième livre), Paris, Champion, 2004, surtout le chapitre II « Du changement de surnom », p. 51-77. Il y raille ceux qui s’inventent un nom noble comme ces messieurs « de Lardillon, de Lard, de Dillon, de l’Encol, de Lure, de Lencolure, Du Crin, d’Hierre, de Criniere, De Clape, de Clapon, de Ponniere, de Claponniere… »

3 Voir Pérouse 1978, p. 361-371.

4 Le discours paraît deux fois en 1567 : à Paris chez F. Morel sous le titre Ample discours au Roy, sur le faict des quatre estats du royaume de France, composé par Joachim du Bellay peu de jours avant son trespas, à l’imitation d’un autre plus succinct, au paravant faict en vers latins par Messire Michel de l’Hospital, à présent chancelier de France : et apres mis en François par ledict Du-Bellay. Puis à Lyon, chez Benoit Rigaud (privilège du 6 décembre 1567) sous le titre Docte et singulier Discours sur les quatre estats du royaume de France, déploration et calamité du temps présent. Composé par feu Joachim du Bellay gentilhomme Angevin, et excellent poëte François. Le volume contient, sous l’inscription « Le Libraire, au Lecteur » la mention finale suivante : « Ce petit discours faict du temps du Roy François le second, et à luy dedié par l’Auteur, estoit fort imparfait quand il m’a esté mis en main. L’ayant faict voir, j’ai tasché de le vous rendre le plus entier qu’il m’a esté possible. » Cette plaquette sera réimprimée à Lyon en 1568 puis le discours entrera dans les Œuvres en 1569 mais sans les corrections lyonnaises. (Voir la description très précise des exemplaires faite par Barbier 1994, p. 209-212).

5 C’est d’ailleurs l’édition avec laquelle j’ai travaillé : La Grand’Monarchie de France, composée par Messire Claude de Seissel, lors evesque de Marseille, et depuis Archeveque de Thurin, adressant au Roy trescrestien François premier de ce nom. Avec la loi salique, qui est la première et principale loy des François, Paris, Pour Estienne Groulleau, 1558 ; toutes les citations ci-dessous y renvoient.

6 Pour le texte latin de Michel de L’Hospital (et sa traduction), voir Petris 2002, p. 335-358 et pour l’analyse du texte, chap. II (p. 173-30) et précisément pour les usages qu’en a fait Du Bellay, p. 122-125. Chez Michel de L’Hospital, l’essentiel est la définition des vertus du bon roi mais il n’insiste pas sur la structuration sociale, contrairement au titre choisi par Du Bellay (ou par ses éditeurs posthumes).

7 Voir par exemple le rondeau de Jehan Marot qui commence « Les troys estas c’est l’église et Noblesse/Avec Labour qui chacun jour ne cesse » (rondeau non sans équivoque !).

8 Édition citée, f. 4 v, f. 5 r (deux occurrences), f. 6 r, f. 36 r et f. 41 v.

9 Kantorowicz 1989. Livre à compléter par les analyses de Giesey 1987, surtout p. 9-19. La fiction juridique des deux corps du roi y est clairement décrite et cadrée par rapport à des analyses biaisées.

10 Contrairement à l’analyse de Randall 1997, p. 131-153.

11 Il s’agit de la « doctrine corporative de l’Église » érigée en dogme en 1302 et décrite par Kantorowicz 1989, p. 146 sq. Le corpus mysticum, qui désignait l’hostie jusqu’à la fin du XIIe siècle, se met à désigner alors clairement l’Église, corps mystique du Christ, devenu lui corpus verum. Pour l’analyse de l’expression, et son évolution du sens sacramentel au sens ecclésial, voir Lubac 1949, qui date l’apparition du sens ecclésial de corps mystique de la deuxième moitié du XIIe siècle, p. 117-120 et pour prouver son passage dans l’usage, il cite cet emploi édifiant par l’évêque Cauchon lors du procès de Jeanne d’arc : « la Pucelle doit être retranchée tel un membre pourri du corpus Christi mysticum » (p. 133).

12 On la trouve par exemple au XIIIe comme chez Thomas d’Aquin dans la Somme théologique, III, 9, 49 a. 1, où Thomas renvoie aux épîtres de Paul.

13 Voir dans ce volume la communication de M.-F. Renoux-Zagamé pour l’influence de la culture juridique sur la pensée de Seyssel ; voir aussi Ard Boone 2007, p. 133, où est souligné le « sens purement juridique » de l’expression corpus mysticum. Colette Beaune (Beaune 1985) cite, elle, Guillaume de Digulleville, qui compare le blason de France « au corps mystique du royaume avec ses différentes parties qui s’apportent mutuellement soutien pour promouvoir la justice » (p. 347) et Nicolas de Clamanges, qui montre la « Francia, le corps mystique de l’État » s’adressant à ses enfants (p. 425) ; je remercie Arlette Jouanna de m’avoir indiqué ces références.

14 E. Kantorowicz 1989, p. 162.

15 Giesey 1987, p. 15.

16 Jouanna 1996, p. 43.

17 Un pamphlet de 1588, Discours sur les calomnies, proclame en effet : « la religion est quelque chose séparé de l’État », cité par Mastellone 1977, p. 479.

18 Voir l’article de Laurent Bourquin sur Seyssel et la noblesse dans ce même volume.

19 Richet 1973, p. 101.

20 Seyssel n’emploie qu’une fois (sous réserve d’erreur de ma part) l’expression « le pauvre peuple » (f. 43 v) et une fois l’expression « sa pauvre vie » (f. 43 r), au sujet de l’imposition trop lourde.

21 Boltanski et Chiapello 1999, p. 43-52.

22 Hintze 1991 (textes originaux allemands réunis de façon posthume en 1967), ici, « Économie et politique à l’époque du capitalisme moderne », p. 270-271. Voir aussi, dans le même recueil, « Calvinisme et raison d’État ».

23 Weber 1990 (1947), p. 76.

24 Je n’ai noté que deux rapides et allusives mentions au « labourage » : l’une quand il définit les attributions du peule menu ; « sa vacation est principalement au labourage de la terre, aux ars mechaniques, et autres misteres inférieurs » (f. 16 r), l’autre quand il souhaite un allégement de l’imposition sur les gens du menu peuple pour éviter qu’ils « laissent le labourage des terres et deviennent eux et leurs enfants mendiants » (f. 43 r).

25 Davis 2003 ; ces dons sont très souvent structurés par un calendrier chrétien, or Seyssel les oublie délibérément comme si ce lien ne lui semblait pas assurer l’union des sujets.

Auteur

Professeur à l’université Lyon II en lettres. Spécialiste de littérature de la Renaissance et d’histoire des idées, elle a publié Une Poétique de crise, poètes baroques et mystiques (1570-1660), Champion, 1996 et Le Cynisme à la Renaissance, Droz, 2005 ; elle a aussi coordonné plusieurs collectifs et numéros spéciaux de revues. Elle dirige à Lyon II le laboratoire « Groupe Renaissance et Âge classique » (UMR 5037).

© Presses universitaires de Rennes, 2010

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540