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Entre mémoire collective et histoire officielle

 | 
Luc Capdevila
, 
Frédérique Langue

Première partie. Passés vivants/histoire à vif

Le génocide comme expression maximale du racisme au Guatemala : une interprétation historique et une réflexion

Marta Casaús Arzú
Traduction de Frédérique Langue

Texte intégral

  • 1 Ladino : métis hispanophone au Guatemala.
  • 2 Il s’agit de la deuxième condamnation internationale du génocide, la première ayant été prononcée (...)

1La guerre que le Guatemala a connue pendant trente-six ans a causé, d’après le rapport de la Comission pour la vérité de l’histoire, plus de 200 000 victimes. Seules 6 % d’entre elles appartiendraient à la population directement impliquée dans le conflit armé. Il faut toutefois ajouter que, de tous les cas enregistrés, 83 % étaient mayas et 17 % ladinos1. Pour la première fois dans l’histoire du pays, une commission officielle confirme que le racisme constitue un élément fondamental d’explication de l’acharnement et de la discrimination qui ont accompagné les opérations militaires menées à l’encontre des communautés indigènes de l’Ouest du pays2. Et pour la deuxième fois il était confirmé, en vertu du droit internacional, que des actes de génocide ont été commis et qu’ils sont imputables à l’armée, celle-ci ayant identifié comme ennemis des groupes constitutifs du peuple maya.

  • 3 Bauman Zygmunt, Modernidad y Holocausto, Toledo, Sequitur, 1989, p. 113. Cohn Norman, Warrants for (...)

2Comment cela a-t-il pu arriver ? Qu’est-ce qui en a été à l’origine ? Pourquoi tant de cruauté et d’horreur ? Comment est-il possible que de tels génocides se produisent encore aujourd’hui ? Face à ces questions, il me semble nécessaire de revenir aux spécialistes de l’holocauste, dans la mesure où ils nous rappellent que les génocides du XXe siècle ont été étroitement liés à la modernité. L’holocauste juif et les génocides de ces dernières années ne sont pas des aberrations, mais des « possibilités occultes de la société moderne, ils font partie du processus de civilisation3 ». Bauhman Cohn et Kuper insistent dès lors sur le fait que l’accroissement de la violence militaire et l’usage illimité de la contrainte sont des caractéristiques communes aux grandes civilisations. Même si la civilisation moderne n’en a pas été une condition suffisante, elle en a été cependant la condition nécessaire. Il n’est pas dans mes intentions de poursuivre ce raisonnement. En revanche, je souhaiterais mettre en évidence le fait que ces génocides ne surviennent pas par hasard et ne sont pas davantage le fruit d’une aberration de peuples sauvages. Ils font partie intégrante de la bureaucratie moderne et d’une culture de la rationalité. Ils peuvent se produire à nouveau en n’importe quelles circonstances, d’où l’importance de poser cette problématique.

3Je souhaiterais par conséquent partir d’un présupposé de base, amplement débattu et objet de polémiques au Guatemala et dans le reste de l’Amérique latine : la relation entre racisme et génocide. Dans ces États pluriethniques et pluriculturels, il existe des minorités ethniques ou des majorités également considérées comme telles. Tel est le cas du Guatemala, où le racisme joue un rôle primordial dans la structure sociale, dans le domaine scientifique et culturel, les formes de l’exercice du pouvoir. L’ensemble de ces pratiques, de ces attitudes et de ces manifestations contribue de fait à l’exécution des actes de génocide. Dès lors, reprenant la définition du racisme dans son acception courante, nous nous trouvons face à

  • 4 Casaús Arzú Marta, La metamorfosis del racismo en Guatemala, Guatemala, Cholsamaj, 2003, p. 28-29; (...)

« la valorisation généralisée et définitive de différences biologiques ou culturelles, réelles ou imaginaires, au bénéfice d’un groupe et au détriment de l’Autre, afin de justifier une agression et un système de domination. Ces attitudes peuvent s’exprimer par le biais de conduites, d’imaginaires, de pratiques racistes et d’idéologies qui se diffusent en tant que telles dans tout le champ social jusqu’à faire partie de l’imaginaire collectif. Elles peuvent être le fait d’une classe sociale, d’un groupe ethnique ou d’un mouvement communautaire. Ou provenir directement des institutions ou de l’État. Elles peuvent occuper différents espaces de la société, selon que le rapport de domination trouve son origine dans une classe, un groupe ethnique, un mouvement communautaire ou dans l’État4 ».

4Nous pouvons avancer l’hypothèse selon laquelle l’expansion ou la réduction des espaces du racisme au Guatemala dépendrait à la fois de la composition ethnique de la société, des critères de hiérarchisation sociale, du projet de construction nationale, de la structuration du tissu social et de la nature de l’État. Il est donc indispensable de conjuguer l’ensemble de ces variables dans des études spécifiques portant sur les régions, les groupes sociaux, ou les institutions, afin de pouvoir aborder le sujet dans toutes ses dimensions.

5Il est par ailleurs important de fonder la discussion sur une autre donnée : le racisme dans ses différentes expressions, qu’elles se situent au niveau des pratiques, des manifestations ou des logiques, constitue un facteur historique structurel. Il fonctionne et a fonctionné comme mécanisme d’oppression, d’exploitation et surtout, comme la justification la plus aboutie d’un système de domination et de maintien du statu quo. Dans le cas du Guatemala, il est fondamental d’analyser ce fil conducteur, d’en considérer les mutations et les métamorphoses au cours des différents moments historiques. Les espaces dans lesquels il se recrée et se reproduit, les différents acteurs qui participent à sa construction et contribuent à sa recréation depuis les élites de pouvoir, l’Église, en passant par l’État. Le résultat en est une perception si « naturelle » que même les classes « subalternes » en viennent à l’utiliser en tant qu’élément de construction de leur propre identité.

6Il convient à cet égard de recentrer l’analyse sur les pratiques ségrégationnistes de la période coloniale. Sur la création du préjugé et du stéréotype de l’Indien comme forme de construction de l’Autre en tant que sauvage idolâtre et inculte, qui fonctionne comme mécanisme de reconstruction des identités ethniques. Il est tout aussi intéressant de mettre en valeur la construction de ce discours racialisant, qui a justifié un système de domination mondiale, le colonialisme, en s’appuyant sur les théories pseudo-scientifiques du XIXe siècle et le positivisme. Dans la perspective colonialiste, le racisme discursif a été le fait non seulement des élites de pouvoir mais aussi de l’appareil d’État, qui a justifié des pratiques génocidaires ou des politiques eugénistes impliquant l’extermination de l’Autre ou son blanchiment en vertu de l’amélioration de la race.

  • 5 Foucault Michel, Genealogía del racismo, Madrid, La Picota, 1992.

7Dans cette perspective, il est indispensable de revenir à l’expression de Foucault5 sur le « racisme d’État », dans la mesure où c’est l’État, à partir de la phase libérale, qui a créé, à partir de la deuxième moitié du XIXe siècle, un modèle homogène, mono-culturel, mono-ethnique et excluant. L’État joue un rôle essentiel dans la reproduction du racisme. Pour cette raison, la double perspective historique et politique s’avère pertinente. Dans Généalogie du racisme, Foucault propose un itinéraire historique de la configuration de l’État moderne en retenant plusieurs philosophes et penseurs politiques des XVIIIe et XIXe siècles. Dans sa conclusion il affirme qu’en vertu d’une influence des théories darwinistes sur les sciences sociales, se produit une étatisation du biologique, et que l’État modifie de la sorte le concept de souveraineté en vigueur jusqu’au XVIIIe siècle. Le racisme s’affirme dès lors comme un nouveau mécanisme du pouvoir d’État, comme une technologie de pouvoir disposant de la prérogative de décider qui doit vivre et qui ne le doit pas, en exerçant le droit de tuer ou d’éliminer l’Autre au nom de sa souveraineté. Partant de ce déplacement du concept de souveraineté et de l’incorporation du racisme comme élément intrinsèque de la structure de pouvoir d’État, Foucault affirme que les États les plus « homicides » sont aussi les plus racistes, l’importance du racisme dans l’exercice du pouvoir reposant sur le fait qu’il autorise l’exercice de l’ancien droit souverain de tuer.

  • 6 Cf. Negri Antonio et Cocco Giuseppe, GlobAL. Luttes et biopouvoir à l’heure de la mondialisation : (...)

8Cette interprétation éclaire l’expérience des derniers génocides en date, commis au Rwanda, en Bosnie, en Irak, et au Guatemala. Elle explique en partie pourquoi la polémique sur les races n’a pas disparu mais s’est au contraire accentuée. Le racisme n’est pas mort, il a simplement changé de registre pour passer à celui de la guerre des races ou racisme d’État. Le problème réside dans l’ontologie même de l’État – peu importe sa nature, socialiste ou capitaliste. C’est la base philosophique et politique présidant à la construction de l’État moderne qui possède une forte composante biologique et raciale, ce que Foucault appelle le « biopouvoir6 ».

  • 7 Kuper Leo, Genocide : It´ s political Use in the twentieth Century, Yale, Yale University Press, 1 (...)

9Ces considérations nous permettent de considérer le racisme depuis la perspective de l’État et de l’analyser non seulement comme une idéologie de la différence et de l’inégalité, comme une forme de discrimination et d’oppression entre des classes ou des groupes ethniques, mais également comme une logique d’extermination et d’exclusion, comme une technologie du pouvoir. Telles sont les bases historiques et politiques du génocide si l’on considère la manière dont se sont construits les États en Amérique latine. C’est dans ce type d’État et par l’intermédiaire de ses appareils répressifs que le génocide opère comme expression suprême du racisme, dans la mesure où il constitue un élément intrinsèque de celui-ci et fait partie de ses axes structurants, utilisés et manipulés par les élites de pouvoir se considérant blanches. Leo Kuper, dans la ligne tracée par Foucault, est d’avis que la responsabilité de l’État et la récurrence des génocides, sont liées au fait que les sociétés contemporaines n’hésitent pas à y recourir : « L’État territorial et souverain réclame au titre de sa pleine souveraineté, le droit de commettre des génocides ou de participer à des tueries génocidaires exécutées sous son contrôle exclusif7. » S’il en est ainsi, notamment en Europe comme nous avons eu l’occasion de le constater dans le cas de la Bosnie – et au-delà de la Tchétchénie –, comment ne pourrait-il pas en être de même pour des pays comme le Ruanda ou le Guatemala, où un racisme historique structurel présente un caractère latent, qu’il suffit d’activer et de mettre en marche ?

10Le problème est plus complexe dans la mesure où il affecte l’ensemble de la société. Cet élément historique structurel est en effet enraciné dans les esprits et dans le cœur de tous les acteurs qui la composent. Il est susceptible d’opérer à n’importe quel moment comme un détonateur à l’encontre de la population maya, laquelle a toujours été considérée avec crainte et méfiance. De sorte que la construction d’idées reçues, de préjugés et de stéréotypes à l’encontre de l’« Indien », se transforme en arme mortelle pour exterminer cet Indien ou le rendre invisible. D’une certaine manière, les appareils répressifs de l’État et ses appareils idéologiques agissent avec des mécanismes subtils. Ils utilisent ainsi les discours racialisants et les pratiques racistes développées au quotidien afin de déclencher dans la population non-indigène de la haine, de la violence, ou pour gagner le silence et la complicité des citoyens.

  • 8 Un phénomène comparable s’est produit dans l’Allemagne nazie où la population civile eut une grand (...)
  • 9 Le livre du CALDH (Centro para Acción Legal en Derechos Humanos), sur la première rencontre portan (...)

11Les études réalisées sur les génocides s’étant produits dans d’autres pays montrent à cet égard l’immense responsabilité qui a été celle non seulement de l’État, mais aussi celle de la population civile. Elles mettent en garde contre l’énorme danger que représente le fait de ne pas désactiver des pratiques racistes qui conduisent au génocide8. Cette prise en compte de réalités, comme celle de l’Allemagne, du Ruanda ou de la Yougoslavie, présente la limite d’avoir été pensée et écrite sur des réalités distinctes de la nôtre. Il demeure nécessaire dans le cas du Guatemala d’analyser l’ensemble des variables sociologiques, politiques et psychologiques, et plus encore le tréfonds historique qui a permis au racisme et aux actes de génocides de perdurer et d’être perçus comme « naturels ». Même si certains éléments et instruments d’analyse peuvent être d’une grande utilité et suggérer de nouvelles pistes de recherche, sur un thème aussi peu étudié que le Guatemala. Tel serait le cas des origines, de l’ontologie, des logiques et des effets du racisme, et de son lien avec le génocide9.

Les espaces du racisme dans la société coloniale

  • 10 Wieviorka Michel, El espacio del racismo, Barcelona, Ediciones Paidos Iberica, 1992.

12L’espace du racisme pendant la période coloniale concerne dans une certaine mesure l’intégralité de l’éthos de la société concernée, et de la vie quotidienne. Il est l’un des piliers des principes qui configurent la structure et la politique de la Couronne d’Espagne au Guatemala. Deux logiques du racisme s’entrecroiseraient à cet égard : la ségrégation d’une part et la discrimination d’autre part. Si l’on en croit Michel Wievorka10, la ségrégation s’inscrit dans l’espace géographique et politique, et délimite les frontières des différents groupes ethniques. Il fait que le principe de démarcation est davantage lié à des facteurs culturels, sociaux et économiques qu’à des différences raciales. La ségrégation ethnique ou culturelle suppose par conséquent une politique de non-intégration. Alors que la discrimination serait davantage liée au rejet sur le plan biologique et culturel d’un groupe ethnique par un autre, et dans le cas d’une occupation d’espaces communs. Selon Michel Wievorka, ce type de discrimination peut être d’ordre institutionnel ou ethnico-racial, être le fait de l’État ou des groupes ethniques, bien que ces deux logiques n’opèrent pas nécessairement en symbiose et peuvent même, dans certains cas, s’exclure l’une l’autre.

13Dans le cas guatémaltèque ces deux logiques semblent être complémentaires. Elles s’entrecroisent et se juxtaposent suivant la période historique et la conjoncture politique concernées. Pendant la période coloniale, elles se sont mutuellement complétées afin d’établir les bases économiques, politiques et sociales de la société coloniale. La politique de ségrégation de la Couronne en terme de résidence, et la division du territoire en république d’Indiens et république d’Espagnols a marqué les frontières et délimité les espaces au sein desquels les groupes sociaux pouvaient et devaient évoluer. De nombreuses cédules royales et ordonnances en ont été à l’origine, elles définissaient des espaces pour les Créoles, les Espagnols et les Indiens. Cette ségrégation territoriale a entraîné des changements intenses dans la structure économique, sociale et politique des indigènes, qui se virent contraints de modifier substantiellement leur manière de vivre ainsi que leurs coutumes.

  • 11 Memmi Albert, Portrait du colonisé, Paris, Payot, 1973.

14Cette politique de non-intégration, fondée sur des principes de ségrégation, présentait d’énormes inconvénients : en premier lieu celui de créer une société duelle et de castes. Il n’en présentait pas moins quelques avantages, ainsi d’autoriser un certain degré d’autonomie des communautés indigènes, et à partir du XVIIe siècle, d’ouvrir en son sein des espaces de reconstitution des identités ethniques. Les justifications apportées à cette ségrégation résidentielle de type géographique, lié aux « états » et au territoire, avaient un fondement racialiste et différentialiste tendant à configurer le stéréotype de l’Indien comme un être inférieur, paresseux, barbare et sauvage. Les épithètes destinés à justifier le maintien du service personnel et de l’encomienda, par lesquels les élites créoles définissaient les peuples mayas, sont innombrables. De fait, la construction du préjugé social et racial de l’élite créole remonte au XVIe siècle pour ce qui est de la « justification » de l’exercice de la domination et de l’exploitation. Dans son analyse de l’Indien colonial, Severo Martínez affirme que les préjugés « de base » du créole à l’encontre de l’Indien étaient au nombre de trois : l’Indien était fainéant, conformiste et enclin à l’ivresse. Ces mêmes épithètes apparaissent dans l’enquête du « noyau » constitué par l’oligarchie que nous avons réalisée. Le stéréotype de fainéant est sans doute l’un des plus utilisés tout au long de l’histoire. Comme l’a écrit Albert Memmi, le trait dominant de la paresse est de légitimer le privilège de la classe dominante, il constitue un des préjugés les plus répandus tout au long du processus de colonisation11.

15Mais l’élément le plus négatif de tout préjugé, partant de quelques caractéristiques inhérentes à la personnalité d’un groupe social, réside dans le fait qu’il les élève à un niveau absolu et les étend à toute la population. L’« Indien » est ainsi fainéant par nature, son propre est d’être une race indolente. Suivant cette affirmation, l’élite créole ne se réfère pas seulement à un « Indien » ou à certains groupes d’Indiens mais à tous et à chacun des « Indiens ». Le préjugé de l’« Indien », qui est par ailleurs un préjugé ethnique et de classe, est directement lié à la position de classe de l’oligarchie et à l’exploitation et à l’oppression exercée par cette oligarchie sur le premier. Ce stéréotype de l’« Indien » a de profondes racines historiques. Il trouve son origine dans la période coloniale et survit jusqu’à nos jours, si l’on considère les termes de notre enquête, ou les déclarations de certains intellectuels membres de l’élite, à l’occasion de l’Accord 169 ou de l’Accord sur l’identité et les droits des peuples indigènes. Le préjugé ethnique et l’identité sont des facteurs intimement liés. Ils jouent fréquemment comme des mécanismes de défense face à l’imposition d’identités, en d’autres occasions comme affirmation afin d’accentuer le faible sentiment identitaire d’un autre groupe. Dans le cas du noyau constitué par l’oligarchie, le préjugé semble plutôt être lié à l’identité diffuse de ce groupe. La construction de l’imaginaire raciste de l’élite créole coloniale sera l’un des mécanismes fondamentaux destinés à évaluer négativement une différence et à la transformer en inégalité et en oppression. D’où la métamorphose du racisme, qui opère selon des logiques complémentaires en fonction de ses nécessités.

  • 12 Majorat : Bien inaliénable qui, attaché à la possession d’un titre de noblesse, est transmis avec (...)
  • 13 Péninsulaires : les Espagnols (natif de la péninsule ibérique).
  • 14 Ndt : juicio de residencia : évaluation du travail administratif réalisé par un représentant de l’ (...)

16La discrimination socio-raciale a été, pendant la période coloniale, l’instrument principal d’ordonnancement et de hiérarchisation de la société. La « pigmentocratie », la pureté de sang, les certificats de pureté de sang, le majorat12 et les politiques matrimoniales endogamiques furent les principaux mécanismes de concentration de la richesse et de configuration de la structure sociale coloniale. Cependant, la logique de la discrimination nationale a été accompagnée de discrimination socio-culturelle. Celle-ci tendait à accentuer les différences culturelles afin de justifier les inégalités sociales, l’oppression et le système de domination. La méconnaissance et la négation de la cosmovision et des cultures indigènes furent évidentes aussi bien chez les Créoles que chez les péninsulaires13 : chroniqueurs et ordres religieux persistent à nier les cultures des peuples indiens, les considérant sauvages et incultes. L’affirmation qu’un peuple est sauvage, barbare et idolâtre est une argumentation que nous rencontrons dans d’innombrables « juicios de residencia14 » d’encomenderos, d’oidores et visitadores ; dans des témoignages de prêtres chargés de veiller sur des communautés indiennes et de les instruire dans la foi catholique, en général ; dans tous les documents de la période coloniale qui prétendent minimiser l’indigène, mépriser et éradiquer sa religion et le soumettre du point de vue idéologique, en lui imposant une nouvelle culture et une nouvelle religion.

17La logique de la discrimination socioraciale a été ainsi impulsée par les institutions coloniales – la Couronne d’Espagne, l’Église, l’Audience et le Cabildo. Son principal objectif était de retirer aux peuples indigènes ce qui faisait leur identité, en d’autres termes leurs référents essentiels tels que la religion, la langue, la cosmogonie et les coutumes, par la destruction graduelle et systématique de leur passé et l’implantation des valeurs chrétiennes occidentales. De sorte que la langue et la religion sont devenues les principaux instruments de pénétration et d’acculturation coloniale. L’introduction et la diffusion du racisme suivirent ainsi une orientation davantage culturaliste que biologiste, même si la pigmentocratie ne manqua pas de jouer dans les relations sociales, les frictions interethniques, ainsi que dans la configuration de la pyramide sociale.

L’espace du racisme dans la construction de l’État-nation, XIXe-XIXe siècles

  • 15 Agro guatemalteco : Système agricole guatémaltèque fondée sur la très grande propriété et les cult (...)

18À partir de l’Indépendance et avec l’arrivée de régimes libéraux, l’espace du racisme ne s’est pas réduit, malgré le changement de domination, l’entrée dans la modernité et l’influence de la pensée des Lumières. L’irruption de nouveaux acteurs sociaux, le changement de domination, les réformes libérales et surtout la modification substantielle de l’agroguatémaltèque15 entraînent une nouvelle métamorphose du racisme. Son exercice provint dès lors et directement de l’État. Il trouva à s’exprimer dans les constitutions, les ordonnances portant sur le travail, dans la restructuration politico-administrative, dans l’imaginaire des élites, etc.

19Tout au long de ce processus de recréation et d’adaptation de la patrie et de la nation fut projetée l’image de l’Indien et de l’espace que celui-ci se devait d’occuper dans la nouvelle organisation politique et sociale. L’Indien en vint à constituer l’un des univers symboliques clefs, dont le stéréotype fut redéfini suivant les caractéristiques de l’État libéral. L’inclusion ou l’exclusion de l’« Indien » dans la nouvelle image de la nation et le rôle qu’il devait tenir en tant que citoyen, qu’il fût sujet (de droit) ou barbare au statut limité, continua à notre sens à être l’une des préoccupations constantes des élites créoles. Tel avait été le cas pendant toute la période coloniale. Cet imaginaire de l’« Indien » se refléta dans le modèle de nation civique, nation civilisée et – dans une moindre mesure – dans la nation homogène tout au long du XIXe siècle. Les textes et les documents de l’époque qui le mettent en évidence sont extrêmement nombreux. Il en va de même des opinions formulées à ce sujet par les intellectuels issus des élites créoles.

20Dans plusieurs articles de La Gaceta de Guatemala, on discute ainsi vivement de l’inconvénient qu’il y aurait à conférer un même statut aux indigènes et aux ladinos, étant donné que « cette caste infortunée ne peut rien pour elle-même et attend tout de la partie la plus favorisée de la population ». En 1789, Justi Rufino Barrios publie le décret 241, par lequel est fondé un collège destiné à civiliser les indigènes. Les raisons apportées à cette entreprise sont les suivantes : « Les aborigènes se trouvent dans un état de retard et d’abjection tel qu’ils sont incapables de participer aux bénéfices que procure dans de nombreux domaines la civilisation […] Que les indigènes de Jocotenango qui possèdent des terrains de quelque valeur les voient destinés à l’amélioration de la race. » L’image persistante d’un « Indien » d’aspect dégradant et abruti, qui demeure dans l’ignorance la plus crasse, et sa répétition mécanique, a joué autant dans le sens d’une exclusion de l’indigène de la nation naissante, que, dans le même temps, servi à le rendre responsable de l’absence de progrès et de grandeur de celle-ci. Dans l’optique du XIXe siècle, l’involution de l’indigène est d’ordre historique et progressif. Celui-ci est allé de dégradation en dégradation, de dégringolade en dégringolade, atteignant la dernière marche, et finit par n’être qu’un ensemble ethnographique formé de parias.

  • 16 Gonzalez Ponciano Ramón, « La visible invisibilidad de la blancura y el ladino como no blanco en G (...)

21Le racisme constitua un élément-clef du nouvel État libéral oligarchique, dans lequel l’indigène – qui pendant la période coloniale bénéficiait d’une reconnaissance juridique en tant que groupe social et racial et jouissait même d’une certaine autonomie afin de garantir la bonne marche de l’État corporatiste – perd tous ses droits et devient un être invisible. À notre sens, la métamorphose du racisme à partir du XIXe siècle, est liée aux nouvelles formes de domination capitaliste dans lesquelles il opère d’une manière plus virulente et énergique, mais également, plus subtile et diffuse. Ces variables renforcent ainsi l’imaginaire raciste de l’élite, et l’espace du racisme se dilue et se diffuse dans toute la société. Les formes de domination traditionnelle se consolident grâce au système de patronage clientéliste que les élites créoles reproduisent et renforcent depuis l’État. Nous partageons à cet égard l’opinion de González Ponciano, selon lequel la « conversion » de la blancheur en autoritarisme politique fut la voie adoptée par les libéraux guatémaltèques, y compris en recourant à des critères d’immigration sélective en faveur d’Allemands, d’Anglo-saxons et de Nordiques, afin de maintenir l’État excluant16.

Le racisme d’État et le renforcement de la domination militaire oligarchique

22Avec la consolidation de l’État autoritaire et le renforcement de la domination militaire oligarchique à partir de 1963, et surtout de la fin de la décennie 1970 et du milieu des années 1980, le racisme d’État a atteint son expression la plus aboutie. L’oligarchie n’a pas été en mesure de légitimer en effet sa domination au moyen d’un État de droit. Elle a eu recours à l’armée, à la fraude électorale et à la militarisation de l’État afin de conserver le pouvoir.

23La « culmination » du racisme d’État coïncide à notre sens avec la crise de domination militaire oligarchique et l’irruption du mouvement populaire révolutionnaire. Une crise organique s’est produite entre 1978 et 1984 : vide du pouvoir et lutte interne, l’oligarchie essayant d’obtenir l’hégémonie, le tout accompagné de l’incorporation massive des peuples mayas à différentes formes de lutte politique et de revendication sociale. S’y ajouta une forte crise économique en raison de l’épuisement du modèle agro-exportateur, qui donna lieu à des réactions agressives et virulentes de la part de l’élite, toutes réactions qui se reflètent dans les réponses à l’enquête que nous avons menée en 1979.

  • 17 Canton Manuela, Bautizados en Fuego : protestantes, discurso de conversión política en Guatemala ( (...)

24À ce moment précis le racisme a fonctionné comme idéologie d’État, dans la mesure où il a fourni une stratégie politique menant à une action. Pendant cette période, l’élite politique a projeté une stratégie répressive, sélective et indiscriminée, utilisant la torture, la guerre psychologique et tout type de méthodes coercitives à l’encontre de la population civile et plus particulièrement de la population indigène. Le résultat fut un ethnocide authentique, plus particulièrement à l’époque de Ríos Montt. Dans ce cadre réside l’explication de l’alliance entre les militaires et l’oligarchie avec la tendance néopentecôtiste fondée sur la doctrine calviniste la plus puritaine, qui justifia l’extermination des « Indiens » : ces derniers n’étant pas des sujets exemplaires, car idolâtres, pécheurs représentant les forces du mal. Selon Cantón, à la fin du XXe siècle, l’ethnocide n’était plus envisagé dans le discours officiel, mais par un pentecôtisme influent étroitement lié aux cercles de pouvoir, la partie visible en étant le président de la république. Dans l’excellent travail réalisé par cette auteure, si l’on en croit les documents recueillis à l’occasion de son enquête de terrain sur les néopentecôtistes, « la prospérité du Guatemala passerait par la destruction de la tradition maya ou par l’exclusion des Mayas de cette prospérité, ce qui est légitime dans la mesure où ce sont les indigènes non convertis qui sont les responsables du fait que le Guatemala n’a jamais relevé la tête17 ».

25Analyser la manière dont le racisme se trouve conforté par l’idéologie néopentecôtiste est important. On peut même se demander quelles sont les raisons d’être de l’alliance entre les militaires, l’oligarchie et les néopentecôtistes, et enfin le secteur catholique le plus traditionnel de l’élite pendant deux mandats présidentiels, comme ce fut le cas sous les gouvernements de Ríos Montt et de Serrano Elías. À notre sens, cette conjonction procède de la similitude des concepts, celui de l’État étant également coercitif, répressif et discriminant. Elle tient également au fait que l’imaginaire de la nation « civilisée », « intégrée » ou « convertie » est identique. Par ailleurs, l’imaginaire raciste ethnocentriste et excluant des militaires, de l’élite et des pentecôtistes qui en vinrent à former ces gouvernements, présentent d’énormes coïncidences dans le discours et l’application de pratiques « racialistes ». Pendant cette période, les espaces du racisme se sont étendus, approfondis, planifiés qu’ils étaient depuis un État soucieux d’élaborer une stratégie fondée sur la violence raciste à l’encontre de l’indigène. On peut affirmer que ce type de racisme atteint alors son apogée, aussi bien comme idéologie que comme technologie de pouvoir. Suivant des caractéristiques certes distinctes de celles de l’époque coloniale, la logique de ségrégation et de discrimination raciales opère à nouveau : des « villages stratégiques » sont créés, de même que des patrouilles d’autodéfense civile, des programmes de contre-insurrection consistant dans la pratique de la terre brûlée, et de massacres perpétrés à l’encontre de la population civile.

26Le génocide en tant qu’expression maximale du racisme n’est cependant pas parvenu à légitimer le système de domination mis en place par l’oligarchie et les militaires. Il n’a pas davantage réussi à obtenir un « réalignement » des facteurs de pouvoir. La crise de domination s’est donc trouvée accrue, liée à une profonde remise en question de l’identité des élites politiques blanches et ladinas, incapables de concevoir un projet d’État-nation pluriel dans le domaine culturel, et incluant dans la sphère économique et démocratique. Cette crise de légitimité, et l’incapacité de revenir au statu quo ante, fut à l’origine d’une solution négociée, entre la guérilla et l’armée, avec la signature des accords de paix de 1996. Une nouvelle voie fut ainsi ouverte, en vue de la résolution des conflits. De nouvelles formes de dialogue et de négociation furent proposées à cette occasion, ainsi que de nouvelles exigences formulées par les Mayas en faveur d’un État pluriethnique et pluriculturel.

27Je vais maintenant m’attarder sur trois moments de l’histoire du XXe siècle, afin de dégager les origines du racisme et les raisons qui ont déclenché le génocide entre 1981 et 1983, pour in fine présenter une réflexion sur l’éventualité qu’une telle situation se produise à nouveau : 1 – L’ombre de l’Indien, être à l’agonie et décadent (1931-1944). 2 – L’imaginaire raciste de l’élite politique au Guatemala : interprétation de données d’enquête (1979-1980). 3 – L’Indien comme menace publique et le racisme comme technologie de l’extermination (1980-1996).

De la citoyenneté incluante à l’ombre de l’Indien en tant qu’être à l’agonie et décadent (1920-1944)

28Le contexte historique dans lequel émergea ce débat constitue l’un des aspects les plus novateurs de ces deux décennies. Elles furent le moment privilégié de la construction de cet imaginaire raciste au Guatemala et, à l’instar de la pensée sociale véhiculée par les réseaux intellectuels des années 1910 et 1920, contribuèrent à créer divers imaginaires autour de la nation, de la perception de son identité et de celle de l’Autre. Les générations intellectuelles des années 1910 et 1920 énonçaient déjà deux modèles antagonistes. Les partisans du « nationalisme spiritualiste » ou « vitaliste », emmenés par Alberto Masferrer et d’autres auteurs de la génération de 1910 comme Fernando Juárez Muñoz, Carlos Wyld Ospina, Flavio Guillén, Rafael Arévalo Martínez et Salvador Mendieta, faisaient dériver leur propre imaginaire d’un concept politique et social de la nation. Les droits civiques et politiques de tous les citoyens y auraient été préservés, de même que leurs droits culturels. Ils proposaient de la sorte un modèle plus incluant, voire participatif, dans lequel les droits sociaux et les fondements constitutifs de la nation ne seraient plus déterminés de manière exclusive par les lois, l’éducation et les droits de citoyenneté, dans un but d’homogénéisation, mais par le respect et la tolérance quant aux droits spécifiques et par l’acquisition de droits sociaux, entre autres le droit à la terre.

29Les intellectuels de la « génération des années 1920 » furent en revanche plus influencés par le libéralisme du XIXe siècle et le positivisme spencérien dans sa déclinaison « racialiste ». Le triomphe de dictatures dans l’ensemble de l’Amérique centrale pendant les années 1930, et l’assassinat au Nicaragua d’Augusto Sandino (1895-1934) ont contribué au renforcement des régimes autoritaires en général. En contrepartie, ils ont entraîné un retour des intellectuels vers le positivisme et les courants eugénistes. L’influence du national-socialisme se fit sentir dans la culture politique de cette décennie. De nombreux intellectuels, qui ont appuyé les dictatures des années 1930, étaient en effet influencés par le fascisme italien et le nazisme. Certains d’entre eux étaient ouvertement favorables à l’extermination des Juifs, des Chinois, ou des Indiens. Quant au modèle de nation et de nationalité, ils souhaitaient l’homogénéisation nationale et le blanchiment racial en recourant à l’eugénisme. Pour une grande partie de cette génération héritière du positivisme « racialiste » d’influence spencérienne, si l’indigène du moment se trouvait dans un processus de décadence, et s’il n’y avait aucune manière de le régénérer, n’était-il pas préférable de le laisser dans cet état ou d’essayer de l’éliminer ? C’est ainsi que ressurgirent les théories eugénistes, dégénérationistes et hygiénistes, ou encore les théories intégratrices ou d’assimilation, sans compter d’autres interprétations historiques divergentes à l’endroit de l’histoire coloniale et républicaine, et qui s’efforcèrent d’apporter des réponses nouvelles à des inconnues anciennes. En revanche, ce qui disparut, si l’on compare la teneur de ces débats avec ceux antérieurs à 1930, fut la relation précédemment établie entre « le problème de l’Indien et le problème de la nation ».

  • 18 Référence à la dictature de Jorge Ubico Castañeda (1878-1946), qui dirigea le Guatemala de 1931 à (...)
  • 19 Les théories dégénérationnistes eurent un énorme succès en Europe et en Amérique latine, où leur i (...)

30Dans ce contexte, la nation cessa d’être un objet de préoccupation. Elle n’apparaissait en effet plus liée à l’inclusion et à l’incorporation de l’indigène – comme c’était le cas dans les débats menés par les « spiritualistes » en 1927-1930. Dès lors, elle cessait d’être un problème. Elle n’était même plus un sujet de préoccupation. Peut-être parce que pendant les années de la dictature de fer « ubiquista18 » on avait fini par accepter tacitement son existence, ou on avait à nouveau tenté de la rendre invisible. Le débat ressurgit dans l’opinion publique quant à la nature de « l’Indien », ses différences culturelles et son histoire. Pendant cette étape de la dictature « ubiquista », il n’était donc plus nécessaire de « régénérer l’Indien », puisque la dictature y était déjà parvenue en recourant au travail forcé. On cherchait en fait à justifier un système de domination fondé sur le racisme biologique19.

  • 20 À cette même époque s’est produit au Pérou un débat intense entre apristes (APRA/Alianza Popular R (...)

31En comparaison avec la densité des débats qui se développaient au Pérou ou au Mexique dans les années 1930, on parlait au Guatemala de « blanchir la nation », d’exterminer l’indigène, ou d’établir des politiques eugénistes à même de le sortir de la décadence. L’indigène n’était donc pas un sujet à régénérer. Il devenait un sujet passif, à la dégradation flagrante et incapable de sortir de celle-ci, car « son énergie s’était épuisée », sa vie avait cessé d’avoir un sens et il ne faisait que végéter20. Le débat fut amorcé en 1936 par un ensemble de déclarations en provenance des « spiritualistes » et des « vitalistes », qui s’interrogeaient sur la nature et le destin de « l’Indien », la dégénérescence qui lui était imputée, et son incapacité à s’intégrer. Ce débat dura jusqu’en 1944. Pour des raisons d’espace, nous n’évoquerons que la voix la plus bruyante, celle du porte-parole du discours officiel, l’écrivain, le politique et le journaliste le plus « racialiste » du moment, précurseur des courants eugénistes et de l’extermination de l’Indien : Carlos Samayoa Chinchilla. Celui-ci reprenait les raisonnements positivistes, s’appuyant sur un déterminisme biologique, psychologique et environnemental. Quelques-unes de ses affirmations les plus notables, et qui contribuèrent à produire les lieux communs actuellement utilisés à l’endroit des indigènes, ainsi que les pratiques sociales de discrimination et de génocide étaient les suivantes :

  • 21 Samayoa Chinchilla Carlos, « Algo mas acerca del Indio. Nuestros aborígenes a la llegada de los es (...)

« L’Indien sera toujours indien, parce que l’âme de sa race est morte, parce qu’il manque d’énergie en raison d’une mauvaise alimentation – le maïs – et parce que, par nature, il est irrécupérable […] dis-moi ce que tu manges et je te dirais ce que sera ta descendance […] L’Indien d’Amérique a déjà rempli sa mission. À mon avis rien ne pourrait le sortir de sa léthargie spirituelle et le premier obstacle sur la voie de sa libération totale sera sa propre idiosyncrasie21. »

  • 22 Carlos Samayoa Chinchilla écrivit trois articles en réponse à Ramón Aceña Durán, intitulés, « Algo (...)

32Dans ses lettres ouvertes au quotidien El Imparcial, il recommandait « l’extermination de l’Indien », comme en Argentine, ou leur réduction dans des réserves comme aux États-Unis, il se réjouissait ouvertement des résultats « excellents » obtenus dans ces pays. Influencé par d’autres intellectuels racialistes d’Europe et d’Amérique, il pensait que les régénérer était, dans ces conditions, non seulement inutile mais prejudiciable, car « leur esprit était à l’agonie et qu’il faut les aider à mourir22 ». Le discours racialiste de Samaoya Chinchilla en vint à affirmer dans l’absolu la naturalité – sa proximité avec la nature – infériorisante de l’Indien, dans la mesure où :

  • 23 Samayoa Chinchilla Carlos, art. cit.

« L’Indien du Guatemala est un magnifique ornement décoratif, il fait partie de nos paysages et, pour ce qui est de sa condition, mérite notre respect en tant qu’humain […] Mais l’Indien, chargé de connaissance et favorisé par toutes les circonstances imaginables, sera toujours indien, c’est-à-dire un être fuyant devant toute idée nouvelle, impénétrable et comme somnambule dans l’essaim d’inquiétudes qui assaillent l’homme dans sa marche vers la conquête du futur […] sa véritable rédemption ne se fera que lorsque son sang ancien aura l’occasion de se mêler à celui de représentants de la race blanche23. »

33Dans ces lignes apparaissent tous les lieux communs à l’endroit de « l’Indien » : paresseux, dégénéré, associable, irrécupérable, élément décoratif, et, plus grave, son caractère absolu et inamovible : « l’lndien sera toujours indien », une « ombre », un « être à l’agonie », un « somnambule », auquel ses énergies gaspillées ne permettent plus de vivre, qu’il faudrait aider à mourir ou qu’il faudrait éliminer car « il est un obstacle au développement, c’est un mort en vie qu’il faut aider à mourir ». Et si jamais on ne parvenait pas à l’éliminer, ce qui serait le plus souhaitable, resterait à faire diluer son sang dans celui de la « race blanche ». Dans ce deuxième fragment est mis en exergue un système évident d’oppression et de domination par la « race blanche ». Un racisme d’État en est dès lors justifié, s’appuyant sur une dictature longue de treize années et le travail forcé des indigènes afin de pallier la crise de domination oligarchique entraînée par la chute des prix du café. L’étiologie en est purement biologique et raciale, et prétend prouver de multiples manières l’infériorité et la dégénérescence de l’indigène, tout en créant les fondements d’un État raciste à même de décider du bien-fondé d’une politique de blanchiment de la race, ou d’extermination.

34Au cours de cette période, ce projet de nation eugéniste fut généralisé, voire soutenu par beaucoup d’autres intellectuels, comme Miguel Angel Asturias, Federico Mora, Epaminondas Quintana, Víctor Soto, etc., tous partisans de l’eugénisme comme stratégie d’assimilation et de blanchiment de la nation. Tous les stéréotypes visant l’Indien, lieux communs toujours actuels reproduits dans la presse, sont présents dans ce débat : infériorité génétique et psychologique, décadence des civilisations préhispaniques, dégénérescence, incapacité à se « civiliser », élément du paysage et du folklore, obstacle au développement, et, plus humiliant encore, l’Indien comme une ombre, en d’autres termes, l’Indien comme « fiction », être invisible et fantôme errant. Une grande part des prémisses portant sur l’invisibilité de l’Indien comme sujet historique, porteur de culture et comme citoyen nanti de droits spécifiques, est clairement esquissée dans ces textes : on y trouve non seulement toute la gamme des stéréotypes et des préjugés, mais également les stratégies qu’il incomba à l’État de mettre en œuvre pour y remédier ou pour l’exterminer, vu le peu d’intérêt qu’il y aurait selon leurs auteurs à le régénérer.

35Il est tout aussi logique de penser que la configuration raciste guatémaltèque et son incidence sur l’opinion publique ont fini en grande partie par s’incruster dans l’imaginaire de la société lettrée et cultivée. Non seulement dans son imaginaire raciste mais aussi dans la perception erronée qu’elle avait d’elle-même : des blancs par opposition à l’indigène, génétiquement blancs, culturellement blancs, blancs par l’éducation, en définitive blancs par définition. Il y eut une recrudescence du racisme pendant cette période de conformation d’un État-national homogène et mono-ethnique. Une grande partie des élites guatémaltèques crurent de nouveau qu’elles pouvaient construire un État sans nation, une nation « sans Indiens ». Ces mêmes Guatémaltèques qui se considéraient créoles ou ladinos décidèrent finalement de se transformer en « Blancs », créant de la sorte une image distordue de leur identité ethnique par ce refus renouvelé de construire un projet d’identité nationale.

L’imaginaire de la blancheur chez l’élite au pouvoir et sa perception de « l’Indien » : l’interprétation d’une enquête

36Le contexte d’urgence (1978-1981) au cours duquel se fit jour l’idée d’enquêter sur les réseaux familiaux en place, détenteurs du pouvoir économique et politique, est parti de la nécessité d’analyser la nature du racisme guatémaltèque, ses formes d’expression ses espaces, sa genèse, la construction des lieux communs, etc. Cette période de réalisation de l’enquête a été cruciale, car environnée par des circonstances socio-politiques à même de réactiver des stéréotypes et de raviver les préjugés d’une société parcourue par le racisme et la discrimination. Au nombre de ces circonstances figure la militarisation du pouvoir oligarchique amorcée lors du coup d’État de 1963, les militaires se succédant désormais au pouvoir au moyen d’élections truquées. Ce processus prit fin avec une crise d’hégémonie du système et la décomposition des alliances entre militaires et élites au pouvoir. Cette crise généralisée s’est traduite par un vide du pouvoir et une absence de réalignement des élites dominantes.

37Le manque d’alternatives démocratiques, le fonctionnement hasardeux du système politique et des partis, la fraude électorale systématique et les hauts niveaux de répression sélective contribuèrent dans tout le pays à l’émergence de mouvements révolutionnaires. Ce fut la lutte armée menée par quatre organisations politico-militaires qui s’unifièrent dans l’Unité révolutionnaire nationale guatémaltèque (URNG). L’URNG se présenta comme port-parole des classes subalternes. Pour la première fois, la population indigène était massivement incluse dans la lutte armée. L’oligarchie des propriétaires terriens, liée au secteur agro-exportateur, se vit progressivement concurrencée par les secteurs plus modernes. Des frictions se produisirent, de même que des luttes pour l’hégémonie. Les forces armées tentèrent d’écarter cette oligarchie et de se constituer en pivot et élément de pouvoir. À cette fin, elles déclenchèrent une lutte contre l’insurrection d’une ampleur inconnue jusqu’alors. À la suite du premier massacre collectif de Panzos (1979), une répression systématique, généralisée et massive à l’encontre des peuples indigènes fut installée.

  • 24 Le terme d’élites blanches est de Van Dijkn. Il nous semble dans le cas présent tout à fait approp (...)

38Dans le même temps, l’administration américaine passa d’une politique favorable aux droits de l’homme sous l’administration Carter à une offensive violente contre le régime sandiniste. L’administration Reagan orienta sa stratégie vers une guerre de haute intensité dans toute l’Amérique centrale afin de freiner le « communisme international ». L’Amérique centrale fut considérée d’un point de vue géostratégique comme une zone primordiale pour la sécurité nationale et internationale, comme un enjeu dans la lutte entre l’Est et l’Ouest. La doctrine de sécurité nationale et les stratégies contre-insurrectionnelles s’en trouvèrent renforcées. Le Guatemala se transforma alors en un nouveau laboratoire militaire pour les États-Unis, de la même manière que le Vietnam l’avait été dans le passé. En d’autres termes, la crise de domination oligarchique toucha le fond et, pour la première fois la crainte de se voir écartée du pouvoir, fondée sur les événements du Nicaragua et du Salvador, se fit jour. Dans ce contexte, tous les préjugés et les stéréotypes du passé présents dans l’imaginaire d’une grande partie des Guatémaltèques, et plus particulièrement des élites blanches, se réactivèrent24.

  • 25 Sur la sélection de l’échantillon et les réponses apportées, voir Casaus Arzu Marta, Guatemala : L (...)
  • 26 Nous partageons l’opinion de Van Dijk quant à l’importance d’analyser le discours racial des élite (...)

39La sélection de cent dix individus sans distinction de genre, d’âge, de niveau d’études, appartenant aux principaux réseaux familiaux de pouvoir, remontant pour la plupart à la période coloniale, garantissait la représentativité du noyau oligarchique de cette période25. L’enquête s’appuya sur quatre grandes thématiques : identité et racisme ; histoire et racisme ; économie et racisme ; stratégies d’intégration. Nous aborderons par conséquent ces questions omniprésentes dans le discours des élites soucieuses de perpétuer la discrimination ethnique et raciale, et de préserver leur hégémonie26. Le premier aspect qui retient notre attention est celui de l’autoclassification ethnique : des cent dix interviewés, cinquante-neuf se considèrent comme blancs, vingt-trois comme créoles, douze comme métis et quatorze comme ladinos, les raisons avancées pour s’affirmer « blancs-créoles » – étant leur ascendance espagnole ou européenne, ou l’absence de sang indien. Il ne semble pas y avoir de grande différence sur ce point si l’on introduit d’autres variables telles que le genre, l’âge, l’activité ou l’éducation. Ces représentants des élites blanches et créoles perçoivent la différence entre indigènes et non indigènes en fonction de critères biologiques et raciaux. Dans leurs réponses, les allusions aux aspects génétiques sont on ne peut plus claires. Un homme qui se considérait comme blanc, membre de l’Académie royale d’Espagne, répondit ainsi :

  • 27 Entretien no 45, Casaus Arzu Marta, Guatemala : Linaje y…, op. cit., p. 198.

« La vie d’un sujet est programmée dans ses gènes, les gènes déterminent sa conduite et son développement. La transmission des gènes chez les Indiens correspond à une race inférieure. Les gènes de la race blanche sont supérieurs et cette race supérieure a produit de grandes inventions et de grands artistes, alors que l’autre n’a rien créé27. »

40Une femme de quarante-cinq ans, qui se considérait elle aussi blanche, femme au foyer, épouse d’un industriel, affirma :

  • 28 Entretien no 65, ibidem

« Il existe des différences évidentes, car le mélange de l’Allemand avec l’Indien est plus pur, plus sain, car la race espagnole n’était pas pure, c’est pour cette raison que l’Indien « mêlé » est plus pervers et fainéant28. »

  • 29 Ibidem, p. 210.

41La construction du stéréotype se fonde sur la mise en valeur de traits négatifs et imaginaires élevés à la catégorie d’absolu, le métissage apparaissant de nouveau comme quelque chose de pervers et de négatif. Quant aux contacts interethniques avec des groupes indigènes, ils sont encore plus sélectifs. Plus de 50 % n’adopteraient pas un enfant indigène et ne se marieraient jamais avec une indigène. Les principales raisons avancées sont les suivantes : « Ils ne sont pas de ma race, j’ai des préjugés envers cette race, ils sont d’une race inférieure. » Quelques réponses eurent un caractère encore plus viscéral. Certains en vinrent à affirmer « qu’ils sont une race inférieure, ils sont laids et sentent mauvais », « cela ne me plairait pas à cause de l’infériorité de l’Indien ». « Il va rester indien toute sa vie », ou « il n’appartient pas à ma classe et à ma race29 ».

  • 30 Voir le sondage réalisé par Vox Latina et publié dans Prensa Libre, 28 août 2005. Hurtado de Mendo (...)

42Il apparaît que le racisme brut et vulgaire prévaut ici sur le racisme « culturel », et se manifeste par conséquent d’une manière cruelle et sans dissimulation aucune dans de nombreuses réponses. Un changement semble s’être produit aujourd’hui dans la perception de ces élites, mais ils sont minimes d’après les dernières enquêtes, et reviennent à convoquer un racisme plus culturel que biologique30. De fait, l’article d’opinion du quotidien au plus grand tirage du Salvador, Altamirano, affirme, au sujet d’Evo Morales et de Rigoberta Menchú :

« Evo se promène dans les chancelleries et les palais de gouvernement en Européen, déguisé comme la Menchú qui s’y montre habillée en indienne, même si dans sa vie de tous les jours elle porte les mêmes vêtements que n’importe quelle bourgeoise du Guatemala. […] Le véritable problème d’un fanatique comme Evo est son incapacité médulaire à capter le rôle joué par les innombrables manières de penser et de faire, il ne peut pas comprendre ces choses-là, les coutumes, les normes sociales, la manière de se comporter […] qui distinguent un homme civilisé d’un balourd. »

43Et il conclut son article par le mépris :

  • 31 « Con suéter y tontería paseando por Europa », Diario de Hoy, 10 janvier 2006. Le vocable « médula (...)

« Evo risque d’être pour la Bolivie l’éléphant dans un magasin de porcelaine, qui écrase tout sans rien construire, la bête qui détruit tout sur son passage31. »

  • 32 Solares Jorge, Morales Gilberto, « “No soy racista pero…”, relaciones interétnicas y racismo fragm (...)

44Pour ce qui est de la construction du stéréotype et d’un préjugé ethnique, les traits biologiques ou raciaux ont prévalu, ainsi le fait de caractériser la population indigène comme soumise, conformiste, brune de peau et de cheveux, de petite taille, fainéante, traditionnelle, introvertie et sale. Cependant, après trente-six ans de guerre, l’émergence d’un mouvement maya et l’accès de quelques représentants des élites mayas à des sphères de pouvoir, il semble qu’une modification du préjugé ethnique se soit produite en faveur de valeurs positives. Dès lors, les indigènes seraient travailleurs, honnêtes, dépositaires d’une culture et même, intelligents. Néanmoins, dans des enquêtes récentes, comme celle du Diario de Hoy, ils sont toujours considérés comme appartenant à une race et dépositaires d’une culture inférieures32.

  • 33 Sondage réalisé par Vox Latina, Prensa Libre, 28 août 2005. 1421 adultes, hommes et femmes, ruraux (...)
  • 34 Prensa Libre, 28 août 2005, sondage réalisé par Vox Latina.

45En 2005, pour la première fois dans l’histoire du Guatemala, le quotidien au plus grand tirage Prensa Libre publia une enquête à partir d’un vaste échantillon recueilli dans tout le pays, enquête dont la conclusion fut que le Guatemala était un pays raciste. Quelques-unes des données présentes dans cette enquête montrent que 94,3 % des sondés affirment qu’il existe une discrimination et que les indigènes en sont les victimes33. Le facteur racial demeure déterminant dans la mesure où 74,8 % des ladinos reconnaissent avoir « du sang espagnol ou étranger » alors que seulement 58 % d’entre eux confient avoir du « sang indigène ». Cette donnée se trouve renforcée par le fait que 47,7 % considèrent un patronyme espagnol plus valorisant qu’un nom indigène. Aussi bien les indigènes que les ladinos continuent de penser, à hauteur de 74 %, qu’avoir la peau et les cheveux clairs (canche) facilite la recherche de travail, davantage que si l’on est brun (moreno). Il en est de même en ce qui concerne les patronymes espagnols. On observe l’inertie des stéréotypes liés au travail et à l’ethnicité. Ces stéréotypes sont reproduits et assumés par les mêmes groupes. Les indigènes se trouvent meilleurs pour « les tâches de la campagne » (ils sont 96,5 % à le penser), alors que les ladinos se trouvent plus à l’aise dans des bureaux (57,8 %). Les questions destinées à mettre en évidence l’image que les ladinos comme les indigènes auraient d’eux-mêmes et de l’Autre montrent que les deux ensembles sont porteurs de stéréotypes : « Les Mayas sont travailleurs et à moitié honnêtes, mais sales. » Alors que les « ladinos sont paresseux, à moitié propres sur eux, mais très corrompus ». D’après les sondés, les efforts réalisés afin de parvenir à une société interculturelle n’ont pas eu grand impact puisqu’ils pensent que la situation a empiré. 49 % d’entre eux estime que la discrimination à l’encontre de l’indigène s’est accrue. Le résultat est encore plus net si l’on compte uniquement les sondés indigènes (56,2 %). Les actions menées sur ce plan par l’actuel gouvernement sont qualifiées de « vraiment peu » (49,5 %). Ce qui irait dans le sens de l’appréciation portée sur l’aggravation des tensions dans les relations interethniques34.

  • 35 Romero Wilson, « Los Costos de la discriminación en Guatemala », in Casaus Arzu Marta, Davila Amíl (...)

46Lors de recherches menées récemment au Guatemala sous l’intitulé « Diagnostic du racisme » afin de parvenir à formuler des politiques publiques contre le racisme et la discrimination ethnique, l’une des études signée par Wilson Romero portant sur les « coûts de la discrimination dans la population indigène, féminine et rurale », parvient à la conclusion qu’ils affectent non seulement les personnes les plus vulnérables, accentuent la pauvreté, l’exclusion et les inégalités, mais également l’État et toute la société. Wilson Romero parle de « coût d’opportunité ». Il considère que ce coût peut être calculé à travers une perte de croissance réelle de l’économie dans son ensemble. D’après lui, le « coût national de la discrimination » équivaudrait pour 2003 à six milliards de quetzales, soit 3,3 % du PIB. Il démontre ainsi « qu’avec la discrimination nous sommes tous perdants », les plus vulnérables, les entreprises et l’État. Nous pouvons donc penser que le racisme n’affecte pas seulement et profondément celui qui est « discriminé » mais qu’il a un coût énorme pour l’ensemble de la population et le pays en général. « Le racisme n’a pas qu’un visage de femme, c’est ce qui nous empêche de progresser sur le plan économique35. »

47Dans un rapport en cinq volumes sur Comment le racisme opère au sein de la population guatémaltèque, Alejandra Hurtado de Mendoza mène une étude comparée dans quatre universités guatémaltèques prenant en compte le type des préjugés subtils et égalitaires. Il parvient à la conclusion qu’en dépit de la diminution du racisme, il demeure très élevé, si on compare à l’attitude enregistrée dans la population universitaire européenne. Par ailleurs, le racisme se manifeste d’une manière plus nette dans les universités de l’élite, comme celle de Marroquín et de Galileo. Les données de cette enquête montrent d’autre part qu’il existe une relation très étroite entre les niveaux de revenus, l’éducation et les préjugés. Les étudiants dont les revenus sont les plus élevés témoignent d’un style de préjugés plus marqué, et utilisent des expressions négatives pour parler des indigènes. Les données coïncident avec les conclusions d’enquêtes antérieures quant à l’inter-relation entre identité et préjugé, les étudiants se considérant blancs ou créoles ayant davantage de préjugés que ceux qui se considèrent métis ou ladinos. L’une des nouveautés les plus frappantes de cette enquête est la relation établie entre préjugé et proximité ou contact. On observe clairement que les étudiants qui n’ont pas de contact avec la population indigène voient leurs préjugés ethniques et leurs stéréotypes exploser, littéralement, de même que leurs émotions négatives. L’une des conclusions est donc la nécessité de favoriser des espaces de sociabilité et le contact entre les groupes, et dès lors, l’interculturalité entre ceux-ci.

L’Indien comme menace publique (1978-1985) : le racisme comme technologie d’extermination

  • 36 Voir les documents internes de ORPA, sur « La verdadera magnitud del racismo », Guatemala, 1978, o (...)

48La consolidation de l’État oligarchique et la crise d’hégémonie qui se produisit suite à l’incapacité des oligarchies et des gouvernements militaires successifs de parvenir à une alliance, l’utilisation de la répression sélective comme mécanisme unique de conservation du pouvoir entraînèrent la déperdition de l’organisation politicomilitaire. S’y ajouta en effet l’absence de solutions démocratiques après de multiples fraudes électorales consistant à nommer, par l’intermédiaire de partis complices, des candidats militaires à la présidence afin de garder le pouvoir. Sans compter l’assassinat systématique de leaders syndicaux et paysans, et de candidats aux élections présidentielles qui ne se pliaient pas aux règles du jeu. D’où, à partir des années 1970, l’émergence de nouveaux mouvements révolutionnaires qui culminèrent entre 1980 et 1983. Pour la première fois dans l’histoire du Guatemala, plusieurs organisations ayant pris les armes, en particulier ORPA (l’Organisation révolutionnaire du peuple en armes) et l’EGP (Ejército Guerrillero de los Pobres), firent entrer massivement dans leurs rangs la population indigène, et firent du racisme l’un des points clefs de leurs revendications politiques et idéologiques36.

49Il faudrait y ajouter le profond mépris exprimé par les militaires à l’égard des indigènes. C’était le fruit du racisme à la fois historique et culturel du pays, et d’une tentative de distanciation au sein des élites mestizo-ladinas qui s’efforçaient de s’éloigner de l’Indien, de son passé, et de s’intégrer à l’appareil répressif de l’État oligarchique, raciste et excluant. L’enquête citée reflète clairement cet imaginaire raciste. Une tendance certes non majoritaire mais pas moins significative y était perceptible, elle penchait pour « l’extermination de l’Indien ou des pratiques eugénistes à son encontre », comme solution à son absorption par la nation. Un fort pourcentage de la population sondée, qui dans sa grande majorité se considérait comme descendant d’Européens, se montrait en faveur de l’amélioration de la race et de l’eugénisme ou de l’extermination de l’Indien. Or, elle accéda au pouvoir entre 1980 et 1983, causant ainsi l’un des plus graves génocides dans l’histoire du pays. Ce n’est pas un hasard si ces élites « blanches », lorsqu’on leur demande : « quelle est la solution que vous proposez afin d’intégrer les indigènes à la nation ? », répondent dans une proportion de 10 % : « les exterminer » ou « améliorer la race ». Ainsi un ingénieur industriel de cinquante-cinq ans, se considérant comme blanc :

  • 37 Casaus Arzu Marta, Guatemala : linaje y…, op. cit., p. 249.

« Je ne vois pas d’autre solution que de les exterminer ou de les mettre dans des réserves comme aux États-Unis. Il est impossible de mettre de la culture dans la tête de quelqu’un où il n’y a rien, rendre ces gens cultivés est un travail de titans, ils sont un frein et un poids pour le développement, cela reviendra meilleur marché et ce serait plus rapide de les exterminer37. »

50Un jeune agriculteur de vingt-six ans, se considérant lui aussi blanc et ayant fait des études supérieures :

  • 38 Ibidem.

« Les intégrer ne serait pas une solution, leur donner des terres non plus, leur donner de l’argent pas davantage, cela ne vaut même pas la peine de les éduquer. Dans le fond, je suis un réactionnaire parce que parfois, j’ai envie d’exterminer tous les indigènes de l’altiplano38. »

51Un chef d’entreprise de quarante ans, ayant fait des études secondaires, est d’avis que :

  • 39 Ibidem, p. 250.

« La seule solution pour ces gens serait une dictature de fer, un Mussolini ou un Hitler qui les obligerait à travailler et à s’éduquer, ou qui les exterminerait tous39. »

  • 40 Schrimer Jennifer, Las intimidades del proyecto político de los militares en Guatemala, Guatemala, (...)

52Ces réponses sont suffisamment explicites quant au profond mépris, à la crainte et à la haine ressentis par un secteur de l’oligarchie au moment où cette enquête était réalisée (1979-1980). Deux ans après, les massacres et le génocide, à l’encontre principalement de la population indigène, commencèrent. Ces jugements de valeur faisant partie de l’inconscient collectif du noyau oligarchique devinrent probablement une pratique politique de la classe dominante. De la même manière que l’indique Schrimer, l’attitude raciste du haut commandement de l’armée, selon les entretiens mentionnés par l’auteure, contribua dans une très large mesure à la mise en œuvre d’actes de génocide, même si ni l’armée, ni l’État guatémaltèque, n’ont jamais reconnu les faits40.

  • 41 CALDH, Genocidio la máxima expresión…, op. cit., p. 22. De même que « La jurisdicción universal pa (...)
  • 42 Comisión de Esclarecimiento Histórico, Guatemala, Memoria del Silencio, tomo V, Conclusiones y rec (...)

53Le fait que l’indigène de sujet de sa propre histoire en soit devenu l’objet, et se soit incorporé massivement à la vie politique par l’intermédiaire d’organisations révolutionnaires, a eu pour conséquence le déclenchement du processus puis son développement depuis le noyau de pouvoir. Tout cet inconscient collectif visant à l’extermination a conduit à la mort de plus de 200 000 personnes – entre morts confirmés et disparus –, à 626 villages massacrés, et à plus d’un million et demi de réfugiés et de déplacés entre 1978 et 1983. La crainte d’une rébellion de « l’Indien » et le désir caché de l’exterminer se rejoinrent dans une conjoncture historique et politique qui déboucha sur un ethnocide. Dans un rapport élaboré par de nombreux experts émanant d’organismes internationaux, nationaux, et des victimes du génocide, CALDH (Centro para Acción Legal en Derechos Humanos) il est dit que le racisme institutionnel en a été l’élément déclencheur : « Le racisme historico-socio-culturel a été un facteur clef dans la nature et la brutalité de la violence exercées sous les gouvernements de Lucas García et de Ríos Montt, une violence fondée sur la croyance généralisée dans l’armée que la population ne méritait pas […] leur respect et qui a donc facilité les actes de génocide41. » Cette extermination de la population indigène fut sans nul doute le fait de l’armée et de l’élite au pouvoir pendant la phase la plus aiguë de la guerre. D’après la Commission pour la vérité historique (Comisión de Esclarecimiento Histórico) (CEH), elle coûta la vie à plus de 200 000 personnes, dont 83 % étaient mayas. Cette violence exercée à l’encontre de la population indigène avait un fonds raciste : il s’agissait d’exterminer le peuple maya, en le désignant ennemi intérieur42.

54Le rapport de la CEH, s’appuyant sur la Convention de prévention et délit de génocide reconnue par de nombreux États en 1950 – dont le Guatemala –, donne la définition suivante du génocide :

« Tout acte, parmi ceux mentionnés, qui seraient perpétrés dans l’intention de détruire de manière totale ou partielle un groupe national, qu’il soit ethnique ou religieux, ou supposé tel : massacre des membres du groupe ; lésion grave à l’intégrité physique ou mentale des membres du groupe ; le fait de soumettre intentionnellement le groupe à des conditions d’existence susceptibles d’entraîner leur destruction physique totale ou partielle ; mesures destinées à empêcher les naissances au sein du groupe ; transferts par la force d’enfants d’un groupe à l’autre. »

55Le projet interdiocésain pour la Récupération de la Mémoire Historique (REMHI), la CALDH, la fondation Rigoberta Menchú et d’autres organismes internationaux, après avoir mené des enquêtes répétées in situ et recueilli le témoignage des victimes, confirme dans ses rendus 11, 112, 113

  • 43 Comisión de esclarecimiento Histórico, Conclusiones, Guatemala, CEH, 1999. « La jurisdicción unive (...)

« qu’entre les années 1981 et 1983, l’armée a identifié certains groupes mayas comme étant l’ennemi intérieur, car ils considéraient que ces groupes constituaient ou pouvaient constituer une base d’appui pour la guérilla […] Elle considéra que ces actes criminels, de violation des droits humains, perpétrés systématiquement à l’encontre de représentants de la population maya – y compris de mineurs – et en particulier de ses leaders, mettent en évidence le fait qu’ils ont été commis dans l’intention de détruire totalement ou partiellement les groupes considérés et qu’ils constituent enfin des actes de génocide43 ».

  • 44 L’excellent ouvrage de Victoria Sanford montre comment l’armée guatémaltèque a planifié et informé (...)

56Sanford parvint à la même conclusion lorsqu’il affirme que l’armée guatémaltèque a modifié sa stratégie répressive, passant d’assassinats sélectifs à des massacres, dans le cadre d’un génocide conçu sur le long terme. Il indique que « ces atrocités doivent être appréhendées comme des délits de génocide ». D’après lui, il y eut trois « campagnes génocidaires » planifiées et perpétrées à l’encontre de la population maya : la stratégie de la « terre brûlée », menée par les frères Lucas García et Rios Montt ; l’implacable persécution et le massacre des survivants, et enfin, l’établissement de camps de rééducation et de villages modèles, tous faits entrant dans la catégorie des délits de génocide44.

  • 45 Garcia Prudencio, El genocidio de Guatemala, a la luz de la sociología militar, Madrid, SEPHA, 200 (...)

57Plus radical encore est l’ouvrage de Prudencio García, qui considère que nous sommes face au cas le plus intolérable d’impunité militaire et de non-respect des codes militaires sur tout le continent américain, si ce n’est dans le monde. En effet, tous les principes de base ont été violés, au préjudice de la population civile et tout particulièrement des communautés indigènes. La violation des droits humains a revêtu les formes les plus inimaginables, des mutilations commises à l’occasion de tortures et d’exécutions, des empalements et des crucifixions, en passant par des massacres collectifs, l’extermination de communautés entières, la violence sexuelle à l’encontre des femmes et la violence non moins extrême contre les enfants45. Il n’est pas dans notre intention de relater ici les horreurs commises pendant cette période. Il s’agit en revanche d’insister sur ces formes de violence, de torture, de négation de l’être, pratiquées à l’encontre des femmes, des enfants et des indigènes. L’intentionnalité est en effet évidente. Il en est de même de la stratégie d’extermination physique d’un peuple et de sa descendance. « Rafraîchir les mémoires » et empêcher que ces faits soient oubliés est important si l’on veut qu’ils ne se reproduisent plus. Ce n’est pas un hasard si, sur l’ensemble des violations des droits humains qui ont affecté la vie et l’intégrité physique des personnes, 70 % ont été commises à l’encontre de Mayas, et seulement 10 % à l’encontre de ladinos. Des victimes enregistrées par la CEH, 89 % parlaient le maya et provenaient de localités majoritairement indigènes, comme Quiché, Kekchi et Kakchiquel. Quelques témoignages relatent ces faits marqués par l’acharnement et la brutalité :

  • 46 Témoignages de survivants, CEH, Guatemala, Memoria del silencio, vol. III et IV ; Guatemala, UNOPS (...)

« Les soldats nous ont crié que nous, les indigènes, nous n’étions rien, nous étions des animaux, nous ne méritions pas le respect dû à un être humain […] ils sont venus et ont tué quinze personnes pendant que nous nous cachions dans la montagne. Ils ont fracassé la tête des enfants et moi j’ai vu quand ils violaient les femmes. Ils ont sorti des fœtus du ventre de leur mère et leur ont brisé la tête […] ils nous ont traités encore plus mal parce que nous sommes indigènes, ils ont utilisé non seulement des armes et des balles, mais ils ont brûlé les foyers et les cultures46. »

  • 47 CEH, Guatemala, Memoria… op. cit, t. III, p. 199.

« Il y avait beaucoup de discrimination contre l’indigène. Nous, ils nous frappaient et ils nous insultaient presque par plaisir, parce qu’on ne pouvait pratiquement rien dire47. »

58Après le massacre de San Pedro Sacatepéquez et de San Marcos, l’armée a continué de tuer la population civile pendant plus de quatre ou cinq jours, en janvier 1982. Voici le témoignage de l’une des victimes, qui a assisté au massacre :

« Il y avait dix bourreaux […] ils étaient d’Oriente. Ils se succédaient pour tuer les gens. Pendant que cinq d’entre eux tuaient, les cinq autres se reposaient. Pendant leur repos ils se sont relayés aussi pour tuer deux jeunes filles de quinze et dix-sept ans. En les tuant, ils leur ont enfoncé des pieux dans les parties génitales. »

  • 48 Selon la CEH, ces modalités extrêmement cruelles, de violence sexuelle et de torture avaient une f (...)

59Des faits similaires sont survenus lors du massacre de Paqix-Sacapulas, en février 1982. Cinq indigènes furent violées et exécutées devant leurs enfants. Presque tous les viols et assassinats ultérieurs de femmes indigènes étaient destinés à semer la terreur au sein de la population indigène. On voyait même des femmes et des enfants pendus, avec des pieux dans le ventre, afin de provoquer la panique48.

  • 49 Ibidem, p. 31 ; Ixcán, Quiché.

« Le soldat […] racontait que quand elles étaient mortes, ils remontaient leur jupe et leur enfonçaient un bâton dans le vagin […] ils ont pendu une vieille femme et la laissèrent nue avec une banane dans le vagin […] ils ont ouvert le ventre d’une femme enceinte, en ont sorti l’enfant et l’ont enfilé sur un bâton qui lui sortait par la bouche49. »

  • 50 Cette violence sado-masochiste se manifeste actuellement à travers le féminicide de ces deux derni (...)
  • 51 Cette coexistence apparaît clairement dans les ouvrages de Figueroa Ibarra Carlos, El recurso del (...)
  • 52 Payeras Mario, Los Fusiles de…, op. cit, p. 37 et suivantes.

60Toutes ces brutalités eurent lieu dans des zones peuplées par les Mayas. La plupart ont été accompagnées d’insultes comme « race de cochons », « indiennes de merde ». « Ils nous insultaient et nous donnaient des coups de pied parce que nous étions indiens et ils nous traitaient comme des animaux. » Quel doute peut-il y avoir quant au fait que cette violence sexiste et ethniciste n’a pas été condamnée, que les exécuteurs de ces actes d’ethnocide et de féminicide marchent dans la rue en toute impunité, que de nombreuses victimes les croisent dans leurs villages et communautés, comme l’indiquent beaucoup de témoignages50 ? Toutes ces données rejoignent les analyses de Sanford, de la Fondation Rigoberta Menchú, de la CALDH, de García, de Payeras sur la responsabilité de l’État guatémaltèque, de l’armée et des élites au pouvoir qui ont décidé et exécuté une stratégie visant au génocide à terme de la population maya, pendant toute la décennie 198051. Mario Payeras, ancien commandant de l’EGP, avait déjà avancé que l’ethnocide n’avait pas pour seul objectif d’enlever sa base populaire à la guérilla. Mais que l’objectif caché était de « casser la structure communale et l’unité ethnique en détruisant les facteurs de reproduction de la culture et en s’attaquant aux valeurs de l’organisation sociale indigène ». Payeras conclut dans son livre écrit en 1985 – publié en 1991 –, « qu’effacer la mémoire historique des peuples indigènes et annihiler leur perspective de libération était devenu l’objectif majeur de la “contre-insurrection”52 ».

Éléments de réflexion pour conclure

61Plusieurs éléments peuvent être dégagés de l’analyse historique et structurelle proposée quant à la genèse, la reproduction et la persistance du racisme au Guatemala. Il en est de même concernant ses différentes logiques, ses pratiques et manifestations, et également de sa présence dans les espaces publics comme privés, de ses principaux acteurs, élites de pouvoir, armée, médias, représentants des Mayas et des ladinos, etc. Ces aspects, préoccupants, sont à prendre en considération par les intellectuels et les politiques, les ONG, les gouvernements européens et les organismes internationaux, plus spécialement le PNUD, qui sont amenés à travailler au Guatemala.

  1. Les bases et les espaces sur lesquels s’est édifié et reproduit le racisme au Guatemala sont restés les mêmes de la période coloniale à nos jours. Et il ne semble pas que les stéréotypes et les préjugés qui le fondent aient été désactivés, bien au contraire.
  2. Les fondements du génocide, aussi bien institutionnels – l’État raciste – que ses appareils répressifs et idéologiques, sont restés intacts. Aucun changement n’est intervenu dans les structures de pouvoir qui autoriseraient à penser que d’autres acteurs sociaux et politiques détiennent ce même pouvoir. Bien au contraire, il y a un certain retour des oligarchies traditionnelles, plus particulièrement des secteurs fondés sur un monopole et des milieux les plus conservateurs de l’armée.
  3. Les responsables de l’ethnocide n’ont pas été punis, ni même cités individuellement comme cela a été le cas avec d’autres commissions de la vérité, encore moins jugés. Jusqu’à présent, ils ont bénéficié d’une impunité totale.
  4. Il est évident que n’importe quelle initiative visant à la transformation de la constitution ou de la législation en la matière (amélioration des droits ethniques et culturels) se heurte à une forte réaction des classes dominantes et des « élites symboliques », chargées de légitimer la politique générale et les décisions concernant les minorités ethniques.
  5. Même s’il y a eu des changements importants de la part de l’un des secteurs gouvernementaux, au sens où l’on garantirait de nouveaux espaces et une plus grande participation politique aux peuples indigènes et en particulier à certaines élites mayas, cela ne s’est pas traduit pas des politiques publiques à même de pallier les inégalités économiques ou la discrimination. Le fragile équilibre de la structure et les luttes internes au gouvernement n’ont pas permis de développer une politique cohérente dans ce domaine. On peut toutefois avoir des doutes quant à la volonté réelle d’affronter et de trouver des solutions aux problèmes ethniques.
  6. L’émergence du « Peuple Maya » comme mouvement ethno-nationaliste et les différentes stratégies en vue d’une incorporation totale et égalitaire en termes de droits sociaux, économiques et culturels, ont contribué à faire revivre et à réactiver les mécanismes ancestraux qui furent à l’origine de pratiques racistes et discriminatoires. Plus encore, non seulement celles-ci ont été réactivées, mais elles se sont étendues à une autre partie de la population : classes moyennes, bandes d’enfants (les maras), et intellectuels qui sympathisaient auparavant avec les mouvements indigènes. À partir des accords de paix et de l’émergence du mouvement maya, ils se sont en effet sentis déstabilisés voire menacés par l’irruption des « Mayas » sur la scène politique.
  7. Les élites de pouvoir qui gouvernent et dirigent effectivement le pays et les élites économiques continuent d’exprimer leurs attitudes, leurs pratiques et les manifestations racistes et discriminatoires. On peut les voir dans certains des cas dénoncés par des indigènes qui se sont vus refuser l’accès à des lieux publics, au travail ou à l’école parce qu’ils portaient leurs costumes traditionnels. Les recours judiciaires instruits afin d’éviter ces faits ont été jusqu’à présent peu couronnés de succès, à l’exception du procès intenté par Rigoberta Menchú.
  8. Avec la candidature de Rigoberta Menchú à la présidence de la République, le niveau des préjugés dévalorisant à l’encontre des indigènes s’est accru. En vérité, il n’y a pas eu de réponse positive sur ce point de la part de la population. Ils ont, en tout état de cause, contribué à augmenter les craintes qu’une indigène ne parvienne à la présidence. À mon sens, le racisme s’en est trouvé exacerbé au sein du groupe qui se pense « blanc », et s’est exprimé par des expressions et des pratiques encore plus intolérantes, certes non dites en public, mais affirmées lors de nos enquêtes. Tout prétexte était bon, face à la crainte de l’arrivée « d’une indigène au pouvoir », pour les réactiver. Nous renvoyons sur ce point à la campagne menée par Rigoberta Menchú.
  9. La communauté internationale et certaines agences pour le développement – caractérisées par un discours paternaliste pro-indien et ethniciste, qui apparaît notamment dans le rapport du PNUD (Programme des Nations unies pour le développement) sur le développement humain (IDH) – assument des positions bipolaires à caractère ethniques. Ces positions ne correspondent guère à la réalité sociale du pays et ne contribuent qu’à favoriser la polarisation des discours des uns et des autres, à exacerber les différences ethniques et à renforcer certains « essentialismes » propres à toutes les élites qu’elles soient dominantes ou subalternes (blancs, ladinos, Mayas). Il ne semble pas exister de conscience claire des risques qu’implique cette polarisation pour l’ensemble de la société et au bénéfice d’un État raciste.
  10. Néanmoins, il est vrai qu’un certain progrès a été observé dans les perceptions des uns et des autres. L’auto-estime manifesté par les citoyens, y compris à l’égard des peuples indigènes, fruit des accords de paix, apparaît dans le sondage réalisé par Prensa Libre. Cette prise de conscience de la part des ladinos met en évidence l’existence partagée des deux groupes, notamment en ce qui concerne la discrimination ethnique/raciale fondée sur la couleur de peau, le patronyme ou le groupe d’appartenance ethnique. Cette donnée va dans le sens d’un maintien du racisme et de la discrimination dans la société guatémaltèque.
  11. Certaines élites intellectuelles, aussi bien mayas que ladinas urbaines, font étalage d’un discours ethnico-culturel très essentialiste. Elles sont peu portées à établir des liens entre les aspects proprement ethniques et le développement, la lutte contre la pauvreté et les inégalités. Elles contribuent dans une très large mesure à exacerber les dichotomies et à réactiver les préjugés du secteur dominant, sans compter le pouvoir économique et politique indispensable pour accéder au pouvoir et réagir dans le cadre d’un affrontement idéologique et politique. Il en est de même en ce qui concerne un groupe d’intellectuels ladinos, lesquels favorisent également cette polarisation par le biais des médias publics.

62En guise de conclusion et sans vouloir tomber dans des prophéties apocalyptiques ou pessimistes, si l’on tient compte des témoignages que nous avons commentés et de la constatation de faits historiques et politiques, on pourrait penser qu’un changement est intervenu au sein du « bloc de pouvoir ». À défaut de grands changements dans la structure de l’État, et surtout de la structure économique, si les appareils répressifs et idéologiques restent dans les mêmes mains et ne sont pas désactivés au moyen de campagnes de presse, de l’éducation ou de politiques publiques pilotées par l’État, si la maladie du racisme, ses causes, ses pratiques et ses mécanismes sont toujours en vigueur, il semble que nous n’ayons avancé que sur un point : celui du diagnostic, et par conséquent d’un certain consensus au niveau national. Si à l’échelle économique et des services publics de santé et d’éducation, nous avons constaté que les coûts de la discrimination sont un facteur d’incidence notable sur les inégalités et la pauvreté des secteurs les plus vulnérables et défavorisés, plus particulièrement les femmes, aussi bien indigènes que rurales, et si l’État a à peine été en mesure d’appliquer des mesures « d’égalité compensatoire » en matière d’ethnie et de genre, et que la pauvreté ne fait qu’augmenter, alors, comment pouvons-nous penser que les mécanismes du racisme comme système de domination et d’exploitation aient été désactivés ou aient cessé d’être utiles aux élites de pouvoir ? Pourquoi devrions-nous supposer que les pratiques racistes et les stéréotypes aient disparu ou se soient dilués dans des stratégies discursives, cognitives et mentales des citoyens et citoyennes guatémaltèques ? Qu’est ce qui nous fait penser qu’il se serait produit un changement dans les représentations sociales des groupes impliqués ?

63Si les milieux universitaires et intellectuels se fondant sur des rapports tels que celui du PNUD et d’autres présentés à l’occasion de divers forums et réunions de centres de documentation, continuent d’analyser la société guatémaltèque dans une perspective bipolaire, continuant par ailleurs à exacerber des contradictions fausses ou non prioritaires, comment pourrions-nous supposer que tous ces modèles dichotomiques qui exacerbent la relation ladinos/indigènes ne sont pas en train de se reproduire ? Dans ces conditions, pourquoi ne faudrait-il pas considérer plus sérieusement la possibilité de réactivation des préjugés racistes et de génocides (qui peuvent se produire à n’importe quel moment) et leur reproduction comme ce fut le cas il y a moins d’une décennie, et en d’autres lieux de la planète dans le silence et avec la complicité de la communauté internationale ? Pourquoi devons-nous être différents des autres pays, tels la France, l’Allemagne ou l’Autriche, où l’on note des accès de xénophobie, ou du Ruanda, de la Bosnie et de la Tchétchénie, où se sont produits d’authentiques génocides au cours de ces deux dernières décennies ? Pourquoi ne pas être conscients du fait que nous avons toujours dans les mains une bombe à retardement, non désactivée ? Il me semble que tous, nous avons le devoir et la responsabilité morale d’y réfléchir et d’essayer de l’éviter.

64Je souhaiterais terminer par les mots de l’une des innombrables victimes de cet holocauste qui suppose une attitude face à la vie que tous et toutes devrions assumer face aux génocides qui ont lieu dans le monde. Un témoin qui porte, enveloppés dans un sac les os de ses parents, et qui dit au tribunal :

« J’ai mal de les porter […] c’est comme porter la mort […] je ne vais pas les enterrer […] maintenant. Je veux qu’ils [se] reposent, et moi aussi, mais je ne peux pas encore. […] Ils sont la preuve de ce que je dis dans la déclaration. […] Je ne vais pas les enterrer encore, je voudrais un papier qui me dise : ils l’ont tué […] il n’avait pas commis de délit, il était innocent […], alors seulement nous pourrons nous reposer » (témoignage de la CEH).

65Cette terrible leçon ne peut demeurer dans l’oubli. Il n’est pas sain pour une société qui prétend vivre en paix et en démocratie d’effacer le passé. La seule attitude éthique consiste à ne pas oublier et à maintenir vivante la mémoire du passé afin de pouvoir construire le futur et, en chemin, d’explorer les espaces communs de la réconciliation. Nous ne pouvons ni ne devons laisser passer l’occasion de désactiver ces mécanismes de discrimination et de racisme qui sont à l’origine de ces faits, et trouver des formules consensuelles qui empêchent que des faits de cette nature se reproduisent. Nous devons faire un effort collectif afin de renégocier nos mémoires et de consolider les accords de paix afin que tous citoyens et citoyennes guatémaltèques nous puissions vivre en paix, consolider la démocratie et contribuer à la formation d’une identité collective fondée sur une vraie égalité, sur la tolérance et sur le respect de la diversité ethnico-culturelle.

Notes

1 Ladino : métis hispanophone au Guatemala.

2 Il s’agit de la deuxième condamnation internationale du génocide, la première ayant été prononcée en 1973, dans le cadre du Tribunal permanent des peuples, session Guatemala. Le gouvernement du général Rios Montt y fut déclaré coupable de génocide et d’ethnocide. Voir Memorias del Silencio, Tzínil Na´ Tab ´Al. Conclusiones y Recomendaciones del informe de la Comisión Para el Esclarecimiento Histórico. Guatemala, Linoprint 1999 et le rapport REMHI, Guatemala, Nunca Más, Guatemala, ODHAG, 1998. Voir également Mack Hellen, « Ni perdón ni olvido », conférence prononcée à Madrid, Casa de América et Universidad Autónoma de Madrid, mai 1999.

3 Bauman Zygmunt, Modernidad y Holocausto, Toledo, Sequitur, 1989, p. 113. Cohn Norman, Warrants for Genocide, Londres, Eyre & Spottinswoode, 1967.

4 Casaús Arzú Marta, La metamorfosis del racismo en Guatemala, Guatemala, Cholsamaj, 2003, p. 28-29; ainsi que Guatemala, Linaje y Racismo, Guatemala, F & G Editores, 2007.

5 Foucault Michel, Genealogía del racismo, Madrid, La Picota, 1992.

6 Cf. Negri Antonio et Cocco Giuseppe, GlobAL. Luttes et biopouvoir à l’heure de la mondialisation : le cas exemplaire de l’Amérique latine, Paris, Amsterdam, 2007.

7 Kuper Leo, Genocide : It´ s political Use in the twentieth Century, Yale, Yale University Press, 1981, p. 137.

8 Un phénomène comparable s’est produit dans l’Allemagne nazie où la population civile eut une grande part de responsabilité dans l’holocauste en raison de son silence, si ce n’est de sa complicité. Bauman considère que l’holocauste ne peut être expliqué comme une monstruosité du passé ou comme quelque chose d’incompréhensible, d’étranger à notre civilisation, puisque le système et l’idéologie qui sont à l’origine d’Auschwitz sont intacts. Ce qui signifie que l’État-nation lui-même est hors de contrôle et qu’à n’importe quel moment, des faits de cette nature peuvent à nouveau se produire. La singularité et la normalité du génocide sont ce qui assure sa répétition. Bauman Zygmunt, Modernidad y Holocausto, Toledo, Sequitur, 1989, p. 112.

9 Le livre du CALDH (Centro para Acción Legal en Derechos Humanos), sur la première rencontre portant sur le racisme et le génocide au Guatemala, rencontre à laquelle participèrent plus de sept cents personnes afin de discuter des bases historiques du racisme et de ses manifestations à l’occasion de génocides, nous semble être une magnifique contribution à la réflexion et à l’analyse d’un thème aussi peu abordé que celui-ci. CALDH, Genocidio, la Máxima expresión del racismo, Guatemala, Maga, 2004.

10 Wieviorka Michel, El espacio del racismo, Barcelona, Ediciones Paidos Iberica, 1992.

11 Memmi Albert, Portrait du colonisé, Paris, Payot, 1973.

12 Majorat : Bien inaliénable qui, attaché à la possession d’un titre de noblesse, est transmis avec ce titre d’héritier en héritier (Trésor de la Langue Française).

13 Péninsulaires : les Espagnols (natif de la péninsule ibérique).

14 Ndt : juicio de residencia : évaluation du travail administratif réalisé par un représentant de l’administration espagnole aux Indes, i.e. : inspection concernant les gouverneurs ; oidores : littéralement, auditeurs, d’une Audience ou juridiction territoriale jouant un rôle de tribunal ; visitador : ministre de l’Audience chargé de se rendre dans les régions afin d’y régler des conflits et d’y faire appliquer les Lois des Indes.

15 Agro guatemalteco : Système agricole guatémaltèque fondée sur la très grande propriété et les cultures de rente.

16 Gonzalez Ponciano Ramón, « La visible invisibilidad de la blancura y el ladino como no blanco en Guatemala », dans Euraque Darío, Gould Jefrey y Hale Charles, Memorias del Mestizaje, cultura política en Centroamérica, Guatemala, CIRMA, 2004.

17 Canton Manuela, Bautizados en Fuego : protestantes, discurso de conversión política en Guatemala (1989-1993), Guatemala, CIRMA, 1998.

18 Référence à la dictature de Jorge Ubico Castañeda (1878-1946), qui dirigea le Guatemala de 1931 à 1944.

19 Les théories dégénérationnistes eurent un énorme succès en Europe et en Amérique latine, où leur impact fut encore plus fort dans le domaine de la médecine, de la psychiatrie et dans les sciences sociales. Le régénérationnisme, inspiré du Traité des dégénérations (1857) de Morel, modifié en 1895 par Magnan et Legrain afin d’y incorporer l’idée darwiniste de la lutte pour l’existence, conférèrent à la théorie un caractère plus scientifique. Young Robert, Colonial Desire, hibridity in theory, culture and race, London, Routledge, 1995, p. 100 et suivantes. Garcia Alejo R. Huertas, Locura y degeneración. Psiquiatría y Sociedad en el positivismo francés, Madrid, CSIC, 1987. Casaus Arzu Marta, « El indio, la nación la opinión pública y el espiritualismo nacionalista : los debates de 1929 », Casaus Arzu Marta, Garcia Giraldez Teresa, Las redes intelectuales centroamericanas : un siglo de imaginarios nacionales (1820-1920), Guatemala, F & G Editores, p. 207-252. Casaus Arzu Marta, « La creación de nuevos espacios públicos en Centroamérica a principios del siglo xx », Quijada Mónica, Bustamente Jesús (éd.), Élites intelectuales y modelos colectivos, Mundo Ibérico, (siglos XVI-XIX), Madrid, CSIC, 2003, p. 223-255.

20 À cette même époque s’est produit au Pérou un débat intense entre apristes (APRA/Alianza Popular Revolucionaria Americana) et marxistes afin de savoir comment incorporer l’indigène à la nation. Les auteurs, bien qu’avec des différences, parlent de « nationaliser la grandeur de la nation » et de récupérer tous les anciens référents du Tahuantinsuyu (l’empire inca) en faveur de la nation. Alors que Mariátegui, Valcárcel et Haya de la Torre discutaient âprement dans la revista Amauta, et dans d’autres hebdomadaires, sur le point de savoir comment récupérer le mieux possible la nation dans le cadre de l’État-national, via un procesus de péruanisation, les intellectuels organiques de l’ubiquisme voulaient supprimer la nation et renforcer l’État, annuler le passé indigène en le dévalorisant ou en faisant tout simplement disparaître la nation dans un État fort, raciste et autoritaire, dans lequel la présence de l’indigène allait se déliter jusqu’au moment où elle se transformerait en ombre. Pakasvirta Jussi, ¿ Un continente, Una nación ? Intelectuales latinoamericanos, comunidad política y revistas culturales en Costa Rica y en el Perú (1919-1930), Helsinki, Universidad de Helsinki, 1997. Melgar Bao Ricardo, Redes e imaginario del exilio en México y América Latina, 1934-1940, Argentina, Libros en Red, 2003. Nalewajko Malgorzata, El debate nacional en el Perú (1920-1933), Varsovia, Cátedra de Estudios Ibéricos, 1995.

21 Samayoa Chinchilla Carlos, « Algo mas acerca del Indio. Nuestros aborígenes a la llegada de los españoles. – Efectos de la conquista. – Errores y fantasías. – La alimentación deficiente. – Otros tópicos ». Lettre de Carlos Samayoa Chinchilla al Señor Don Ramón Aceña Durán, El Imparcial, 25 janvier 1937.

22 Carlos Samayoa Chinchilla écrivit trois articles en réponse à Ramón Aceña Durán, intitulés, « Algo más acerca del indio » (I, II y III), dans le quotidien El Imparcial, 25, 26 et 28 janvier 1937.

23 Samayoa Chinchilla Carlos, art. cit.

24 Le terme d’élites blanches est de Van Dijkn. Il nous semble dans le cas présent tout à fait approprié puisque l’un des aspects qui a le plus retenu notre attention est leur perception de la blancheur.

25 Sur la sélection de l’échantillon et les réponses apportées, voir Casaus Arzu Marta, Guatemala : Linaje y Racismo, 3e édition corrigée et complétée, Guatemala, F & G Editores, 2007.

26 Nous partageons l’opinion de Van Dijk quant à l’importance d’analyser le discours racial des élites, ce sont elles qui se chargent de la reproduction et de la formulation préalable du racisme, et ce sont elles qui dispersent l’idéologie et établissent les pratiques sociales en vigueur dans l’ensemble de la société. Van Dijk Teun, Racismo y discurso de las élites, Barcelona, Gedisa, 2003, p. 29. Van Dijk Teun (coord.), Racismo y discurso en América Latina, Barcelona, Gedisa, 2007.

27 Entretien no 45, Casaus Arzu Marta, Guatemala : Linaje y…, op. cit., p. 198.

28 Entretien no 65, ibidem

29 Ibidem, p. 210.

30 Voir le sondage réalisé par Vox Latina et publié dans Prensa Libre, 28 août 2005. Hurtado de Mendoza, Alejandra, « Estilos de prejuicio en la población universitaria guatemalteca : análisis comparado en cuatro universidades », Casaus Arzu Marta, Davila Amílcar (coord.), Diagnóstico del racismo en Guatemala. Investigación interdisciplinaria y participativa para una política integral por la convivencia y la eliminación del racismo, vol. III, Guatemala, Vicepresidencia de la República, 2006.

31 « Con suéter y tontería paseando por Europa », Diario de Hoy, 10 janvier 2006. Le vocable « médulaire » est employé ici dans un sens presque génétique et renvoie à une manière sui generis de penser et de faire dans une civilisation inférieure dépourvue de coutumes et qui sépare donc l’homme de la bête. Le contrepoint entre civilisation et barbarie de Sarmiento apparaît à nouveau au XXIe siècle.

32 Solares Jorge, Morales Gilberto, « “No soy racista pero…”, relaciones interétnicas y racismo fragmentario en Guatemala », in España Olmedo, Discriminación y racismo, Guatemala, Copredeh, 2003.

33 Sondage réalisé par Vox Latina, Prensa Libre, 28 août 2005. 1421 adultes, hommes et femmes, ruraux et urbains ont été interviewés.

34 Prensa Libre, 28 août 2005, sondage réalisé par Vox Latina.

35 Romero Wilson, « Los Costos de la discriminación en Guatemala », in Casaus Arzu Marta, Davila Amílcar (coord.), Diagnóstico del racismo en Guatemala. Investigación interdisciplinaria y participativa para una política integral por la convivencia y la eliminación del racismo, Guatemala, Vicepresidencia de la República, 2006, vol. I, p. 69-95.

36 Voir les documents internes de ORPA, sur « La verdadera magnitud del racismo », Guatemala, 1978, ou de l’EGP, sur les nationalités indigènes, dans lesquels la priorité est accordée aux indigènes comme sujets révolutionnaires, et où sont établies les principales colonnes guerilleras en territoire indigène. payeras Mario, Los fusiles de octubre, México, Juan Pablos, 1991.

37 Casaus Arzu Marta, Guatemala : linaje y…, op. cit., p. 249.

38 Ibidem.

39 Ibidem, p. 250.

40 Schrimer Jennifer, Las intimidades del proyecto político de los militares en Guatemala, Guatemala, FLACSO, 1999. CEH, Conclusiones y recomendaciones, Guatemala memoria del silencio, Guatemala, F & G Editores, 2004.

41 CALDH, Genocidio la máxima expresión…, op. cit., p. 22. De même que « La jurisdicción universal para el juzgamiento del genocidio en Guatemala », demande présentée par le Prix Nobel de la paix Rigoberta Menchú Tum devant l’Audience nationale d’Espagne, México, Fondation Konrad Adenauer, 2001.

42 Comisión de Esclarecimiento Histórico, Guatemala, Memoria del Silencio, tomo V, Conclusiones y recomendaciones. Paragraphes 108-122. Le rapport conclut que l’État guatémaltèque, entre 1981 et 1983, a exécuté des actes de génocide à l’encontre de la population maya. Guatemala, UNOPS, 1999.

43 Comisión de esclarecimiento Histórico, Conclusiones, Guatemala, CEH, 1999. « La jurisdicción universal para el juzgamiento del genocidio en Guatemala », demande présentée par le Prix Nobel de la paix Rigoberta Menchú Tum devant l’Audience nationale d’Espagne, México, Fondation Konrad Adenauer, 2001.

44 L’excellent ouvrage de Victoria Sanford montre comment l’armée guatémaltèque a planifié et informé de cette stratégie le Département d’État américain, dans des rapports déclassifiés en janvier 1998. Elle affirme que ces documents en provenance de la CIA et du Département d’État sont la preuve qu’il y a eu génocide. Sanford Victoria, Violencia y genocidio en Guatemala, Guatemala, F & G Editores, 2004, p. 32 et p. 33.

45 Garcia Prudencio, El genocidio de Guatemala, a la luz de la sociología militar, Madrid, SEPHA, 2005.

46 Témoignages de survivants, CEH, Guatemala, Memoria del silencio, vol. III et IV ; Guatemala, UNOPS, 1999. Livres écrits par les victimes en marge des deux grands ouvrages de la REMHI et de la CEH, bien qu’il n’existe pas de bibliographie abondante produite par les intéressés. Le livre de Montejo Víctor, Testimonio en tiempos del Mayab, ou l’ouvrage collectif Tiempo de callar, tiempo de hablar… Estamos empezando, Guatemala, ILUGUA, 2004, est un bon témoignage collectif de ce qui est arrivé.

47 CEH, Guatemala, Memoria… op. cit, t. III, p. 199.

48 Selon la CEH, ces modalités extrêmement cruelles, de violence sexuelle et de torture avaient une finalité dirigée à l’encontre de la population maya, des familles, des enfants, et de ses récoltes. Elles visaient à infliger un châtiment exemplaire et à semer la terreur parmi la population indigène CEH, Guatemala, Memoria… op. cit, t. III, p. 35.

49 Ibidem, p. 31 ; Ixcán, Quiché.

50 Cette violence sado-masochiste se manifeste actuellement à travers le féminicide de ces deux dernières années au Guatemala, où plus de deux femmes meurent tous les jours. Plus de cinq cents ont déjà été assassinées, cette fois pour prétexte qu’elles sont des prostituées et des femmes membres des « maras », sans qu’il y ait de preuves. « Feminicidio en Guatemala », ABC dominical, Madrid, 11/17 décembre 2005.

51 Cette coexistence apparaît clairement dans les ouvrages de Figueroa Ibarra Carlos, El recurso del Miedo, et dans celui de Villagran Francisco, Biografía Política de Guatemala, vol. I et II. On peut y observer avec un luxe de détails et de noms les pactes secrets tripartites entre l’armée, l’oligarchie et l’administration américaine.

52 Payeras Mario, Los Fusiles de…, op. cit, p. 37 et suivantes.

Auteur

Professeure titulaire d’histoire de l’Amérique, Université Autonome de Madrid (Espagne).

© Presses universitaires de Rennes, 2009

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