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Réinventer la ville

 | 
Lionel Arnaud

Conclusion. De l’émancipation politique à l’insertion économique

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Mots clés :

marginalité

Géographique :

France

Texte intégral

1Dans les années soixante et soixante-dix, l’ambition des mouvements contre-culturels était de globaliser les pratiques culturelles pour mieux globaliser les luttes. En s’emparant des formes d’expressions culturelles vernaculaires, les militants d’une culture alternative souhaitaient favoriser l’émancipation et la libération des groupes marginalisés de toutes formes de contrôle social par la remise en question des cadres symboliques qui entendaient les maintenir à distance. Il s’agissait de (re-) donner le pouvoir aux minorités, de (re-) connaître leurs capacités d’action sociale, tandis que la valorisation des cultures nées de l’immigration apparaissait comme une dimension privilégiée de la contestation du pouvoir des établis.

  • 1 Pierre Bourdieu, La noblesse d’État, Paris, Les Éditions de Minuit, 1989, p. 557.

2En abandonnant symboliquement le camp des établis pour prêter aux populations marginalisées leur pouvoir de construction de l’ordre social « offrant ainsi à ceux-ci les moyens de mobiliser la force potentielle que les systèmes symboliques en vigueur contribuaient à tenir domestiquée1 », ces intermédiaires culturels vont cependant amener progressivement les minorités ethniques à travailler au bénéfice de la cohésion urbaine et de la stabilité sociale. L’injonction au développement local favorise alors la diffusion d’un nouveau regard sur la culture. Au tournant des années quatre-vingt, c’est le concept en tant que tel qui fait l’objet d’une globalisation pour désigner aussi bien les processus artistiques que l’expression sous toutes ses formes, les rapports sociaux comme l’ensemble des relations sociales. Détournée de ses potentialités émancipatrices, la culture est alors mise au service du lien social dont le renforcement ou « retissage » est présenté comme une priorité par les professionnels de la culture.

Des ressources à la marge ?

3Le contraste entre les deux festivals analysés dans cette enquête est à première vue évident : le Défilé de la Biennale de la Danse rassemble des individus venus d’horizons divers dans le cadre de projets communs, impulsés et soutenus par les pouvoirs publics, tandis que les carnavaliers de Notting Hill se mobilisent autour de solidarités primaires, identitaires et familiales, et sont engagés dans des logiques entrepreneuriales. On aurait tort pourtant de surestimer ces différences. Face à la libéralisation des marchés et à une concurrence territoriale de plus en plus pressante, les villes européennes tendent à rapprocher leurs stratégies d’adaptation en transformant notamment les registres d’action et les rôles sociaux et politiques des minorités ethniques. Les politiques sociales conduites autour du carnaval de Notting Hill et du Défilé de la Biennale de la danse le montrent amplement : nous sommes passés d’une gestion sociale des minorités ethniques, envisagée au mieux sous l’angle de l’assistanat et au pire du point de vue de la soumission à des normes et des principes fortement centralisés et standardisés, à des politiques plus responsive et territorialisées, où ces minorités sont de plus en plus appelées à devenir « actrices » et « productrices » de la transformation de leurs conditions d’existence et de leurs modalités d’intégration à la société urbaine.

  • 2 Norbert Elias, La dynamique de l’Occident, op. cit., p. 189.

4Par des initiatives de nature incitative, les gouvernements urbains ont, semble-t-il, accompagné ces changements de pratiques et de discours qui, même s’ils ne remettent pas fondamentalement en cause les régimes d’intégration des États-Nations, n’en transforment pas moins la place et le rôle de la différence dans la société, en appréhendant désormais l’identité culturelle comme une ressource. Dans cette configuration nouvelle, où s’élaborent de nouveaux compromis entre politiques sociales et développement économique, les minorités ethniques se voient en effet dotées d’une nouvelle forme de capital : les liens communautaires, les identités multiples, une flexibilité générale à surmonter les obstacles deviennent des atouts pour des élites urbaines confrontées à la globalisation des échanges. Avec pour contrepartie principale une dépendance accrue des minorités ethniques à l’égard des cadres juridico-bureaucratiques et des démarches partenariales mises en place par les pouvoirs urbains. Des dispositifs qui impliquent des rapprochements, des compromis, des mouvements vers le consensus et qui parviennent à maintenir le minimum de cohésion nécessaire pour faire prévaloir les intérêts collectifs par rapport aux intérêts fractionnels associés à chaque groupe social. Dit autrement, la multiplication des contacts et des échanges entre les minorités ethniques et les travailleurs sociaux, les carnavaliers et les professionnels de la culture, les danseurs de hip-hop et les chorégraphes « donne naissance à un ordre spécifique, ordre plus impérieux et plus contraignant que la volonté et la raison des individus qui y président2 ».

Esthétisation des pratiques culturelles et mise à distance sociale

  • 3 Norbert Elias, Eric Dunning, Sport et Civilisation, op. cit.
  • 4 Sur la libération publique des tensions comme pratique culturelle des « propriétaires de grands ca (...)

5Force est alors de constater que la célébration des qualités artistiques et plus largement « créatives » des minorités ethniques va de pair avec leur esthétisation, un processus qui tend à effacer les différences entre les populations, à atténuer les écarts émotionnels et affectifs – évolution indissociable d’un accroissement des interdépendances, d’un resserrement du réseau des interrelations entre les acteurs socioculturels. À l’image de la sportisation des jeux traditionnels décrite par Norbert Elias et Eric Dunning, les arts du carnaval et du hip-hop sont ici soumis à un système plus large de dépendances réciproques qui les contraint progressivement d’en modifier peu à peu l’organisation et la teneur : constitution d’espaces dévolus à leurs pratiques, professionnalisation, standardisation des formes d’expression, et surtout contrôle plus grand des émotions3. Car plus les classes intermédiaires tentent, par le biais d’une expression carnavalesque, de retrouver ou de rester en contact avec leurs « vrais sentiments », comme pour mieux célébrer la « spontanéité », la « débrouillardise » et la « créativité » des marginaux (qu’elles opposent au « conservatisme » et à la « frilosité » des établis), plus elles contribuent à commander, manipuler et finalement gérer leurs émotions4.

  • 5 Selon une étude réalisée en 2002 pour le Conseil économique et social (CES), 19 % des hommes d’ori (...)

6En ce sens, si la professionnalisation des militants alternatifs n’efface pas leurs connivences culturelles avec les minorités ethniques, connivences qui ont pour effet d’atténuer la dimension conflictuelle de leurs positions, une distance sociale n’en persiste pas moins. D’abord parce que si la détention d’un capital culturel a commandé tout au long des années soixante-dix et quatre-vingt l’ascension des classes intermédiaires, les sphères décisionnelles sont demeurées étroitement confinées à un petit monde social dont les minorités ethniques sont généralement exclues, et ceci tout particulièrement en France5. Ensuite, parce que si les chorégraphes hip-hop ou les carnavaliers sont engagés pour leur capacité à rapprocher les gens, leurs savoir-faire se légitiment avant tout par leur capacité à « prendre de la distance ». C’est à cette condition qu’ils acquièrent reconnaissance et légitimité, en premier lieu de la part de ceux avec qui ils sont en connivence sur le plan culturel, soient les nouvelles élites professionnelles qui occupent des positions dirigeantes et qui voient dans la démarche artistique un moyen de valoriser un individu indépendant et autonome : sublimée dans la performance esthétique, l’identité doit devenir un projet à même de se connecter à un environnement plus vaste et non de se « replier » sur son univers domestique. Une injonction à « l’ouverture culturelle » qui vise moins l’émancipation des minorités, comme c’était le cas dans les années soixante-dix, que leur adaptation permanente aux transformations sociales et économiques : l’attente culturelle portée par les militants proches des idéaux de l’éducation populaire (on va au peuple pour l’aider à prendre conscience de sa culture propre et à partir de là pour l’éduquer) s’est de fait progressivement transformée en finalité professionnelle, avec l’idée que la culture est d’abord productrice de compétences.

  • 6 Monique Dagnaud et Dominique Mehl, « Décideurs et sous-élite : distance et connivence », Sociologi (...)

7C’est donc par un processus dialectique de distance et de connivence que les minorités ethniques comme les professionnels sont parvenus à transformer une situation initiale de déclassement social en une opération de reclassement6. Un processus qui entérine du même coup, et beaucoup plus fondamentalement, le nouveau positionnement dans la société des professionnels de la culture, qui jouent désormais un rôle prépondérant dans l’orientation, la production, la diffusion et le contrôle d’idées, de normes, de valeurs, de goûts qui doivent devenir les références des politiques culturelles.

L’agir artiste au service du développement économique local

  • 7 Georg Simmel, La Tragédie de la culture, Paris, Rivage, 1988.
  • 8 Sur ce processus de « subjectivation du social », cf. Didier Fassin, Des maux indicibles. Sociolog (...)

8Dans cette logique de rupture avec le commun et le tout venant, les partis pris esthétiques se conjuguent avec des partis pris sociaux ou politiques : aux liens communautaires synonymes d’immobilisme et de repli est opposée la singularité de l’artiste, perpétuellement dans l’invention et l’innovation, dans une indépendance inspirée et peu soucieuse de sécurité. Mais si ce processus d’autonomisation est bien une caractéristique essentielle de la modernité, dans la mesure où il encourage une scission entre la vie objective (concrétisée dans les réalisations de l’art, mais aussi de la religion, de la science, du sport…) et la vie subjective, il est aussi synonyme d’aliénation dès lors que le sens n’est plus immanent aux interactions sociales7. Et si la spécificité des arts contemporains (plastiques, chorégraphiques, musicaux…) est bien de pousser cette contradiction jusqu’à l’extrême, en extériorisant la question du sens du côté des critiques et des publics, leur usage à des fins « thérapeutiques » tend pour sa part à renvoyer cette question du côté des professionnels de l’insertion, des psychologues ou encore des managers. Des « experts » qui, comme l’a montré Didier Fassin, tendent à privilégier « des explications particulières, renvoyant à des histoires singulières et à une capacité personnelle à faire face, au détriment d’une interprétation et des solutions d’ordre général, susceptibles de mettre précisément en cause l’ordre des choses8 ».

  • 9 Cf. Dilys M. Hill, Urban policy and politics in Britain, Londres, MacMillan, 2000, p. 105.
  • 10 Cf. Luc Boltanski et Ève Chiapello, Le nouvel esprit du capitalisme, op. cit., p. 546-568.

9Tout se passe alors comme si la valorisation de l’art comme outil d’insertion devait permettre de fournir un moyen de redéfinir l’hypersocialisation communautaire dans les termes d’un partage des droits et de responsabilités, tandis que les notions de projet ou d’empowerment étaient désormais confondues avec le travail, perçu comme un « passeport pour la citoyenneté sociale et économique et le chemin hors de l’exclusion sociale9 ». Comme l’ont souligné Christian Boltanski et Ève Chiapello, les nouvelles théories managériales à l’œuvre dans l’entreprise ont su s’appuyer sur la critique artiste des ordres conventionnels et des relations hiérarchiques pour amener les gens à faire d’eux-mêmes, et comme sous l’effet d’une décision volontaire et autonome, ce que l’on désirait leur voir faire. Mais parce que cette démarche repose sur le consentement et l’adhésion, elle ne peut atteindre son but qu’en se coulant dans des formes empruntant les figures typiques de la grammaire de l’authenticité, « celles des relations spontanées et amicales, de la confiance, de la demande d’aide ou de conseils, de l’attention au malaise ou à la souffrance, de la sympathie, voire de l’amour10 ». C’est alors tout l’intérêt d’une démarche « socio-artistique » que de transformer les motifs d’engagement qui avaient présidé aux regroupements des minorités ethniques, en motifs disponibles pour les besoins du développement économique des villes : l’hypersocialisation des acteurs sur laquelle se fonde en grande partie le modèle économique des groupes carnavalesques et du mouvement hip-hop – un modèle d’autant plus fortement soumis au contrôle social du groupe des pairs qu’il est par ailleurs séparé du reste de la société par l’adoption d’un mode de vie marginal et l’engagement dans des formes infrasalariales – apparaît ici comme un facteur de mobilisation particulièrement puissant, sur lequel les politiques de développement urbain n’hésitent pas, désormais, à capitaliser.

10L’objectif n’est alors pas tant de détruire les liens et les savoirs-faire vernaculaires, que de les préserver pour mieux les recycler, même si ils continuent à être considérés comme des formes épistémiquement sous-évaluées. Un processus qui permet aux minorités ethniques de transformer en compétences professionnelles reconnues ce qu’ils ont acquis et développé dans l’activisme communautaire, tout en devenant du même coup des agents économiques sur lesquels pèse la responsabilité de leur propre destin, en lieu et place des instances étatiques. Par le biais de la démarche artistique, l’ancienne entreprise de civilisation est finalement utilisée pour de nouveaux objectifs : développer une société de preneurs de risque responsables en mesure d’accepter, d’une façon constructive et autonome, le processus de démantèlement de l’État providence.

Notes

1 Pierre Bourdieu, La noblesse d’État, Paris, Les Éditions de Minuit, 1989, p. 557.

2 Norbert Elias, La dynamique de l’Occident, op. cit., p. 189.

3 Norbert Elias, Eric Dunning, Sport et Civilisation, op. cit.

4 Sur la libération publique des tensions comme pratique culturelle des « propriétaires de grands capitaux culturels », cf. Bernard Lahire, La culture des individus. Dissonances culturelles et distinction de soi, Paris, La Découverte, 2004, chapitre 16, p. 612-636.

5 Selon une étude réalisée en 2002 pour le Conseil économique et social (CES), 19 % des hommes d’origine algérienne diplômés de l’enseignement supérieur sont des employés contre seulement 5 % parmi les fils de parents français. Parmi les actifs les plus diplômés (l’équivalent des 2 e et 3 e cycles universitaires ou diplômés de grandes écoles), le taux de chômage est de 5 % pour les Français de naissance ; 7,2 % pour les Européens, 11,1 % pour les Français par acquisition, et 18 % pour les ressortissants des pays hors UE. 48 % de ces jeunes diplômés actifs issus de l’immigration occupent un premier emploi non qualifié et pour la plupart en contrat précaire. Cf. Mouna Viprey, L’insertion des jeunes d’origine étrangère, Rapport pour le CES, 2002.

6 Monique Dagnaud et Dominique Mehl, « Décideurs et sous-élite : distance et connivence », Sociologie du travail, vol. 27, n° 2, 1985, p. 122-136. Se reporter également aux analyses de Dominique Gros concernant les mutations du festival du Bois de la Bâtie, à Genève : « La Bâtie, itinéraire culturel des classes moyennes cultivées », in C. Arcaro, V. Barras, V. Bercher, J. Boesch, J. Giraud, A. Jörimann, M. -P. Theubet, A. Waldis (éd.), La Bâtie, festival de Genève 1977-1997, Genève, Éditions Saint-Gervais, 1997, p. 22-36.

7 Georg Simmel, La Tragédie de la culture, Paris, Rivage, 1988.

8 Sur ce processus de « subjectivation du social », cf. Didier Fassin, Des maux indicibles. Sociologie des lieux d’écoute, Paris, La Découverte, 2004. Sur le rôle du management dans la transformation des sous-cultures urbaines en culture de production, cf. Angela McRobbie, « Clubs to companies : Notes on the Decline of the Political Culture in Speeded Up Creative Worlds », Cultural Studies, n° 16, vol. 4, p. 517-531.

9 Cf. Dilys M. Hill, Urban policy and politics in Britain, Londres, MacMillan, 2000, p. 105.

10 Cf. Luc Boltanski et Ève Chiapello, Le nouvel esprit du capitalisme, op. cit., p. 546-568.

© Presses universitaires de Rennes, 2012

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