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Montesquieu et les deux tyrannies (De l’esprit des lois, XIX, 3)
p. 155-167
Texte intégral
1De l’esprit des lois peut cavalièrement être considéré comme suspendu à un arc-boutant constitué par les livres I, XIX et XXIX. Au départ, le livre I traite du rapport nécessaire entre lois positives et lois naturelles : les premières s’instituent dans l’oubli des secondes, comme une sorte de supplément ou d’ersatz qui se définit en fonction de la conjoncture ou, si l’on préfère, de « l’esprit général de la nation ». À l’arrivée, le livre XXIX étudie les rapports, non moins nécessaires, entre lois positives et lois positives : une loi ne s’appréhende pas seulement en référence à des données externes, mais aussi par sa solidarité avec les autres lois du même corpus ; son importation dans un autre milieu juridique ne pourra donc s’opérer qu’avec d’infinies précautions. Au milieu, le livre XIX s’arrête aux rapports, toujours nécessaires, des lois positives avec ce que Montesquieu appelle « les mœurs et les manières » : on prendra garde aussi bien de ne pas confondre ces ordres de normativité que de ne pas les concevoir indépendamment l’un de l’autre : ils sont distincts, mais solidaires.
2Le centre de gravité de cette dernière analyse se trouve donc dans l’articulation des contraintes juridiques et des contraintes morales. C’est manifestement ce couple qui commande le chapitre 3 du livre XIX pour autant qu’il oppose une tyrannie dite réelle, c’est-à-dire définie par référence aux lois, et une tyrannie dite d’opinion, c’est-à-dire définie par rapport aux mœurs et aux manières. En voici le texte intégral :
« De la tyrannie
Il y a deux sortes de tyrannie : une réelle, qui consiste dans la violence du gouvernement ; et une d’opinion, qui se fait sentir lorsque ceux qui gouvernent établissent des choses qui choquent la manière de penser d’ une nation.
Dion dit qu’Auguste voulut se faire appeler Romulus ; mais qu’ayant appris que le peuple craignait qu’il ne voulût se faire roi, il changea de dessein. Les premiers Romains ne voulaient point de roi, parce qu’ils n’en pouvaient souffrir la puissance ; les Romains d’alors ne voulaient point de roi, pour n’en point souffrir les manières. Car, quoique César, les triumvirs, Auguste, fussent de véritables rois, ils avaient gardé tout l’extérieur de l’égalité, et leur vie privée contenait une espèce d’opposition avec le faste des rois d’alors ; et quand ils ne voulaient point de roi, cela signifiait qu’ils voulaient garder leurs manières, et ne pas prendre celles des peuples d’Afrique et d’Orient.
Dion1 nous dit que le peuple romain était indigné contre Auguste, à cause de certaines lois trop dures qu’il avait faites ; mais que sitôt qu’il eut fait revenir le comédien Pylade, que les factions avaient chassé de la ville, le mécontentement cessa. Un peuple pareil sentait plus vivement la tyrannie lorsqu’on chassait un baladin, que lorsqu’on lui ôtait toutes ses lois. »
3Les pages qui suivent, en s’arrêtant sur ce chapitre généralement ignoré, voudraient s’interroger sur l’étrange syntagme que Montesquieu invente ainsi : « tyrannie d’opinion ». En accouplant les deux termes, il est probable qu’il en exploite, voire qu’il en altère, les significations traditionnelles, celle de la « tyrannie » – qui se subdivisera étrangement – comme celle de l’« opinion » – dont Hume disait en 1741 qu’elle était ce sur quoi seul tout gouvernement est fondé2. Quelles conséquences en inférer pour le concept concurrent de despotisme, pour la question déjà traditionnelle de la servitude volontaire, ou enfin, a contrario, et surtout, pour le sens qu’il faut accorder à la liberté politique, c’est ce qui devrait alors, pour ainsi dire, couler de source.
Tyrannie réelle versus tyrannie d’opinion
4La structure du chapitre est claire puisqu’il s’ouvre par l’énonciation de la thèse et se poursuit par une argumentation qui, historia magistra vitae oblige, superpose deux exemples tirés de l’histoire romaine où Montesquieu cherche si souvent la confirmation de ses principes3 – et, avec des arrière-pensées qui se devineront vite, du même moment de l’histoire romaine, celui d’Auguste.
5La terminologie jusnaturaliste moderne différenciait encore fermement la « tyrannie » du « pouvoir despotique », c’est-à-dire du pouvoir tout à fait légitime exercé par le maître sur son serviteur4. Au contraire, dans la langue de L’esprit des lois, le despote et le tyran tendent à devenir interchangeables et Montesquieu peut évoquer sans embarras « la puissance tyrannique d’un despote5 ». C’est qu’entre temps était né le « despotisme6 », véritable maître mot de l’opposition à l’absolutisme dont purent faire notamment usage aussi bien les parlementaires que les protestants. Sans doute, on le sait, est-ce à Montesquieu qu’il revint d’en faire un concept en l’inscrivant dans une déroutante typologie des gouvernements où il désignait l’un d’entre eux au même titre que la monarchie et la république, et non une perversion indigne d’y figurer7. C’est ce nouveau concept qui attire alors dans son orbite la vieille tyrannie : celle-ci, le plus souvent, tend à signifier le pouvoir violent exercé par le despote, ou plutôt non exercé, puisque celui-ci s’en débarrasse sur d’autres qui le transmettent à leur tour, sans qu’aucun pouvoir intermédiaire vienne en amortir la chute libre et affolante, et jusqu’à ce qu’il s’écrase sur des sujets qui s’en trouvent les victimes sans recours.
6En partant de là pour entendre le titre du présent chapitre, on s’exposerait pourtant à un fâcheux contresens. La « tyrannie » qui l’intitule n’est pas le despotisme et elle doit être entendue au sens propre que Montesquieu rappelle ailleurs : « Je prends ici ce mot pour le dessein de renverser le pouvoir établi, et surtout la démocratie. C’est la signification que lui donnaient les Grecs et les Romains8. » Retour donc à la langue antique et du même coup à un tyran qui n’est pas le despote enfermé dans son sérail, mais le destructeur de la constitution, plus spécifiquement démocratique. Cette définition est ici présupposée : notre chapitre n’a pas pour objet de définir la tyrannie, mais d’en subdiviser le genre en deux espèces et la thèse de Montesquieu n’est rien d’autre que cette distinction : « Il y a deux sortes de tyrannie : une réelle (...) ; et une d’opinion (...). »
7Ce sont ces deux espèces donc qu’il s’agit de définir. La première, la tyrannie réelle, « consiste dans la violence du gouvernement ». On ne s’étonnera pas de voir associée la tyrannie et la violence ; mais on s’exposera à un nouveau contresens si l’on entend, ainsi qu’y inciterait certes l’usage, le génitif comme subjectif : « la violence exercée par le gouvernement ». Cela vaudrait aussi bien pour la seconde tyrannie qui sera elle aussi le fait de « ceux qui gouvernent ». Force est donc d’admettre que le génitif est ici objectif : la violence du gouvernement est la violence exercée par ceux qui gouvernent sur le gouvernement, c’est-à-dire sur la constitution, sur les lois fondamentales. La tyrannie « réelle » s’exerce sur la res juridique, elle est la destruction du mode de gouvernement établi, elle est la tyrannie au sens traditionnel qui a été rappelé plus haut. Pour le dire simplement, on comprend que ce qui la spécifie n’est ni son auteur (le ou les détenteur(s) de l’autorité politique), ni sa modalité (la violence), mais bien son objet (le mode de gouvernement). On remarquera enfin que rien, dans cette définition, ne fait allusion au caractère sensible d’une telle tyrannie : tandis que la seconde, on va le voir, « se fait sentir », et la fin du chapitre le redira – « un peuple pareil sentait plus vivement la tyrannie (...) » –, il en va peut-être autrement de la première, de telle sorte que l’on pourrait miner insensiblement les lois fondamentales.
8Quant à la tyrannie d’opinion, elle est donc elle aussi une violence (elle « choque ») mise en œuvre par « ceux qui gouvernent ». Ce qui la distingue de la précédente se trouve dans sa cible : elle n’est pas une tyrannie exercée par l’opinion – ce serait du Tocqueville9 –, mais bien sur celle-ci. Évidemment, une tyrannie exercée sur l’opinion, en 1748, cela ne signifie pas non plus, et ne peut pas signifier, une tyrannie exercée sur l’opinion publique10, c’est-à-dire une censure interdisant l’expression publique des arguments rationnels élaborés par le public (lettré) concernant des questions d’intérêt public. L’opinion tyrannisée ici, Montesquieu la qualifie explicitement comme la « manière de penser d’une nation » et c’est celle que Rousseau, dix ans plus tard, dans la Lettre à d’Alembert, appellera « préjugé public11 ». Nous voici revenus ainsi aux mœurs et aux manières car ce à quoi nous avons affaire, c’est manifestement à la somme des jugements portés habituellement par les citoyens sur ce qui se fait ou non dans tous les domaines de l’existence. Ou encore : ce sont les mœurs et les manières en tant qu’elles dictent les évaluations de la vie quotidienne12.
9Par conséquent, le tyran, en opprimant l’opinion, s’en prend aux « institutions de la nation en général » par opposition aux lois, institutions spécifiques du législateur13. On comprend alors bien mieux pourquoi, entamant le tissu national lui-même, une telle violence se fait nécessairement sentir – elle ne peut pas ne pas être perçue par les instituteurs des institutions qu’elle attaque, c’est-à-dire les citoyens eux-mêmes. Ou, si l’on préfère : elle ne peut s’exercer sans être éprouvée comme tyrannie par ceux sur lesquels elle s’exerce.
10Toutefois, pour comprendre ce que cela signifie et nous trouver à même d’apprécier les exemples qui suivent, nous devons ici prendre garde à l’ambivalence constitutive de cette « opinion » que l’on peut, mais que l’on ne doit assurément pas, tyranniser.
11Pour une part, l’opinion, en tant que « manière de penser d’une nation », a une consistance propre et elle est évidemment une réalité. Il faut donc dire que la tyrannie d’opinion est aussi réelle que la tyrannie réelle : elle n’a rien d’imaginaire ; simplement, au lieu d’atteindre la constitution, elle s’en prend à l’opinion subjective nationale en principe solidaire de cette constitution. Et si elle est réelle, l’opinion est ce dont un bon législateur doit tenir compte.
12Mais en tenir compte ne signifie pas qu’il ne faut jamais entreprendre de la modifier, cela signifie qu’il faut savoir la modifier : Rousseau, encore lui, désignera ce savoir comme « l’art de changer l’opinion14 ». Et Montesquieu expliquera plus loin comment procéder : en transformant les mœurs et les manières non par les lois, car « cela paraîtrait trop tyrannique », mais par les mœurs et les manières, c’est-à-dire par les exemples15. Si la tyrannie d’opinion est donc, par définition, sensible, tout changement prémédité de l’opinion ne l’est pas, et n’est donc pas tyrannique. Montesquieu vise alors un certain despotisme, celui de Pierre Ier dont Voltaire, la même année16, avait précisément fait le portrait enthousiaste, celui d’une volonté démiurgique faisant œuvre rationnelle là où il n’y avait que préjugés – ainsi Saint-Pétersbourg s’édifiant sur les marais en un temps record. Maltraiter l’opinion, cela peut vouloir dire contraindre ses sujets par la loi à se couper la barbe au lieu de leur en donner l’exemple : telle est ce que l’on pourrait appeler la piste russe. Et a contrario, bien gouverner signifiera alors gouverner différentiellement : « Inviter, quand il ne faut pas contraindre ; conduire, quand il ne faut pas commander, c’est l’habileté suprême17. » Dans ce cas, la maxime est destinée au législateur.
13Pour une autre part, l’opinion, en tant qu’elle est opinion de quelque chose, ou si l’on préfère, en tant qu’elle n’est qu’opinion, peut être fausse. Or, si elle peut être fausse, il faut savoir ne pas s’y tenir : en effet, de cet autre point de vue, elle ne se présente plus comme ce dont le bon gouvernement sait tenir compte, mais comme ce par quoi les mauvais citoyens, les citoyens corrompus, se laissent abuser. C’est ici que s’ouvre l’autre piste, à laquelle est consacré notre chapitre, et que l’on peut désigner comme la piste romaine. Sur son versant négatif, elle dénonce, non le despote, mais bien le tyran, soit celui qui sait fort bien distinguer les deux tyrannies et qui sait renoncer à la seconde pour mieux exercer la première. Sur son versant positif, elle consiste en une exhortation tacite adressée à ceux qui obéissent pour qu’ils sachent discerner le péril là où il se trouve en effet.
14D’un côté, une critique de l’absolutisme, de l’autre, une dénonciation de la servitude volontaire : faut-il dire que la première est « nobiliaire », tandis que la seconde serait « républicaine » ? En tout cas, ce sont deux discours qu’il convient de ne pas rabattre l’un sur l’autre, chacun se caractérisant par un jeu conceptuel spécifique : chez Voltaire, une même tonalité héroïque enveloppait Auguste, Pierre Ier et Louis XIV ; Montesquieu, lui, différencie avec la plus grande attention les politiques qu’il convient d’associer respectivement aux deux premiers18.
Le triste génie d’Auguste
15Que la tyrannie d’opinion diffère de la tyrannie réelle, tout en participant elle aussi à la destruction de la république, c’est ce dont témoignent les deux exemples qui suivent. Tous deux renvoient en effet à l’effondrement de la Rome républicaine et tous deux font valoir la même ingéniosité tyrannique : à chaque fois, Auguste commence par faire la même erreur, c’est-à-dire par choquer l’opinion en même temps que les lois, et à chaque fois, prenant conscience de cette erreur, il sait intelligemment lâcher l’ombre (l’opinion) pour mieux dévorer sa proie (les lois). La leçon est claire : pour bien tyranniser, c’est-à-dire pour consommer la destruction du gouvernement, il faut savoir respecter les usages.
16Dans le premier cas, la maladresse d’Auguste, voulant se faire appeler19 Romulus et prétendant ainsi au titre de roi, est patente. Un fragment des Pensées en fournit une version plus développée en surimposant à ce dernier la figure d’Alexandre qui voulut à tort se faire adorer des Macédoniens et en y opposant celle des grands ducs de Florence qui « prirent la domination et conservèrent la simplicité de la république20 ». Le contre-sens politique est aisé à comprendre : voulant être effectivement roi au sens arbitraire et éminemment condamnable que le terme pouvait alors avoir à Rome21, il fallait surtout, et Auguste le comprit rapidement, ne pas en réclamer le titre. Tout le paragraphe joue de multiples oppositions qui démultiplient ce clivage pour en souligner la portée considérable. C’est d’abord, en effet, une dégradation historique qui se trouve ainsi mise en évidence : les « premiers Romains » ne supportaient ni le titre ni le pouvoir, tandis que les « Romains d’alors » se résignent fort bien au second dès lors qu’ils échappent au premier. C’est ensuite, et du même coup, un écart géographique car en se comportant de la sorte, les Romains entendent se distinguer, par leurs manières politiques – et, à cette triste époque, hélas, seulement par leurs manières – des barbares d’Afrique ou d’Orient et du luxe de leurs « rois d’alors ». Or les manières définissent la « conduite extérieure22 » et c’est donc enfin un simulacre institutionnel car ceux qui, à Rome, détiennent de fait le pouvoir de « véritables rois », ont su sagement conserver « tout l’extérieur de l’égalité » dans leur vie privée, laquelle est devenue le masque du pouvoir réel. Les manières ne sont pas un hommage rendu à la vertu dont elles favoriseraient l’apparition, elles en sont l’oripeau dont se couvre son retrait. Comme disait Montesquieu en 1734 au même sujet : « (...) car les hommes ne sont guère touchés que des noms (...) » 23 – du moins, devons-nous ajouter, les hommes corrompus.
17S’exprimer ainsi, c’était assurément suivre de très près l’analyse, éminemment « républicaine », conduite par Machiavel dans les Discours sur la première décade de Tite-Live :
« Celui qui désire ou qui veut réformer le gouvernement d’une cité doit nécessairement, pour qu’il soit accepté et pour pouvoir le maintenir à la satisfaction de chacun, conserver au moins l’ombre des usages anciens, afin que les gens n’aient pas l’impression d’avoir changé de constitution, même si, de fait, les nouvelles institutions sont tout à fait différentes des anciennes ; en effet, l’ensemble des hommes se nourrit autant de ce qui paraît que de ce qui est ; et souvent même, ils sont poussés davantage par les choses telles qu’elles apparaissent que par les choses telles qu’elles sont24. »
18Mais un tel procédé, aux yeux de Machiavel, « doit être observé par tous ceux qui veulent effacer une façon de vivre ancienne dans une cité, et l’amener à une façon de vivre nouvelle et libre », et l’on explique ainsi comment les Romains ont su substituer sans heurt la république à la monarchie ; conserver l’extérieur, c’est faciliter une transition qui n’est nullement condamnable ; en revanche, si un prince nouveau veut établir un pouvoir absolu, alors il lui faudra « tout renouveler25 ». Ce qui, chez Machiavel, se présente comme une simple maxime dictée par la prudence en vue d’instituer un gouvernement libre devient donc, chez Montesquieu, un stratagème tyrannique : c’est pour asservir le peuple qu’on respecte son amour des usages établis ; mais c’est parce qu’il s’agit d’asservir un peuple déjà corrompu que l’on peut procéder ainsi – c’est bien la vertu qui est le principe de la république et loin que toute masse, en général, se nourrisse des apparences, un peuple vertueux ne s’en serait pas laissé compter de la sorte. Sans vertu, en république – comme sans doute sans honneur (au singulier) en monarchie26... –, on devient incapable de tout diagnostic correct, on ne sait plus apprécier la conjoncture. Et c’est ici que l’on voit osciller l’« opinion » du statut de réalité propre, dont doivent tenir compte les détenteurs du pouvoir, à celui de perception erronée de ce même pouvoir par ceux qui en subissent les effets.
19Le second exemple ne s’embarrasse pas de toutes ces nuances et consomme le basculement. Cette fois, il s’agit non de la dénomination des autorités constitutionnelles, mais, ô combien significativement, de comédie ! Et la dernière phrase claque avec toute l’éloquence du mépris : « Un peuple pareil sentait plus vivement la tyrannie lorsqu’on chassait un baladin, que lorsqu’on lui ôtait toutes ses lois. » Ce qu’Auguste a choqué en expulsant Pylade, ce ne sont plus les vestiges de la vertu d’autrefois, ce sont les symptômes de la corruption d’aujourd’hui. Ici, on songe plutôt à La Boétie :
« Les théâtres, les jeux, les farces, les spectacles, les gladiateurs, les bêtes étranges, les médailles, les tableaux, et autres telles drogueries, c’étaient aux peuples anciens les appâts de la servitude, le prix de leur liberté, les outils de la tyrannie : ce moyen, cette pratique, ces allèchements avaient les anciens tyrans pour endormir leurs sujets sous le joug27. »
20Il faut dire qu’un peuple pareil, à ce point corrompu, « sentait » bien mal ! Mais si « tyrannie d’opinion » il y a, c’est finalement en un sens qui n’est alors plus celui que nous avions discerné au début du chapitre : c’est moins une tyrannie qui s’exerce sur l’opinion, c’est-à-dire sur la manière de penser d’une nation, qu’une tyrannie qui n’existe que dans l’opinion : les Romains corrompus se croient tyrannisés quand ils ne le sont pas, et inversement. La tyrannie d’opinion s’oppose alors à la tyrannie réelle comme, plus tard, la « disette d’opinion » s’opposera à la « disette réelle » dans les plaidoiries pour la libéralisation du commerce des grains ; Condillac écrira ainsi : « Cette disette réelle, si en effet il n’y a pas assez de blé, n’est qu’une disette d’opinion, lorsque le blé, qui ne manque pas dans les greniers, manque seulement dans les marchés28. »
21Dans cette perspective, on voit que La Boétie n’avait pas tort, mais que son analyse était toutefois unilatérale : non seulement la servitude peut être involontaire – on peut être serf sans le savoir –, mais elle peut être illusoire – on peut aussi se croire serf sans l’être. Dès lors qu’un décalage doit être constaté entre l’exercice d’un pouvoir et la perception qu’en a celui sur qui il s’exerce, il peut jouer dans l’autre sens, comme l’avait d’ailleurs noté Bacon en s’interrogeant sur les causes des séditions et en notant que celles-ci ne s’expliquent pas toujours par l’existence d’injustices notables ou de souffrances réelles : ce souvent des « craintes », c’est-à-dire des anticipations négatives objectivement infondées, qui conduisent les peuples à se révolter pour de mauvaises raisons29. Et, en tirant ce fil, on en arriverait à Tocqueville dont L’ancien régime et la Révolution reposera tout entier sur ce formidable paradoxe que les Français « ont trouvé leur position d’autant plus insupportable qu’elle devenait meilleure30 ».
L’espace d’une esthétique politique
22Dans les Considérations de Montesquieu, servitude volontaire et révolte infondée se mariaient en un chiasme parfait : « Pendant que sous Sylla la République reprenait des forces, tout le monde criait à la tyrannie, et pendant que sous Auguste la tyrannie se fortifiait, on ne parlait que de liberté31. » Qu’on prenne la médaille par la face que l’on voudra, ce dont on prend acte de la sorte, c’est bien d’une épaisseur propre à l’« opinion » et avec laquelle le gouvernement doit compter – pour le meilleur ou pour le pire. Contre Habermas et sa valorisation, comme sujet de la démocratie moderne, de « l’opinion publique », Foucault avait astucieusement renversée celle-ci en un simple instrument de la biopolitique naissante, une prise sur les populations comme objet nouveau de gouvernement, de sorte qu’elle en ressortait « purement passive32 ». Au lieu de cette inversion pure et simple, nous proposerions plutôt de souligner les deux points suivants. D’une part, et à titre de rappel, il ne faut pas confondre « l’opinion publique » avec « l’opinion » tout court – tandis que celle-là renvoie, du moins à partir des années 50, à ce que nous avons appelé plus haut « l’expression publique des arguments rationnels élaborés par le public (lettré) concernant des questions d’intérêt public », celle-ci désigne bien plutôt « les mœurs et les manières en tant qu’elles dictent les évaluations de la vie quotidienne ». D’autre part, la seconde définit moins un outil de gouvernement qu’un milieu original, irréductible à la loi comme à la force, où se réfracte l’autorité selon des modalités complexes, un prisme avec le coefficient de déformation duquel il faut toujours savoir compter pour y intervenir habilement ou, plus habilement encore parfois, ne pas y intervenir. En considérant les choses sous cet aspect, il faut dire que ce qui se dessine, c’est peut-être moins l’espace d’une axiologie politique pensée en termes de légitimité, ou d’une technologie politique conçue en référence à la gouvernementalité, que quelque chose comme une esthétique politique, attentive à la sensibilité aux relations de pouvoir qui affectent celles-ci dans la mesure où elles sont exercées par, et s’exercent sur, des individus qui non seulement les perçoivent, mais encore les éprouvent, pour ce qu’elles ne sont pas si on les réduit à leur réalité strictement « objective » – le concept d’« idéologie » sera une nouvelle tentative, avec ses avantages et ses inconvénients, pour appréhender ce phénomène. Et l’on ne doit pas exclure qu’il soit possible de trouver là, aujourd’hui, un paradigme qui permette de conserver quelque saine distance avec l’agir communicationnel ou la gouvernementalité.
23Pour en revenir plus modestement, et moins allusivement, à Montesquieu, il fut à coup sûr très conscient de ce que les décisions du législateur « se sentent » ou, si l’on préfère, de ce qu’elles « apparaissent », et de ce que le principe de leur apparition est en soi un problème digne d’intérêt autant qu’une question que ledit législateur ne saurait méconnaître sans s’exposer à de graves déconvenues. C’est seulement si nous avons cela présent à l’esprit que nous pouvons, au rebours de la « tyrannie d’opinion », espérer comprendre l’énigmatique et insistante formule par laquelle il définit la « liberté politique » comme consistant dans « la sûreté ou dans l’opinion que l’on a de sa sûreté »33 – formule aussi souvent citée qu’abandonnée à la pénombre de l’intrigante redondance qui en est le cœur : que signifie donc ce « ou » ?
24Il n’est guère possible d’y voir une identité, comme si la seconde partie de la formule en explicitait la première : la sûreté, c’est-à-dire l’opinion que l’on a de sa sûreté. Une telle lecture suggérerait qu’en ce domaine le percipi vaut l’esse et que la liberté politique existe là où se rencontre seulement le sentiment que l’on se trouve en sûreté. Un gouvernement pourrait alors être dit « libre » à la seule condition que l’on sache donner aux citoyens l’opinion de la liberté. Mais qui pourrait soutenir cela après avoir, ne serait-ce que hâtivement, feuilleté les livres XI à XIII avec les savantes dispositions juridiques qu’ils préconisent en matière constitutionnelle, pénale ou fiscale : s’agit-il donc là de simples dispositions destinées à nourrir l’impression de la liberté, celle-ci se réduisant à celle-là ? On aura du mal à affirmer que la sûreté n’est que l’opinion que l’on a d’en jouir...
25Ne faudrait-il pas alors entendre la conjonction comme le signe d’une alternative : l’une ou l’autre ? La sûreté, ou au moins le sentiment illusoire de la sûreté, de même que la liberté philosophique, c’est l’exercice indépendant de sa volonté, ou du moins, si l’on suivait Spinoza34, le sentiment illusoire que l’on aurait d’exercer sa volonté en toute indépendance, sans être déterminé par aucune cause étrangère. Après tout, s’il faut prendre au sérieux l’analogie, on doit dire : un gouvernement peut être dit « libre » à condition que l’on y soit en sûreté, ou à défaut, à condition que l’on s’y sente, à tort, en sûreté. Mais on voit alors qu’il ne faut justement pas prendre trop au sérieux l’analogie car le second de ces gouvernements, aux yeux de Montesquieu, n’aurait certainement été qu’un simulacre du premier, un faux gouvernement libre – et, à vrai dire, on ne voit pas très bien à quoi cela pourrait renvoyer dans le cadre général de L’esprit des lois : ce n’est pas même là quelque chose dont Montesquieu semble avoir jamais conçu la possibilité.
26Il faut donc revenir à l’un des grands principes, peut-être même au plus grand principe, de méthode dont use celui-ci de bout en bout : il faut soigneusement distinguer (ne pas confondre, par exemple, comme en Chine, les lois, les mœurs et les manières35), mais il faut aussi lier (ne pas séparer, par exemple les lois des objets pour lesquels elles sont faites36). Confusion et abstraction sont les deux grandes erreurs que doit éviter le jurisconsulte : la modification de telle ou telle institution réagit tôt ou tard sur les autres. Et nous avons précisément de cela, dans la formule de la liberté politique, le meilleur exemple : elle est la sûreté et l’opinion que l’on a de sa sûreté – les deux sont à la fois distinctes et nécessaires à la vraie liberté politique. Car pour que les citoyens vivent au mieux, il ne faut pas seulement que leurs lois les garantissent de l’abus de pouvoir, il faut encore que soient respectées leurs mœurs et leurs manières, qu’ils puissent satisfaire aux exigences de cette normativité spécifique, irréductible au droit. Pour le dire trivialement, je ne suis pas seulement libre si aucun organe constitutionnel ne cumule deux pouvoirs, ou si chaque peine est proportionnelle au délit, mais encore si l’on me laisse me conduire comme les diktats de mon environnement social me l’ordonnent : il faut bien l’un et l’autre, les lois et les mœurs. C’est pourquoi encore on aurait tort d’entendre cyniquement ce que Montesquieu préconise ailleurs en matière fiscale : « conserver l’illusion » en favorisant l’imposition indirecte – ou plutôt « l’impôt sur les marchandises », ce qui n’est pas tout à fait la même chose – pour que le prix de la chose et le droit se confondent « dans la tête de celui qui paie » et sous peine d’amener les sujets à « sentir leur servitude au dernier point37 ». Cela ne signifie pas qu’un bon législateur abuse méthodiquement ses sujets en leur dissimulant leur servitude réelle, mais qu’un bon législateur tient compte de la perception que ses sujets auront des mesures qu’il prend et que, toutes qualités égales d’ailleurs, les moins sensibles seront préférables. Bref, si l’on veut que les choses ne tournent pas trop mal, il ne suffit pas que les citoyens soient libres, il faut encore qu’ils se sentent tels, et ce n’est pas la même chose. Dans la définition de la liberté politique, la conjonction de coordination ne désigne donc ni une identité, ni une alternative, mais bien la conjonction de deux réalités différentes.
27On voit que « ne pas choquer l’opinion » peut signifier deux choses parfaitement différentes. D’un côté, ne choquez pas l’opinion, c’est-à-dire ne vous comportez pas en despote, ne la modifiez pas par la loi, mais, pour autant que cela s’avère nécessaire, c’est-à-dire requis par les principes du gouvernement38, changez-la par l’exemple, afin que vos sujets se sentent en sûreté ; c’est un impératif de bonne législation. De l’autre côté, ne choquez pas l’opinion, c’est-à-dire couvrez vos coupables desseins du manteau des apparences et faites en sorte que vos sujets aient l’illusion de la sûreté pour en faire vos esclaves et leur ôter leur sûreté réelle ; c’est la maxime du tyran ingénieux. Pour nous, nous souhaitons n’avoir ni despote ni tyran !
Notes de bas de page
1 « Liv. LIV, p. 532 » (note de Montesquieu). C’est-à-dire Dion Cassius, Histoire romaine, livre LIV, chap. 17 : « De la sorte, si la rigueur de ses règlements indisposait quelques personnes, cette concession et le rappel du danseur Pylade, banni par la suite d’une sédition, ramena les esprits. Aussi est-ce une réponse pleine de sens qu’on prête à Pylade à qui il reprochait ses querelles avec Bathylle, danseur comme lui et familier de Mécène : “Il est de ton intérêt, César, que le peuple passe son temps à s’occuper de nous” » (trad. Gros/Boissée, Paris, Firmin Didot, 1865, t. VII, p. 488).
2 David Hume, « Les premiers principes du gouvernement », in Essais et traités sur plusieurs sujets, Paris, Vrin, trad. M. Malherbe, 1999, t. I, p. 93 : « C’est donc sur l’opinion seule que le gouvernement est fondé ».
3 « Je me trouve fort dans mes maximes, lorsque j’ai pour moi les Romains (...) » (De l’esprit des lois – désormais EL – VI, 15 ; éd. R. Derathé, Paris, Garnier, 1973, t. I, p. 98). « On ne peut jamais quitter les Romains (...) » (EL, XI, 13 ; t. I, p. 185).
4 Voir par exemple, Hobbes, Léviathan, chap. 20. Et sur l’ambiguïté de ces termes, A. Matheron, « Maîtres et serviteurs dans la philosophie politique classique », in La Pensée, août 1978, no 200, p. 3-20.
5 EL, XVIII, 6 ; t. I, p. 306.
6 Le mot ne semble pas être apparu en français avant 1698: voir R. Koebner, « Despot and despotism : vicissitudes of a political term » in Journal of the Warburg and the Courtauld Institute, 1951, vol. XIV, p. 300.
7 EL, II, 1 ; t. I, p. 14. Voir B. Binoche, Introduction à De l’esprit des lois de Montesquieu, Paris, PUF, 1998, chap. VI.
8 EL, XIV, 13, note a; t. I, p. 258. On pourra appuyer Montesquieu par les analyses de C. Mossé, La tyrannie dans la Grèce antique, Paris, PUF, 19892, notamment p. 138-141 où le tyran est décrit, par opposition au roi, comme celui qui ne gouverne pas selon les lois issues de la tradition. C’est plus tardivement Bartole, au XIVe siècle, qui désignera un telle tyrannie comme tyrannie « d’exercice » par opposition à la tyrannie « d’acquisition » (M. Senellart, Machiavélisme et raison d’État, Paris, PUF, 1989, p. 29) ; et c’est cette antinomie que Rousseau s’approprie dans le Contrat social (livre III, chap. 10) en opposant un sens « vulgaire » (gouvernement arbitraire) et un sens « précis » (usurpation) (Œuvres complètes, Paris, Gallimard, t. III, 1964, p. 423). D’où il ressort que Montesquieu semble bien autorisé à se réclamer des Grecs en procédant comme il le fait et en ignorant la distinction de Bartole.
9 De la démocratie en Amérique, vol. I, part. II, chap. 7 : « (...) l’opinion publique dirigeait alors [durant la révolution d’Amérique] les volontés et ne les tyrannisait pas » (Œuvres, Paris, Gallimard, t. II, 1992, p. 295). Voir aussi le vol. II, part. I, chap. 2, p. 521.
10 Syntagme que l’on rencontre en français avant 1748, mais jamais dans L’esprit des lois.
11 Œuvres complètes, Paris, Gallimard, t. V, 1995, p. 62.
12 Dans un article inédit intitulé « Apologie pour l’opinion publique (doxa et démocratie) » qu’il a bien voulu me faire lire, ce dont je le remercie sincèrement, Jean-Claude Bourdin dit fort à propos : « Si on ne pose pas d’abord que les opinions relèvent de la connaissance, on voit qu’elles sont inséparables des mœurs : elles en sont la face cognitive, émotive et évaluative ».
13 EL, XIX, 14 ; t. I, p. 335.
14 Lettre à d’Alembert, éd. citée, p. 65.
15 EL, XIX, 14 ; t. I, p. 335-336.
16 Dans ses Anecdotes sur le Czar Pierre le Grand.
17 EL, XXVIII, 38 ; t. 2, p. 269.
18 Il est significatif à cet égard de voir Voltaire prendre la défense de Pierre le Grand contre un protégé de Montesquieu, La Beaumelle : voir Le siècle de Louis XIV, chap. 6, in Œuvres historiques, Paris, Gallimard, 1957, p. 678-679. Sur Montesquieu et Auguste, on peut consulter Jean Ehrard, L’esprit des mots. Montesquieu en lui-même et parmi les siens, Genève, Droz, 1998, p. 55-59.
19 Montesquieu renvoie ici à Dion sans référence précise ; il s’agit de l’Histoire romaine, LIII, 16 : « César désirait vivement être nommé Romulus ; mais s’étant aperçu que ce serait se faire soupçonner d’aspirer à la royauté, il y renonça et fut appelé Auguste, comme étant plus qu’un homme » (éd. citée, t. VII, p. 371).
20 Il s’agit du fragment no 677 dans l’édition de Louis Desgraves, Paris, R. Laffont, 1991, p. 333.
21 Voir M. Le Glay, Y. Le Bohec et J.L. Voisin, Histoire romaine, Paris, PUF, 2005, p. 38-39 et 188.
22 EL, XIX, 16 ; t. I, p. 337.
23 Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence, chap. 11 (in Œuvres complètes, Oxford, Voltaire Foundation, t. II, 2000, p. 173).
24 Machiavel, Discours sur la première décade de Tite-Live, livre I, chap. 25 (trad. A. Fontana/X. Tabet, Paris, Gallimard, 2004, p. 143).
25 Ibid., p. 144.
26 EL, VIII, 7 ; t. I, p. 128 : lorsqu’on préfère les honneurs à l’honneur en régime monarchique, il se produit quelque chose de tout à fait analogue à ce qui se trouve décrit ici en régime républicain.
27 La Boétie, Discours de la servitude volontaire, éd. A. et L. Tournon, Paris, Vrin, 2002, p. 42.
28 Condillac, Le commerce et le gouvernement (1776), chap. 22 (Genève, Slatkine, 1980, p. 151). Condorcet usait déjà de cette antinomie en 1774 dans ses Lettres sur le commerce des grains (voir la lettre 1, dans l’édition de Paris, Couturier, 1774, p. 10-11). Je n’ai pas trouvé l’expression même de « disette d’opinion » auparavant, mais le problème qu’elle désigne est couramment analysé dans les années 60 et il est fort probable qu’elle se trouve quelque part. Je tiens à remercier ici Catherine Larrère et Joël Felix pour leurs aimables suggestions.
29 Francis Bacon, Essais, XV, « Des séditions et des troubles » (trad. M. Castelain, Paris, Aubier-Montaigne, 1979, p. 75).
30 Tocqueville, L’ancien régime et la Révolution, liv. III, chap. 4 (Œuvres, Paris, Gallimard, t. III, 2004, p. 202). On est rétrospectivement étonné de voir à quel point F. Furet, dont la lecture était elle-même tout entière tournée contre Marx, était passé complètement à côté de cette thèse décisive (Penser la Révolution française, Paris, Gallimard, 1978, part. II, chap. 2).
31 Montesquieu, Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence, chap. 13 (éd. citée, p. 188).
32 M. Foucault, Sécurité, territoire et population, Paris, Gallimard/Le Seuil, 2004, p. 283-284.
33 EL, XII, 1 ; t. I, p. 201. Au fameux chapitre 6 du livre XI (t. I, p. 169), on lisait : « La liberté politique dans un citoyen est cette tranquillité d’esprit qui provient de l’opinion que chacun a de sa sûreté. » Et dans le chapitre 2 du livre XII (t. I, p. 202) : « La liberté philosophique consiste dans l’exercice de sa volonté, ou du moins (s’il faut parler dans tous les systèmes), dans l’opinion où l’on est que l’on exerce sa volonté. La liberté politique consiste dans la sûreté, ou du moins dans l’opinion que l’on a de sa sûreté. »
34 Voir le scolie final du livre I de l’Éthique.
35 EL, XIX, 17 : « (...) tout cela fut la morale, tout cela fut la vertu » (t. I, p. 338).
36 EL, XXIX, 13 ; t. II, p. 289.
37 EL, XIII, 8 ; t. I, p. 234. Sur le contexte de cet argument, on pourra lire avec profit C. Larrère, « L’égalité fiscale : une invention républicaine ? », in T. Berns, J.C. Dupont et M. Xifaras (dir.), Philosophie de l’impôt, Bruxelles, Bruylant, 2006, p. 95-102.
38 EL, XIX, 5 ; t. I, p. 330.
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Le monde parlementaire au XVIIIe siècle
Ce livre est cité par
- Becchia, Alain. (2012) Modernités de l’Ancien Régime. DOI: 10.4000/books.pur.116490
- D'Auria, Matthew. (2020) The Shaping of French National Identity. DOI: 10.1017/9781316423189
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