Les nouvelles données de l’écriture
p. 83-115
Texte intégral
I. INTRODUCTION DE RALPH LUDWIG
À la découverte d’une écriture démesurée : quelques nouvelles données littéraires et leurs conséquences désespérantesques pour le graal du bon usage
A. Introduction : L’émergence d’une nouvelle écriture ; l’auteur antillais entre micro- et macrocosme
1Depuis quelques années, nous assistons à l’émergence d’une nouvelle écriture, émergence qui concerne, entre-temps, non seulement un petit cercle d’initiés, mais qui est accueillie de manière enthousiaste par un vaste public. Des auteurs tels que Glissant, Chamoiseau, Confiant et Pépin, entre autres, brisent les normes traditionnelles, puisant dans l’ensemble des registres linguistiques à leur disposition, y compris celui de l’oralité créole, dont ils se veulent également héritiers1.
2Inévitablement et paradoxalement d’ailleurs, cette littérature – dont le succès a été confirmé par l’attribution de grands prix littéraires, et qui postule le non-assujettissement à une norme littéraire – devient à son tour élément du patrimoine culturel et linguistique. Mais ces retombées sont loin de faire l’unanimité ; ainsi le journaliste Éric Ollivier se plaint-il amèrement, dans un article portant le titre révélateur suivant « Le français à la dérive ». L’enseignement de la langue de Molière dans nos écoles laisse à désirer » (Le Figaro, 01.11.92), du nouveau statut d’une écriture qui brise les standards linguistiques et paraît « démesurée » sur plusieurs plans :
3Il reste qu’un professeur qui s’obstinerait sur Racine – il faut, bien sûr, que figurent de grands noms-alibi sur la liste que consultent les inspecteurs sur les cahiers de textes – par exemple, ne sera pas cité... en exemple à ses pairs. (Un enseignant sera, également, bien noté, s’il a pensé à mettre quelques beaux textes francophones sur sa liste de précaution). [...] Entre nous, je vous le demande au fond des yeux, est-ce un cadeau à faire aux peuples qui aiment encore parler notre belle langue – et qui en parlent beaucoup mieux que nous, car ils connaissent nos classiques – que de former ici un jargon qui sera bientôt du desespéranto ? (Ollivier 1992)
4Quant à la perspective d’un nombre croissant d’auteurs antillais modernes2, elle semble poursuivre une vocation double.
5Le premier volet de cette vocation intéresse le microcosme antillais : l’auteur devient « marqueur de paroles », il cherche à fixer la mémoire collective3 de son pays et à valoriser la culture créole. Il est en cela l’héritier du conteur créole, dans une modernité qui transforme l’oralité antillaise au jour le jour.
6Le deuxième volet de son message a trait au macrocosme et s’adresse au lecteur imprégné des évolutions du monde moderne, que ce lecteur se trouve en Amérique, en Europe, en Afrique ou ailleurs. L’auteur lui présente l’expérience socio-historique de son microcosme antillais comme un processus universel, c’est-à-dire que la créolisation, aboutissant à une identité composite, mosaïque, rejoindrait l’évolution générale actuelle et les problèmes de migration qui marquent les sociétés contemporaines au niveau mondial.
7Cette double ambition fait surgir un conflit. L’oralité créole est ancrée dans une sphère bien délimitée, difficilement accessible à l’étranger. Et de manière générale, la notion d’oralité implique toujours l’existence d’un microcosme social, d’un cercle réduit d’initiés, partageant une langue de proximité, tandis que celle d’« écriture » implique une langue de distance, également intelligible au non-initié4. Comment donc partir – sur un plan philosophique, mais aussi, plus concrètement, esthétique et linguistique – de l’expérience antillaise et de la langue de proximité qui lui est liée, pour aller vers cette vision macrocosmique ? Et sur un plan romanesque, comment montrer l’aspect universel, nouveau de la Créolité, tout en préservant une mémoire collective antillaise ?
8C’est la recherche d’une réponse à cet antagonisme, antagonisme dans lequel la « nouvelle écriture » puise une partie de sa richesse, qui va nous occuper maintenant.
B. Aspects macrostructuraux : errance géographico-temporelle et errance linguistique
9L’Antillais est l’héritier de plusieurs continents : le roman créole se doit donc de tirer la conclusion esthétique de cette errance culturelle. Ceci représente une rupture avec l’esprit déductif, cartésien qui caractérise la société scripturale traditionnelle, ramenant toutes les facettes de l’existence à un modèle unique de vie et qui, de ce fait, n’admet pas l’errance comme principe en soi5. Dans le roman antillais moderne, l’oralité, ou plutôt la poétique qui en émane, n’est pas valorisée par son refus total de l’esprit scriptural, mais par le fait que les deux notions volant en éclats, ceux-ci se transforment en autant d’options, dorénavant placées au même échelon hiérarchique et pourvues de la même « dignité ». Les protagonistes du roman antillais – Mathieu Béluse, Pipi, Marie-Sophie Laborieux ou Fils-du-Diable-en-Personne, le driveur ou la pacotilleuse – sont, en quelque sorte, des sans-abri. Leur errance dans l’espace et dans l’histoire constitue souvent la structure de base du roman : elle symbolise leur recherche identitaire à partir d’un vécu oral. Ils deviennent en cela les complices des grands driveurs de la littérature mondiale, comme Lazaro de Tormes, Sancho Panza, Francion, Wilhelm Meister et le flâneur de Benjamin. Ceci relève à la fois de la nature profonde de l’Antillais – « Les Antillais [...] éparpillent partout comme une poudre, sans insister nulle part », dit Glissant (Tout-monde, 385) –, et de l’existence de l’être moderne en général pour lequel l’identité racine ne fournit plus de modèle adéquat.
10C’est pour cette raison que le récit suit souvent les méandres du parcours géographico-temporel des protagonistes. Ce périple n’est autre qu’une métaphore de l’oralité. L’ancrage dans la situation environnante fait partie des caractéristiques essentielles de l’oralité ; et si l’ordre du récit renvoie au trajet en question, c’est pour tenir compte de l’enracinement dans l’environnement matériel, tout comme de l’irréversibilité qui régit le mode communicatif de l’oralité6. Les retournements de perspective entre différents personnages et la nature parfois désordonnée de leurs itinéraires respectifs évoquent les brusques changements de sujet et de locuteurs qui marquent toute communication orale.
11Le périple du protagoniste constitue également le maillon qui relie les diverses langues auxquelles les personnages romanesques sont confrontés ; ce fil d’Ariane est propre aux œuvres proches de l’oralité, comme la chanson épique, le roman picaresque, le roman comique, etc.7
12Or, la multiplicité linguistique fait aussi, en quelque sorte, partie intégrante de l’héritage antillais :
13Si le Blanc n’a qu’une seule parole, ça c’est son affaire ; le nègre, lui, en possède plusieurs et c’est cela qui lui a permis de survivre jusqu’à aujourd’hui. (Confiant, L’allée des soupirs, 98)
14Les langues entre lesquelles navigue non seulement le héros, mais aussi l’auteur du roman antillais, sont avant tout le français et le créole. Amédée Mauville hésite entre le français des quartiers élégants de Fort-de-France et le créole du Morne Pichevin (cf. R. Confiant, Le nègre et l’amiral) ; cette polyphonie linguistique peut d’ailleurs faire des victimes, comme le journaliste Romule Casoar qui, niant sa composante créole, n’utilise qu’un français grandiloquent, pour devenir finalement objet de la risée générale (R. Confiant, L’allée des soupirs, 331). Mais, au moins potentiellement, cette errance englobe toutes les langues du monde, et surtout les langues orales8. Elle répond à un besoin, à la fois de l’individu moderne et de l’auteur contemporain, ainsi que le prouve ce passage-clé d’Édouard Glissant :
15Nous écrivons comme ça. Nous contons ces histoires sempiternellement reprises. L’avion a mélangé les langues, te voici là en présence de toutes les langues du monde, il faudra que tu déboussoles celle que tu pratiques, vous ne pouvez pas la laisser trotter aussi mollement à saturation, et si tu disposes d’une autre langue non pas en réserve mais dans la ressource de ta vie, alors vous convoquez le choc, l’éclat, mais d’en dessous, la chatoyance sans affichat, où l’une par l’autre ces langues se révèlent à elles-mêmes et au monde qu’elles vivent. [...] Le langage est un voyage et vous voyez qu’il n’a pas de fin. Les langues sont des étapes où vous couchez à l’ablanie, pour noircir ou blanchir selon qu’il se trouve. Vous rassemblez les cris que vous avez poussés, récoltés alentour, fouillés dans la terre ou taillés sur leur branche, vous les désordonnez pour commencer la parole. (Glissant, Tout-monde, 267, cf. également 20)
16Ce chaos « diversiftel » résoud, en fait, doublement le problème de la langue de proximité devenant composante d’une langue littéraire.
17a. Il intègre les langues de proximité comme principe et ne cherche pas à établir la prédominance d’une seule de ces langues, même si le créole est la langue de proximité privilégiée par l’auteur antillais. Cette mosaïque linguistique englobe également les acquis de l’écrit, comprenant l’héritage des traditions textuelles, littéraires de l’Occident, en tant qu’éléments d’une indispensable synthèse, mais non comme fondement en soi9. En outre, le roman contient des passages analytiques, imprégnés de l’esprit scriptural ; l’exemple le plus frappant est sans doute constitué par le roman Tout-monde d’É. Glissant, dans lequel sont insérés des extraits du Traité du Tout-monde de Mathieu Béluse (un des personnages principaux de l’univers Glissantien) : ces passages sont eux-mêmes tirés du dernier traité de Glissant, qui porte le même titre10. Les limites entre genres textuels sont donc volontairement gommées.
18b. La multiplicité linguistique au niveau macrostructurel crée en outre des espaces opaques, dont la pénétration intellectuelle n’est pas une condition sine qua non pour la lecture du roman antillais. Au contraire, le fait d’admettre d’autres langues de connivence à côté du créole établit nécessairement une tolérance pour les éléments non compris, ou plutôt, il dispense le lecteur de la chimère scripturale de devoir tout comprendre et transforme la non compréhension en champs associatifs. Concrètement : une tournure empruntée au créole, tirée de l’oralité antillaise, ne doit pas forcément être claire pour un lecteur européen, mais elle lui ouvre, grâce à son opacité même, de nouveaux espaces imaginaires. La tournure en question revêtira une fonction différente pour le lecteur antillais : elle touchera chez lui une corde sensible, et il saisira immédiatement tous les trésors de présuppositions sociales véhiculées – pour l’initié – par cette expression.
19De même que la multiplicité linguistico-identitaire possède son fondement au sein de la société créole, le principe de l’opacité est ainsi ancré dans le récit créole. Tout comme la lecture du roman antillais, en Europe ou ailleurs, ne devrait pas être entravée par la non compréhension d’une image tirée du créole, l’Antillais n’est pas gêné par le récit du conteur créole dont la parole n’est parfois « pas claire »11, c’est-à-dire impénétrable, même pour l’initié ; au contraire, il y assiste avec passion.
C. Deux aspects de démesure sémantique : l’érotisme et le rire
20L’oralité est, sur un plan macrostructurel, évoquée – entre autres12 – par deux thèmes, qui représentent des éléments sémantiques de démesure : l’érotisme et le rire.
21À partir de l’Âge classique, le thème de la sexualité prend, dans la grande littérature occidentale, des formes très sublimées, la rendant quasiment méconnaissable. La conception européenne, catholique et cartésienne, est en effet marquée par l’idée du conflit entre pulsion et intelligence, entre libido, force individuelle, et raison, force sociale et plutôt scripturale. En ce sens, l’intégration de l’érotisme et aussi du rire à l’état brut constitue une forme d’oralité et renvoie à un esprit pré-scriptural qui avait encore son rôle à jouer dans l’œuvre littéraire de Chaucer et de Rabelais, mais qui, pour prendre un exemple français, se trouve – avec l’apparition du roman comique (mentionnons à nouveau L’Histoire comique de Francion) — relégué au rang de littérature non officielle à partir de la fin du XVIe siècle. Dans la littérature antillaise, l’érotisme non sublimé et le rire reprennent un droit qu’ils avaient perdu depuis longtemps. Le rire, composante du grotesque, devient une manière de percevoir la réalité au-delà de l’analyse scripturale ; il rompt avec une représentation purement référentielle, abstraite. C’est ainsi que R. Confiant reproche à Césaire d’avoir ignoré cette réelle richesse :
22Césaire n’avait pas su percevoir le baroque de Fort-de-France, l’extrême puissance de son grotesque (L’allée des soupirs, 234).
23Nous constatons une fois de plus, que ce qui devient l’élément central d’un renouveau littéraire et qui brise en fait les limites de l’espace antillais, trouve son fondement dans l’oralité créole même : l’érotisme et le vocabulaire du corps sont omniprésents dans la langue et le lexique créoles13.
24Quant au rire, c’est depuis toujours la réponse de l’esclave noir à sa misère personnelle, et sa manière de voir les éléments comiques derrière le tragique de sa situation.
D. Un exemple d’analyse microstructurelle : Texaco de Patrick Chamoiseau
25Tâchons finalement de montrer concrètement, au niveau microstructurel, un exemple de cette écriture « désespérantesque »14, de mettre en évidence l’apport de l’oralité antillaise, et citons à cette fin un passage du roman de Patrick Chamoiseau, Texaco. Cet extrait narre un conflit : Esternome, esclave libéré avant 1848 et futur père de la fondatrice du quartier Texaco, vit, peu avant l’éruption de la Montagne Pelée en 1902, avec une jeune femme : Ninon. Le couple s’est installé sur un morne, mais Ninon ne tarde pas à vouloir partir travailler à l’usine. Elle cherche à s’échapper et se refuse souvent à Esternome ; ils restent donc sans enfants15 :
26Sérénade du malheur. Ninon voulait descendre travailler à l’Usine ; lui, Esternome, ne voulait pas. Alors Ninon lui faisait une vieille tête. Elle allongeait la bouche et battait des paupières quand il croisait ses yeux. La nuit, dans la cabane, elle se couchait en sorte d’être à sept mornes de lui. Il restait alors raide comme un lolo de noces. Il devait la cueillir comme on fouille une igname quand la terre n’est pas molle. Pendant qu’il moulinait, elle chantonnait n’importe quel lalala, histoire de lui montrer qu’il n’avait pas son âme. Et pire : il avait beau lui porter ce qu’il faut, Ninon dédaigna les promesses : ni tétés gonflés, ni musique dans le ventre. Chaque mois, elle exposait sa rosée rouge d’œufs vides et l’humeur pas très bonne qui fonctionnait avec. Mon Esternome attendait que ça passe. Puis, lui remettait ça. De force, comme pour prendre un lambi au fond d’une conque épaisse. Il pensait (comme d’ailleurs tous les hommes désireux d’accorer une humeur vagabonde) qu’un négrillon l’occuperait assez pour déplumer l’envie d’un envol vers l’Usine. Mais, au lieu d’un négrillon, surgissaient l’ondée rouge, la mort rouge [...] (Texaco, 158 sq.)
27Avant d’entreprendre une analyse linguistique plus poussée, notons que ce passage illustre bien certains facteurs soulignés plus haut, en particulier l’importance du mouvement dans l’espace et du thème de l’érotisme16.
28De nombreuses expressions sont calquées sur des tournures créoles : voulait descendre travailler est dérivé du créole « té vlé désann travay ». Lui faisait une vieille tête renvoie à « on vyé tèt », ce qui signifie « témoigner son mécontentement par l’expression du visage ». L’expression « ou ka lonjé gyèl-ou » (« tu boudes ») a inspiré le syntagme allongeait la bouche. Dans l’imaginaire créole, l’excitation sexuelle atteint son apogée lors de la nuit de noces, et « rèd con on lolo nos » (mot à mot : « bandé comme un pénis de nuit de noces ») a pris une valeur proverbiale. Chamoiseau se sert de cette expression pour caractériser le degré du désir inassouvi. Déplumer l’envie fait référence au verbe créole « plimé », qui désigne l’acte de tromperie ou de vol, l’effet rhétorique du verbe étant renforcé par son origine métaphorique (« déplumer »).
29L’ancrage dans l’oralité antillaise, le fonctionnement de la mémoire collective créole se manifeste dans la concrétion physique, matérielle du vécu. Toutes les émotions sont extériorisées. Il n’y a pas de désarroi intérieur qui resterait sans manifestation physique. L’absence de grossesse n’est donc pas simplement constatée de manière abstraite, mais démontrée aussi dans ses conséquences physiques. Au sein de la société orale, l’individualité au sens strict du terme est impensable, et l’individu ne peut faire abstraction de sa communauté de référence. Par conséquent, le sentiment « individuel », inintelligible aux autres, n’existe pas. Le même mécanisme entraîne la cohésion du vécu avec le monde extérieur ; un phénomène particulier sera donc appréhendé suivant des schémas collectifs d’interprétation, c’est-à-dire, dans le cas de la société villageoise des Antilles, d’après les catégories sensorielles créoles. Ainsi, gravir un morne du temps d’Esternome – où l’on se déplaçait presque toujours à pied – représentait un effort physique certain ; mais lorsqu’une distance équivalait à sept mornes – chiffre mythique, également dans la croyance populaire créole –, elle devenait quasiment infranchissable. Cette comparaison est immédiatement évidente pour tous les initiés, à savoir les membres de la société créole, mais elle est dans le même temps, comme d’autres expressions qu’utilise Chamoiseau, suffisamment perceptible pour le non-initié. En effet, nombre de ces formules – créoles à l’origine17 – peuvent être associées à des expressions en français dialectal, des images bibliques, des dictons etc. Un lambi est un grand coquillage marin ; la chair de ce mollusque fournit la base d’un plat créole traditionnel, et sa superbe conque, à l’intérieur de nacre rosée, était jadis utilisée comme corne d’appel. Prendre un lambi au fond d’une conque épaisse évoque donc un acte violent, car il faut casser la conque pour pouvoir découper le lambi. Mais le potentiel évocateur de cette image dépasse de loin sa charge référentielle concrète. On peut concevoir la conque de lambi comme une image du sexe féminin : contrairement au cliché de la pénétration, Esternome veut – dans un mouvement inverse – en arracher quelque chose : une satisfaction érotique commune, puis un négrillon. En utilisant la mémoire collective antillaise de manière inédite, Chamoiseau crée finalement un espace associatif pour tous les lecteurs, qu’ils soient antillais ou non.
E. Conclusion : La fin de la quête du graal linguistique – découvrir la littérature désespérantesque
30Au cours de l’émission-débat « Le téléphone sonne » de Frauce-Inter du 11 octobre 1993, consacrée aux mots nouveaux des dictionnaires, le linguiste Alain Rey, directeur de rédaction des dictionnaires Le Robert, admet le « métissage d’une langue » et a fortiori du français. Il est même question du vocabulaire antillais des « grands romans créoles ». Plus précisément : les antillanismes, suivant A. Rey, ne peuvent être reproduits de manière exhaustive et dans toute leur richesse dans les dictionnaires Le Robert :
31[...] on ne peut pas donner le vocabulaire complet en interférence avec le créole qu’on trouve dans les grands romans créoles, aussi beaux soient-ils.
32Il ne s’agit pas de polémiquer ici sur l’esprit conservateur (ou non) des dictionnaires français et de leurs directeurs. Nous ne retiendrons de cette discussion que la conclusion suivante : le multilinguisme, la destruction du rapport diglossique, c’est-à-dire hiérarchique, entre langue scripturale et orale, dérange et commence à influer sur la définition traditionnelle de la norme du français. En effet, ce standard, le bon usage, repose sur la langue littéraire des XVIIe et XVIIIe siècles en usage dans les sphères scripturales ; c’est cette norme qui a été sans cesse reproduite, tandis que le français oral s’en est écarté de plus en plus. Aujourd’hui, ce mécanisme entraîne sa propre antithèse : dans la mesure où la « grande littérature », à savoir celle consacrée par les prix littéraires, renverse ce modèle, le graal du bon usage commence à vaciller : la norme monocentrique du français, pour ainsi dire « parispète », devient peu à peu multicentrique et « parisfuge ». La polyphonie du roman créole pousse cette évolution à l’extrême, et R. Confiant va jusqu’à remplacer « polyphonie » par « cacophonie » :
Le roman créole sera cacophonique ou il ne sera pas ! [...]
au fait, pourquoi pas « polyphonique » au lieu de « cacophonique » qui résonne un peu péjorativement ?
Non ! Le terme qui convient est bel et bien cacophonique car dans polyphonique, il y a de l’ordre, de l’harmonie. (Confiant, L’allée des soupirs, 334)
33C’est de cette écriture désespérantesque que l’auteur antillais fait un « bon usage » linguistique et culturel, brisant ainsi la camisole des genres littéraires et des sujets tabous. De ce fait, le lecteur se trouve également affranchi du devoir de tout comprendre à travers une grille analytique précise et libéré de l’obligation de rester sérieux : il peut alors vivre l’opacité et la démesure, ... et en rire.
II. DISCUSSION
Ernest Pépin :
34Il me semble que le point fondamental c’est que nous nous sommes retrouvés nous autres antillais obligés de sortir de ce que nous avons appelé le fétichisme de la langue française. Je me dis souvent que pour nous la langue française a été une langue conquise. L’interdit qui pesait sur l’esclave était aussi un interdit concernant l’écriture et l’apprentissage même de la langue. D’ailleurs prenons l’exemple de l’écrivain haïtien, Couchard. Dans Les marrons du Silaber, il y a d’une part le français dans toute sa magnificence et de l’autre le créole mais considéré comme « baragouin », pour reprendre une expression qui a déjà été utilisée. Conquérir l’humanité c’était maîtriser la langue française tant et si bien qu’il y a eu une sorte de pulsion, un mouvement pour conquérir cette langue, la maîtriser le mieux possible et la domestiquer. Et pendant longtemps d’ailleurs, parler français ce n’était pas simplement s’exprimer dans la langue française, c’était faire le maximum d’effets de style possible même au niveau du langage parlé de façon à bien montrer à l’autre – ce qui était bien plus important que le message en lui-même – qu’on était une sorte de virtuose de la langue française. Nous l’avons vu chez d’anciens professeurs, chez des hommes politiques aussi. L’essentiel ce n’était pas tellement le message, c’était la virtuosité qui signalait justement qu’on était au niveau et qu’on avait donc un surcroît d’humanité. C’était la problématique initiale pendant laquelle évidemment le créole était totalement déconsidéré. Mais il y a toujours eu cohabitation du créole et du français donc diglossie, bilinguisme. Et nous avons toujours vécu dans cette tension-là. La tentative qui me semble être faite à l’heure actuelle par les romans de la Créolité ou de la créolisation c’est de quitter ce fétichisme-là pour produire un langage d’une part qui soit le nôtre, mais qui reconstitue les données et les problématiques de notre culture créole que nous avons longtemps vécu aussi dans la dépréciation. On a mis du temps à comprendre qu’il y avait là une valeur. Et justement cette nouvelle écriture consiste à mettre de la valeur là où nous avions mis du mépris et de la dérision. Et c’est pourquoi cette nouvelle écriture s’est assigné un certain nombre d’objectifs.
« Faire le roman du nous » : Chamoiseau dit qu’il veut être un marqueur de paroles, récupérer la parole collective. Mais cela sous-entend que ce serait une parole enfouie, qui ne serait pas donnée de façon évidente, qu’il faut aller la chercher, la pêcher. Il faut reconquérir les différents paramètres qui constituent une culture, une société, une relation au monde, une relation à notre monde, une « Relation à l’entour » pour reprendre l’expression d’Édouard Glissant. Cela se voit dans La Lézarde où le paysage est un personnage extrêmement important et signifiant. Mais au rebours de la conception exotique qui avait dominé pendant très longtemps, le roman se donne comme objectif aussi de reconstruire un sens parce que les sens avaient été pervertis par des conceptions idéologiques et souvent aliénantes. Dans Le Quatrième Siècle il s’agit de démêler la « toufaille » du temps : le temps tel qu’il était donné à voir de façon manifeste c’était le temps colonial. Mais en dessous de ce temps apparent, quel était le temps réel, le temps du vécu de la conscience antillaise ? C’est la question à laquelle veut répondre Le Quatrième Siècle, question à laquelle veut aussi répondre Texaco. Il s’agit de signaler les nœuds de résistance et les traces d’érosion. Dans les œuvres de Patrick Chamoiseau et de Raphaël Confiant aussi, on s’aperçoit qu’un certain nombre d’éléments deviennent prédominants : la parole, l’oralité, l’oraliture en tant qu’elle va exprimer une vérité complexe contradictoire de nous-mêmes que nous devons exhumer par un travail qui n’est pas seulement un travail de la langue, contrairement à ce qu’on pourrait croire, mais qui est un travail de réflexion sur nous même et sur notre réel. Il me semble par exemple que Texaco est extrêmement intéressant à cet égard parce qu’il y a des datations qui a priori ne veulent rien dire si on les avait données sans explications. Si je vous avait parlé du temps du « bois-caisses » ? Vous vous seriez dit « Mais il est devenu fou ! »... « Temps Fibrociment »... qu’est-ce que cela peut bien vouloir dire dans une chronologie historique ? Mais justement la réalité de l’enfoui, la réalité de ce que nous ne voulons pas voir est comme cette datation-là et non pas telle date répertoriée dans le calendrier colonial. Autrement dit, Patrick avec Texaco recrée pour nous le temps, recrée la vision du temps car il nous oblige à chercher d’autres temps. Ainsi cela me rappelle aussi le temps du « manger-lapin ». C’est en ce sens que Texaco pour ma part, en dehors bien sûr de toutes les performances d’écriture, me semble extrêmement important dans notre littérature. Quant à moi, j’ai essayé de montrer une relation à la parole, et notamment à la rumeur qui me semble faire partie d’une façon de communiquer, d’une façon de vivre. Donc, le soucis profond c’est celui d’exprimer la culture créole qui n’est pas une donnée évidente, et même d’en magnifier des aspects et d’essayer de répondre à certaines questions. Raphaël Confiant a coutume de dire que dans Gouverneurs de la rosée on voit des situations amoureuses qui sont exprimées, à l’insu même de Jacques Roumain, selon un code de l’amour courtois. Et Confiant raconte que lorsqu’il était gamin, il voyait passer devant une boutique un monsieur. Il y avait une dame évidemment dans la boutique et ce monsieur, chaque jour, regardait cette dame en lui disant : « Mais pourquoi es-tu aussi laide ? mais comment a-t-on pu mettre au monde une femme aussi laide ?... ». Et en fait il lui faisait la cour de façon détournée, tout en dérision. C’est ça que nous avons à écrire et non pas quelqu’un qui dit « je t’aime » parce que ce n’est pas comme ça que ça se passe. Et si ça ne se passe pas comme ça, ce n’est pas parce que nous sommes – comment dirais-je ? – amputés quelque part dans le cerveau des émotions. C’est parce que nous avons une histoire qui a conditionné aussi l’expression du sentiment amoureux au niveau linguistique et au niveau des gestes. Alors il faut retrouver toutes ces données de l’histoire. J’ai pris cet exemple-là, mais on pourrait aussi étudier l’expression de la haine. Comment l’antillais lui-même déchiffre-t-il son propre vécu ? Comment vit-il sa joie, son corps, sa parole ? C’est tout cela que nous essayons de trouver en mobilisant pour cela tous les possibles de la langue. Et toujours dans Texaco, dans la scène où Marie-Sophie et le béké s’injurient copieusement, on sent bien ce plaisir qu’il y a de jouer avec les injures, on sent le plaisir de montrer qu’il existe une poésie de l’injure, de l’injure créole, qu’il y a une créativité artistique. Il s’agit de mobiliser tous les possibles de l’imaginaire en utilisant toutes ces tensions entre l’écrit et l’oral, le français et le créole, entre la langue populaire et la parole savante, entre le discours romanesque et la rhétorique du conte... et on pourrait multiplier encore des oppositions. Tout cela en vu d’atteindre le cachet, le non-dit de la réalité qui est vécue par nous comme une vérité toujours à construire. Et on va procéder bien sûr très souvent au niveau de cette relation français/créole soit en entassant des mots, soit en recréant des tournures créoles ou des néologismes ; on recherchera des mots anciens de l’époque où la langue française nourrissait le créole et jouait des effets de proximité et de distance entre les deux langues pour aboutir à l’écriture d’une rupture voulue et en même temps d’une réconciliation avec nous-mêmes. Le but final c’est de nous réconcilier avec notre histoire, notre temps, notre géographie, notre vécu et avec tout ce qui nous constitue dans ce que Chamoiseau appelle une « densité anthropologique ».
Patrick Chamoiseau :
35Au centre de notre écriture, la problématique de la construction de notre langage soulevée par Édouard Glissant concernant la littérature latino-américaine dans l’espace créole est assez douloureuse. Cette situation qui nous a placés entre deux langues a été stérilisante et paralysante pendant longtemps. Nous nous sommes retrouvés entre une langue dominée et une langue dominante ; entre une histoire officielle occidentale et une histoire populaire tronquée. Et le fait de ne pas avoir à choisir – comme ça été longtemps le cas – de ne pas imposer la légitimité et l’authenticité de la langue dominée face à la légitimité et à l’authenticité de la langue dominante, l’idée de construire la totalité de son imaginaire et de se définir dans plusieurs langues, est une évolution progressive dans la littérature qui aboutit à la question du langage. Au départ la langue était encore très influencée par l’adversité du monde, elle était folle et libre comme celle de Rabelais. La Diversité anthropologique était présente, elle circulait, elle était vivante. Les carcans de l’état-nation n’avaient pas encore raboté les différences. On a perdu cette liberté de la langue. Puis par orgueil, on a cru qu’on pouvait, avec une seule langue qui à ce moment-là était la langue dominante, décrire le monde et l’existence. Ensuite on a l’apparition de la liberté de l’individu dans la langue. Dans la langue qui nous est donnée, la grande liberté de l’individu, l’existence de l’individu est de bouger, trembler, tressaillir, retrouver sa folie personnelle, plonger dans l’épaisseur de l’inconscient et plonger dans le discours, dans la parole intérieure, cette parole qu’on a en permanence dans la tête quand on se parle à soi-même et qui est une parole libre. Le langage intérieur dans toute littérature est un grand espace à l’intérieur d’une langue. Mallarmé en a donné un bel exemple. Pour nous, la construction du langage ne se fait plus avec seulement une langue mais avec celle qui réunit tous les langages du monde. On tente, on essaie de faire en sorte que la langue soit riche de tous les langages du monde. Notre difficulté était de sortir de l’usage concret de la langue créole et de la langue française. Pourquoi l’usage concret ? La langue créole étant dominée, elle est liée à un système de plantations. Quand elle a été précipitée dans le vaste effondrement provoqué par la dérive du système des plantations, le phénomène d’acculturation qui s’est accéléré avec la départementalisation, l’ouverture, les voyages, les communications, l’apparition de la télévision, a fait disparaître la fonctionnalité de la langue créole. Ceux qui ont voulu écrire dans la langue créole pour sauvegarder son authenticité, ont perdu la liberté de l’écrivain et ont été forcés de faire de la défense et illustration, de récupérer des morceaux épars, de construire des mots. On perd la chose essentielle de la création : la liberté, ce tressaillement de l’écriture. Et l’usage de la langue créole comme langue de création est de ce fait très contrariée. Il en est de même pour la langue française : quand je veux écrire dans la langue dominante, il est très difficile d’être soi-même dans cette langue, même si ses ampleurs et ses acquis permettent de relativiser cette phobie. Et lorsque Édouard avec Malemort commence cette vaste construction de langage avec la langue créole, avec tout l’espace linguistique, toutes les instances narratives, tout le génie de la langue créole associé à celui de la langue française, il commence de décider de sa parole ; il commence à faire un acte créateur dans l’épais du langage. Il y a, à partir de ce moment-là une liberté possible de permettre une création de langage qui devient une affirmation de soi, de son existence, de sa liberté. Et en plus, avec cette association des deux langues, on sort du vieil orgueil des langues. On dit qu’une langue ne suffit pas à définir ou à exprimer vraiment une existence au monde. Entre la langue créole qui doit être apprise et la langue française qui doit être utilisée, une seule langue ne suffit donc plus à cette ouverture. Cette harmonisation devient une véritable planche d’appel : c’est par ce biais-là du langage que nous nous élançons vers toutes les autres langues du monde, vers ce qu’Édouard définit par cette espèce de tension permanente vers la totalité-monde. Et cette totalité-monde que l’on n’atteint jamais parce que c’est irréalisable, fait pourtant la beauté, le tragique, la pathétique, la grandeur de toutes les tentatives de création des auteurs qui vont dans ce sens. Et du point de vue de la littérature, il faut tendre vers toutes les langues du monde et tenter de briser ce que Glissant appelle « l’orgueil des langues » qui peut vouloir, dans une vocation à l’universel, se répandre, dominer ou décrire la totalité du monde. La totalité-monde ne peut s’envisager que par un acte créateur et langagier ouvert à la totalité des langues. Et cette totalité de toutes les langues du monde, c’est un hommage rendu à la Diversité du monde. Cela signifie que toutes les langues, même si elles ne sont parlées que par deux ou trois personnes sont désormais là et doivent être l’objet de protection et d’attention. Et si nous défendons la langue créole, que nous construisons notre langage entre le créole et le français, c’est une manière de dire que toutes les langues du monde nous appartiennent.
Ralph Ludwig :
36Quelles sont les retombées pour la langue créole si vous la créolisez à nouveau par des éléments français ? La langue créole en tant que système linguistique figé se trouve à nouveau enrichie par un système d’échange avec le français. Il y en a qui vous reproche de nuire à l’avenir de la langue créole, à son authenticité, en gommant les frontières linguistiques entre les deux langues.
Patrick Chamoiseau :
37La langue créole qui est une langue dominée n’est pas enseignée à l’école et donc il n’y a pas de transmission organisée de cette langue. Chaque jour des mots, des pans entiers de la langue créole disparaissent. De génération en génération, la langue s’appauvrit. Il est vrai qu’aujourd’hui pour parler créole, les gens utilisent de plus en plus de mots français qui déconstruisent la langue. L’apparition de la radio peut nous offrir un espace de liberté nouveau pour permettre d’échapper à la langue française en parlant le créole, seulement les animateurs se sont mis à décrire le monde en donnant des informations en créole mais sans utiliser les ressources lexicales du créole ; ils se sont donc mis à visiter le foisonnement alimenté par la langue française. C’est dramatique. Comme on a souvent considéré que la langue créole était une langue dite « maternelle », on ne voyait pas le besoin de l’apprendre. Voilà comment tout animateur se croit autorisé à déconstruire, à découper, à transformer de manière assez épouvantable la langue créole.
38Ceci étant, il ne faut pas confondre les rôles. Bien sûr nous ne pouvons pas admettre la disparition de la langue créole et notre démarche consiste à nous battre contre cela au nom de toutes les langues du monde. Comment faire ? D’abord il faut enseigner la langue, son lexique, sa grammaire. Il faut proposer des outils d’écriture, de transmission organisée de cet espace linguistique qu’est la langue créole. Et ça, c’est le travail des linguistes et des grammairiens. Donc une grande part du travail consiste à protéger la langue, à la transmettre, à la défendre, à l’illustrer, à la valoriser... Ensuite, il apparaît fondamental d’intégrer l’espace créole, la langue créole, l’imaginaire créole de manière positive, enrichissante, embellie, et de transporter cette vision créole du monde dans le texte. On a la possibilité d’apprendre la langue créole en option à l’école mais pour les élèves ça ne paraît pas important, l’imaginaire créole est dévalorisé, la langue elle-même est dévalorisée en Martinique. Et on s’aperçoit que pour défendre la langue créole, on est obligé de défendre, de valoriser toute la vision du monde et toute l’architecture culturelle qui va avec. Je suis sûr que ce que nous faisons, un peu avec la langue créole, mais surtout avec son imaginaire, sa poétique, sa vision des choses, va ramener les générations à venir vers l’espace créole et la langue elle-même. C’est à ce niveau que se situe le travail de l’écrivain.
Ralph Ludwig :
39Il y a une expérience de l’enseignement du créole que je connais très bien qui est celle du collège de Capesterre en Guadeloupe. Les parents doivent donner leur accord pour que les enfants choisissent le français. Mais en l’état actuel des choses il n’y a pas assez de place dans les classes de créole. Il n’y a plus de matériaux d’enseignement. Les enseignants qui enseignent au-delà de leur travail quotidien doivent préparer eux-mêmes des documents, développer pratiquement tout eux-mêmes. Certains sont découragés. Je pense toutefois qu’il y a un changement de conscience, même timide, chez les jeunes. Je crois qu’il ne faut pas confondre les deux travaux : le travail de l’écrivain qui est responsable de la mémoire collective, et l’enseignement du linguiste qui cherche à instrumentaliser la langue créole, à la décrire et à la préserver.
Maurice Rœlens :
40Vous êtes tournés vers une sorte d’exaltation de votre culture et de votre langue fusse à travers la langue dominante que vous a imposé l’histoire. Patrick Chamoiseau a beaucoup insisté sur une forme de folie créatrice. En même temps de l’extérieur, du point de vue qui est le mien, on a l’impression que vous êtes constamment écartelés, que vous vivez une passion dans les deux sens du terme : une passion comme engagement profond dans l’aventure de votre culture et de votre langue et en même temps une passion dans le sens un peu christique du terme dans la mesure où vous êtes voué à inventer d’instant en instant, de texte en texte, des équilibres, des solutions. Alors comment vivez-vous, car il y a d’un côté le lecteur antillais, il y a le lecteur français et ses étroitesses, il y a votre exigence profonde de prendre en charge un « nous » sur le plan de l’histoire, de l’anthropologie, de la mémoire, de la langue, et puis il y a l’expression de votre singularité à travers ce que Patrick appelait tout à l’heure « une folie créatrice ». Alors ça fait au moins quatre entités différentes, sans tenir compte de cet horizon du tout-monde que Édouard Glissant nous a proposé ? Alors au milieu de ces six instances, comment est-ce que vous faites dans la pratique de votre écriture ?
Ernest Pépin :
41Je ne vis pas cela en étant écartelé, je vis tout cela dans l’euphorie. Il y a une sorte de jubilation à créer d’une façon générale, quel que soit le créateur. Deuxièmement, je ne me sens pas seul dans cette affaire. Je me sens aussi conforté par les autres : quand j’écris, je pense aussi à Patrick, je pense à Édouard Glissant, je pense à Raphaël Confiant, à Gisèle Pineau. Nous avons la chance d’être arrivés au moment où ce travail exaltant est à faire et où on peut avoir une certaine réceptivité en le faisant aussi bien en Guadeloupe qu’en Martinique qu’en France.
Patrick Chamoiseau :
42Ce qui a été défini comme étant des contraintes – qui sont nombreuses pour nous – je ne vois pas un seul créateur de par le monde qui ne soit pas aussi partagé par ces différentes questions. C’est la situation de tous les écrivains en général quel que soit le pays dans lequel ils se trouvent et c’est la situation du créateur quel que soit l’art dans lequel il s’exprime. L’essentiel à retenir est cette espèce de circulation du Lieu au tout-monde et du tout-monde au Lieu ; cette façon de projeter le Lieu dans le tout-monde et de ramener le tout-monde dans le Lieu. Et ceci suffit à donner de l’angoisse et des difficultés extraordinaires à n’importe qui. Je ne me vois pas dans une situation dramatique particulière, je me vois simplement situé dans une problématique qui concerne tous les créateurs du monde aujourd’hui. Le problème de la créativité entre langue créole et langue française est celui de notre Lieu, avec ses blessures, ses urgences, ses exigences et ses priorités. À partir de ces blessures-là, de ce Lieu-là, nous essayons de tendre vers la totalité-monde. Dans un autre pays il y aurait eu d’autres problématiques. Notre difficulté à nous aujourd’hui revient d’abord à densifier le Lieu, à organiser le Lieu. Qu’est-ce que c’est donc que ce lieu avec la langue créole dominée, la culture créole dévalorisée, cette absence d’histoire, et cette espèce de non-inscription territoriale ? Seulement nous ne pouvons pas l’organiser en fermant le couvercle, en restant en vase clos et en tournant le dos à la problématique du tout-monde. Et c’est une formidable contrainte que de densifier le lieu et de faire en sorte qu’on vive cette Diversité du monde à travers lui. Et il est important aussi par là de faire sombrer l’universalisme, la citoyenneté du monde complètement transparente et de gommer cette espèce de destinée universelle qui ne représente rien du tout. La construction du Lieu présente des contraintes particulières, mais aussi un avantage : les conditions de peuplement, de relativisation de tous les principes identitaires traditionnels, l’absence d’atavisme, de légitimité, de mythe fondateur nous donne cette sorte de souplesse qui permet de tenter l’aventure de la totalité-monde dans des conditions assez privilégiées. Même si Édouard Glissant ne veut pas parler de peuple élu ou de modèle, nous avons un certain nombre de privilèges qui nous sont donnés. Seulement le fait même de ne pas avoir cette assise traditionnelle, cet arrière pays, mais des traditions millénaires à harmoniser dans un imaginaire mosaïque, et des syndromes d’histoires, rend fragile. C’est pourquoi on a vu dans nos pays plus de mimétisme qu’ailleurs, une ère de diversalisme abstrait plus qu’ailleurs, plus de fous qu’ailleurs, plus de tentatives de définir de manière étroite qu’ailleurs... Mais toutes ces contraintes spécifiques à notre lieu se répandent de par le monde. Et je crois qu’aujourd’hui nous essayons de tenter cette articulation entre la construction, la densification du lieu et cette tension vers la Totalité-monde. Il s’agit de construire une intériorité et une totalité-monde, par une espèce de dialectique entre le dedans et le dehors... Cette circulation-là qui est formidable, reste quand même difficile à réaliser.
Maurice Rœlens :
43Vos œuvres ont été traduites dans de multiples langues. Avez-vous conscience ou connaissance des difficultés que peuvent poser vos œuvres aux traducteurs ? Comment ces difficultés trouvent-elles des solutions ou des expédients ?
Patrick Chamoiseau :
44Lorsque l’on construit son langage avec les principes dont on a parlé tout à l’heure, il y a une dimension du langage, celle de sa non-transparence qu’il faut retenir. Dans le langage de l’écrivain il y a bien sûr la dimension de son espace culturel et de son imaginaire collectif. Le langage ordinaire a des carcans et des tissus qui proviennent de la structure et de l’imaginaire collectif.
45Effectivement ceux qui ont contribué à la formation de cette culture peuvent repérer un certain nombre d’éléments qui leur appartiennent. Donc il y a cette première dimension du langage qui présente à ceux qui ne sont pas de l’univers créole, une relative opacité.
46La deuxième dimension est la dimension subjective : même pour un créole martiniquais, le langage que je pratique leur pose difficulté parce que c’est ma manière tout à fait personnelle de mettre en avant toutes les solidarités et circulations collectives. Il y a un positionnement particulier dans les langues que l’antillais lui-même ne peut pas toujours comprendre. Il y a donc, pour fuir la rectitude de l’opacité, un irréductible qui est l’irréductible de l’art, qui est opposé à ceux qui appartiennent au Lieu et à ceux qui n’y appartiennent pas. Il faut lutter contre la commisation basée sur la transparence qui est le fait du colonialiste. En effet, ce colonialiste qui arrive dans le monde nouveau et voit un être différent de lui, considère que pour entrer en relation avec lui, il faut absolument que celui-ci soit transparent pour lui et donc il le christianise, il le civilise, il lui interdit sa langue... Et opposée à cette qualité de la transparence, principe de l’« universel à l’occidentale », la perfection de l’opacité me paraît fondamentale. Étant créole martiniquais ou créole américain, je ne vois pas pourquoi quelqu’un du continent ou d’ailleurs pourrait entrer dans le contexte sans avoir cette dimension linguistique que je ne pourrais pas partager. Et dans ma communication avec les autres, non seulement je ne peux pas mais en plus je refuse de me mettre avec les autres en totale transparence. Donc la dimension de l’opacité nous paraît fondamentale pour vivre la Diversité du monde sans agression, sans drame. Il faut pouvoir accepter l’autre dans cette chose qui lui appartient et qui n’est pas accessible. C’est un travail que nous devons faire absolument aujourd’hui.
Édouard Glissant :
47J’ai reçu par combien de facteurs dans toutes les langues du monde, des listes de questions « Comment dire ceci, comment dire cela ? », et j’ai uniformément répondu une seule phrase : « Débrouillez-vous ! ». Car dans l’immense conflit des harmonies et des desharmonies, des mesures et des démesures des langages du monde, je crois que la traduction, de plus en plus, va conquérir un statut nouveau et sera un des langages du monde. Les traductions seront une des formes d’engagement et constitueront un genre littéraire en soi et non plus un outil au service des genres littéraires. Il y aura un enjeu et une aventure de la traduction. Dans cette perspective, je trouve que toute traduction doit jouer son jeu et tenter sa chance dans le monde. On n’a pas à l’aider. On n’a pas à fournir de renseignements : le traducteur doit se débrouiller. Et peut-être même que les difficultés qu’il éprouvera affineront son sens de la création d’un nouveau langage. En fait toute traduction est un nouveau langage. Elle ne transfère pas d’une langue dans son unicité à une autre langue dans son unicité ; elle crée une résultante entre les deux langues qui est absolument inédite, qui échappe à la première langue, qui échappe à la langue d’arrivée aussi. Une traduction ne participe pas de l’atavisme d’une langue ; une traduction introduit une rupture dans une langue, je parle de la langue d’arrivée. Par conséquent, on est là à l’intérieur de deux langages, de deux langues. On est en présence de la création d’un langage inné. C’est un peu ce que fait l’écrivain caraïbe créole entre la langue française et la langue créole. Quand j’ai eu le prix Renaudot, une traduction de La Lézarde a paru à New-York six jours après la remise du prix. En six jours une dame l’avait traduit. Et je me souviens que mon éditeur a protesté et a voulu arrêter la traduction. Je m’y suis opposé. Bien des années après, Michaël Dash qui est un auteur jamaïquain a fait une traduction de La Lézarde qui a été aussi publiée à New-York. Autrement dit je pense que ces erreurs sont nécessaires et que l’écrivain n’a pas à s’occuper des traductions de ces œuvres dans le monde, d’autant plus qu’il n’y a aucun moyen de contrôle. J’ai été traduit en roumain, en tchèque, en russe, en polonais et je n’ai aucun moyen de contrôler la traduction. Alors pourquoi irai-je contrôler en anglais, en italien ou en espagnol ? Il faut laisser la chose suivre son cours et même s’il y a des erreurs, des contresens, des non-sens. L’enjeu n’est pas là. L’enjeu est un système de relation entre deux ou plusieurs langues produisant une résultante inédite qui est le langage de la traduction, qui n’appartient ni à la première ni à la seconde langue et qui entre dans ce tissu tramé des relations et des fulgurances entre les langues du monde. C’est pour cela que je crois que la traduction deviendra un art tout à fait autonome. Et le traducteur sera de plus en plus un créateur de langage au même titre que le poète ou le romancier.
Ralph Ludwig :
48J’ai parlé de cacophonie, de grotesque. Édouard Glissant est en train de développer un terme qui va dans le même sens, qu’il va nous expliquer, qui est l’opposition « mesure/démesure ».
Édouard Glissant :
49Il ne s’agit pas d’une opposition parce qu’il y a de la « mesure » dans la « démesure ». Entre « grotesque » et « démesure », je préfère le terme de « démesure » à celui de « grotesque » qui est plus spécifique, plus prédéterminé.
50Pour essayer de vous faire comprendre ce que j’entends par « démesure », je voudrais vous résumer en trois minutes l’objet d’un séminaire qui s’est étendu sur six mois.
51Dans toute la tradition des littératures il y a un assemblage de langues, de lignes de sensibilité, de thèmes qui se dégagent et à un moment, il y a ce que j’appelle une « mesure de la mesure ». J’appliquerai cela à la langue française et à la littérature française parce que nous avons été connotés par elles.


Le chiasme « Glissant »
52La première « mesure » est la métrique classique et l’autre, le souffle originel qui est au principe de toute expression littéraire. Il y a d’abord, à partir du Serment de Strasbourg, à partir du premier texte, de Rabelais, de La Pléiade, une accumulation. La première « mesure », la métrique, est l’épuration de l’accumulation : c’est un classicisme. C’est le moment où les valeurs particulières de cette littérature sont proposées au monde comme valeurs universelles. C’est la prétention du dix-septième siècle en France.
53En suivant, il y a une « démesure de la mesure ». À cette « démesure » correspond le baroque ou le grotesque. La « mesure » est toujours le souffle originel. On travaille alors sur la prétention métrique à donner le monde d’un seul coup. C’est, au dix-septième siècle avec les libertins, la période baroque.
54Ensuite, dans la littérature française, je prétends qu’il y a une « mesure de la démesure ». Cette « démesure » là n’est plus la première « démesure » du métrique. C’est la « démesure » du monde c’est-à-dire la découverte du monde par une telle littérature. Mais cette découverte du monde passe d’abord par une volonté de « mesure » c’est-à-dire par une volonté d’ordre et de domination du monde, même si c’est une domination participative. On pense alors à Chateaubriand à Ségalen et à Saint-John Perse par exemple, en passant par toutes les variétés de l’appel du monde dans ce type de littérature : « Le Bateau ivre » de Rimbaud, Voyage au bout de la nuit de Céline. Tout cela appartient à la « mesure de la démesure » ; c’est le moment où cette littérature, en l’occurrence la littérature française, confronte le monde, rêve le monde, aspire à la totalité-monde mais continue à le concevoir dans l’ordre de sa propre mesure.
55Et puis il y a la « démesure de la démesure ». Cette double « démesure » est la « démesure » et du mètre et de l’expansion, c’est-à-dire de la confiscation de la parole par ceux qui ne l’avaient pas encore. On sort du champs traditionnel de la littérature. La cinquième « démesure » est celle du monde et pour moi du tout-monde ; celle du monde revisité par les acuités et les consciences de ceux qui n’avaient pas encore la parole et qui l’ont prise ; de ceux qui étaient sur la face cachée de la Terre et qui entrent, comme dirait Césaire, « sur la grande scène du monde ».
56Je prétends que la « démesure de la démesure » n’est pas seulement notre littérature, mais aussi la condition de la littérature pour tout le monde aujourd’hui. Aujourd’hui on ne peut plus aborder ce tout-monde par le moyen de la mesure métrique ni de la mesure baroque, mais par les moyens de la « démesure » généralisée qui est l’appropriation généralisée de la parole par tout le monde en même temps. Le seul fait d’avoir dans une même salle un critique allemand, des écrivains antillais, des professeurs et des étudiants français c’est la « démesure », c’est déjà la « démesure ». Ce n’est ni l’universalisme, ni l’humanisme, mais la démesure. Dans une salle comme celle-ci il y a une forme de violence ; et la violence de la mise en contact d’éléments est une violence non sanglante mais une forme de violence. Cette mise en relation soudaine est une forme vivable de la violence du monde. C’est la démesure et la condition même de la littérature aujourd’hui, de la littérature de tous les pays.
Ralph Ludwig :
57C’est un chiasme extrêmement optimiste qui traduit une vision de l’histoire au sens hégélien du terme puisqu’il y a un progrès dans l’histoire.
Édouard Glissant :
58Sauf que cette vision a été soigneusement camouflée et occultée parce que personne ne dit ce qu’il y a de commun entre Chateaubriand, Céline et Ségalen : il y a le désir du monde. Et ça ne veut pas dire le désir d’un espace de liberté ; c’est un désir du monde qui peut être plutôt contraignant. Quand on lit Voyage au bout de la nuit, la vision absolument raciste de l’Afrique n’introduit pas le désir d’un espace de liberté mais un désir angoissé et terrifié de l’Autre qui va dégénérer. Et même si le désir de l’autre chez Chateaubriand va souvent sombrer dans l’exotisme et le bric-à-brac catholique, c’est quand même le désir d’un Autre. Depuis cette époque c’est le désir d’un au-delà qu’il faut dépister pour comprendre. Les choix scolastiques des écrivains au Romantisme, au Parnasse, aux croyances rimbaldiennes ne sont pas clairement et opaquement déterminés par cette question de désir du monde et de l’imaginaire du monde au premier stade. C’est pourquoi, au deuxième stade, il y a la « démesure de la démesure » par laquelle nous sommes tous obligés, quelque soit notre nationalité, de passer. Nous sommes tous obligés d’entrer dans cette extension du monde conçu comme tout-monde conçu comme totalité mais passé en revue par chacun de nous.
59Qu’est-ce que la « Mesure de la Démesure » ? C’est aussi le désir d’ordre et de domination. C’est aussi le verset, la strophe qui est, à la mesure du souffle, ce qu’on peut proférer en une seule fois. C’est la notion de « souffle originel », de l’imprégnation première qui est à l’origine de toute littérature, mais déjà passée par la métrique, déjà passée par la démesure en parole, et remise dans un ordre. Il est intéressant de remarquer que des auteurs comme Ségalen partent d’un centre pour aller vers le monde mais que d’autres auteurs comme Lautréamont, Saint-John Perse ou Césaire partent d’une périphérie pour aller vers un centre. Et pour nous dans la littérature moderne, il n’y a plus de périphérie : voilà ce que la « démesure de la démesure » signifie ; tout le monde est au centre et tout le monde est à la périphérie. Je suis sûr que la littérature anglaise comme toute autre littérature a une période de Classicisme « mesure de la mesure » où elle prétend imposer comme valeurs universelles ses valeurs particulières. Elle doit avoir aussi une période de Baroque où elle essaie de déconstruire son classicisme c’est-à-dire sa prétention à l’universel. Le siècle élisabéthain est une introduction à la « mesure de la mesure » mais qui est déjà dans la « démesure de la démesure ».
60La « démesure » en (7) et (8) ce n’est ni du baroque ni du grotesque, ce n’est du baroque et du grotesque que dans un esprit militant mais opaque des choses : c’est une vraie « démesure ».
Maurice Rœlens :
61On est revenu à des références qui étaient antérieures à l’instauration de la « mesure » et de la « démesure », à Rabelais.
Édouard Glissant :
62Rabelais était en plein processus de créolisation qui a été stoppé par la suite parce qu’on a eu besoin de l’unicité organique de la langue. Si on avait suivi Rabelais, la langue aurait fichu le camp dans tous les sens. Or il fallait une langue avec une unicité organique pour bien exprimer l’empire c’est-à-dire la construction harmonieuse de la totalité française.
Maurice Rœlens :
63Est-ce que le concept avancé par Baktine de la littérature carnavalesque vous retiendrait ?
Édouard Glissant :
64Non. D’abord ce que j’ai expliqué est une mise en perspective qui nous permet de voir, sous la littérature, des choses que personne n’a jamais vues. Par exemple on parle de Classicisme, de Romantisme, de Parnasse, de Symbolisme... mais personne ne dit qu’il y a un mouvement vers soi, un mouvement d’extension et de relancement à soi, un mouvement de propulsion vers l’autre et d’entrée dans la totalité-monde. Le « carnavalesque » ce n’est pas la « démesure ». Le « carnavalesque » est impropre, comme le « grotesque ». La « démesure » c’est en même temps une situation, une expression et une tension.
Bibliographie
Des DOI sont automatiquement ajoutés aux références bibliographiques par Bilbo, l’outil d’annotation bibliographique d’OpenEdition. Ces références bibliographiques peuvent être téléchargées dans les formats APA, Chicago et MLA.
Format
- APA
- Chicago
- MLA
Assmann, Jan (1992) : Das kulturelle Gedächtnis. Schrift, Erinnerung und politische Identität in frühen Hochkulturen, München [Beck].
10.17104/9783406703409 :Bernabé, Jean (1977) : Recherche sur le créole spécifique. Première partie : La désignation des parties du corps humain. In : Espace créole 2, 13-38.
Chamoiseau, Patrick (1992) : Texaco, Paris [Gallimard].
Chamoiseau, Patrick (1994) : Que faire de la parole ? Dans la tracée mystérieuse de l’oral à l’écrit. In : Ludwig 1994, 151-158.
Chrétien de Troyes : Erec et Enide, publié par Mario Roques, Paris 1978 [Champion].
Confiant, Raphaël (1988) : Le nègre et l’amiral, Paris [Grasset],
Confiant, Raphaël (1994a) : Bassin des ouragans [Éditions Mille et Une Nuits],
Confiant, Raphaël (1994b) : L’allée des soupirs, Paris [Grasset],
Ette, Ottmar/ Ludwig, Ralph (éds.) (1992) ; Les littératures antillaises – une mosaïque culturelle. Dossier in : Lendemains 67/ 1992.
Glissant, Édouard (1990) : Poétique de la relation, Paris [Gallimard],
Glissant, Édouard (1993) : Tout-monde, Paris [Gallimard],
Glissant, Édouard (1995) : Traité du Tout-monde, Paris [Gallimard],
Goody, Jack R./ Watt, Ian D. (1968) : The Conséquences of Literacy. In : J. Goody (éd.), Literacy in Traditional Societies, Cambridge, 27-68.
10.1017/S0010417500001730 :Halbwachs, Maurice (1968) : La mémoire collective, préface de Jean Duvignaud, introduction de J. Michel Alexandre, 2e édition augmentée, Paris [Presses Universitaires de France],
Koch, Peter/ Oesterreicher, Wulf (1985) : Sprache der Nähe – Sprache der Distanz. Mündlichkeit und Schriftlichkeit im Spannungsfeld von Sprachtheorie und Sprachgeschichte. In : Romanistisches Jahrbuch 36, 15-43.
Ludwig, Ralph (éd.) (1989a) : Les créoles français entre l’oral et l’écrit, Tübingen 1989 [Narr : ScriptOralia vol. 16],
Ludwig, Ralph (1989b) : L’oralité des langues créoles – « agrégation » et « intégration ». In : Ludwig 1989a : 13-39
Ludwig, Ralph (1992) ; Une littérature éloquente – regards européens sur la narration antillaise moderne. In : Ette/ Ludwig 1992, 58-67.
Ludwig, Ralph (éd.) (1994) : Écrire la « parole de nuit »– la nouvelle littérature antillaise. Nouvelles, poèmes et réflexions poétiques de Patrick Chamoiseau, Raphaël Confiant, René Depestre, Édouard Glissant, Bertène Juminer, Ernest Pépin, Gisèle Pineau, Hector Poullet et Sylviane Telchid ; rassemblés et introduits par Ralph Ludwig, Paris [Gallimard, Folio Essais].
Ludwig, Ralph (1995) : Frankokaribische Literatur Etappen und Perspektiven. À paraître in : Hans-Jürgen Lüsebrink/ János Riesz (éds.), Frankophone Literaturen außerhalb Europas, Frankfurt/M. [Verlag für interkulturelle Kommunikation],
Ludwig, Ralph/ Poullet, Hector (1989) : Approche d’un lexique scriptural – Kijan mo gwadloupéyen ka pitité ?. In : Ludwig 1989a, 155-180.
Notes de bas de page
1 Pour l évolution de la littérature antillaise, et la nouvelle vague » créole cf. par exemple mon article intitulé Frankokaribische Literatur – Etappen und Perspektiven (1995).
2 Je pense avant tout à Édouard Glissant et aux auteurs proches de la « créolité », comme Patrick Chamoiseau, Raphaël Confiant, Gisèle Pineau ou Ernest Pépin, mais cette mouvance en touche d autres, cf. l ouvrage collectif Écrire la « parole de nuit », Ludwig (1994).
3 Pour le terme de « mémoire collective», cf. Maurice Halbwachs (1968) ; Jan Assmann (1992).
4 Pour les termes langue de distance et langue de proximité cf. P. Koch/ W. Oesterreicher (1985) ; R. Ludwig (1989b)
5 Pour l’hypothèse suivant laquelle l’esprit analytique, historique au sens étroit du terme n’a pu naître dans l’Antiquité, en Grèce, qu’après l’acquisition de l’alphabet et de l’écriture, cf. Jack Goody/ Ian Watt (1968).
6 En effet, on peut revenir en arrière en lisant, mais non en parlant ; comme tout acte relevant de l’oralité, le personnage romanesque ne refait jamais le même chemin de manière identique.
7 En termes linguistiques : dans la langue orale, on emploie souvent une expression de relation locale ou temporelle (par exemple des adverbes tels que « là » ou « puis ») pour exprimer une relation plus marquée, comme un rapport logique.
8 Ainsi, Abel, alter ego de R. Confiant, fait l’expérience du « délicieux accent de Saint-Domingue » d’Anna-Maria de la Huerta, cf. Bassin des ouragans, 13.
9 Par exemple, L’allée des soupirs établit également un vaste champ intertextuel, cf. les renvois à Balzac (226, où il est question d’un « Rastignac créole »), à Sénèque et Goethe (par exemple 386), etc.
10 É. Glissant, Traité du Tout-Monde, Gallimard 1995.
11 Pour le phénomène de la parole pas claire du conteur cf. Chamoiseau (1994).
12 Cf. pour d’autres thèmes représentatifs de l’oralité, comme par exemple celui du marché, R. Ludwig (1992).
13 Pour le vocabulaire du corps dans la langue créole, cf. R. Ludwig/ H. Poullet (1989) ; J. Bernabé (1979).
14 Cf. le désespérante francophone que mentionne Ollivier (1992), §1.
15 Pour l’analyse suivante, cf. également Ludwig 1995.
16 Quant à l’importance du rire, du grotesque dans ce passage, c’est l’auteur lui-même qui la souligne dans le titre. Ninon périra sous les décombres de Saint-Pierre au moment de l’éruption du volcan, et Chamoiseau mentionne, dans le titre de la table première « l’horreur d’une amour grillée » (41).
17 Je me situe dans une perspective synchronique, dans le processus communicatif entre l’auteur et le lecteur. Dans une perspective diachronique, étymologique, beaucoup de tours créoles sont dérivés d’anciennes expressions dialectales françaises. Ceci explique bien des facilités associatives du lecteur français contemporain, même si la langue française a aujourd’hui perdu ces expressions ; si l’auteur se servait d’expressions africaines ou asiatiques, il en irait autrement.
Auteur
-
Ralph Ludwig
Université de Halle- R.F.A.
Professeur de Philologie romane à l’Université de Halle et spécialiste des langues et cultures de la Caraïbe. Auteur des Littératures antillaises – une mosaïque culturelle, et en linguistique des Créoles français entre l’oral et l’écrit ou encore, L’oralité des langues créoles- "agrégation " et "intégration ", il coordonne en 1994 Écrire la "parole de nuit", la nouvelle littérature antillaise.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Les monarchies espagnole et française au temps de leur affrontement
Milieu XVIe siècle - 1714. Synthèse et documents
Jean-Pierre Dedieu, Gilbert Larguier et Jean-Paul Le Flem
2001
La désorganisation
Contribution à l’élaboration d’une théorie de la désorganisation en droit de l’entreprise
Muriel Texier
2006
Le Livre Vert de Pierre de la Jugie
Une image de la fortune des archevêques de Narbonne au XIVe siècle. Étude d’une seigneurie
Marie-Laure Jalabert
2009
