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Iconographie funéraire romaine et société

 | 
Martin Galinier
, 
François Baratte

Franz Cumont et l’interprétation symbolique des sarcophages romains

À près de soixante ans des Recherches

Jean-Charles Balty

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  • 1 C’est ce que nous nous employons à faire, ma femme et moi, dans la longue « Introduction » à la réi (...)

1Les Recherches sur le symbolisme funéraire des Romains (ci-après abrégées Recherches), publiées en 1942, en pleine guerre, et rééditées en tirage anastatique en 1966, souffrent aujourd’hui d’une série de malentendus qu’il importe de lever pour tenter de réhabiliter, autant que faire se peut, auprès de certains, une des œuvres majeures d’un immense savant – et ce, cela s’entend, sans la moindre visée hagiographique. Il s’agit uniquement de remettre quelques-uns des problèmes abordés à leur juste place1.

  • 2 Cumont, 1917a-b.
  • 3 Cumont, 1919.
  • 4 D’où cette remarque, dans la préface même des Recherches, I : « Notre propos, en entreprenant les r (...)
  • 5 Dans le même ordre d’idées, on rappellera, avec Turcan, 1999, 169, la mise en garde analogue de Ren (...)

2Le livre de Cumont était attendu avec impatience – et depuis de nombreuses années – par tous ceux qui savaient que le maître y travaillait. N’avait-il pas donné, les 14 et 21 septembre 1917, à Paris, à l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, deux communications demeurées inédites sur « La sculpture funéraire et l’idée d’immortalité à Rome » et le « Rôle divin des Vents »2, communications qui constitueront la base de deux des cinq chapitres des Recherches (chap. I et II). Une troisième communication, qu’il fit à la même Académie le 13 août 1919 sur « Les représentations des Muses dans la sculpture funéraire des anciens »3, inédite elle aussi, mais dont le texte est conservé à Rome, dans les Archives Cumont de l’Academia Belgica (dossier XI. 9 liasse 1993), a également été très largement utilisée, et souvent reprise phrase par phrase (chap. IV) ; seules y ont été intercalées certaines indications ou précisions nouvelles tirées des thèses de P. Boyancé sur Le culte des Muses chez les philosophes grecs et d’H. I. Marrou sur le Μουσικὸς ἀνήρ, toutes deux directement inspirées par Cumont d’ailleurs et soutenues l’une et l’autre en 1937. Mais surtout, on ne l’oubliera pas non plus, les textes antiques qui fondent l’interprétation de Cumont avaient été abordés par lui dès 1909, dans une brillante lecture publique faite à l’Académie royale de Belgique le 5 mai et publiée sous le titre « Le mysticisme astral dans l’Antiquité », une brochure de quelque 30 pages, complétée, l’année suivante, par un fascicule d’une trentaine de pages lui aussi, paru dans la série des Conférences du Musée Guimet, sur « Les idées du paganisme romain sur la vie future ». Le point de départ de la démarche est assurément philologique (c’est moi qui souligne) ; et c’est la fréquentation quasi quotidienne, à Rome, à partir de 1914 et surtout de 1920 où il s’y installe, des monuments et des archéologues qui le conduira à reconnaître sur certaines stèles et sarcophages l’illustration ou, plus exactement, l’évocation d’idées que ses vastes lectures l’avaient amené à étudier en profondeur à travers les textes4. On le lui a souvent reproché. Mais comment procéder autrement ? « Ainsi que toutes les œuvres d’art », écrit-il dans son « Introduction », « celles-ci (sc. les sculptures des sarcophages, peintures et stucs des tombeaux) doivent être interprétées à l’aide des idées du milieu où elles sont nées » (p. 2). « La seule méthode sûre », précise-t-il encore, « est de rechercher ce que les anciens eux-mêmes ont pu dire des emblèmes religieux et des scènes mythologiques qu’ils figuraient sur leurs tombeaux [...]. Nous risquons donc de nous égarer dès que nous manquons de textes pour nous guider5 et notre premier soin doit être de nous assurer si parmi les fragments conservés de l’exégèse mythologique des théologiens, il n’en est aucun qui s’applique à la représentation que nous cherchons à élucider » (p. 16). Le plan de son livre sera, dès lors, le suivant : « Nous exposerons donc d’abord, dans chaque chapitre, la doctrine proposée par ces philosophes sur un article déterminé, puis, après avoir formulé leur croyance aussi exactement que possible, nous chercherons quelle fut son influence sur certaines compositions qui apparaissent sur les monuments funéraires » (p. 33). Les dernières phrases de cette longue « Introduction » comportaient, par ailleurs, une mise en garde à laquelle on n’a guère prêté attention : « Ce livre ne prétend pas épuiser un sujet immense, ni résoudre tous les problèmes que posent (sic) une longue suite de sculptures et de peintures [...]. Cet essai voudrait simplement, après avoir défini une méthode, montrer par quelques exemples la possibilité de l’appliquer. Il aura donc atteint son but, s’il réussit à faire saisir le sens profond de certains sujets, dont on n’avait donné jusqu’ici aucune explication satisfaisante » (p. 33-34 ; c’est moi qui souligne ici certains mots).

  • 6 Cumont a, par exemple, parfaitement noté l’importance que revêtait aussi le souci de la memoria : « (...)
  • 7 Nilsson, 1961, 544. Cf. Turcan, 1978, 1721 : « Autrement dit et d’abord, quel est le dénominateur c (...)
  • 8 Zanker, 2005, 243-251, fig. 1 et 2 ; trad. ital. Zanker, 2006, 181-194, surtout 190 et 191 (tableau (...)

3On ne cherchera donc pas, dans les Recherches, une explication globale des différents thèmes mythologiques figurant au flanc de ces sarcophages et l’on ne considérera pas non plus que Cumont ait jamais eu dans l’esprit de les expliquer tous par des considérations eschatologiques ; c’est bien un premier malentendu à lever. Cumont ne s’intéresse qu’à ceux que sa lecture des philosophes et commentateurs anciens le conduisait à interpréter. D’autres explications devront être cherchées pour d’autres mythes – et pas nécessairement dans le même sens, cela va de soi6. On ne saurait d’ailleurs, comme le suggéraient ou le suggèrent encore certains auteurs7, appliquer le même schéma explicatif à tous les sarcophages, car ceux-ci présentent des thèmes très différenciés, proviennent de milieux sociaux très différents les uns des autres et sont de dates très diverses également. De surcroît, la prédominance de ces thèmes mythologiques sur tout autre type de décor est indiscutablement liée aux débuts de la production des sarcophages ; leur durée de vie est relativement limitée et ne dépasse pas le milieu, voire le premier tiers, du IIIe siècle, si l’on excepte la faveur dont jouissent encore certains mythes, ainsi que l’ont montré les décomptes de G. Baratta, B. C. Ewald et P. Zanker8. À un certain moment, ils ont donc bien été remplacés par d’autres thèmes, signe évident d’un réel changement dans les mentalités et/ou d’une plus large diffusion de ce type d’inhumation dans la société. Conscient de l’extrême diversité de cette société, J. H. W. G. Liebeschuetz n’hésitait pas à écrire, dans son chapitre « Religion » de la Cambridge Ancient History (2000) : « it is certainly a mistake to look for a single message » (p. 1006). C’est également notre sentiment ; j’y reviendrai ultérieurement.

  • 9 Turcan, 1999, 163 y insistait aussi : « La sélection des séries étudiées par le savant belge assura (...)
  • 10 Nock, 1946, 140-170 ; commodément repris dans Nock, 1972, II, 606-641.
  • 11 C’est également le sentiment de Hopkins, 1983, 227 n. 34, qui écrit : « The best discussion of Roma (...)
  • 12 Cf. également Kastelic, 1997, 12 : « Bahnbrechend waren die Studien von Franz Cumont (1868-1947), v (...)
  • 13 Boyancé, 1972, 307, en addendum à la réimpression de Boyancé, 1943, 291-298.
  • 14 Plus clairvoyant, Matz, 1971, 113 écrivait, il y a bientôt quarante ans : « Durch F. Cumonts Buch ü (...)
  • 15 Sichtermann, 1982, 591 n. 67.
  • 16 Marrou, 1944, 77-85 ; commodément repris dans Marrou, 1976, 144-152.
  • 17 Ibid., 85-86 [152].

4Les Recherches sont la défense et l’illustration de ces conceptions d’une immortalité astrale qui avaient été un des tout premiers sujets d’étude de Cumont, de cette eschatologie qui l’aura si souvent retenu tout au long de sa vie et dont son ultime ouvrage, Lux perpetua, malheureusement posthume, fut le point d’orgue. Dans ces Recherches, d’une rare cohérence de construction9, c’est tout l’itinéraire de l’ascension de l’âme (« Himmelsreise der Seele ») après la mort qu’il construit d’un chapitre à l’autre : I. « Les deux hémisphères et les Dioscures », II. « L’atmosphère séjour des âmes », III. « La lune séjour des morts », IV. « Les Muses » (c’est-à-dire l’héroïsation par la culture), V. « Le repos des morts ». La thèse de Cumont, on l’a vu, était connue des historiens des religions de l’époque depuis une trentaine d’années ; on ne s’étonnera donc pas qu’elle ait été très largement acceptée par ceux-ci dans l’application qu’il en faisait à l’imagerie de ces séries de sarcophages. Une seule exception, certes, le compte rendu d’A. D. Nock10, éminemment sceptique11 – mais sans argumentation contraignante12 –, « excessif »13 et souvent confus ; or, c’est à celui-ci que renvoient généralement ceux qui, aujourd’hui comme il y a cinquante ans, tendent à minimiser l’intérêt de l’exégèse de Cumont, voire à la refuser14. C’est des archéologues, en ordre principal, que vient l’essentiel de l’opposition. H. Sichtermann relevait d’ailleurs, en 1982, non sans arrière-pensée, que si seize comptes rendus des Recherches émanaient de non-archéologues, deux seulement étaient dus à ceux-ci, ceux de H. Möbius et de K. Schefold15. On n’oubliera pas, cependant, qu’en dépit de réelles restrictions d’ordre « archéologique » (« des retouches de détail », écrivait-il), H. I. Marrou16 apporta son adhésion quasi totale (« pour tout l’essentiel ») à Cumont, concluant en ces termes un des comptes rendus les plus détaillés et les plus constructifs qui ait été donné des Recherches : « Je suis comme lui persuadé de la valeur symbolique du vaste répertoire de l’art funéraire romain »17.

  • 18 Sichtermann, 1982, 592 : « So hat das Buch Cumonts nicht die erhoffte Klarheit über die römische Se (...)
  • 19 Macmullen, 1981, 170 n. 13 ; trad. franç. Macmullen, 1987, 248 n. 254 à propos des Recherches : « u (...)
  • 20 Veyne, 1985, 212 : « Que viennent faire sur des tombeaux ces images gracieuses et gratuites ? Comme (...)
  • 21 Scheid, 2003, 113-140 (plus particulièrement, 132 pour la citation).
  • 22 Turcan, 1999, 167. Cf. Burckhardt, 1853 ; rééd. Vienne, 196 (« Die betreffenden Mythen sind nämlich (...)
  • 23 Koortbojian, 1995, 146, et déjà 99 pour ses remarques sur les « prospective visions with their impl (...)
  • 24 Musso, 1987, 319-338.
  • 25 Cf. déjà la mise en garde de Turcan, 2005, 80 et 87.
  • 26 Particulièrement mise en évidence dans son premier essai Zanker, 2000, 9-10 et fig. 5 ; cf. Zanker  (...)
  • 27 Zanker ; Ewald, 2004, 117-177. Dans le même esprit, cf. également Zanker, 1998 ; trad. franç., sous (...)
  • 28 Muth, 2000, 467-498.
  • 29 Bielefeld, 1997, 89-95.
  • 30 Herdejürgen, 2000, 220.
  • 31 Veyne, 2005, 533 n. 360.
  • 32 Cumont, 1942, 25 (« Le symbolisme funéraire peut se rapporter à la vie passée du mort comme à sa vi (...)
  • 33 Panofsky, 1992 ; trad. franç. Panofsky, 1995, 45.

5À en croire, par ailleurs, H. Sichtermann, toujours en 1982, le livre de Cumont ne serait même plus cité dans la bibliographie la plus récente18... Il n’en était – et n’en est –, fort heureusement, pas tout à fait ainsi. Si certains auteurs, dans la série Die antiken Sarkophagreliefs, évitent, en effet, de prendre position en matière d’exégèse des monuments dont ils dressent le catalogue – à la limite, on peut parfaitement l’admettre dans un corpus –, si un réel agacement, bien peu scientifique, perce à l’encontre de Cumont dans les ouvrages de R. Macmullen19 et de P. Veyne20, si J. Scheid, le visant tout particulièrement aussi, se refuse à admettre toute eschatologie dans ce qu’il appelle le « bric-à-brac mythologique » du pilier d’Igel21, d’autres auteurs se rattachent toujours, fût-ce avec diverses nuances, à l’enseignement du maître : tel R. Turcan, rappelant, dans ses Messages d’outre-tombe (1999), à la suite de J. Burckhardt, que « les mythes traités [sc. sur les sarcophages] sont le vêtement symbolique d’idées générales », « l’expression figurée de concepts abstraits relatifs au destin, à la mort et à l’immortalité »22 ; tel M. Koortbojian, concluant son Myth, Meaning and Memory on Roman Sarcophagi par cette phrase : « the myths and images had become, more than ever before, the vehicle that announced a hope for the future that lies "beyond the shores of fate" »23 ; telle encore L. Musso, dans son bel article sur les Vents d’un sarcophage fragmentaire du Palazzo Colonna24. Une limite a, certes, été franchie, depuis lors, avec les récents travaux de P. Zanker et sa thèse quelque peu provocatrice, fondée sur une approche d’historien de l’art dégagé de toutes les contraintes d’une encombrante érudition (« Die Bilder selbst sprechen lassen »)25, thèse selon laquelle tout se passerait, sur ces sarcophages, dans ce monde-ci, et où le témoignage de l’épitaphe nihiliste de Flavius Agricola (CIL, VI, 17985a)26 suffit à acclimater l’idée que les cortèges de Tritons et Néréides emportant sur les flots, dans un clipeus ou une coquille marine, le portrait du ou des défunts, voire les thiases bacchiques eux-mêmes ne seraient autres que des « Glücksvisionen » et, souvent, une image érotique renvoyant exclusivement aux plaisirs d’ici-bas27. Cette vision matérialiste fait aujourd’hui florès. Pour S. Muth28, par exemple, le thiase marin, où s’affirmerait tout particulièrement l’activité érotique des Néréides, servirait à exprimer une interaction des sexes ; symbole d’une vie heureuse et relâchée, il refléterait en quelque sorte, mais à l’envers, la société elle-même : « Gegenwelt » de bonheur aux heures sombres de l’Empire, « Gegenwelt » aussi en ce qu’il met en scène le monde des femmes, le mythe étant ici une manière d’exprimer l’émotion, l’érotisme, de parler des côtés agréables de la vie. Pour D. Bielefeld, les scènes de vendange n’auraient rien de dionysiaque et ne seraient plus, au IIe siècle, qu’un topos littéraire ; les Erotes figureraient des paysans... ; l’image serait exclusivement réaliste29. Pour H. Herdejürgen encore, les centaures marins, Néréides, satyres et ménades, Erotes et Horai de la tombe des Valerii, sur la via Latina, ne répondraient à aucun programme défini et ne seraient que des « mythologische Genrefiguren »30. Et P. Veyne de conclure, dans un de ses derniers livres : « On sait maintenant [c’est moi qui souligne], grâce à Paul Zanker, que les reliefs mythologiques qui décorent les sarcophages gréco-romains ne symbolisent pas des espérances religieuses sur l’au-delà, mais les divers sentiments que pouvaient susciter la mort ou le souvenir du défunt, ses qualités ou la bonne vie "bachique" qu’il avait menée, et aussi les banquets funéraires »31. Voilà bien à quoi conduit, et comme en cascade, chez les meilleurs savants, ce souci de se débarrasser des textes et de regarder trop exclusivement l’image pour elle-même. Avec eux, c’est l’aspect « rétrospectif » de ces monuments qui l’emporte, au point même de leur dénier toute intention « prospective » – pour reprendre ici cette distinction si opératoire d’E. Panofsky. Or, l’un et l’autre sont bien présents dans le monde romain et coexistent même sur certains monuments, une vision n’excluant nullement l’autre ; Cumont, déjà, y avait insisté en évoquant, entre bien d’autres œuvres, le pilier d’Igel32. Panofsky l’avait parfaitement compris, lui aussi, qui concluait en ces termes la deuxième des quatre conférences, données en 1956 à l’Institute of Fine Arts de l’Université de New York, qui constituent son Tomb Sculpture : « La sculpture funéraire de la période romaine s’inspira d’une diversité quasi illimitée de croyances et d’expériences – la religion officielle, la tradition littéraire et figurative de la mythologie, les étranges cultes initiatiques et des philosophies plus étranges encore –, et fut déchirée entre le désir de reconnaissance terrestre et celui de salut »33.

  • 34 On ne parlera pas de « classes élevées », comme l’écrivait Cumont ; cf. ci-dessous p. 14.
  • 35 Focillon, 1905, LII-LIX.
  • 36 Tolman Jr, 1910, 92-93 et surtout 97-105.
  • 37 Galletier, 1922, 44-70.
  • 38 Brelich, 1937, 76-86.
  • 39 Lattimore, 1942, 54-55 et 59-65.
  • 40 Wolff, 2000, 71-79.
  • 41 Quelque 900 sarcophages, si l’on veut vraiment prendre en compte tous les sarcophages de Muses (env (...)
  • 42 Koch ; Sichtermann, 33. On voudra bien se souvenir également de ce que l’ensemble des sarcophages « (...)
  • 43 Sanders, 1960.
  • 44 Pikhaus, 1978.
  • 45 Sanders, 1960, 439 (résumant 298-309).
  • 46 Galletier, 1922, 60 écrivait déjà : « [...] dans l’ensemble des épitaphes métriques une trentaine [ (...)
  • 47 Sanders, 1960, 314-315 et 339-340.
  • 48 Ibid., 409 (tableau).
  • 49 Pikhaus, 1978, 21, 37 (décompte des carmina païens par province) et 339 (tableau 23 : décompte des (...)
  • 50 Ibid., 216 (« die over een gelukkig hiernamaals spreken »). Sur vingt carmina dont les noms permett (...)
  • 51 Ibid., 309-310 et 469.
  • 52 Pikhaus, 1981, 638. Deux exceptions à cela : CLE 207 et 426, déjà cités par Galletier, 1922, 152-15 (...)
  • 53 Pikhaus, 1981, 639.
  • 54 Aux Epigrammata graeca de Kaibel, on ajoutera aujourd’hui IGUR, I-IV : 349 inscriptions funéraires (...)
  • 55 C’est également ce que réclamait Sichtermann, 1982, 592, qui reprochait injustement à Cumont d’en a (...)
  • 56 Festugière, 1932, 144. « Les inscriptions chrétiennes naturellement mises à part », précisait-il en (...)
  • 57 Ibid., 157.
  • 58 Peek, 1955 ; cf. également, pour un choix de ces textes et une première traduction, Peek, 1960.
  • 59 Merkelbach ; Stauber, 1998-2004. Se fondant sur le premier volume de ce nouveau corpus, Le Bris, 20 (...)
  • 60 Pour celles-ci, cf. Herdejürgen, 1996 ; pour l’apparition des premiers sarcophages mythologiques à (...)
  • 61 Pour ceux-ci, von Hesberg, 1992, 182-189 ; Gros, 2001, 444-454.
  • 62 J’y reviens, avec plus de détails, par ailleurs.
  • 63 Heinzelmann, 2000, 80.
  • 64 Herdejürgen, 1996, 185 (index, s. v. « Ostia », 21 sarcophages auxquels s’ajoutent les exemplaires (...)
  • 65 Meiggs, 1960, 455 ; Baldassare et al., 1996, 24.
  • 66 Rumpf, 1939, 11-13 nos 32, 36 et 37, pl. 11 et 13 ; cf. Wrede, 1976, 149-151, pl. 32.2-3.
  • 67 Fittschen, 1975, 30 n. 62 ; Blome, 1978, 455, pl. 146.2.
  • 68 Grassinger, 1999, 227-228 no 76, pl. 75.2, 78-81 et 84.6-7.
  • 69 Cf., pour s’en tenir aux trois premiers volumes de la nouvelle édition des « Mythologische Sarkopha (...)
  • 70 Heinzelmann, 2000, 102-117 (« Die Grabinschriften - Zur soziologischen Struktur der ostiensischen N (...)
  • 71 Thylander, 1952 et ci-dessus n. 65.
  • 72 Mouritsen 2004, 285 : « The result shows that the overwhelming majority of the dedicators whose sta (...)

6Il est donc souvent de bon ton, aujourd’hui, de contester l’importance, sinon l’existence même, de ces conceptions eschatologiques dans le monde romain ; on ne saurait nier, cependant, que ce furent celles de classes aisées qui pouvaient s’offrir ces somptueux tombeaux peints et ces riches sarcophages34. Les épigrammes funéraires contemporaines, grecques et latines (mais plus souvent grecques que latines, on y insistera), certes moins détaillées que ces images des sarcophages, l’évoquent aussi, en des termes dépourvus de toute ambiguïté. Sans doute ne représentent-elles qu’un témoignage limité en regard de conceptions plus matérialistes, voire nihilistes ; mais elles existent bel et bien – H. Focillon35, J. A. Tolman36, E. Galletier37, A. Brelich38, R. Lattimore39 et, plus récemment, É. Wolff40 en ont rappelé les principaux exemples – et leur pourcentage, si l’on peut faire état de semblables « statistiques », n’est guère éloigné de celui qu’offrent les quelques thèmes étudiés par Cumont41 en regard de l’ensemble de la production (15 % des quelque 6 000 cuves « stadtrömisch » connues)42. C’est ce que les décomptes très détaillés de G. Sanders43 et D. Pikhaus44, pour les Carmina latina epigraphica, montrent désormais à l’évidence. « Les épitaphes témoignant d’une immortalité astrale ne sont pas nombreuses », écrivait Sanders, « mais sincères »45. Sur un total de 1350 carmina étudiés par lui, 68 expriment une croyance en l’immortalité astrale46 ; 35 autres, une divinisation du mort47 –soit 7,6 % de l’ensemble. Mais surtout ces conceptions seraient exprimées par 76,4 % de non-Romains, 10,3 % de Romains et 13,3 % d’indéterminés48. Étendue par D. Pikhaus aux quelque 1860 carmina aujourd’hui répertoriés et élargie au calcul de l’échantillon social qu’un trop petit nombre d’entre eux (seulement 449 autorise à préciser49, l’enquête montre que seules 120 de ces 1 860 inscriptions (soit 6,45 %, un chiffre très proche de celui obtenu par G. Sanders) « parlent d’un au-delà heureux »50 et qu’aucun des textes véritablement « dualistes » (ceux qui expriment clairement une séparation de l’âme et du corps ; il n’y en aurait que 6) n’émane des classes sénatoriale et équestre51. De façon plus générale, et pour autant, à nouveau, qu’on puisse le déterminer, on soulignera également avec elle que, pendant les trois premiers siècles de notre ère, les familles sénatoriales sont presque totalement absentes de ces carmina52, alors même que 60 % d’entre eux proviennent d’Italie53. On y joindra, cela va sans dire, le témoignage des épigrammes de langue grecque en le limitant aux textes provenant eux aussi de Rome et du reste de l’Italie54. Conscient de leur intérêt pour l’étude de ces questions d’eschatologie, le R. P. A.‑J. Festugière avait déjà relevé la proportion de ces textes en regard de l’ensemble, mais en y incluant ceux de l’époque hellénistique et de l’ensemble du monde antique (il y aura donc lieu de nuancer quelque peu les conclusions à tirer de ses décomptes) : « Si l’on veut avoir de sûrs témoignages sur les espérances d’immortalité, non plus seulement chez les philosophes, mais dans la masse du peuple grec55, il n’est que de parcourir les Epigrammata graeca de Kaibel. Sur 737 numéros, j’en ai compté au moins 71 où l’idée d’immortalité est clairement affirmée »56. Ce serait donc près de 10 %, que l’on diminuera pour les raisons que je viens d’indiquer. Et il ajoutait : « On pourrait allonger cette liste en puisant à d’autres recueils »57. C’est ce que permit de faire le volume classique de W. Peek58 et que conduit à reprendre aujourd’hui l’ample répertoire de R. Merkelbach et J. Stauber pour l’Asie Mineure59. Mais restons à Rome et en Italie. Qu’elles soient latines ou grecques, ces diverses épigrammes nous livrent, d’une manière générale, non les conceptions de familles de vieille souche romaine, mais celles d’une population largement immigrée, souvent de langue grecque. J’incline personnellement à croire qu’il en va de même pour ces premiers sarcophages mythologiques – et notamment plusieurs de ceux auxquels s’applique l’exégèse de Cumont. Ils apparaissent, en effet, à côté de cuves plus simples et parfois légèrement plus anciennes, ornées de guirlandes60, qui constituent le réceptacle le plus courant de ces premières inhumations, et se retrouvent souvent, par la suite, dans des tombeaux qui s’affirmeront de plus en plus, tout au long du IIe siècle, comme de petits temples, de véritables herôa61. Nombre de ces sarcophages proviennent d’Ostie62, dont la population, on le sait, était essentiellement constituée d’affranchis et d’ingenui fraîchement installés dans la ville et qui s’y étaient rapidement enrichis par le commerce63. C’est précisément le cas des premiers sarcophages à guirlandes, ceux des Ier et IIe siècles de notre ère répertoriés par H. Herdejürgen : 27 d’entre eux sur 160, soit près de 17 %, ont été découverts à Ostie, dont plusieurs à l’Isola Sacra64 où l’on ne rencontre aucune tombe de magistrats ou de membres de l’ordo local mais uniquement celles de petits commerçants et d’artisans65. C’est également à Ostie qu’ont été mis au jour plusieurs sarcophages à Néréides entourant un masque d’Océan, sarcophages qui comptent au nombre des plus anciennes cuves à « Meerwesen »66 ; c’est à Ostie encore qu’a été découvert un fragment de sarcophage de Proserpine dont la figure de Déméter n’est autre qu’un portrait de femme des années 140/150, à ce jour le plus ancien exemple67 d’une pratique qui allait se développer et demeurer jusqu’au bout. Une génération plus tard, c’est toujours d’Ostie que provient l’étonnant sarcophage de C. Iunius Euhodus et Metilia Acte, qui donne, lui aussi, aux héros du mythe (Alceste et Admète) les traits mêmes du couple68. Euhodus, on le sait, était magister quinquennalis du collège des fabri tignarii ; sa femme était prêtresse de la Magna Mater ; leur cognomen grec les désigne très certainement comme affranchis. On signalera encore plusieurs sarcophages mythologiques, stylistiquement considérés comme les plus anciens de la production, mis au jour dans les diverses nécropoles de la ville69. Or, les recherches toutes récentes de M. Heinzelmann dans ces mêmes nécropoles ont montré que, sur 310 inscriptions funéraires répertoriées, 60,8 % d’entre elles renvoyaient à des affranchis contre 39,2 % à des ingenui70 ; dans celles de Porto (Isola Sacra), on le sait, les chiffres sont encore supérieurs71. Ce qui conduit aujourd’hui H. Mouritsen, disposant d’une base de données de 418 inscriptions, à affirmer que 76 % de celles-ci se réfèrent à des esclaves ou des affranchis, 83 % même si l’on tient compte des 7 % de cas de « likely liberti »72.

  • 73 Le terme est souvent utilisé aujourd’hui, particulièrement en Allemagne (« bürgerlich »). Encore co (...)
  • 74 Cumont, 1942, 2. Il les qualifie ailleurs (p. III), de « classes instruites », ce qui pose encore u (...)
  • 75 Dresken-Weiland, 2003, 239-280.
  • 76 Kleiner, 1988, 119. Rendant compte du volume de Wrede (ci-dessous n. 77), Ewald, 2003, 561 et n. 1 (...)
  • 77 Wrede, 2001.
  • 78 Ibid., 7.
  • 79 Ibid., 15 (« weit über 500 Belegen »).
  • 80 Dresken-Weiland, 2003, 23 et 239-280 (catalogue).
  • 81 Wrede, 2001, 15.
  • 82 Ibid.
  • 83 Ibid., 15-16 n. 19.
  • 84 Sichtermann ; Koch, 1975, 39 no 34, pl. 75.1 et 79-81.
  • 85 Koch ; Sichtermann, 1982, 187-188, fig. 210.
  • 86 Sichtermann, 1992, 32, 103 (pour la datation « etwas vor 180 » du présent exemplaire), 109 no 35, p (...)
  • 87 Kranz, 1984, 39-40 (« der bisher früheste Jahreszeiten-Clipeus-Sarkophag ») et 198 no 49, pl. 24.1- (...)
  • 88 Koch, 1975, 50 (« etwa 170 »), 126-127 no 130 (« mittelantoninisch »), pl. 114.
  • 89 Rumpf, 1939, 8 no 22, pl. 9 et 58-59, no 134, fig. 90 et pl. 43.
  • 90 Turcan, 1966, 44-46 no d2 ; Matz, 1975, 487-488 no 325, pl. 330.3 (« Vielleicht schon frühseverisch (...)
  • 91 Cf. ci-dessus, n. 68.
  • 92 Byvanck, 1956 ; Byvanck, 1960.
  • 93 Kleiner, 1988, 118.
  • 94 Turcan, 1999, 20.
  • 95 Duff, 1958, 200 (« [...] an overwhelming proportion [...] –about five-sixths– of Rome’s citizens we (...)
  • 96 Chantraine, 1967 ; Weaver, 1972 ; Boulvert, 1974.
  • 97 Turcan, 1999, 20 et n. 94 citant notamment Marache, 1965, 16 : « L’ennemi, c’est pour Juvénal l’aff (...)
  • 98 Wrede, 1971 ; Rede, 1978, 411-433 ; Wrede, 1981.
  • 99 Herdejürgen, 1996, 79-81 no 6, pl. 10.2-3, 11.1 et 12.
  • 100 Kragelund et al., 2003, 55-56 et 111-112 cat. nos 14-20, fig. 48-53 (mais avec les réserves des p.  (...)
  • 101 Reinsberg, 2006, 17.
  • 102 Andreae, 1980, 17-18 ; Koch ; Sichtermann, 1982, 92-93 ; Zanker, 2005, 247 et 249 (tableaux fig. 2 (...)

7Classes aisées donc – « bourgeoises »73, si l’on veut – mais non « classes élevées » comme le pensait Cumont74, à une époque, certes, où l’aspect sociologique de ces problèmes était encore trop rarement pris en compte dans nos études, ou, en tout cas, fort peu diversifié. On regrettera, à cet égard, de n’avoir pu disposer que tout récemment75 d’un décompte précis des inscriptions de dédicataires et/ou dédicants de sarcophages. C’est un regret analogue que formulait, il n’y a guère, D. E. E. Kleiner : « [...] we need a complete reevaluation of sarcophagi from the point of view of patronage »76. Le séminaire tenu par W. Eck et H. Wrede à l’Université de Cologne, pendant le semestre d’été 1985, sur le thème « Das Problem von Sozialgeschichte und Archäologie am Beispiel stadtrömischer Sarkophage », s’il a conduit à la publication des Senatorische Sarkophage Roms de Wrede77, n’avait pas eu, en effet, le même résultat pour ce qui est des inscriptions, le recensement de toutes les inscriptions de sarcophages « stadtrömisch » du CIL établi par Eck78 étant demeuré inédit. Il y en aurait plus de 50079 (J. Dresken-Weiland, de son côté, arrive au chiffre de 485)80. Mais on soulignera aussitôt, avec Wrede81, que ce n’est qu’avec la fin du IIe siècle et au IIIe siècle que le nombre de ces sarcophages inscrits s’accroît ; on ne compterait, en effet, selon lui, dans les différents volumes des Antiken Sarkophagreliefs parus à ce jour, que 26 sarcophages inscrits du IIe siècle : 4 d’entre eux sont ceux de sénateurs ; aucun n’appartiendrait à un membre de l’ordre équestre ou d’un ordo local ; 2 abritaient la dépouille de militaires. Et Wrede d’ajouter : « Unter den sozialgeschichtlich qualifizierbaren Exemplaren überwiegen im 2. Jh. diejenigen bei weitem, die dem Milieu der Freigelassenen und dem ihm nahestehenden der nicht eindeutig klassifizierten Incerti zuzurechnen sind »82 – soit plus des trois-quarts (77 %). Parmi ces derniers, on citera, toujours avec lui83, un sarcophage des Leucippides à Florence, datable des années 130-15084 ; un des deux seuls sarcophages connus de Triptolème, datables des années 150-17085 ; un sarcophage d’Endymion, provenant à nouveau d’Ostie et appartenant au premier groupe des sarcophages illustrant ce mythe, datables des années 140 à 18086 ; le plus ancien sarcophage des Saisons tenant un clipeus que l’on connaisse à ce jour, datable des années 15087 ; un sarcophage de Méléagre datable des alentours de 17088, deux sarcophages à « Meerwesen » datables, l’un du milieu du siècle, l’autre des années 160‑18089 ; un sarcophage dionysiaque de la fin de l’époque antonine90 et, bien sûr, le fameux sarcophage d’Euhodus91. On le voit, majoritairement, les plus anciens exemplaires de sarcophages illustrant ces différents thèmes mythologiques sont ceux d’affranchis ; souvent même d’affranchis impériaux, dont on sait parfois le niveau de richesse et de culture. A. W. Byvanck avait, dès 1956, attiré l’attention sur le rôle qu’ils avaient pu jouer dans la propagation de cette pratique funéraire relativement nouvelle92 ; D. E. E. Kleiner le soupçonnait aussi, lorsqu’elle écrivait : « [...] I would like to suggest that even some of the Roman sarcophagi with mythological scenes may have been commissioned or purchased by freedmen »93. R. Turcan leur reconnaît à son tour, dans ses Messages d’outre-tombe, un rôle indiscutable : « Tous ces Graeculi ou "métèques" parvenus ont importé dans l’Urbs leurs rites funéraires »94. C’est bien eux que l’on identifie, lorsque faire se peut, sur les inscriptions énumérées ci-dessus ; c’est eux aussi qui étaient inhumés dans les nécropoles où ont été découverts la plupart de ces sarcophages, à Ostie comme à Rome ; c’est eux que désignent souvent les conceptions philosophiques, initialement étrangères à la mentalité romaine, que sous-tendent ces mythes – que leur culture leur rendait assurément plus familiers. On ne s’en étonnera pas. Aux chiffres déjà cités, on ajoutera que ces affranchis et leurs descendants ont dû constituer, selon les principales estimations proposées à ce jour, de 50 à 90 % de la population de Rome95. On sait aussi leur rapide ascension sociale depuis le milieu du Ier siècle de notre ère, les charges importantes que certains d’entre eux revêtirent dans l’administration de l’Empire96, leur richesse, leur culture. Rappellera-t-on, une fois encore, avec R. Turcan97, l’indignation de Juvénal (Sat. III, 69-72) devant ces parvenus, fils et petits-fils d’anciens esclaves originaires de Grèce et d’Asie Mineure, qui pouvaient désormais s’offrir une maison dans les plus beaux quartiers de Rome ? L’Asie Mineure partait à l’assaut des Esquilies... H. Wrede a, par ailleurs, en une série de travaux pionniers, et de longue date déjà, souligné le rôle de ces affranchis dans l’émergence de ces manifestations de « Privatapotheose » qu’il étudiait alors98. Leurs tombeaux surclassaient souvent, par leur richesse et leur qualité artistique, ceux des ordines supérieurs de l’Urbs. À quelques rares exceptions près (on citerait évidemment le cas de C. Bellicus Natalis Tebanianus, cos. 87 et XVvir Flavialium99, voire celui des Calpurnii/Licinii – mais avec toutes les réserves qui s’imposent)100, sénateurs et chevaliers n’adoptèrent l’usage de ces sarcophages figurés que très progressivement : les exemplaires si caractéristiques dits de la Vita Romana (« Hochzeitssarkophage », « Feldherrnsarkophage ») n’apparaissent pas avant les années 160101 ; les sarcophages à scènes de chasse, typiques eux aussi d’une certaine classe sociale, pas avant les années 220-230102.

  • 103 Blome, 1992, 1071. Pour Brandenburg, 1967, 197, ces exégèses allégoriques n’auraient trouvé aucune (...)
  • 104 Cumont, 1942, 24 répondait par avance à cette critique : « Même dans les compositions qui sont l’ex (...)
  • 105 Turcan, 1978, 1712. Cf. également Blome, 1992, 1071.
  • 106 Koortbojian, 1995.
  • 107 Blome, 1978, 435-457.
  • 108 Zanker ; Ewald, 2004, 42.
  • 109 On ne manquera pas de rappeler ici un des tout derniers textes de Cumont, le message qu’il adressa, (...)

8Deux autres critiques, en un certain sens liées, ont souvent aussi été formulées à l’encontre des Recherches de Cumont. Peut-on imaginer que l’acheteur, le commanditaire, voire l’atelier de production de ces sarcophages mythologiques ait été suffisamment pénétré des exégèses allégoriques que certaines écoles philosophiques avaient données de ces mythes pour souhaiter en voir et en réaliser la transposition par l’image sur ces cuves103 ? Et faut-il, dès lors, attendre de ces sarcophages que leur représentation de ces mythes corresponde dans le moindre détail à toutes les données de cette tradition littéraire ou philosophique104, elle-même si fluctuante ? Est-ce bien là « une condition sine qua non »105 ? Nous ne le pensons pas et je répondrai peut-être d’abord à cette seconde critique. L’image, comme la poésie, évoque : quelques traits significatifs suffisent à camper une scène, à identifier ses protagonistes, à suggérer un climat, une atmosphère. Compte tenu de l’importance du champ à sa disposition, l’artiste ou plutôt le maître d’œuvre, qu’il soit peintre ou sculpteur, sélectionne les éléments en fonction de ce qu’il veut montrer. L’image est un langage. Et c’est à ce niveau que la lecture des sarcophages d’Endymion et Séléné ou d’Adonis par M. Koortbojian106 ou de ceux d’Alceste, de Protésilas et de Proserpine par P. Blome107 a le plus apporté à nos études en se préoccupant de cette construction de l’image. Mais, de là à partir exclusivement d’elles, sans l’appui des textes et de l’interprétation que l’on donnait, à l’époque, de ces mythes – « die Bilder selbst sprechen lassen », comme y invite P. Zanker108 –, il y a un pas qu’il importe de ne pas franchir, au risque de réels anachronismes109.

  • 110 Brandenburg, 1967, 197-198 ; Sichtermann, 1982, 591, rappelant une remarque de Koch, 1948, 8.
  • 111 Nilsson, 1961, 486-507 ; et déjà Cumont, 1912, aujourd’hui également disponible dans le texte franç (...)

9Quant à la trop grande complexité que représenteraient ces exégèses philosophiques pour ceux qui choisirent ces thèmes, idée souvent reprise aujourd’hui110, on peut tout aussi aisément y répondre. C’est par l’astrologie, alors très répandue dans toutes les classes de la société et à laquelle M.P. Nilsson a accordé l’importance et la place qui lui revenaient dans son large tableau des croyances de l’époque impériale111, que cette conception de l’immortalité astrale s’était développée ; point n’était besoin de lire de savants ou abscons commentateurs. Mais ce sont eux, en revanche, dans la mesure où leurs œuvres nous ont été conservées, qui expliquent le pourquoi et le comment de ces conceptions qui étaient de longue date passées dans le peuple ; l’auteur d’Astrology and Religion among the Greeks and the Romans et co-éditeur du Catalogus codicum astrologorum Graecorum le savait mieux que personne et avait tenu à nous en communiquer la teneur, à en fixer la genèse et en suivre attentivement la diffusion. On ne saurait vraiment le lui reprocher.

  • 112 Schefold, 1949, 200 : « Nicht alle, die sich in Sarkophagen beisetzen ließen, können Neupythagoreer (...)
  • 113 Culianu, 1982, 276.
  • 114 Pour l’historiographie des études concernant l’« ascension de l’âme », ibid., 277-282 (p. 280 pour (...)
  • 115 Pour une renaissance du pythagorisme dès le début du IIe siècle avant notre ère et son influence su (...)
  • 116 Marrou, 1944, 85 ; commodément repris dans Marrou, 1976, 151.
  • 117 Ibid.

10Pour certains aussi, Cumont tendrait à tout expliquer par le pythagorisme112. Ce n’est absolument pas le cas. Faut-il rappeler, une fois encore, que l’auteur des Recherches ne s’intéressait qu’à la représentation de certains mythes, et non à l’ensemble de la production des sarcophages ? Si Pythagore a, certes, une place importante dans l’œuvre de Cumont, c’est, bien sûr, parce que les questions abordées dans son livre – et, notamment, celle de la « Himmelsreise der Seele » ou « ascension de l’âme » comme la désigne I. P. Culianu113, toujours très débattue aujourd’hui parmi les historiens des religions – étaient alors fortement influencées par les travaux de G. Méautis, de L. Rougier et de P. Boyancé114, même si Cumont ne voyait dans ce pythagorisme qu’un intermédiaire dans la propagation de conceptions qu’il considérait comme initialement iraniennes. Or, la question n’est pas, pour nous, en matière de sarcophages, de fixer l’origine de ces idées mais de constater qu’elles s’étaient répandues dans le monde romain et influençaient pour certains leur vision de la mort115. L’exégèse de Cumont ne ramenait d’ailleurs pas tout à Pythagore, H. I. Marrou l’a bien vu116 : ce sont les Stoïciens, par exemple, qui conduisent Cumont à interpréter le mythe de Phaéthon, et le stoïcisme réapparaît dans les Recherches « à propos de l’immortalité planétaire (p. 122 s.), de la purification à travers l’atmosphère (p. 132), de l’eschatologie luni-solaire (p. 191 s.), de l’interprétation allégorique d’Endymion, formellement attribuée aux stoïciens par Tertullien (p. 248), de l’héroïsation généralisée (p. 256), et spécialement de l’héroïsation du Sage (p. 271) »117. Il y a bien lieu de nuancer très sérieusement la critique, là aussi.

  • 118 Cumont, 1942, 2.
  • 119 Ibid., II.
  • 120 Ibid., 32.
  • 121 Ibid., 27.
  • 122 Ibid., 1.
  • 123 Ibid. Une même formulation de la question se retrouve chez Hinks, 1939, 125 (« The more closely we (...)
  • 124 Müller, 1994, 86-100 ; cf. également Zanker ; Ewald, 2004, 63-115.
  • 125 Müller, 1994, 88-100 ; cf. également Grassinger, 1994, 91-107 ; Zanker ; Ewald, 2004, 201-245.
  • 126 Cf. ci-dessus, p. 11, les prises de position de S. Muth, D. Bielefeld ou H. Herdejürgen, par exempl (...)
  • 127 Schefold, 1961, 183-184 l’avait souligné ; Turcan, 1978, 1702-1703 y a insisté à son tour.
  • 128 Hodske, 2007.
  • 129 Une « exception », si l’on veut, ibid., 225, pl. 130.1-2 : les deux panneaux figurant Adonis seul b (...)
  • 130 Schefold, 1961, 183 notait de son côté : « On ne trouve plus les Amours d’Europe, Cyparisse, Amymon (...)
  • 131 Koch ; Sichtermann, 1982, 246-248 (avec toute la bibliographie antérieure) ; en dernier lieu Amedic (...)
  • 132 Koch ; Sichtermann, 1982, 248-249 (avec bibliographie antérieure) ; en dernier lieu Giuliani, 1999, (...)
  • 133 Andreae, 1963, passim ; Feraudi-Gruénais, 2001.
  • 134 Cf. également Andreae, 1963, passim ; Feraudi-Gruénais, 2001.
  • 135 Presque tous ces thèmes reparaissent sur les monuments funéraires des provinces : Toynbee, 1977, 34 (...)
  • 136 Bielfeldt, 2005, 241-328.
  • 137 Schmidt, 1968, 37-42 ; Gaggadis-Robin, 1994.
  • 138 Cf. déjà Festugière, 1932, 157 (« [...] ces espérances ne font pas l’objet d’une foi précise, encor (...)
  • 139 Ibid., 144. Sanders, 1960, 443 le formulait, à son tour, avec finesse et sensibilité : « il ne peut (...)
  • 140 Scheid, 2003, 24-25.
  • 141 Entre bien d’autres, Cicéron, Tusculanes, I, 14, 31 : Maxumum uero argumentum est naturam ipsam de (...)

11Sans doute, emporté par son sujet, Cumont a-t-il exagéré l’importance oserais-je dire numérique de ce mysticisme astral dans le monde romain ; les chiffres, on l’a vu, aident à la relativiser et l’on ne saurait dire avec lui qu’il ait été « la seule foi des classes élevées »118 ou « la seule religion de ceux qui n’en avaient point d’autre »119, voire qu’il soit devenu « peu à peu la foi commune de tous les païens »120 et, « vers la fin du paganisme, une foi qui ne comptait plus guère d’incrédules »121. Aux IIe et IIIe siècles de notre ère, qui sont la date de la plupart de nos sarcophages, ce mysticisme astral resta limité ; mais on ne peut raisonnablement lui dénier toute existence. Et les sarcophages mythologiques, ceux tout particulièrement qui ont retenu Cumont, ont un sens – souvent celui-là même que le savant exégète des Recherches y avait reconnu, avec, là aussi, les quelques nuances qui s’imposent. Ne se préoccupait-il pas d’expliquer, ainsi qu’il l’écrivait d’entrée de jeu122, « pourquoi certains de ces vieux mythes à l’exclusion des autres n’avaient cessé d’être choisis » ? « Question capitale »123, en effet, et à laquelle leur seul aspect consolateur124, leur valeur d’exemplum125 ou la vision hédoniste qu’en donnent P. Zanker, P. Veyne et quelques autres126 ne répond absolument pas. Et si certains mythes sont, à première vue du moins, communs au décor des tombeaux et au décor domestique – encore que le répertoire de celui-ci ait été infiniment plus large que celui-là127 –, ils ne sont nullement traités de la même façon dans les deux cas. On s’en persuadera aisément en se reportant à la thèse récente de J. Hodske, Mythologische Bildthemen in den Häusern Pompejis128, qui porte sur un corpus de 758 peintures : les représentations d’Adonis et Vénus, de Phèdre et Hippolyte, de Méléagre et Atalante n’y comportent aucune scène de chasse129 et figurent uniquement les protagonistes du mythe comme couple ; mais Phrixos et Hellé, Zeus et Danaé, Héro et Léandre, Pyrame et Thisbé, Apollon et Daphné, tout aussi fréquents à Pompéi et dont l’image suffit, elle aussi, à camper des liens amoureux, n’apparaissent jamais sur les sarcophages130. En revanche, les thèmes repris sur ces derniers sont ceux que les urnes étrusques131, la céramique funéraire d’Italie méridionale132, la peinture funéraire romaine133, les mosaïques et les stucs des tombeaux134 ont également privilégiés et qu’on ne rencontre jamais, traités de la même manière, dans le décor domestique. On ne peut donc douter de leur spécificité funéraire135. Si certains se dérobent toujours à une exégèse pleinement satisfaisante – je pense, en particulier, aux sarcophages d’Oreste, en dépit des récents efforts de R. Bielfeldt136 –, si quelques autres – tels ceux illustrant le mythe de Médée137 – peuvent être pris en des sens divers, toujours très discutés, la majorité d’entre eux ont bel et bien un rapport très clair avec ces conceptions de la mort et du sort de l’âme dans l’au-delà auquel s’intéressent également les épigrammes grecques et latines d’époque impériale. Il n’y avait certes, en la matière, aucun credo, aucune « foi précise »138 ; aussi, poésie et images tentaient-elles d’exprimer, chacune à sa manière, ces « espérances d’immortalité »139. Si, « quand il pratique sa religion, le Romain ne se préoccupe ni de la survie ni du salut de son âme », pour reprendre ici la juste formulation de J. Scheid140, il n’empêche qu’il ait pu, comme bien d’autres, se poser des questions en face de la mort – on en a suffisamment de témoignages141 – et qu’une partie de la population de l’Urbs, très vraisemblablement d’origine étrangère, du moins au début, ait eu, tout indépendamment des cultes officiels et de leurs rites, certaines aspirations eschatologiques, celles-là mêmes qui intéressèrent Fr. Cumont durant toute sa carrière.

  • 142 Zanker ; Ewald, 2004, 27.
  • 143 Ibid. (« nach Bestätigung für christliche Jenseitshoffnungen suchenden Interpreten »). Évoquant cet (...)
  • 144 On a pu le croire franc-maçon ; cf. cependant Bonnet, 2008, 197-203.
  • 145 Et, notamment, celle qui le liait à Raoul Warocqué ; cf. Franz Cumont & Mariemont, 2005.
  • 146 L’échange de correspondance avec Loisy a récemment fait l’objet d’une première étude : Rousselle, 1 (...)
  • 147 Pour toutes ces questions, cf. Bonnet, 1997, 11-16 et 495-512 (appendice 2 : Les témoignages sur «  (...)
  • 148 Veyne, 2005, 222.
  • 149 Bayet, 1971, 206-223 (p. 216 pour la citation) ; et déjà Bayet, 1947, 442 (« un haut exemple de con (...)
  • 150 Turcan, 1966, 10.
  • 151 On appliquerait volontiers à Cumont cette conclusion que tirait Bazin, 1986, 223, de l’œuvre d’E. P (...)

12On n’en taxera pas pour autant l’auteur des Recherches de « der katholische belgische Religionshistoriker », comme le fait P. Zanker142, reconnaissant en lui un représentant caractéristique de ces « interprètes qui cherchent confirmation des espérances d’au-delà chrétiennes »143. C’est entièrement méconnaître le milieu de Cumont144, son parcours intellectuel, ses amitiés145, ses prises de position en faveur d’A. Loisy146, ses problèmes universitaires à Gand dans une Belgique alors sous la coupe d’un gouvernement catholique obscurantiste147. Ici encore, le malentendu est total et réclame une mise au point, comme le devrait la surprenante et affligeante remarque de P. Veyne : « Comme rien n’est plus aisé et tentant que les interprétations symboliques, Cumont a prêté à cette mythologie une signification eschatologique »148. « Aisé » et « tentant », voilà qui n’avait, certes, jamais été relevé jusque-là à propos d’une œuvre dont la « probité », la « conscience scientifique » ont été si souvent soulignées149, dont la base philologique était à ce point solide, et à l’égard d’un auteur dont R. Turcan disait, en 1966 : « Personne de notre temps n’a dominé une masse aussi prodigieuse de documents écrits, philosophiques ou religieux, et dont la rédaction s’étale sur quelque douze siècles de civilisation méditerranéenne »150. Il est grand temps de réagir et de reconnaître à cette œuvre scientifique majeure, et ce sans arrière-pensées, toute l’importance qui doit être la sienne151.

  • 152 Veyne, 1959.
  • 153 Picard, 1959, 45.
  • 154 Liebeschuetz, 2004, 208.

13On connaît la réaction de Ch. Picard, voici déjà un demi-siècle, après une communication de P. Veyne à la Société des Études latines152 : « L’interprétation des monuments funéraires est trop souvent affaire de mode ; à une génération "symboliste" succède une génération "réaliste" »153. Souhaitons que, par un juste retour des choses, celle-ci soit bientôt remplacée par celle-là. Rendant compte, en 2004, dans le Journal of Roman Studies, d’un ouvrage récent relatif aux différentes opinions qu’eurent successivement les gens de l’Antiquité classique sur la mort et l’audelà, W. Liebeschuetz terminait sa recension par ces mots : « There is need for another Cumont »154.

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Notas

1 C’est ce que nous nous employons à faire, ma femme et moi, dans la longue « Introduction » à la réimpression du volume dans la Bibliotheca Cumontiana dont il constituera le tome IV, « Introduction » que nous ont confiée Corinne Bonnet, à qui va notre plus amicale gratitude pour sa confiance, et l’Academia Belgica de Rome, où Walter Geerts, que nous tenons à remercier tout aussi chaleureusement, nous a accueillis à plusieurs reprises pour travailler dans les « Archives Cumont ». La présente communication n’est qu’un résumé, souvent partiel, de ce texte introductif. Il va de soi que ma femme a eu une part essentielle dans la mise en place et la discussion des points de vue ici défendus, qui sont également les siens, mais que j’en signe seul la présentation puisqu’elle a elle-même choisi d’aborder un autre type de problème dans ce colloque, celui de la polysémie des images utilisées pour le décor des sarcophages.

2 Cumont, 1917a-b.

3 Cumont, 1919.

4 D’où cette remarque, dans la préface même des Recherches, I : « Notre propos, en entreprenant les recherches dont on trouvera ici le résultat, était purement archéologique » (c’est moi qui souligne).

5 Dans le même ordre d’idées, on rappellera, avec Turcan, 1999, 169, la mise en garde analogue de Renan, 1884, 25 : « Le premier devoir de la critique, si elle veut comprendre les croyances du passé, est donc de se placer au point de vue du passé ».

6 Cumont a, par exemple, parfaitement noté l’importance que revêtait aussi le souci de la memoria : « Pour beaucoup d’esprits », écrit-il dans son « Introduction », « la seule immortalité certaine était alors celle qu’on conservait dans la mémoire des hommes, et l’on s’efforçait sur les tombes, construites souvent le long des routes fréquentées, de rendre présentes aux générations futures l’apparence extérieure et les occupations habituelles de celui qui y reposait » (Recherches, 26).

7 Nilsson, 1961, 544. Cf. Turcan, 1978, 1721 : « Autrement dit et d’abord, quel est le dénominateur commun à tous les mythes figurés sur les sarcophages entre 120 et 320 ? ». Mais ce dernier auteur a, plus récemment (Turcan, 1999, 163), abandonné ce qu’il avait initialement considéré comme une véritable exigence méthodologique.

8 Zanker, 2005, 243-251, fig. 1 et 2 ; trad. ital. Zanker, 2006, 181-194, surtout 190 et 191 (tableaux).

9 Turcan, 1999, 163 y insistait aussi : « La sélection des séries étudiées par le savant belge assurait à son maître-livre une cohérence et a priori une évidence qui s’imposaient [...] ». Veyne, 1985, 60 le voit bien sûr tout autrement, en attribuant d’ailleurs erronément à M. P. Nilsson cette critique : « Cumont [...] a privilégié quelques mythes, ceux qui pouvaient être tirés dans son sens ; mais de nombreux autres mythes, pourtant bien plus souvent figurés sur les sarcophages, ne souffriraient guère un traitement symbolique ».

10 Nock, 1946, 140-170 ; commodément repris dans Nock, 1972, II, 606-641.

11 C’est également le sentiment de Hopkins, 1983, 227 n. 34, qui écrit : « The best discussion of Roman beliefs is still that by Cumont 1959 [c’est-à-dire la réimpression newyorkaise de Cumont, 1922] ; see also his Recherches sur le symbolisme funéraire des Romains (Paris, 1942), sceptically reviewed by Nock 1972 : vol. 2, 606 f. ».

12 Cf. également Kastelic, 1997, 12 : « Bahnbrechend waren die Studien von Franz Cumont (1868-1947), vor allem Recherches, mit sehr kritischen aber nicht überzeugenden Anmerkungen von A. D. Nock ».

13 Boyancé, 1972, 307, en addendum à la réimpression de Boyancé, 1943, 291-298.

14 Plus clairvoyant, Matz, 1971, 113 écrivait, il y a bientôt quarante ans : « Durch F. Cumonts Buch über den sepulkralen Symbolismus der Kaiserzeit erhielt die Frage nach der mythologischen Symbolik der Sarkophage einen bedeutenden neuen Anstoß. Wenn es heute oft heißt, seine Aspekte seien durch die klassische Kritik A. D. Nocks als irrig erwiesen, so gibt das ein schiefes Bild ».

15 Sichtermann, 1982, 591 n. 67.

16 Marrou, 1944, 77-85 ; commodément repris dans Marrou, 1976, 144-152.

17 Ibid., 85-86 [152].

18 Sichtermann, 1982, 592 : « So hat das Buch Cumonts nicht die erhoffte Klarheit über die römische Sepulkralsymbolik gebracht ; außer der Kritik Nocks is hier auch die Tatsache zu vermerken, daß es in der neueren Literatur zu diesen Thema kaum noch genannt und zitiert wird ». Même formulation, quasiment, chez Ewald, 1999, 25 : « Tatsächlich spielen Cumonts Thesen in den meist jüngeren archäologischen Forschungen zu römischen Sarkophagen keine bedeutende Rolle mehr ».

19 Macmullen, 1981, 170 n. 13 ; trad. franç. Macmullen, 1987, 248 n. 254 à propos des Recherches : « un ouvrage dans lequel je ne peux rien trouver de solide » (« a work in which I can find nothing solid »), voire 278 n. 494 où Macmullen prend la peine d’énumérer « un assortiment de points indiquant le peu de confiance que – de mon point de vue– nous devrions avoir dans les affirmations de Cumont ».

20 Veyne, 1985, 212 : « Que viennent faire sur des tombeaux ces images gracieuses et gratuites ? Comme rien n’est plus aisé et tentant que les interprétations symboliques, Cumont a prêté à cette mythologie une signification eschatologique »...

21 Scheid, 2003, 113-140 (plus particulièrement, 132 pour la citation).

22 Turcan, 1999, 167. Cf. Burckhardt, 1853 ; rééd. Vienne, 196 (« Die betreffenden Mythen sind nämlich als symbolische Hüllen allgemeiner Ideen dargestellt [...]. Unter jenen Darstellungen der Mythen von Meleager, Bacchus und Ariadne, Amor und Psyche, Luna und Endymion, Pluto und Proserpina, unter jenen Zentauren – und Amazonenkämpfen, Bacchanalien, Nereidenzügen usw. liegen abstrakte Gedanken über Schicksal, Tod und Unsterblichkeit verborgen ».

23 Koortbojian, 1995, 146, et déjà 99 pour ses remarques sur les « prospective visions with their implicit eschatological claims for immortality or apotheosis » qu’offrent trois des quatre types de sarcophages avec Endymion et Séléné.

24 Musso, 1987, 319-338.

25 Cf. déjà la mise en garde de Turcan, 2005, 80 et 87.

26 Particulièrement mise en évidence dans son premier essai Zanker, 2000, 9-10 et fig. 5 ; cf. Zanker ; Ewald, 2004, 35-36, 158-159 et fig. 143.

27 Zanker ; Ewald, 2004, 117-177. Dans le même esprit, cf. également Zanker, 1998 ; trad. franç., sous le titre Zanker, 2001).

28 Muth, 2000, 467-498.

29 Bielefeld, 1997, 89-95.

30 Herdejürgen, 2000, 220.

31 Veyne, 2005, 533 n. 360.

32 Cumont, 1942, 25 (« Le symbolisme funéraire peut se rapporter à la vie passée du mort comme à sa vie future ») ; cf. également 27-28.

33 Panofsky, 1992 ; trad. franç. Panofsky, 1995, 45.

34 On ne parlera pas de « classes élevées », comme l’écrivait Cumont ; cf. ci-dessous p. 14.

35 Focillon, 1905, LII-LIX.

36 Tolman Jr, 1910, 92-93 et surtout 97-105.

37 Galletier, 1922, 44-70.

38 Brelich, 1937, 76-86.

39 Lattimore, 1942, 54-55 et 59-65.

40 Wolff, 2000, 71-79.

41 Quelque 900 sarcophages, si l’on veut vraiment prendre en compte tous les sarcophages de Muses (environ 250) ou de « Meerwesen » (environ 400) et les 120 sarcophages d’Endymion auxquels Cumont ne consacre, en réalité, que cinq pages.

42 Koch ; Sichtermann, 33. On voudra bien se souvenir également de ce que l’ensemble des sarcophages « mythologiques » conservés, y compris les exemplaires dionysiaques et les cuves à « Meerwesen », Muses et Saisons, ne représente qu’environ 3 000 œuvres, soit 15 sarcophages par an pour une production d’une durée maximum de deux siècles. Les thèmes proprement mythologiques, surtout en faveur jusqu’à la fin de l’époque sévérienne, caractériseraient quelque 348 exemplaires sur une durée de 110 ans, voire 450 exemplaires si l’on descend jusque dans les années 250 et les répartit alors sur une durée de 150 ans d’après les décomptes de Zanker, 2005, 247 fig. 2, ce qui ne fait guère plus de trois exemplaires par an...

43 Sanders, 1960.

44 Pikhaus, 1978.

45 Sanders, 1960, 439 (résumant 298-309).

46 Galletier, 1922, 60 écrivait déjà : « [...] dans l’ensemble des épitaphes métriques une trentaine [...] expriment avec netteté la croyance en l’immortalité céleste ».

47 Sanders, 1960, 314-315 et 339-340.

48 Ibid., 409 (tableau).

49 Pikhaus, 1978, 21, 37 (décompte des carmina païens par province) et 339 (tableau 23 : décompte des inscriptions sociologiquement exploitables).

50 Ibid., 216 (« die over een gelukkig hiernamaals spreken »). Sur vingt carmina dont les noms permettent d’évaluer le statut juridique des personnes, onze « sont issus de familles dont au moins un membre est né de condition servile » ; ibid., 243-244 et 462 (pour la citation).

51 Ibid., 309-310 et 469.

52 Pikhaus, 1981, 638. Deux exceptions à cela : CLE 207 et 426, déjà cités par Galletier, 1922, 152-155 ; cf. Pikhaus, 1981, 639 n. 5.

53 Pikhaus, 1981, 639.

54 Aux Epigrammata graeca de Kaibel, on ajoutera aujourd’hui IGUR, I-IV : 349 inscriptions funéraires métriques sur un total de 1 225 inscriptions, soit près de 40 % de l’ensemble de celles-ci.

55 C’est également ce que réclamait Sichtermann, 1982, 592, qui reprochait injustement à Cumont d’en avoir trop peu tenu compte : « den Inschriften, d.h. in diesem Falle den Grabinschriften, schenkte er wenig Aufmerksamkeit ».

56 Festugière, 1932, 144. « Les inscriptions chrétiennes naturellement mises à part », précisait-il en note.

57 Ibid., 157.

58 Peek, 1955 ; cf. également, pour un choix de ces textes et une première traduction, Peek, 1960.

59 Merkelbach ; Stauber, 1998-2004. Se fondant sur le premier volume de ce nouveau corpus, Le Bris, 2001, 57-120, vient de commenter, à son tour, un certain nombre de ces textes. On s’y reportera également volontiers car ils fournissent de précieux points de comparaison.

60 Pour celles-ci, cf. Herdejürgen, 1996 ; pour l’apparition des premiers sarcophages mythologiques à côté de sarcophages à guirlandes, cf. les exemples de la « Tomba della Medusa » (Bielfeldt, 2005, 306-321) ou d’une chambre funéraire proche de la Porta Maggiore (Ghislanzoni, 1911, 395-396 nos 4 et 5 ; Dresken-Weiland, 2003, 307 cat. no A 37).

61 Pour ceux-ci, von Hesberg, 1992, 182-189 ; Gros, 2001, 444-454.

62 J’y reviens, avec plus de détails, par ailleurs.

63 Heinzelmann, 2000, 80.

64 Herdejürgen, 1996, 185 (index, s. v. « Ostia », 21 sarcophages auxquels s’ajoutent les exemplaires nos 117, 128, 134, 142, 154 et 157, aujourd’hui dans des musées romains). Pour les cuves produites plus particulièrement par les ateliers d’Ostie, cf. déjà Herdejürgen, 1990.

65 Meiggs, 1960, 455 ; Baldassare et al., 1996, 24.

66 Rumpf, 1939, 11-13 nos 32, 36 et 37, pl. 11 et 13 ; cf. Wrede, 1976, 149-151, pl. 32.2-3.

67 Fittschen, 1975, 30 n. 62 ; Blome, 1978, 455, pl. 146.2.

68 Grassinger, 1999, 227-228 no 76, pl. 75.2, 78-81 et 84.6-7.

69 Cf., pour s’en tenir aux trois premiers volumes de la nouvelle édition des « Mythologische Sarkophage », Grassinger, 1999, 204-205 no 27, pl. 28-31 (Achille) et 238-239 nos 97-98, pl. 90, 94-95 (Amazonomachie) ; Sichtermann, 1992, 107 no 31, pl. 27.2, 46.1-3, et 109 no 35, pl. 26.4, 28.6, 34, 40.1-2, 41.1-2, 44, 45.1-23 et 4 (Endymion) ; Koch, 1975, 119 no 112, pl. 96a et 97 (Méléagre). - Pour d’autres exemples encore et l’existence d’ateliers à Ostie, cf. Herdejürgen, 1996, 45, 67-71 et 72-74. On notera par ailleurs, avec elle, que plusieurs urnes présentant des thèmes mythologiques proviennent également d’Ostie ; cf. Sinn, 1987, 14 et n. 134.

70 Heinzelmann, 2000, 102-117 (« Die Grabinschriften - Zur soziologischen Struktur der ostiensischen Nekropolen ») et 354-361 appendice 3 (p. 104, plus particulièrement, pour les pourcentages évoqués ici).

71 Thylander, 1952 et ci-dessus n. 65.

72 Mouritsen 2004, 285 : « The result shows that the overwhelming majority of the dedicators whose status can be identified were freed, namely 83 % » (cf. tableau 1). On notera par ailleurs, avec lui, que 56 % de ces dédicants ont des cognomina grecs ou « barbares », en regard de 22 % de noms serviles latins (286, tableau 3).

73 Le terme est souvent utilisé aujourd’hui, particulièrement en Allemagne (« bürgerlich »). Encore convient-il de définir précisément ce que l’on entend par là

74 Cumont, 1942, 2. Il les qualifie ailleurs (p. III), de « classes instruites », ce qui pose encore un autre type de problème. Les désigner plus simplement comme « familles opulentes » (p. 252) est, somme toute, plus exact.

75 Dresken-Weiland, 2003, 239-280.

76 Kleiner, 1988, 119. Rendant compte du volume de Wrede (ci-dessous n. 77), Ewald, 2003, 561 et n. 1 insiste, à son tour, sur la nécessité de faire une histoire sociale, économique, culturelle et mentale, plutôt que de s’en tenir aux seuls aspects typologiques et chronologiques des œuvres.

77 Wrede, 2001.

78 Ibid., 7.

79 Ibid., 15 (« weit über 500 Belegen »).

80 Dresken-Weiland, 2003, 23 et 239-280 (catalogue).

81 Wrede, 2001, 15.

82 Ibid.

83 Ibid., 15-16 n. 19.

84 Sichtermann ; Koch, 1975, 39 no 34, pl. 75.1 et 79-81.

85 Koch ; Sichtermann, 1982, 187-188, fig. 210.

86 Sichtermann, 1992, 32, 103 (pour la datation « etwas vor 180 » du présent exemplaire), 109 no 35, pl. 26.4, 28.6, 34.1-2, 40.1-2, 41.1-2, 44.1-4 et 45.1.2.4 ; Østergaard, 1996, 80-81 no 34 et fig.

87 Kranz, 1984, 39-40 (« der bisher früheste Jahreszeiten-Clipeus-Sarkophag ») et 198 no 49, pl. 24.1-3.

88 Koch, 1975, 50 (« etwa 170 »), 126-127 no 130 (« mittelantoninisch »), pl. 114.

89 Rumpf, 1939, 8 no 22, pl. 9 et 58-59, no 134, fig. 90 et pl. 43.

90 Turcan, 1966, 44-46 no d2 ; Matz, 1975, 487-488 no 325, pl. 330.3 (« Vielleicht schon frühseverisch », p. 488).

91 Cf. ci-dessus, n. 68.

92 Byvanck, 1956 ; Byvanck, 1960.

93 Kleiner, 1988, 118.

94 Turcan, 1999, 20.

95 Duff, 1958, 200 (« [...] an overwhelming proportion [...] –about five-sixths– of Rome’s citizens were freedmen and their posterity ») ; Frank, 1916, 699 parlait de 80 à 90 % (« [...] from eighty to ninety per cent. of the urban-born population proves to have been of servile extraction ») ; chiffre contesté par Gordon, 1924, 102-111. Treggiari, 1969, 32-36 nuance également ces chiffres mais conclut : « Libertini and their descendants seem to have dominate the Roman petite bourgeoisie » (p. 36).

96 Chantraine, 1967 ; Weaver, 1972 ; Boulvert, 1974.

97 Turcan, 1999, 20 et n. 94 citant notamment Marache, 1965, 16 : « L’ennemi, c’est pour Juvénal l’affranchi ». Cf. également Kardos, 2008, 219-220.

98 Wrede, 1971 ; Rede, 1978, 411-433 ; Wrede, 1981.

99 Herdejürgen, 1996, 79-81 no 6, pl. 10.2-3, 11.1 et 12.

100 Kragelund et al., 2003, 55-56 et 111-112 cat. nos 14-20, fig. 48-53 (mais avec les réserves des p. 37-38 et 60-62 pour ce qui est de l’attribution des sarcophages au même contexte que celui des urnes et autels des Calpurnii/Licinii).

101 Reinsberg, 2006, 17.

102 Andreae, 1980, 17-18 ; Koch ; Sichtermann, 1982, 92-93 ; Zanker, 2005, 247 et 249 (tableaux fig. 2 et 3).

103 Blome, 1992, 1071. Pour Brandenburg, 1967, 197, ces exégèses allégoriques n’auraient trouvé aucune diffusion au-delà de cercles très limités (« über kleine Konventikel und den Kreis von Schülern und Freunden hinaus »). La question avait déjà été posée, et presque dans les mêmes termes, à propos des Recherches de Cumont par Bayet, 1951, 321-340, commodément repris dans Bayet, 1971, 206-223 : « Les textes [...] sur lesquels se fonde l’interprétation eschatologique, dans quelle mesure représentent-ils autre chose que des élucubrations de cénacles restreints ? » (p. 220). Scheid, 2003, 113 voit les choses de la même manière : « Ce genre de spéculations concernait un cercle réduit de personnes ».

104 Cumont, 1942, 24 répondait par avance à cette critique : « Même dans les compositions qui sont l’expression figurée d’une croyance philosophique ou religieuse, il ne faudrait pas prétendre retrouver dans le moindre détail l’application d’un symbolisme minutieux. Le goût personnel de l’artiste, l’influence des modèles imités ont concouru à donner aux représentations diverses la forme sous laquelle elles s’offrent à nous ». L’ensemble de ce paragraphe (p. 24-25) devrait être cité à cet égard.

105 Turcan, 1978, 1712. Cf. également Blome, 1992, 1071.

106 Koortbojian, 1995.

107 Blome, 1978, 435-457.

108 Zanker ; Ewald, 2004, 42.

109 On ne manquera pas de rappeler ici un des tout derniers textes de Cumont, le message qu’il adressa, le 7 mai 1947, à la manifestation organisée à l’Academia Belgica pour l’inauguration officielle de la bibliothèque qu’il lui avait léguée : « [...] l’archéologie, si elle est privée du secours de la philologie, devient une science conjecturale, dont les conclusions n’atteignent que le degré de vraisemblance que peut [sic] leur prêter l’ingéniosité et l’éloquence de leurs auteurs. On pourrait citer des exemples récents de telles interprétations arbitraires » (cf. De Visscher, 1947, 25). Je ne sais à quels « exemples récents » Cumont faisait alors allusion.

110 Brandenburg, 1967, 197-198 ; Sichtermann, 1982, 591, rappelant une remarque de Koch, 1948, 8.

111 Nilsson, 1961, 486-507 ; et déjà Cumont, 1912, aujourd’hui également disponible dans le texte français d’origine : Cumont, 2000.

112 Schefold, 1949, 200 : « Nicht alle, die sich in Sarkophagen beisetzen ließen, können Neupythagoreer gewesen sein, wie es nach Cumonts Buch scheinen könnte ; andere philosophische Lehren waren damals viel weiterverbreitet », souligné par Sichtermann, 1982, 591 n. 77.

113 Culianu, 1982, 276.

114 Pour l’historiographie des études concernant l’« ascension de l’âme », ibid., 277-282 (p. 280 pour une éventuelle origine pythagoricienne).

115 Pour une renaissance du pythagorisme dès le début du IIe siècle avant notre ère et son influence sur la conscience religieuse des Romains, cf. également, depuis lors, Detienne, 1958, p. 5-6.

116 Marrou, 1944, 85 ; commodément repris dans Marrou, 1976, 151.

117 Ibid.

118 Cumont, 1942, 2.

119 Ibid., II.

120 Ibid., 32.

121 Ibid., 27.

122 Ibid., 1.

123 Ibid. Une même formulation de la question se retrouve chez Hinks, 1939, 125 (« The more closely we examine the mythological representations on ancient monuments, especially when they are connected with the dead, the more urgently are we impelled to ask ourselves why precisely these myths were chosen, and why the same motifs are repeated over and over again with very slight alterations ») ; cf. également Turcan, 1978, 1703.

124 Müller, 1994, 86-100 ; cf. également Zanker ; Ewald, 2004, 63-115.

125 Müller, 1994, 88-100 ; cf. également Grassinger, 1994, 91-107 ; Zanker ; Ewald, 2004, 201-245.

126 Cf. ci-dessus, p. 11, les prises de position de S. Muth, D. Bielefeld ou H. Herdejürgen, par exemple.

127 Schefold, 1961, 183-184 l’avait souligné ; Turcan, 1978, 1702-1703 y a insisté à son tour.

128 Hodske, 2007.

129 Une « exception », si l’on veut, ibid., 225, pl. 130.1-2 : les deux panneaux figurant Adonis seul blessé, en regard des treize autres où il est représenté aux côtés de Vénus (146-149, pl. 7-10).

130 Schefold, 1961, 183 notait de son côté : « On ne trouve plus les Amours d’Europe, Cyparisse, Amymone, Hyacinthe et Narcisse ». On multiplierait aisément ces exemples.

131 Koch ; Sichtermann, 1982, 246-248 (avec toute la bibliographie antérieure) ; en dernier lieu Amedick, 2007, 1-11.

132 Koch ; Sichtermann, 1982, 248-249 (avec bibliographie antérieure) ; en dernier lieu Giuliani, 1999, 43-51.

133 Andreae, 1963, passim ; Feraudi-Gruénais, 2001.

134 Cf. également Andreae, 1963, passim ; Feraudi-Gruénais, 2001.

135 Presque tous ces thèmes reparaissent sur les monuments funéraires des provinces : Toynbee, 1977, 343-412, pl. III-XXI.

136 Bielfeldt, 2005, 241-328.

137 Schmidt, 1968, 37-42 ; Gaggadis-Robin, 1994.

138 Cf. déjà Festugière, 1932, 157 (« [...] ces espérances ne font pas l’objet d’une foi précise, encore moins viennent-elles d’une révélation »).

139 Ibid., 144. Sanders, 1960, 443 le formulait, à son tour, avec finesse et sensibilité : « il ne peut s’agir, d’ordinaire, que de croyances, de pressentiments, d’approches ».

140 Scheid, 2003, 24-25.

141 Entre bien d’autres, Cicéron, Tusculanes, I, 14, 31 : Maxumum uero argumentum est naturam ipsam de immortalitate animorum tacitam indicare, quod omnibus curae sunt, et maxumae quidem, quae post mortem futura sint (« Mais la meilleure preuve que de lui-même l’instinct prononce secrètement en faveur de l’immortalité de l’âme, c’est que tous les hommes ont le souci, et même un vif souci, de ce qui doit arriver après leur mort » ; éd. et trad. G. Fohlen ; J. Humbert, « Coll. Univ. France », Paris, 1931, p. 22) ; cf. également Pline, Hist. nat., VII, 188-190. Pour « la distance qui pouvait exister entre le culte des morts tel qu’il est prévu par la liturgie et l’incertitude anxieuse sur leur sort qui pouvait hanter les esprits », cf. Schilling, 1972, 547.

142 Zanker ; Ewald, 2004, 27.

143 Ibid. (« nach Bestätigung für christliche Jenseitshoffnungen suchenden Interpreten »). Évoquant cette « foi en l’immortalité » dont témoignent les épigrammes qu’il étudiait, Festugière, 1932, 157 se croyait obligé de préciser : « Tâchons [...] à sortir de l’atmosphère chrétienne qui, croyants ou incroyants, nous baigne, et de nous faire, un instant, une âme d’ancien ». Cette déclaration d’honnêteté scientifique serait-elle encore indispensable aujourd’hui pour éviter tout malentendu ?

144 On a pu le croire franc-maçon ; cf. cependant Bonnet, 2008, 197-203.

145 Et, notamment, celle qui le liait à Raoul Warocqué ; cf. Franz Cumont & Mariemont, 2005.

146 L’échange de correspondance avec Loisy a récemment fait l’objet d’une première étude : Rousselle, 1999, 577-598.

147 Pour toutes ces questions, cf. Bonnet, 1997, 11-16 et 495-512 (appendice 2 : Les témoignages sur « L’affaire de Gand »).

148 Veyne, 2005, 222.

149 Bayet, 1971, 206-223 (p. 216 pour la citation) ; et déjà Bayet, 1947, 442 (« un haut exemple de conscience scientifique »). Cf. également Brelich, 1943-1946, 227 (« quella serietà d’impegno e quell’amore della ricerca che conferiscono un inestimabile valore umano agli studi del Cumont »).

150 Turcan, 1966, 10.

151 On appliquerait volontiers à Cumont cette conclusion que tirait Bazin, 1986, 223, de l’œuvre d’E. Panofsky : « Panofsky ne se discute ni ne se rejette, il faut le prendre tel qu’il est, tout entier, comme le dernier grand représentant de cette philologie qui pour nos ancêtres était plus qu’un exercice d’érudition, une philosophie au sens de ce mot qui désigne la sagesse ».

152 Veyne, 1959.

153 Picard, 1959, 45.

154 Liebeschuetz, 2004, 208.

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