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Pratiques du hasard

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Jonathan Pollock

2e Partie. Modernités. Au petit bonheur la chance

Atmosphères, hasards et turbulences : culture somatique et littérature contemporaine

Maria Cristina Franco Ferraz

Texte intégral

1Au cours de l’année 2010, j’ai eu l’occasion de lire un roman publié en 2008 qui m’a fait prendre une nouvelle direction. La visée centrale de ma recherche était alors d’examiner certaines expressions d’une culture somatique dans la littérature de langue anglaise de la première décennie de notre siècle. Il s’agissait de vérifier dans quelle mesure la tendance à réduire toute sorte d’expérience humaine (pensée, réligiosité, sentiments, éthique etc.) à la matérialité d’un corps scientifiquement fragmenté et objectivé – avec l’accent sur le cerveau, les hormones et les gènes – se manifeste dans des romans anglo-saxons récents. Ce mouvement avait été constaté par Mark Roth dans un article intitulé « Rise of the Neuronovel ».

  • 1 Cf, par exemple, Nikolas Rose. The Politics of Life Itself. Biomedicine, Power, and Subjectivity in (...)

2En laissant de côté la pertinence ou non de ce terme, on peut effectivement observer que de nouveaux modes de subjectivation, appuyés sur le privilège accordé au plan biologique, surtout neurologique, s’introduisent actuellement d’une façon remarquable dans la production fictionnelle et dans la sphère culturelle en général (sites, blogs, films, médias etc). Afin de rendre compte de ces changements, certains auteurs proposent, à partir de Foucault, des termes tels que bioidentités, neuroselves ou individualités somatiques1. Dans ces produits culturels, les narrations de soi et les personnages construits tendent à se configurer à partir de certaines rubriques pathologiques, telles que les syndromes de Huntington, d’Asperger, Tourette, Capgras etc. En tant que bioidentités, ils émergent parfois comme des perspectives autres, s’assignant le rôle de subjectivités alternatives à la “normalité” (moderne, trop moderne). Dans ce cas-là, ils plaident pour eux-mêmes le statut de subcultures, de différences à être dépathologisées et intégrées comme potentiellement enrichissantes – et non plus à être “guéries”. Cette affirmation de soi comme altérité implique, à elle seule, une adhésion inconditionnelle à ce nouveau cadre classificatoire, son inscription dans le régime de certaines dysfonctions codifiées pendant les dernières décennies.

3Le livre en question s’intitule Atmospheric Disturbances (Perturbations atmosphériques). Il s’agit du premier roman de la jeune écrivaine canadienne Rivka Galchen, qui significativement a eu une double formation, en lettres et en médecine (spécialité : psychiatrie). Les parents de l’auteur, émigrés d’Israël, s’inscrivent eux aussi dans l’œuvre. D’une façon très directe, son père, Tzvi Gal-Chen, professeur de météorologie, devient un personnage spectral du récit. De même, quoique d’une façon plus subtile, la mère de Rivka laisse elle aussi des traces dans le roman. En effet, elle aurait travaillé comme programmatrice de modèles numériques au Laboratoire National des Orages Sevères (National Severe Storms Laboratory). A lui seul, le nom de ce Laboratoire (qui existe effectivement) convoque et rassemble des forces imaginaires, concrétisant le désir de contrôler et de prévoir les oscillations constantes et les variations innombrables de l’atmosphère terrestre.

4Résumons le roman de manière succincte. Un beau jour, le psychiatre et psychanalyste new-yorkais Léo Liebenstein ne reconnaît plus sa femme, Rema, lorsqu’elle rentre à la maison portant un nouveau petit chien dans les bras. Dès lors, il la prend pour un simulacre, un imposteur, une réplique, une Ersatz-Rema. Parallèlement, le Dr Léo Liebenstein traite un patient paranoïaque nommé Harvey (nom qui fait écho à celui de la fameuse comète Halley) qui se prend pour un agent secret d’une entité fictive qui a un nom tout aussi pompeux que vraisemblable : la Royal Academy of Meteorology. Il aurait comme tâche la prospection et la prévention de cataclysmes météorologiques imminents. Pour cela, Harvey met sa vie constamment en péril, voyageant et disparaissant sans laisser de trace afin de suivre de supposées instructions et des messages entrelues dans les journaux et dans les prévisions météo télévisées.

5Pour obtenir du succès dans le traitement – un succès dérisoire, tout pragmatique –, Dr Liebenstein met en marche une stratégie totalement hérétique suggérée par sa femme, lorsqu’il la reconnaissait encore. Pendant les séances, Rema appelait son mari, se faisant passer pour un membre supérieur de l’Académie fictive, et transmettait à Harvey des pseudo-missions à accomplir pas très loin de chez lui, dans son quartier même. Ainsi Harvey n’irait pas trop loin et les dangers seraient donc minimisés et pratiquement contrôlés. Quoique le médecin ait initialement résisté à cette méthode plus qu’hétérodoxe, il finit par l’appliquer. Dès lors, se déclenche une prolifération en abîme de simulacres, et se met en place un jeu d’indécidabilité vertigineux et croissant entre les personnages et leurs doubles. De plus, le stratagème fictionnel suggéré par Rema introduit des éléments du réel qui débordent le roman lui-même.

6En effet, Rema se fait passer pour un supérieur de la pseudo Académie nommé justement Tzvi Gal-Chen, nom du père de Rivka Galchen, qui s’était dédié professionnellement à bâtir des modèles météorologiques complexes plus aptes à rendre compte de l’imprévisibilité des phénomènes célestes. Après une brève période de succès de cet expédient fictionnel thérapeutique, le paranoïanque Harvey finit par disparaître sans laisser de trace. Parallèlement le Dr. Liebenstein part à la recherche de la “vraie” Rema, voyageant incognito vers Buenos Aires, ville ou sa femme est née et a grandi.

7Le thème politique des « disparus », si fortement présent en Argentine, intervient d’une façon explicite dans le récit avec, au minimum, deux effets précis. D’une part, il signale la défaillance éthique et politique inhérente à l’incorporation de ces catégorisations et de ces croyances biopolitiques, dans la mesure où la disparition cesse de s’inscrire dans le champ des luttes et des actions humaines, étant restreinte au régime de ce qu’Agamben a nommé la « vie nue » propre aux individualités somatiques ou neuroselves.

8Dans le récit cette perte éthique et politique est encore renforcée par un geste cynique qui a pour effet de mettre en suspicion la facticité même de ces crimes politiques, déplaçant le sujet des « disparus » de la dictature vers le terrain marécageux de l’indécidabilité entre des versions pures et simples. Voici de quelle manière ce phénomène survient dans le roman. Allant à la rencontre de sa belle-mère argentine, Léo découvre que le père de Rema est un des disparus de la dictature. Néanmoins, un peu plus tard cette version est contrariée par Rema elle-même, qui affirme que son père aurait tout simplement abandonné sa mère. Rema ajoute que sa mère a maquillé le sentiment douloureux de perte et d’abandon en le remplaçant par quelque chose de plus honorable et, qu’en fin de compte, elle n’était qu’une menteuse.

9Plusieurs jeux sur le faux sont exploités dans le roman, toujours engendrés à partir d’une matrice somatique. Et cela non seulement au sens central de la trame – la quête donquichottesque, nécessairement vouée à l’échec, de la « vraie » Rema –, mais aussi dans divers détails qui signalent la surface glissante du simulacre et la perte de toute référence capable de donner ancrage à des bateaux ivres. Par exemple, lorsqu’il arrive en Argentine, le médecin new-yorkais récupère la saveur authentique des choses. Ainsi prend-il une boisson qui, selon lui, a vraiment un goût de pomme, et non pas d’essence de pomme synthétisée (91). Et pourtant cette promesse de restitution, à l’extrême sud des Amériques, d’un monde réel et tangible se révèle en fin de compte irrémédiablement dérisoire.

10Partant vers les parages perdus de la Patagonie (contrée au sud du sud), où sous un pseudonyme Léo avait accepté un travail comme faux météorologue dans son mouvement de décentrement chaque fois plus radical, le psychiatre observe qu’il y a dans sa chambre une fausse chéminée à gaz garnie de sculptures en bois qui ne brûlent jamais (165). Dans un petit village il rencontre de faux « gauchos » qui offrent, pour une somme modique, des tours à cheval (167). Ces petits détails contribuent en définitive à mettre en échec la croyance en l’inconscient (cette Patagonie perdue et borgésienne) comme ultime ressource et siège de notre supposée nature plus authentique, primitive et primordiale.

11En effet, selon Rema la Patagonie est « l’inconcient sauvage et non cultivé de l’Argentine ». Néanmoins, dans la perspective du psychiatre elle ressemble davantage à un champ inconscient inodore, insipide, fait avec de petites pièces d’un Lego : “it was a [n...] unscented Lego-land of an unconscious” (167). Se trouvent alors barrés et le mythe patagonique et la possibilité des retrouvailles avec le « vrai », avec l’« orginel » perdu à jamais dans un monde-Lego. Rappelons ici l’observation sagace de Zizek, déjà très citée, sur le café décaféïné, le sexe sans sexe, la guerre sans guerre. Dans ce monde fake où circulent des classifications telles que la prolifération de syndromes et de dysfonctions neuro-psychiques, Léo insiste d’une manière donquichottesque à retrouver sa vraie Rema.

  • 2 « I didn’t actually believe a word of what I said. Even if I did, briefly, that would have been pur (...)
  • 3 Voir Christodoulou, « The Delusional Misidentification Syndromes », Karger, Basel, 1986.

12Bien qu’inséré dans un régime de sens biopolitiquement configuré, Léo Liebenstein semble parfois déborder le cadre pathologique qui domestique son expérience en la référant à un désordre neurologique objectivement assignable. Il est certain que, dans le roman, sa maladie encadre et enserre la puissance ontologique de son expérience singulière, dans la mesure où elle est suggérée dès le début (par sa profession même) et réaffirmé explicitement par la suite, surtout à la fin du récit2. Dans d’autres passages du roman, cette neuroperspective s’inscrit d’une façon plus générale sous la rubrique des syndromes de misidentification3 (207). Quoi qu’il en soit, les variations atmosphériques qu’il ressent/pressent et les perceptions déformées dont il souffre font appel à un horizon ontologiquement chargé. Ancrées dans d’autres matrices culturelles, elles renvoient en particulier à une riche tradition littéraire (très présente aussi dans la psychanalyse) liée aux thèmes du Double, à la figure inquiétante du Doppelgänger.

13L’ambiguïté s’installe définitivement dans le roman. Le cadre culturel auquel il adhère dès le départ – la culture somatique – oriente clairement la production comme la réception de l’œuvre, l’inscrivant dans cet horizon. Néanmoins, le renvoi à une toute autre source culturelle, dans laquelle les expériences d’étrangeté ne sont ni nécessairement pathologisées ni médicalisées, indique une porte de sortie encore disponible pour contrecarrer les interprétations neuroscientifiques. Aussi le roman paraît-il présenter simultanément une perspective critique implicite en ce qui concerne les réductionismes biologisants. Mais c’est l’ambiguïté qui donne le ton du roman, ce qui convoque les suspicions suivantes : s’agit-il d’un recyclage de toute une tradition culturelle bien sédimentée dans la littérature occidentale (et dans la psychanalyse) par des lectures somatisantes ? En d’autres termes, s’agit-il d’un processus de transplantation de la tradition culturelle lettrée vers ce nouvel horizon de sens, d’une traduction de cette tradition en termes enfin appropriés, car scientifiques ? Ou bien l’enjeu ici serait-il exactement la mise en question de ces nouvelles croyances biopolitiques, par le biais de l’appel à la mémoire littéraire ?

14L’horizon de sens auquel le roman se réfère – c’est ce qui nous intéresse surtout ici – collabore certes au maintien de cette ambiguïté. Il suffit de se demander si ce régime de signes pathologisant rendrait possibles des expériences-personnages tels qu’un Gregor Samsa ou un Bartleby (en fait tout Kafka, Beckett ou Burroughs). Le réductionisme biologique et neuroscientifique en pleine expansion tend en effet à empêcher la production et l’invention d’un tout autre horizon de vie, dans la mesure où il appauvrit le répertoire culturel, le champ du dicible et de ce qu’on peut vivre.

15Voyons de quelle façon une certaine résistance à la pathologisation de l’existence et de ses infinies variations atmosphériques s’exprime de manière indirecte, éparse dans Atmospheric Disturbances. A un moment donné de son périple, le psychiatre se demande qui n’aurait jamais témoigné, chez soi ainsi que chez autrui, de comportements rebelles à toute interprétation, “ moods [états, humeurs] irréductibles à la sérotonine où aux circonstances”. Et de proposer cette vraie trouvaille : “des actions Teflon, auxquelles aucune théorie n’adhère” (174).

16Le politétrafluoretilène, un polimère mondialement connu par le nom de teflon, a été accidentalement découvert pendant les années 30, pour être ensuite enregistré à des fins commerciales par l’entreprise américaine DuPont dès 1946. Qui d’entre nous ne se souvient pas de la manière de frire un œuf avant l’apparition des poêles en teflon, quand il fallait ajouter à une poêle déjà obsolète de l’huile ou du beurre pour que l’œuf ne colle pas, assistant ainsi à un véritable combat épique entre l’inorganique et l’organique ? Et qui ne s’est jamais réjoui en observant des œufs frits sans friction ni médiation sur une poëlle teflon, magiquement glissante et sans rien de dramatique ? Matériel contenant le plus bas coefficient de friction et le plus haut degré d’imperméabilité, l’inorganique teflon exprime parfaitement ces surfaces glissantes sur lesquelles l’obsolète vrai ou réel n’adhère plus ni se laisse appréhender.

17Pour rendre compte de ces aspects fugitifs et imprévisibles, le roman convoque deux modèles articulés entre eux, l’un d’eux extrait de la culture lettrée occidentale (littérature, philosophie), l’autre inséré dans la trame même du récit, ayant comme référence des diagrammes complexes de prévision météorologique. Bien que nous ne puissions pas les exploiter dans toute leur richesse, voyons d’abord certains exemples de la tradition lettrée mobilisée dans le récit. Trois auteurs cités fonctionnent comme alternatives à la lecture réductrice des distorsions perceptives : Adorno, Dante et T. S. Eliot. D’ailleurs, ces références suggèrent que l’auteur du roman semble avoir adhéré à ses études humanistes contre la pression atmosphérique croissante de la culture somatique et de sa propre spécialisation en psychiatrie. Ceci suggère également qu’elle s’est servie de sa double formation pour jouer la culture lettrée contre cette atmosphère culturelle réductrice (les neuroperspectives médiatisées), accordant plus de « profondeur » et une certaine texture ontologique aux modes de subjectivation teflon, plats, sans épaisseur, qui tendent à se disséminer actuellement dans les sociétés libérales avancées.

18Rappelons d’emblée la référence à Adorno, moins prévisible dans le contexte de la trame. Voici le passage cité : « The unreality of children’s games gives notice that reality has not yet become real. Unconsciously they rehearse the right life. » (122). Les deux références à Eliot présentes dans le roman renvoient au dernier des Four Quartets. En voici la première : lorsqu’il rencontre le spectre de Yeats déambulant dans les rues bombardées de Londres, le poète affirme que les deux étaient « too strange to each other for misunderstanding. » (150). Comme l’avait souligné Freud au sujet de l’Unheimlichkeit, seules la familiarité et la très grande proximité (et non pas la distance) sont à même de susciter des mésententes et des étrangetés. Un peu plus loin, encore une fois c’est Eliot qui revient sur scène : “Down the passage which we did not take/ Towards the door we never opened/ Into the rose-garden…/ But to what purpose…/ I do not know…/ Shall we follow ?” (174). Le thème de la prolifération de mondes parallèles, celui des vivants comme celui des morts, revient dans le roman. Véritable démultiplication leibnizienne à l’infini de mondes possibles, tous coexistants, vortex dépourvu de la main ferme du dieu garant d’une « harmonie préétablie » capable de les contrôler, permettant la réalisation d’un seul de ces mondes, et encore du meilleur des mondes possibles.

  • 4 « But something clouded over my handheld electronic’s moonlight glow, and I turned to see what, and (...)

19Le thème des mondes coexistants, parallèles et virtuellement intercommunicables (y compris entre les vivants et les morts) reçoit dans le roman une version high tech, cybernétique. Comment en effet avoir une certitude absolue touchant l’identité de ceux qui nous envoient des mails ? Cette observation intervient quand Léo reçoit sur son blackberry des messages envoyés par le météorologue Gal-Chen, mort en 1994. Le geste magique qui fait apparaître et s’éteindre la lumière spectrale propre à ces dispositifs électroniques4 réédite et actualise à lui seul le thème des doubles, des revenants, des mondes possibles, tous compossibles. Par exemple, Léo remarque que l’écran, lieu de contact avec le feu météorologue, s’éteint immédiatement, mais à peine effleuré d’un geste rapide et précis, revient à la vie et à la lumière (153). En fait, il s’agit là d’un petit geste magique auquel nous nous habituons, d’un toucher subtil capable de faire émerger ou laisser dans l’ombre et dans l’oubli des spectres réels et luminescents.

20La troisième référence nous renvoie à Dante. Elle articule plusieurs des thèmes recyclés – celui des doubles, des revenants, la mise en abîme des simulacres, l’Unheimliche, la coexistence réelle de mondes parallèles – au modèle météorologique d’investigation des perturbations atmosphériques de la terre et des comportements humains. L’allusion à Dante se réfère à son traitement de la manière d’être assez singulière des morts : ceux-ci connaîtraient bien le passé et l’avenir, mais seraient totalement ignorants en ce qui concerne le présent (149). Le temps « présent », dans sa variabilité infinitésimale, mouvement absolu et indivisible (comme l’a montré Bergson), échapperait aux morts eux-mêmes, qui se connaissent beaucoup mieux que les vivants. Car vivre revient à être inévitablement suspendu au présent, avec ses intempéries et ses variations atmosphériques (149). Dans le roman, les modèles proposés par le Dr. Gal-Chen tâchent de répondre à cette condition, y introduisant le hasard, des distorsions et des fautes afin de favoriser des prévisions à la probabilité plus élevée.

21Pour rendre compte de ce champ fluide, en variation continue et indéterminée, ouvert aux forces du chaos et du hasard, il faut mobiliser des concepts plus flous et approximatifs. Ainsi du concept d’atmosphère : sa vigueur, sa subtilité et son caractère intrinsèquement aléatoire, très peu appropriable par la rigidité cadavérique des systèmes clos, favorisent une pensée qui, sans prétendre retrouver ou restituer le réel (récupérer la vraie Rema perdue), ne tombe pas pour autant dans le piège et dans l’aporie d’un glissement perpétuel sur des surfaces teflon. Paradoxalement, l’atmosphère est quelque chose de très palpable. Par exemple, on peut dire que dans une telle ambiance régnait un climat ou une atmosphère pesante, légère, dense etc. Cette notion peut être articulée à la conception bergsonienne de la réalité comme contenant plusieurs couches de virtualité. Le climat ou l’atmosphère paraissent d’autant plus résistants à la clôture des définitions qu’ils sont reconnaissables à la perception immédiate.

22A partir de cette notion poreuse et pour ainsi dire friable (de la même lignée que celles de « grâce » ou de « charme »), Hubert Damisch explore l’“atmosphère” dans son livre Théorie du nuage (pour une histoire de la peinture). José Gil s’en sert lui aussi pour rendre compte de la production réelle d’atmosphères par les corps qui dansent, introduisant le risque de crises psychotiques, par des contaminations effectives entre inconscients, enflammant également l’inconscient des choses elles-mêmes.

23L’atmosphère, ses forces, ses tensions, pressions et perturbations sont fortement présentes dans la pensée de Nietzsche, et d’une façon d’autant plus explicite que, à partir de 1880, le philosophe se retourne contre toute sorte d’« idéalisme » et consacre sa vue déjà très atteinte à la lecture d’œuvres de météorologie. Il établit alors des connexions directes entre l’état de son corps, sa santé et l’élément électrique, instable et incontrôlable des variations atmosphériques. Déçu par le caractère rudimentaire de la “météorologie médicale”, voici ce qu’il écrit à son ami Franz Overbeck en 28 octobre 1881 :

  • 5 Cf. Ferraz, 1998, 120-121

On en sait peut-être plus maintenant - j’aurais dû aller à l’exposition sur l’électricté à Paris, soit pour apprendre ce qu’il y a de plus récent, soit pour être exposé : car, en tant que quelqu’un qui flaire des altérations électriques, en tant qu’un soi-disant prophète du temps, je suis comme les singes et, vraisemblablement, une ‘ spécialité’. Hagenbach peut-il peut-être dire avec quel vêtement (ou chaînes, anneaux, etc.) on se protège le mieux contre ces influences par trop fortes ?5

24Avec son corps électrique – semblable à celui chanté par Walt Whitman – comme antenne atmosphérique et baromètre hypersensible, Nietzsche semble bien être un prophète du temps, au double sens du terme. Dans le roman de Rivka Galchen, le psychiatre reprend (même d’une façon dérisoire) la vieille question de la différence entre les fous et les prophètes. Selon Léo, la différence résiderait dans le fait que, tandis que le fou projette et écrit un monde qui n’est pas là, les délires du prophète révèlent ses mouvements effectifs, en particulier ceux qui ne sont pas encore visibles pour des regards triviaux. En ce sens, ses hallucinations peuvent en effet dire quelque chose sur ce qui se passe, même sur le plan virtuel (selon la définition précise de Bergson, réel sans être actuel) des mouvements infinitésimaux et peu perceptibles pour toute « attention à la vie », pragmatiquement orientée. Comme l’a bien montré Bergson, cette « attention à la vie » rend familier ce qui ne cesse de changer, immobilisant les flux afin de pouvoir agir dans le monde. Mais dans le cas de Léo cette possibilité prophétique se trouve surdéterminée (et donc vidée) par l’interprétation somatique, pathologique. Sa prophétie du temps se confondra avec un pur délire somatiquement déterminé, dans la mesure où il incorpore (littéralement) l’interprétation neurologique, clôturant son périple et son échec ontologique avec la réaffirmation de sa maladie.

25Quoi qu’il en soit, dans son voyage délirant vers l’extrême sud de l’Amérique latine, Léo Liebenstein perçoit par moments la rumeur distante des glaciers en chutes vertigineuses, exprimant la perte de ses repères et de ses coordonnées, ses perturbations atmosphériques somatiquement assignables, mais renvoyant aussi à la guerre actuelle entre les différentes versions touchant l’atmosphère terrestre. Doit-on seulement diagnostiquer ce syndrome, ou comprendre que son corps électrique pressent des mouvements réels de la planète ? L’interprétation neurologique, inscrite d’une façon chaque fois plus dominante dans la culture anglo-saxonne, barre la voie à cette suspicion, devenue alors anachronique (ou extemporaine). La neuroperspective érige ses nouvelles narrations mythologiques – qui ne se présentent évidemment pas comme telles - par-dessus l’héritage de la vieille culture lettrée.

26Les atmosphères en altération constante convoquent des méthodologies et des concepts aptes à accueillir les forces chaotiques du dehors. Sa présentation la plus adéquate apparaît dans le roman sous le mode d’un modèle diagrammatique reproduit à partir d’un article (réel ?) du météorologue Tzvi Gal-Chen. En voici les lignes de force abstraites (58) :

27Ce diagramme oscillant et sinueux est aussi interprété par le personnage comme « the image of a man leaving reluctantly ». A lui de se demander : « Is it not a portrait of me, leaving first my apartment, then the comfort of Rema’s childhood home, in order to carry on my sad and uncertain search ? How strange, the resemblance. » (162). Néanmoins, une dernière pointe d’ambiguïté s’insinue encore ici : ce diagramme servirait-il à l’entreprise ontologique, ou s’agit-il encore une fois d’une appropriation cynique et perverse de la puissance ontologique de la pensée contemporaine, en particulier de celle de Deleuze, en fonction du cadre neurologique auquel adhère le roman de Galchen ?

28Quelle que soit l’issue de cette question, ce qu’il nous paraît important de souligner ici est la corrosion de l’ontologique qui semble aller de pair avec les réductions biologisantes de toute expérience humaine, contribuant à la production et à la perpétuation de narrations et de vies teflon. A moins que, dans ses atmospheric disturbances, le psychiatre détrôné ne se transforme – même d’une façon oblique, ou dans une lecture de biais – en un prophète du temps présent, du sien et du nôtre.

Bibliographie

Agambem, Giorgio. O poder soberano e a vida nua - Homo Sacer. Lisbonne : Editorial Presença, 1998.

Bergson, Henri. Mémoire et vie (textes choisis). Paris : PUF, 1975.

Damisch, Hubert. Théorie du nuage (pour une histoire de la peinture). Paris : Seuil, 1972.

Ferraz, Maria Cristina F. Nietzsche, le bouffon des dieux. Paris : L’Harmattan, 1998.

Gil, José. Movimento total – o corpo e a dança. Lisbonne : Relógio D’Água, 2001.

Galchen, Rivka. Atmospheric Disturbances. Londres : Harper Perennial, 2008.

Rose, Nikolas. The Politics of Life Itself. Princeton et Oxford : Princeton University Press, 2007.

Roth, Marco. 2009. « The Rise of the Neuronovel ». N+1, issue 8, 19 October. www.nplusonemag.com/rise-neuronovel

Zizek, Slavoj. Bem-vindo ao deserto do real! São Paulo : Boitempo Editorial, 2003.

Notes

1 Cf, par exemple, Nikolas Rose. The Politics of Life Itself. Biomedicine, Power, and Subjectivity in the Twenty-First Century.

2 « I didn’t actually believe a word of what I said. Even if I did, briefly, that would have been purely on account of my distorting neurologic state. » (p. 230, je souligne).

3 Voir Christodoulou, « The Delusional Misidentification Syndromes », Karger, Basel, 1986.

4 « But something clouded over my handheld electronic’s moonlight glow, and I turned to see what, and although my pupil’s contraction near blinded me, I made out the silhouette of the simulacrum. » (151).

5 Cf. Ferraz, 1998, 120-121

Auteur

Professeur Titulaire de Théorie de la Communication de l’Université Fédérale Fluminense depuis 1994. Parmi ses publications : Nietzsche, le bouffon des dieux (Rio de Janeiro : Relume Dumará, 1994 et Paris : Harmattan, 1998), Platão : as artimanhas do fingimento (Platon : les astuces de la feinte ; Rio de Janeiro : Relume Dumará, 1999) ; Nove variações sobre temas nietzschianos (Neuf variations sur des thèmes nietzschéens ; Rio de Janeiro : Relume Dumará, 2002).

© Presses universitaires de Perpignan, 2012

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