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Pratiques du hasard

 | 
Jonathan Pollock

2e Partie. Modernités. Au petit bonheur la chance

Félure, ligne de fuite, événement : Deleuze et Fitzgerald

Fredrika Spindler

Texte intégral

But though I did not know it, the change in him had already begun – the impenetrable despair that dogged him for a dozen years to his death.
(F. Scott Fitzgerald. « Ring », 1933)

1Au cœur de cette philosophie de l’événement qui est celle de Deleuze, se nouant et se déployant autour de, et à partir de, ce qui peut faire sens, de ce qui a la force de vivre et d’engendrer tout en étant toujours irrémédiablement non pas voué á la mort mais néanmoins en train de mourir – au cœur de cette extraordinaire tension du trop-plein et de l’épuisement, il y a sa belle lecture de Francis Scott Fitzgerald. Dans l’œuvre de Fitzgerald, il n’est pas difficile de comprendre tout ce qui attire Deleuze : la rapidité et l’élégance certes, le nomadisme et le sur-place perpétuel, mais sans doute aussi, et avant tout, la manière dont Fitzgerald se tient toujours au centre du paradoxe alliant la force et l’infinie fragilité, la vitalité et la déchéance, la légèreté et la gravité ; la création et la destruction. Affirmation du tragique et manque absolu de ressentiment ; la perte comme condition non-négociable de tout ce qui prétend à la vie – tous ces traits caractéristiques d’un art de l’écriture dont le souci serait plus de peindre que de raconter une histoire. Lisant Fitzgerald, Deleuze ne peut manquer de retrouver les thèmes dont lui-même se nourrit là et ailleurs : exploration des surfaces, déviations de trajectoires, devenirs disjonctifs et conjonctions à l’infini, fuites et transformations, l’aliénation comme principe de vie et de mort, et toujours la lutte du corps enveloppant la grande santé au prix de la sienne propre. Entre Deleuze et Fitzgerald il y a une affinité dont nul ne saurait douter, une proximité de souffle et de capacité de voir, où seul un hasard de chronologie – temporalité des plus pauvres – fait que l’exploration à deux voix n’a pu s’écrire que par l’intermédiaire direct de l’une d’elles. Ce n’est pas grave.

2Cette affinité si visible – bordant sur une intimité troublante – rend délicate, voire même indécente, l’intervention du commentaire. En effet, il est toujours délicat de se mêler à une intimité, peut-être surtout lorsqu’il s’agit d’un rapport privilégié avec la littérature – en somme, l’on voudrait laisser en paix le philosophe dans ses relations d’amour avec ses auteurs, ne serait-ce que parce qu’on dissèque bien assez tout le reste. Mais il y a des questions qui ne laissent pas tranquilles, et ne se laissent pas tranquilles : parmi elles, justement, celle qui visiblement naît dans l’entrecroisement des mondes de Fitzgerald et de Deleuze. Car c’est là que Deleuze développe la question de l’événement, sa temporalité et surtout, sa qualité : celle de sa valeur mais aussi de sa charge. C’est dans la rencontre avec Fitzgerald – c’est-à-dire lorsque Deleuze écrit sur lui – que l’événement, sur fond de l’abus créatif mais destructeur que constitue l’alcoolisme, acquiert son caractère fatal : comme dit Deleuze, tout au long de Logique du sens, l’événement se manifeste en tant que drame, guerre, peste, mort. Mais c’est aussi dans un deuxième temps, lorsque Deleuze écrit sur Fitzgerald ensemble avec Guattari, que cette même charge ou valeur de l’événement rend possible un retournement : un sortir de soi-même (déterritorialisation ou contre-effectuation, esquissée mais non développée dans le premier texte) qui le rend non seulement moins fatal (ou du moins nécessairement fatal) au sens mortel, mais surtout constitutive de toute véritable création, d’un devenir ouvrant vers l’infini. Dans la tension entre ces deux versions de l’événement deleuzien se trouve alors la profonde ambigüité sous-tendant chaque ingrédient y entrant : la surface et sa profondeur, la perte de l’identité et les devenirs-autres/multiples, le rapport double entre la fêlure et la perfection, entre la rupture et la continuation.

L’événement comme fêlure

  • 1 Gilles Deleuze. Logique du sens. Paris : Les Éditions de Minuit, 1969, 180-181. Ci-dessous, désign (...)
  • 2 LS, 181.
  • 3 Ibid.

3Dans la 22e série de Logique du Sens, intitulée” Porcelaine et volcan”, Deleuze poursuit son développement autour de la notion d’événement en prenant appui sur la nouvelle (autobiographique) de Fitzgerald, La Fêlure (The Crack-Up), où celui-ci tente de comprendre comment il s’est perdu lui-même. Ce qui arrête Deleuze, pour commencer, est précisément la toute première phrase de la nouvelle en question, où Fitzgerald annonce que toute vie est un processus de démolition, bien entendu. Ce bien entendu non pas au sens défaitiste ou résigné, juste comme une constatation de fait – mais avant même que nous ayons pu nous arrêter sur la formulation très précise concernant le processus de démolition (a process of breaking down) – indiquant qu’il ne s’agit pas, comme l’on pourrait le croire, de l’inévitable rapport entre la vie et la mort en général, mais plutôt d’un processus inscrit dans l’activité même de vivre – le bien entendu nous emmène droit au fait : c’est que les grands événements de notre vie, les coups et les sorts dont nous sommes frappés – la guerre, la crise, la perte de ceux qu’on aime, etc. – ne constituent qu’un versant de ce processus, dont l’autre est autrement plus insidieux. Venant de l’intérieur, il se passe d’autres choses, tellement discrètes qu’elles passent inaperçues, et qui en vertu de leur invisibilité, leur impalpabilité, peuvent en toute liberté poursuivre leur activité de démolition. Et lorsque, finalement, l’on s’en aperçoit, ce n’est que par voie des effets ou des traces que ces choses, événements (mineurs) ont laissés – en un mot, lorsqu’il est toujours déjà trop tard. Et Deleuze, de concert avec Fitzgerald, de constater que ce qui nous brise, à la fin, n’est jamais les grands accidents : « tous ces accidents bruyants ont déjà eu leurs effets sur le coup ; et ils ne seraient pas suffisants par eux-mêmes s’ils ne creusaient, n’approfondissaient quelque chose d’une toute autre nature, et qui, au contraire, n’est révélé par eux qu’à distance et quand il est trop tard : la fêlure silencieuse »1. La fêlure, dès lors devient ce qui en nous dessine la faillite, la perte et la déchéance ; plaie vive mais cachée qui opère le travail de la destruction à notre insu. Pourtant, remarque Deleuze, elle n’est pas intérieure, comme contrastant avec ce qui, bruyant, nous arrive de l’extérieur : ni l’un, ni l’autre, elle est ce qui se tient et opère à la surface, elle est “à la frontière, insensible, incorporelle, idéelle.2 Étant à la frontière, la constituant même, elle est le fond sur lequel les grands événements se jouent (et par quoi ils s’effectuent) tout en constituant et en creusant les interstices par lesquelles les événements internes s’effectuent et se propagent vers l’extérieur. La fêlure, ainsi comprise, est donc à la fois ce sur quoi les choses arrivent, et ce qui leur permet de faire sens : aussi, elle est ce qui, inévitablement sous cette triple force (intérieure, extérieure et de la surface) finira par craquer pour de bon : « le craquement et l’éclatement de la fin qui signifient maintenant que tout le jeu de la fêlure s’est incarné dans la profondeur du corps, en même temps que le travail de l’intérieur et de l’extérieur en a distendu les bords. »3

  • 4 F. Scott Fitzgerald. « La Fêlure ». In La Fêlure. Trad. Dominique Aubry. Paris : Gallimard, 1963. (...)

4Remarquons, évidemment, que ce qui est ici en jeu (du moins pour Fitzgerald) n’est nullement la mort : celle-ci, au contraire, ne constituerait que l’aspect le plus banal et final du processus de démolition dans lequel toute vie est engagée bien entendu. Plus délicatement, plus dramatiquement en un sens, il s’agit d’une transformation – subtile mais dont il est impossible de revenir – par où l’on devient autre chose, sans repères et sans attaches, sans définition ; dépourvu de passé aussi bien que de futur. La désolation ne peut avoir que des proportions bibliques ; ainsi, Fitzgerald cite Matthieu : « Vous êtes le sel de la terre. Mais si le sel perd sa saveur, qui la lui rendra ? » (V, 13) Terre sans sel et tout goût perdu ; en vie mais sans aucune des qualifications qui jusqu’alors ont servi de définitions à la vie. Tout comme il est justifié de se demander, au sujet du poète espagnol dont parle Spinoza, si, incapable de reconnaître ses poèmes comme étant les siens il peut encore être dit la même personne, Fitzgerald de son côté, se découvrant fêlé, ne peut que se donner pour diagnostic de ne plus être un homme, mais seulement un écrivain : non plus un sujet ou une personne, mais au mieux un chien ; correct mais dépourvu de toute vitalité et d’enthousiasme. « La vie ne va plus être bien agréable à vivre ; cave canem est écrit pour toujours au-dessus de ma porte. J’essaierai d’être un animal aussi correct que possible, et si vous me jetez un os avec assez de viande dessus, je serai peut-être même capable de vous lécher la main »4.

5Ce destin n’est pas seulement celui de Fitzgerald lui-même, retracé dans ce texte comme dans bien d’autres – Early Success, Echoes of the Jazz Age et My Lost City – mais avant tout celui de tous ses personnages : le même point de non-retour est atteint, irrémédiablement, par la belle jeune fille du Sud qui un jour sait que la promesse d’amour que la vie lui a faite n’aura jamais été tenue (The Last of the Belles) ; le jeune homme riche et infiniment prometteur qui un jour réalise que rien n’a jamais été ni ne sera accompli (The Rich Boy) ; la rechute inévitable du buveur converti, annulant d’un coup la conversion à jamais (Babylon Revisited) ; et, évidemment, la démolition absolue de Gatsby le Magnifique. Tous sont atteints, rattrapés par leur fêlure et s’aperçoivent comme s’ils se réveillaient d’une mauvaise cuite : le moment est passé et ne reviendra jamais – et par la déchéance du passé, c’est aussi du futur dont on est dépossédé. En effet, toute l’œuvre de Fitzgerald se déroule dans l’exploration de toutes les nuances de ce thème – le déroulement du déclin parallèlement à la réalisation, toujours trois pas en retard, de celui qui en est l’objet. Dans les romans, ce thème est esquissé d’abord comme l’avènement subit et hallucinatoire du petit homme à pieds recourbés (vision cauchemardesque dont la hantise dessine la courbe lente de la chute) dans L’Envers du paradis, perfectionné ensuite à merveille comme une aquarelle à la fois précise et nébuleuse de Hopper dans le destin tragique de Dick Diver se dissolvant pour littéralement disparaître dans Tendre est la Nuit. Et, tout comme ses personnages, le génie de Fitzgerald boit, littéralement, à la source de ce qui constitue également sa perte ; boit sa brillance jusqu’à ce qu’elle se soit consommée, desséchée, tarie.

  • 5 LS. 183.
  • 6 Ibid.
  • 7 LS. 188.

6Or l’affaire de Deleuze n’est pas de constater qu’en effet, Fitzgerald semble atteint – ou plutôt a toujours été atteint – par la même affliction que ses personnages, alter egos transformés en art pur et lumineux, étoiles filantes sans possibilité de rattrapage. Prenant soin de souligner la distinction en nature entre les choses qui déterminent une vie – coups internes ou externes d’un côté (les accidents), et de l’autre, ce qui en définitive en donne le sens – la fêlure en surface dont le mouvement dernier est de chuter ou soudainement s’enraciner dans le corps, le dommageant enfin au-delà du réparable (l’événement), il remarque aussitôt que cette distinction frise le ridicule. Car cette distinction, si juste soit-elle, se fait toujours du point de vue de l’observateur – le théoricien, le « penseur abstrait »5 dont le souci est précisément de maintenir les deux choses à distance, c’est-à-dire de ne pas faire coïncider la fêlure et les coups – ne pas subir l’éclatement irrémédiable, la perte irrattrapable du soi et du monde ; de ne pas se briser et se retrouver comme un chien. Car, dit Deleuze, là et ailleurs, s’il est vrai que toute œuvre ne peut se créer qu’à la condition du risque absolu, que toute pensée ne peut être pensée qu’au bord de la limite du pensable, alors comment serait-il possible que la fêlure ne s’incarne pas à un moment donné (qui ne sera jamais le moment juste, mais plutôt juste un moment) dans la profondeur du corps, par là le brisant ? En effet, dit-il, « s’il y a fêlure à la surface, comment éviter que la vie profonde ne devienne entreprise de démolition, et ne le devienne ‘bien entendu’ ? »6 Ce ‘bien entendu’, dit avec toute l’élégance et la nonchalance d’un Fitzgerald ayant, du moins à ses propres yeux, déjà sombré, voilà ce qui se heurte à Deleuze dont toute la pensée en affirme la nécessité tout en insistant inlassablement aussi sur le fait que la valeur du ‘bien entendu’ doit faire l’objet, toujours, d’un nouveau coup de dés permettant d’aller au-delà de la démolition. Transposer la démolition, la transfigurer en quelque chose d’autre : c’est nécessaire, dit Deleuze, puisque « la fêlure n’est rien si elle ne compromet pas le corps, mais elle ne cesse pas moins d’être et de valoir quand elle confond sa ligne avec l’autre ligne, à l’intérieur du corps. »7

7Comment donc penser la fêlure afin qu’elle puisse devenir autre chose que destruction – comment penser l’événement afin qu’il ne soit pas nécessairement fatal, qu’il puisse se transformer en vie ? Le terme employé par Deleuze, pour cette transformation est contre-effectuation, permettant à l’événement de s’arracher à lui-même lorsqu’il s’incarne. Est-ce cela, en réalité, le mouvement de Fitzgerald, lorsqu’il s’écrit dans La Fêlure, son devenir-auteur, devenir-chien signifiant en fait un devenir-autre radical ?

De la fêlure à la ligne de fuite

  • 8 Gilles Deleuze, Félix Guattari. Mille Plateaux. Paris : Les Éditions de Minuit, 1980. 244. Ci-dess (...)
  • 9 MP. 243.

8Dans le court texte de nouveau consacré à Fitzgerald dans Mille Plateaux, Deleuze et Guattari retournent à la question en y introduisant de nouvelles distinctions. L’événement, ici compris comme la forme impalpable du « qu’est-ce qui s’est passé ? » (formule privilégiée de la nouvelle), doit se comprendre et se valoriser par rapport non plus à la trinité interagissante intérieur-extérieur-surface mais comme ce qui se joue dans l’emmêlement de trois sortes de lignes, définies par Fitzgerald dans la même nouvelle ; lignes, dit Deleuze, qui « nous traversent et composent ‘une vie’. »8 Il y a ainsi la ligne à segments durs ou molaires, composée des distinctions binaires et institutionnelles, identitaires et instruments de contrôle, détaillant le monde en hommes ou femmes, riches ou pauvres, travailleurs ou oisifs, mais aussi, du point de vue identitaire, comme faisant partie d’un couple (ou non), ayant du succès (ou non), étant jeune (ou ne l’étant plus). La vie comme processus de démolition bien entendu, nous disent Deleuze et Guattari, consiste dans le durcissement inévitable, à mesure du vieillissement, de cette segmentarité, rendant chaque changement de plus en plus sec et coupant : voilà des coups et des sorts dont nous sommes frappés. La deuxième ligne, moléculaire et souple, est celle maintenant où les micro-fêlures ont lieu, loin des événements bruyants : plutôt que de concerner des structures intimes par contraste avec celles plus publiques ou même étatiques, cette ligne se dessine comme autant de légers changements de perspective, des variations subtiles de couleurs et de lumière, à la manière dont le crépuscule tombant s’avère déjà être nuit pleine avant que l’on s’en soit aperçu. Ici, soudain, rien n’a nécessairement changé – et pourtant la valeur du tout a changé, et le je n’est plus le même : « Rien d’assignable ni de perceptible en vérité ; des changements moléculaires, des redistributions de désir qui font que, quand quelque chose arrive, le moi qui l’attendait est déjà mort, ou bien celui qui l’attendrait, pas encore arrivé. »9 Or cette fêlure, pour fatale qu’elle soit, ne semble plus, dans cette lecture, impliquer le craquement de la fin dont il était question au préalable. Sans doute s’agit-il, comme le remarque aussi Fitzgerald, encore d’une possible redistribution : le plat fissuré ne peut plus servir à table ni au four, mais du moins pendant quelque temps encore il peut servir tard le soir à rassembler des biscuits mangés en solitude, supporter un savon, garder une place au fond du placard. La fêlure, aussi irrémédiable et absolue soit-elle, rend encore possible une existence au monde – tout comme en effet, le poète espagnol de Spinoza était encore en vie. En vie, mais en une autre vie – c’est la formule de la micro-fêlure.

  • 10 MP. 242.

9La troisième ligne pourtant est celle qui fait toute la différence : rupture absolue, tangente folle, annulation des segments durs et souples mais sans les remplacer ; ligne de fuite par où toute structure et identité se sont transformées en de l’inconnu – sans doute est-ce là aussi que la langue se met à bégayer. Il n’est pas de doute que pour Deleuze, c’est cette dernière ligne qui est la plus déterminante : si la première opère par brutalité (ou bien-ou bien), la deuxième par glissement de perspective (d’où le vertige de la perte toujours déjà survenue ou accomplie), la troisième est celle, unique, qui permet de constituer du sens, au prix, bien entendu, de la perte de tout sens précédent : « Sur la première, il y a beaucoup de paroles et de conversations, questions et réponses, interminables explications, mises au point ; la seconde est faite de silences, d’allusions, de sous-entendus rapides, qui s’offrent à l’interprétation. Mais la troisième fulgure […] on peut enfin y parler ‘littéralement’, de n’importe quoi, brin d’herbe, catastrophe ou sensation, dans une acceptation tranquille de ce qui arrive où rien ne peut plus valoir pour autre chose »10. Ligne de création et de sens, ligne de perte radicale au sens où précisément, ce qui est perdu n’existe même plus, ni en souvenir ni en réminiscence. Or cette ligne, pour créatrice qu’elle soit, oblitère donc nécessairement tout sur son passage – et en réalité, comme le souligne Deleuze sans cesse, rien ne la prédestine à produire nécessairement du sens, en tout cas rien qui soit « constructif ». Pour l’évaluer, il faut savoir de quoi elle constitue la rupture (d’où elle s’est déterritorialisée) et ce qu’elle fait naître (dans quoi, en quoi, elle se reterritorialisera). Ainsi comprise, il est clair pourquoi il n’est pas possible de la considérer à l’exclusion des deux autres, ou même, pourquoi toutes les trois se co-déterminent quant à la valeur. Ou la question réside-t-elle plutôt dans la manière dont la valeur, ou ce qui vaut, est conçue ? Ici encore, il semblerait que nous nous tenions sans cesse sur une frontière très mince. D’un côté, la ligne de fuite fait sens, qu’elle soit bénéfique, constructive ou pas, précisément parce qu’elle balaie le sens antérieur. De l’autre, comme ne cesse de le souligner Deleuze, sa valeur se mesure bien plus parce qu’elle est capable encore d’engendrer, de continuer, de transformer et transfigurer : un corps ou une tête explosés n’a plus de sens ; une vie détruite par l’alcool n’en a pas non plus. La ligne de fuite doit, et ce n’est pas pour surprendre, toujours être pesée sur une balance nietzschéenne, capable de déterminer la nature des forces en jeu.

  • 11 F. Scott Fitzgerald. « La Fêlure ». 499. Traduction modifiée.

10Quelles sont alors les données de la ligne de fuite de Fitzgerald ? En effet, il y a dans La Fêlure trois mouvements distincts et liés entre eux. Si le premier consistait dans la façon dont il gérait la vitalité et l’espoir par rapport aux accidents survenant effectivement (succès, richesse, amour ; guerre, fatigue, déchéance, maladie), le deuxième se prononce dans la dépression ou le burn-out : vide, solitude, fêlure et fragilité. Le troisième, prenant la tangente des deux autres, réalise la coupure et la déterritorialisation : Fitzgerald n’est plus ni vide ni seul, puisqu’il a oblitéré le sujet même qui puisse être propice au vide ou à la solitude. Vêtu dans le costume de tout le monde, arborant son sourire et jusqu’à sa tonalité vocale : brisé (mais vivant) il n’est plus que Personne. Mais vide d’affection, il est encore plein d’affectivité lorsque son état est celui de malheur qualifié, « qualified unhappiness »11. L’on serait tenté de croire que la ligne de fuite n’a mené nulle part et qu’elle ne se trace plus, si ce n’était qu’il écrit encore, du moins pour un temps.

Ligne de fuite, déterritorialisation, reterritorialisation

11Esquissons, pour terminer, comment la tension entre fêlure et ligne de fuite se tient et opère dans l’un des plus grands romans de Fitzgerald : Tendre est la nuit. Le récit, comme ceux de la plupart de l’auteur, se laisse assez facilement résumer : l’histoire du couple doré formé par Nicole et Dick Diver se déroule au présent, mais dans un présent nourri par un passé tout aussi présent. Lui, psychiatre non pratiquant, elle, richissime héritière ; le couple flottant entre la Côte d’Azur, Paris, les Alpes Suisses. Ensemble, ils adoptent des compagnons, les soumettent aux talents magiques de Dick (qui les façonne : working them over) afin de les rendre, du moins pour un temps, aussi dorés, aussi scintillants que leur créateur. Dans ces transformations, les sujets-objets se trouvent transfigurés, enveloppés par un processus dont le moment précis survient comme l’éclosion d’une fleur – seul est perceptible le changement de qualité déjà survenu. Ainsi, dans l’un des fameux dîners des Diver, c’est de cette manière que le monde acquiert plus de relief :

  • 12 F. Scott Fitzgerald. Tendre est la nuit. Trad. Jaques Tournier. Paris : Belfond, 1985.

Nicole et Dick Diver s’animèrent brusquement, se mirent à flamboyer, à s’épanouir, comme pour faire oublier à leurs invités, en les persuadant de leur propre importance, en les flattant par des attentions raffinées, ce qu’ils avaient pu laisser derrière eux. Pendant un bref instant, Nicole et Dick Diver semblèrent se démultiplier, parler à tout le monde en même temps, et à chacun en particulier, en les assurant de leur tendre amitié, de leur véritable affection. Et pendant cet instant, les visages tournés vers eux rappelaient ceux des enfants pauvres, devant un arbre de Noël. Puis, brutalement, la table retomba – ce bref instant pendant lequel les hôtes des Diver avaient été hardiment arrachés au simple plaisir de dîner ensemble, pour s’élever jusqu’aux couches les plus secrètes du sentiment, ce bref instant était passé, avant même qu’ils en aient goûté la saveur, avant même qu’ils aient eu le temps de comprendre qu’ils en étaient arrivés là »12.

12En douceur, mais déterminant, ce mouvement est celui de la segmentarité souple sans doute. Mais lorsque le déclin se fait sentir, c’est qu’il y était toujours déjà : derrière la beauté de Nicole, sa maladie psychique ; derrière le génie humain de Dick, le manque de tout ancrage et de tout fondement. Co-dépendants, l’un déterminant l’autre, le couple sombre et dans sa dégringolade, entraîne un monde entier avec lui. Pourtant, se dessinent ici deux lignes nettes et bien différentes, co-déterminantes certes, mais finissant par dévier radicalement. Car dans ce couple, c’est l’élément fort qui effectuera la chute libre : Dick, dont les qualités se mettent subtilement à fuir hors de sa portée, perdant par là non seulement le pouvoir de définir (et donc de déterminer) Nicole mais aussi son propre pouvoir de transfiguration, ne peut plus que fuir au sens littéral. Perdant sa vitalité, son processus de démolition même cesse d’être spectaculaire : disparaissant, il finit par ne plus laisser de trace. Si ligne de fuite il y avait, elle a fini par se retourner sur elle-même. Comme dit Deleuze, il est temps de mourir. Or Nicole, élément faible – portant la maladie comme son secret, luttant contre toutes les manières par lesquelles cette maladie trouve, à répétition, des portes de sortie comme autant de fissures – part sur une autre tangente. Quittant Dick avant même qu’il ait disparu (or bien sûr, il l’était déjà), elle perd littéralement son identité, son visage mais aussi son secret. Seule, morte au passé, mais radicalement nouvelle : une ligne de fuite dont la reterritorialisation crée du sens, dur comme du diamant, mais sans accablement. Par tous ces oscillations micro-politiques – dans les relations d’amour, dans le déplacement des éléments de dépendance et d’autonomie, dans la définition de la beauté et l’idée de la santé, cette ligne répond à tous les critères de la vraie ligne de fuite, se reterritorialisant seulement dans la déterritorialisation même.

Notes

1 Gilles Deleuze. Logique du sens. Paris : Les Éditions de Minuit, 1969, 180-181. Ci-dessous, désigné comme LS.

2 LS, 181.

3 Ibid.

4 F. Scott Fitzgerald. « La Fêlure ». In La Fêlure. Trad. Dominique Aubry. Paris : Gallimard, 1963. 500.

5 LS. 183.

6 Ibid.

7 LS. 188.

8 Gilles Deleuze, Félix Guattari. Mille Plateaux. Paris : Les Éditions de Minuit, 1980. 244. Ci-dessous désigné comme MP.

9 MP. 243.

10 MP. 242.

11 F. Scott Fitzgerald. « La Fêlure ». 499. Traduction modifiée.

12 F. Scott Fitzgerald. Tendre est la nuit. Trad. Jaques Tournier. Paris : Belfond, 1985.

Auteur

Professeur de philosophie à l’Université de Södertörn, Suède. Traductrice de Derrida, Deleuze et Foucault, elle a publié : Kraft och Makt. Om Spinoza (Glänta produktion, Göteborg, 2009) ; Kropp och Kunskap. Om Nietzsche (Glänta Produktion, Göteborg, 2009) ; Estetik och Politik (éd., avec Cecilia Sjöholm, Glänta Produktion, 2008) ; Gilles Deleuze (éd., Glänta and Aiolos, 2004).

© Presses universitaires de Perpignan, 2012

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