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Frontières terrestres, frontières célestes dans l'Antiquité

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Aline Rousselle

Représentation de limites

Limites et quadrillages du ciel « de la sphère au globe » (à l'époque impériale)

Béatrice Bakhouche

Texte intégral

1L’engouement pour les “choses du ciel” est tel à l’époque impériale que les ouvrages consacrés aux astres ou simplement les références à l’astronomie ne cessent de se multiplier.

2Pour les uns, ce type de connaissance est un élément indispensable à la culture du Romain. L’”honnête homme” à Rome se doit de posséder un certain nombre de connaissances scientifiques. Les autres chercheront dans le ciel la réponse à leur angoisse dans un monde en mutation : astronomie et astrologie ne sont guère éloignées. Néanmoins, le ciel offrant à l’observateur une infinité vertigineuse, il était nécessaire à l’apprenti astronome ou astrologue d’y fixer des limites et d’y déterminer des zones.

  • 1 Les limites de l’interprétation, Paris, 1992, p. 51-52.

3“L’obsession latine de la frontière spatiale”, écrit U. Eco1, “naît avec le mythe de la fondation : Romulus trace une ligne de démarcation et tue son frère parce qu’il ne la respecte pas”. Cette première frontière est la conséquence d’une précédente délimitation : celle du “templum” dans le ciel, pour observer, à partir du vol des oiseaux, le choix divin du fondateur. Ainsi le problème des limites célestes offre encore un champ d’action : la pratique divinatoire.

  • 2 Cléomède, Théorie élémentaire, I, 1, 1. Trad. R. Goulet, Paris, 1980, p.87.
  • 3 Ibid., I, 1, 8, p.91.

4La première limite a été assignée à l’univers entier : la physique épicurienne qui concevait le monde comme infini et la matière comme un mélange d’atomes et de vide, n’a guère connu de succès auprès d’un peuple pris sans doute de vertige devant l’infini. Ainsi Cléomède commence-t-il son exposé sur “le mouvement circulaire des corps célestes” par l’affirmation de la finitude du monde et par l’existence du vide uniquement et nécessairement à l’extérieur de l’univers : “(Le monde) n’est pas infini mais fini”2. La première limite sera donc celle qui isole le monde du vide car, ajoute-t-il3, “tout ce qui est fini est limité par une réalité de nature différente de la sienne et qui est autre que ce qui est limité”.

  • 4 Commentaire au Timée c.65-66, éd. J.H. Waszink, Londres et Leyde, 1962, p.112-113.
  • 5 Cf. Macrobe qui souligne l’abus de langage consistant à désigner sous un terme générique-le Zodiaqu (...)

5Par ailleurs les traités de cosmographie -qu’on ait affaire à la tradition aratéenne, à des encyclopédistes ou tout simplement à des philosophes-commencent par l’évocation des “grands cercles de la sphère”. Leur nombre varie considérablement d’un ouvrage à l’autre et cette inflation peut aller jusqu’à 12. Néanmoins la division “canonique” du ciel fait état de cinq cercles parallèles de grandeur et de position déterminées : les deux cercles polaires, les deux tropiques et l’équateur. A cela s’ajoute le cercle oblique de l’écliptique. C’est l’énumération qu’on trouve par exemple chez un auteur du Ve siècle Calcidius qui avait écrit pour son ami Osius un commentaire au Timée de Platon : “Un (de ces cercles), au-dessus de nous, voisin du pôle qui nous est connu et visible, est appelé “cercle arctique”. Un autre, du côté opposé, égal au premier, près du pôle qui nous est invisible et toujours caché, est lui-même caché et s’appelle “cercle antarctique”. Celui du milieu, le plus grand de tous, qui partage en deux la sphère céleste, est le cercle équinoxial, qu’on appelle “isemerinos”, parce qu’aux régions situées sous lui, il procure les nuits toujours égales aux jours... Par ailleurs, entre ce cercle et les deux cercles polaires, il y a de part et d’autre les deux tropiques, celui d’été et celui d’hiver, le premier, de notre côté, est voisin du nord : celui d’hiver est proche du sud. C’est à travers eux que se déploie obliquement le cercle du Zodiaque, qui est lui aussi un grand cercle : il touche chacun des tropiques par un de ses signes : celui d’été dans le Cancer, celui d’hiver en revanche dans le Capricorne”4. Ici d’ailleurs le Zodiaque ne doit pas être compris comme la bande oblique de 12° environ mais comme le cercle médian ou écliptique5.

  • 6 Nous nous plaçons naturellement, comme les Anciens, dans une perspective géocentrique : on a longte (...)
  • 7 Calcidius, op.cit., c.G5.

6Ces cercles sont les mêmes pour tous, quelle que soit la latitude du lieu d’observation : les tropiques sont à une distance de 24° (pour les Anciens, 23°27’pour nous) de l’équateur. Ces trois cercles ont été déterminés dès la plus haute antiquité par l’observation du cours du Soleil6 : comme son nom l’indique en effet, le tropique est le cercle où l’astre du jour “tourne”, change de direction, passant du nord au sud ou inversement, ce que Calcidius ne précise pas. Quand en revanche le Soleil, dans sa course oblique autour de la Terre, aborde au cercle équatorial, “il donne des mesures égales pour les heures du jour et de la nuit”7 : ce sont les équinoxes.

7Quant à l’écliptique, c’est le cercle que parcourt le Soleil d’ouest en est, dans son apparente révolution annuelle autour de la Terre : en 365 jours 1/4 en effet il passe par chacun des douze signes du Zodiaque.

8Le cercle polaire arctique ou “septentrional”, lui, a été déterminé dans l’Antiquité comme la limite des étoiles ou constellations toujours visibles et dépend donc de la latitude du lieu d’observation. Si nombre d’auteurs passent sous silence ce facteur de variabilité, Calcidius l’évoque au chapitre 67 : “Quant aux cercles voisins des pôles, c’est-à-dire l’arctique et l’antarctique qui lui est opposé, ils ne sont fixés ni en grandeur ni en position, mais c’est en fonction de la différence des régions, boréale ou australe, qu’on les croit plus grands chez certains, et chez d’autres plus petits”. Effectivement la distance de ce cercle au pôle est égale à la latitude du lieu ; en d’autres termes, la déclinaison polaire vaut 90° - latitude du lieu.

  • 8 L’Astronomie, IV, 1, 1, trad. A. Le Boeuffle, Paris, CUF, 1983.

9Ces limites célestes sont parfois réduites à quatre : c’est le cas dans la tradition aratéenne. Germanicus et Hygin à l’époque d’Auguste, Aviénus au IVe siècle de notre ère, soulignent l’importance, pour leur modèle grec, de quatre cercles : les deux tropiques, l’équateur et l’écliptique : “Aratus”, précise Hygin8, “attribue un rôle prépondérant à quatre cercles dans la sphère”, peut-être précisément parce que ce sont les seuls de grandeur et de position FIXES. Cette réserve n’empêche pas notre auteur d’évoquer ensuite les cercles polaires.

  • 9 Les Phénomènes d’Aratos, v.455-458, trad. A. Le Boeuffle, Paris, CUF, 1975. Cf. Hygin op.cit., IV, (...)

10Ce qui est plus intéressant, dans ce type d’ouvrage, c’est l’apparition de la Voie Lactée au rang des grands cercles de la sphère, bien qu’un traducteur comme Germanicus ait eu conscience de la différence entre cette concentration d’étoiles matérielles et visibles et les cercles immatériels dont il vient d’être question : “Différent est le cinquième (cercle), visible par une nuit sereine lorsque les astres émettent de loin l’intégralité de leurs feux. Il a la couleur du lait, voie lumineuse au milieu des ténèbres. C’est le cercle lacté, égal aux plus grands de la sphère”9.

  • 10 C.67. Cf. Macrobe, op.cit., I, 15, 15.

11Enfin certains textes font état de “limites” appartenant à la sphère locale : l’horizon (qui délimite la partie invisible du ciel et la visible pour un lieu donné) et le méridien, perpendiculaire au précédent, et qui passe par le zénith (le point -localement- le plus élevé du Soleil dans sa trajectoire au-dessus de l’horizon) : “Le méridien aussi”, lisons-nous dans le Commentaire an Timée de Calcidius10, “et l’horizon, sous le rapport de la grandeur, sont fixes : ce sont des grands cercles ; mais ils changent de position suivant les diverses régions de la Terre, s’adaptant aux unes comme aux autres”.

12Ces deux derniers tracés ne sauraient apparaître sur une représentation figurée du ciel, si bien que la figure qui, dans le même ouvrage, illustre les chapitres sur les cercles célestes, est particulièrement inexacte :

  • 11 Cf. reproduction en fin d’article.

13Indépendamment d’une mauvaise distribution des termes qui tend à associer le “tropique” ou l’”équinoxe” à une zone et non à une limite, il faut néanmoins souligner l’erreur de localisation de l’horizon : que ce soit “orizonta” ou (circulas) limitons” ou “(circulas) finalis”, on ne saurait le situer comme la limite de l’univers. Si on rapproche ce schéma de la représentation figurée des “cercles célestes” tels qu’ils apparaissent sur une sphère armillaire11, on mesure mieux les erreurs du dessinateur : l’horizon est le plan horizontal (comme son nom l’indique !) propre au lieu ; il correspondrait au colurus” entre occidens Capricornus” et oriens Cancer, et ne saurait être “droit”. Le méridien, dans le plan qui lui est perpendiculaire, permet, par un système de graduation, de s’adapter à l’observation locale.

  • 12 Le vocabulaire latin de l’astronomie, Lille, 1973, 1, p. 254.
  • 13 Op.cit., 1, 15, 14.
  • 14 A. Le Boeuffle, op.cit., I, n.445, p. 349.

14Quant aux colures qui, sur le schéma étudié, apparaissent comme deux diamètres perpendiculaires, là aussi l’erreur est flagrante-pour celui du moins qui se substitue à l’équateur céleste. A. Le Boeuffle a bien expliqué la nature de cette limite, en corrélation avec la structure de la sphère armillaire, et souligné le flottement qui existait à ce propos chez les auteurs : “L’armature de la sphère céleste était complétée par deux grands cercles qui étaient perpendiculaires aux parallèles et dont les plans contenaient la ligne des pôles, les colures”12. Ceux-ci constituent donc des “cercles horaires”, mais les auteurs latins qui reproduisent souvent le nom grec sans essayer de le traduire, marquent par là leur embarras devant cette limite. Macrobe, qui leur consacre un développement assez long13, paraît faire un contre-sens sur l’étymologie du mot grec (KOLOS et OURA “à la queue tronquée”14) puisqu’il évoque leur imperfecta conversio” alors que ce sont des limites fixes et complètes. Martianus Capella, quant à lui, est encore plus prolixe : dans Les Noces de Philologie et de Mercure, en VIII 823, il souligne qu’une partie du cercle est “au-dessus” (desuper) et l’autre cachée (ce qui est vrai pour toutes les parties situées au-dessus de l’horizon mais ce qui est surtout vrai pour ce qui est matériel !). Après quoi il ajoute qu’il existe à propos des colures deux traditions (alii... perhibentes... alii vero perhibentes) qui correspondent en fait aux deux colures correctement décrits aux paragraphes 832-833 : le colure équinoxial (autour de l’axe des pôles), orthogonal à l’équateur, coupe celui-ci aux 8e degrés du Bélier et de la Balance ; le solsticial ou “tropique” (c.833) passe - comme son nom l’indique-par les points solsticiaux (8e degré du Cancer et du Capricorne).

15Ainsi les limites traditionnelles assignées à la sphère céleste sont-elles au nombre de sept : deux cercles polaires, deux tropiques, un équateur et deux colures, divisant le ciel en 14 zones.

  • 15 Op.cit., I, 6.
  • 16 Puisqu’un diamètre = 180°, une “partie” = 180° :30 = 6°.
  • 17 Rome est à 41° de latitude N environ. Ce détail illustre en passant la dette des auteurs latins à l (...)
  • 18 En effet 4 parties x6° = 24° (de l’équateur) ou (6+5) x 6 = 66° du pôle.

16Hygin15 est particulièrement précis sur la localisation de ces limites les unes par rapport aux autres : il partage l’axe des pôles en 30 “parties” et situe le cercle boréal à 6 parties du pôle, puis le tropique à 5 parties et l’équateur à 4 parties de la limite précédente. Même découpage pour le second hémisphère. La “partie” valant 6°16, la distance polaire du cercle arctique est de 36°. Or si ce cercle est celui qui délimite les constellations perpétuellement visibles, il correspond à une latitude terrestre de 36°N qui est celle de Cnide et de Rhodes (célèbres par leurs astronomes Eudoxe et Hipparque) et non celle de Rome17. En continuant, le tropique du Cancer est à 24° de l’équateur18 - valeur (très approximativement) égale à l’obliquité de l’écliptique.

Voici donc le tracé de toutes les limites précédemment définies à travers les textes :

17Une représentation figurée du ciel devait d’ailleurs servir de référence à nombre de ces auteurs dans leur description de la sphère céleste et de ses limites.

  • 19 De l’architecture, IX, 1, 2, trad. J. Soubiran, Paris, CUF, 1969.

18On peut en effet relever une allusion indirecte à une représentation concrète du montage des pôles dans cette phrase de Vitruve : “... autour de ces pivots, la nature a ajusté comme dans une tour des anneaux, appelés en grec “pôles”, grâce auxquels le ciel est animé d’un perpétuel mouvement”19. Ces anneaux renvoient aux orbiculi, aux bagues des sphères armillaires, comme celle dont il a déjà été question.

  • 20 Op. cit., Introduction, p. IX-X

19De même Hygin écrit son ouvrage Sur l’Astronomie comme un manuel d’initiation à la science du ciel. Et s’il veut donner “une description de l’univers plus claire et plus complète que celle d’Aratos dans les Phénomènes “, comme le souligne A. Le Boeuffle, “l’autre intention dominante de ce manuel est de servir, en quelque sorte, de notice explicative ou de mode d’emploi à un instrument qui serait un modèle réduit de l’univers. Plusieurs fois, quand Hygin énonce le mot sphaera, il a en vue, non pas la sphère céleste elle-même, mais un objet fabriqué par les hommes ; il suggère comment il faut le construire ou, au moins, comment, en l’utilisant, on peut comprendre certains phénomènes célestes mieux que par l’observation directe”20.

  • 21 Op.cit., v. 1014-1016.

20Quant à Aviénus, il semble à peu près certain qu’il ait eu sous les yeux une sphère armillaire ou l’équivalent, tant dans sa représentation des cercles célestes, immatériels et abstraits, il les donne à voir comme supports réels des constellations. Il dit par exemple du Zodiaque : “Sur cet ensemble un autre élément jette sa route oblique : ce quatrième cercle est serré au contact de deux ceintures massives qui se font pendant de part et d’autre du ciel”21.

  • 22 I, 5, trad. P. Monat, Paris, CUF, 1992.

21L’astrologue Firmicus Maternus enfin, dans les premiers paragraphes du livre I de sa Mathesis, évoque explicitement pour son dédicataire Mavortius, la sphère d’Archimède avec ses “neuf globes” (ce sont la terre, les deux luminaires, les cinq planètes et la sphère des fixes) et ses “cinq zones qui sont diversement colorées suivant leur nature”22.

22De tels exemples illustrent-si besoin était-le goût des Anciens pour les globes peints ou les sphères mobiles. Quant à la sphère armillaire dont il est question ici, elle avait été rapportée à Rome après la prise de Syracuse en 212 avant notre ère et devait être connue de tous les Romains.

Mais à quoi servent donc ces limites ?

23La fonction de la division de l’espace céleste est différente suivant le type d’ouvrage et explique d’ailleurs le nombre variable des limites assignées au ciel. Celles-ci-et c’est un premier but que s’assignent en particulier les traducteurs d’Aratos doivent aider ceux qui observent le ciel dans un but pratique : elles intéressent donc le marin ou le paysan plus que le savant. En effet tantôt les divisions célestes sont “plaquées” sur la terre, déterminant différentes zones géographiques et différents climats. Tantôt elles jouent un rôle en météorologie, en liaison directe avec les vents.

  • 23 Histoire naturelle, II, 172, trad. J. Beaujeu, Paris, CUF, 1950.

24Pline, par exemple, relie les cinq zones terrestres directement à leurs homologues célestes : “(Le ciel)... est divisé en cinq parties qu’on appelle zones : or un froid rigoureux et un gel éternel pèsent sur toutes les régions situées sous les zones extrêmes et entourant les deux pôles... La zone médiane, par où passe l’orbite solaire, embrasée par les flammes et consumée par la radiation toute proche, est torride. Seules les deux zones comprises entre la région torride qu’elles encadrent et les régions glacées sont tempérées”23. Ce qu’on peut représenter sous la forme du schéma ci-dessous :

25Cette figure, bien qu’elle soit plane, témoigne cependant du sens qu’il faut donner au terme “zone” : comme son homonyme grec, la “zone” n’est pas seulement une partie de la Terre, une portion de la sphère terrestre. Elle est plutôt une “ceinture”, ainsi que le suggère le latin cingulum, qui enveloppe tout le globe.

  • 24 Sénèque, V, 17, trad. P. Oltramare, Paris, CUF, 1961.

26Quant à Sénèque, au livre V de ses Questions Naturelles, livre consacré aux vents, il souligne à son tour que les divisions célestes induisent les divisions atmosphériques : “On a porté à douze le nombre des vents pour qu’il y en ait autant que de régions célestes. Or le ciel est partagé par cinq cercles dont le centre est sur l’axe du monde... En outre un sixième cercle sépare la partie supérieure de la partie inférieure du monde : l’horizon... Il faut ajouter encore le cercle méridien qui coupe l’horizon à angles droits... 11 y a nécessairement autant de divisions de l’atmosphère qu’il y a de régions célestes. C’est pourquoi l’horizon, ou cercle limiteur, coupe les cinq zones... et forme dix parties, cinq au levant, cinq au couchant. Le méridien, perpendiculaire à l’horizon, en ajoute deux. L’atmosphère a donc douze divisions et donne naissance au même nombre de vents”24.

27Or ce texte fait difficulté : il associe, comme on l’a déjà vu, des cercles “fixes” à des limites qui appartiennent à la sphère locale (horizon et méridien). Si on veut représenter “en coupe” le texte de Sénèque, on obtiendrait la figure suivante :

  • 25 Sénèque, op.cit., notice au livre V, p. 214.

28Sept tracés qui déterminent, comme on le voit, non douze mais quatorze secteurs. En fait sans doute faut-il se représenter les divisions de notre auteur comme “à plat” : l’horizon est le cercle extérieur qui limite la sphère céleste et le méridien, dans le plan vertical, apparaît en fait comme le diamètre perpendiculaire aux “grands cercles”. D’où le schéma proposé par P. Oltramare25 et que je reproduis ci-après, accompagné des noms des vents d’après leur origine céleste :

29Les précédents schémas ont mis en relief le lien qui existe entre le découpage traditionnel du ciel et deux de ses applications pratiques, l’une à la géographie, l’autre à la météorologie et aux vents en particulier.

30La troisième fonction des divisions célestes est de nature astrologique et la matière est si riche qu’elle requiert un dévelopement séparé.

31En effet aussi bien Manilius, dans ses Astronomiques, au premier siècle de notre ère, que Firmicus Maternus, trois siècles plus tard dans sa Mathesis, n’évoquent les divisions “traditionnelles” du ciel que comme un prolégomène convenu, une introduction obligée à toute étude du ciel. L’un et l’autre en revanche s’attachent, dans la même perspective astrologique, aux divisions du Zodiaque, qui occupe une place privilégiée.

  • 26 Firmicus Maternus, op. cit., II,1, trad. P. Monat, Paris, CUF, 1992.

32Si Manilius s’intéresse surtout aux dodécatémories sans avoir mis en relief auparavant les divisions du Zodiaque, Firmicus Maternus adopte au livre II, un développement plus cohérent : en effet le premier partage de la ceinture zodiacale est sa distribution-bien connue-en douze signes : “Le cercle du Zodiaque, sur lequel sont fixés douze signes, et au long duquel les cinq planètes, ainsi que le Soleil et la Lune, dirigent leur course, est toujours incliné dans son mouvement de rotation”26.

  • 27 Firmicus Maternus, op. cit., II,4,1.

33Néanmoins il ne s’agit pas ici de répartition à partir de concepts abstraits, mais de distribution en fonction des douze signes qui y sont “fixés” ; c’est en outre le lieu de révolution de toutes les planètes et des deux luminaires. Ici c’est donc le concret, le visible qui préside à cette première division en zones de 30° chacune. A leur tour les signes sont partagés en trois décans (de 10° naturellement chacun) : “Chaque signe est divisé en trois parties, et chacune d’entre elles contient un décan, si bien qu’il y a dans chaque signe, trois décans, dont chacun occupe dix des trente degrés et exerce sa puissance et domination sur dix degrés”27.

  • 28 Manilius, op. cit., Il, 678-684.

34Sur cette division s’en greffe une nouvelle : les dodécatémories, ou divisions d’un décan en douze parties : une dodécatémorie vaudra donc 2°5. C’est en tout cas la mesure qu’en donne Manilius, sans passer par l’intermédiaire des décans : “Considérez maintenant un objet, simple en apparence, très important en effet. Je ne puis le désigner que par un terme grec, celui de dodécatémorie ; ce mot exprime bien la mesure de la chose. Chaque signe céleste a trente degrés : on divise cette étendue en douze parties égales ; et l’on conçoit facilement que chaque partie comprendra deux degrés et demi”28. Ainsi chaque signe peut se diviser soit en 3, soit en 12, ce qui est facile à réaliser sur une figure comme celle-ci.

  • 29 Cf. infra p. 8.
  • 30 Fragment VI, 6, éd. Nock-Festugière, Paris, CUF.
  • 31 Puisque le Soleil parcourt les 360° du Zodiaque en 365 jours 1/4, il franchit chaque jour un peu mo (...)

35Cette représentation, vue d’en haut en quelque sorte, est fréquente pour le Zodiaque : elle illustre par le chapitre 78 que Calcidius consacre à l’ensemble des signes dans son Commentaire au Timée. Elle se justifie sans doute par l’assimilation fréquente du Zodiaque à une ceinture29. Dans la littérature hermétique déjà, on présentait les décans comme “embrassant” l’univers : “(Les décans)... protègent en l’embrassant cet Univers dans l’espace d’une nuit et d’un jour”30. L’éditeur souligne d’ailleurs une inconséquence : puisque les décans gouvernent leur division-10° du Zodiaque-cela correspond grossièrement à 10 jours31. Ce sont les Monomoiriai qui se voient attribuer un pouvoir sur chaque degré du Zodiaque, c’est-à-dire grosso modo sur un “nycthémère” (un jour + une nuit).

  • 32 Op.cit., ch. XIII et note ad loc. (n. 48, p.164).

36Cette dernière division n’est donnée ni par Manilius ni par Firmicus Maternus. D’ailleurs, en dehors de la division du Zodiaque en signes, et de ceux-ci en décans, les autres types de répartition sont définis de façon variable d’un auteur à l’autre. C’est ainsi que les dodécatémories qui apparaissent, chez Manilius, comme des parties fixes dans chaque signe, sont l’objet de calculs, chez Firmicus, à partir de la position de l’astre dont on veut trouver le “dodecatemorion” : “Firmicus”, note P. Monat32, “appelle... dodécatémorie d’un point du cercle zodiacal - et donc de l’astre qui occupe ce point à un moment donné - un autre point du Zodiaque déterminé par le calcul suivant : on multiplie par 12 le quantième de degrés qui mesure la position de ce point dans le signe où il se trouve ; on reporte le produit obtenu sur le cercle, à raison de 30° par signe, et le point où l’on arrive est le dodécatémorie du point de départ”.

  • 33 A. Bouché-Leclercq, L'astrologie grecque, Paris, 1899, p. 270 sqq.
  • 34 Op. cit., 11,14,3.

37Cela étant, l’astrologue dresse la carte du ciel au moment X (en général à l’heure de la naissance du consultant), puis il la découpe en secteurs de 30 ou 45°, déterminant dans le premier cas 12, dans le second 8 “lieux”. Dans chacune de ces “maisons”, selon la dénomination adoptée par les astrologues modernes, on trouvera, en fonction des astres qui s’y trouvent et des rapports (ou “aspects”) qui les relient les uns aux autres, toutes les indications relatives à une partie de la vie de la personne en question : naissance, enfants...33. Toujours dans la Mathesis, nous lisons : “En gros, le lieu de la vie se trouve dans le signe dans lequel se trouve placé l’Horoscope, le lieu de l’espoir ou de l’argent dans le deuxième signe de l’Horoscope, le lieu des frères dans le troisième, celui des parents dans le quatrième, celui des fils dans le cinquième, celui de la santé dans le sixième, celui de l’épouse dans le septième, celui de la mort dans le huitième. En partant de l’Horoscope, nous avons noté cela par cette série de noms : vie, espoir, frères, parents, fils, santé, épouse mort”34.

38Le point de départ du système n’est pas le Bélier ou quelque autre signe, mais l’”Horoscope”, c’est-à-dire le point du cercle zodiacal qui émerge à l’horizon à l’heure de la naissance, du côté du levant. Ce point ne se trouve naturellement pas toujours au début d’un signe. Ainsi au découpage du Zodiaque en signes, se substitue, dans la pratique astrologique, celui de l’horoscope en lieux. Mais la figure qu’on peut représenter à partir de là ressemblera sensiblement aux précédentes :

  • 35 Op.cit., II, 856-967.
  • 36 Op.cit., n. 49, p.164.
  • 37 Ibid., 11,14-4.

39L’énumération des lieux se fait d’est en ouest en passant par le “fond du ciel” (IMC), opposé au “milieu du ciel” (MC), et par le “couchant” opposé à l’”horoscope”. Ces “cardinaux des cercles de géniture ressemblent comme des frères aux points cardinaux qu’on a l’habitude de rencontrer en astronomie ou en géographie. Et on les retrouve quel que soit le système - qu’on ait affaire à huit ou à douze lieux. Firmicus d’ailleurs, au chapitre 18 du même livre II, évoque “les douze lieux” (ex his loris) sans paraître s’apercevoir qu’il a exposé un peu avant un système différent. Manilius35 présente également un découpage duodénaire. La division en douze devait être plus pratique compte tenu des signes du Zodiaque ; celle en huit, peut-être plus simple comme le suggère P. Monat36, s’adressait à des néophytes : Firmicus parle en effet à ce propos de “définition élémentaire” (platica locorum definitio) et conclut : “Cela devrait suffire, comme nous l’avons dit plus haut, à donner une initiation succincte au débutant37.

40Enfin, la dernière liaison importante que prennent en compte les astrologues pour leurs thèmes de géniture, ce sont les rapports de contiguïté ou d’opposition des signes entre eux (nous revenons aux divisions zodiacales). Positifs ou négatifs, les “aspects” jouent un rôle très important en astrologie.

  • 38 Op.cit.. II, 22.
  • 39 Op.cit., II, 270-342.

41Firmicus38 comme Manilius39 les répertorient en quatre catégories : les diamètres qui unissent deux signes ; les trigones, qui en unissent trois ; les quadrats, quatre et les hexagones, six. D’où la représentation suivante :

42Pour les aspects en diamètres, cinq autres tracés sont possibles suivant le signe de départ ; pour les trigones, trois ; pour les quadrats, deux ; pour les hexagones, un.

43En superposant ce tracé à celui des “lieux”, l’astrologue avait les limitations nécessaires à l’établissement du thème généthliaque.

  • 40 Op.cit., I, 5-7.

44Ce système compliqué de division constituait une véritable échelle qui permettait au praticien de “monter” jusqu’aux astres et d’y lire les arrêts divins. Car pour les astrologues comme pour nombre d’Anciens, les astres sont des dieux. Leurs positions, leurs relations réciproques ne sont pas indifférentes. Elles livrent un message qu’il faut savoir déchiffrer. Pour Firmicus, ces astres possèdent une “intelligence propre et une sagesse divine” dispensée par le Dieu suprême : “...Les astres détiennent une intelligence propre et une sagesse divine ; car, ayant reçu la vie directement de la divinité, ils collaborent sans se lasser à l’oeuvre du dieu suprême et maître de tout, qui a réglé toutes choses par les éternelles dispositions de sa loi, pour maintenir à jamais l’ordre de sa création”40.

45Bien plus, même les décans, divisions apparemment “intellectuelles” des signes en dix degrés, sont investis d’une puissance considérable : ils sont “démonisés”. Ils sont, dans toute l’astrologie antique, ceux qui commandent sur dix degrés du Zodiaque. Leur domination s’étend à l’espace comme au temps (d’où leur nom de “chronocrator”).

46Ainsi le “sens” de la position et des rapports des diverses portions du Zodiaque à l’heure d’une naissance ressortit presque à la mantique. Astrologie et divination se rejoignent dans un même but : connaître les arrêts divins, et se rejoignent aussi par des moyens voisins : si l’astrologue découpe le ciel pour définir “lieu” et aspect de tel ou tel astre ou signe, le prêtre découpe le templum, limite obligée de l’observation des signes.

  • 41 Cf. reproduction en fin d'article.

47Avec le foie de Plaisance - reproduction en bronze d’un foie de mouton datant environ du IIIe siècle avant notre ère - nous avons un document unique de l’haruspicine étrusque41. Or les analogies avec l’astrologie sont plus grandes qu’on ne saurait croire. En effet la bordure du foie, qui représente l’horizon du templum, donc un espace céleste, est divisée en seize cases (quatre par région cardinale), comme le Zodiaque l’est en douze.

  • 42 “L’orientation du foie de Plaisance”, Latomus, 1946-5, p. 293-298.

48A. Grenier, qui a étudié l’orientation de ce bronze42, souligne en conclusion la similitude de ce type de divination avec les autres : “Le principe de l’haruspicine est le même que celui des autres modes de divination : le présage dépend de l’emplacement du signe dans le templum.

  • 43 Cf. reproduction en fin d'article.
  • 44 Elles ont fait l’objet d’une “Journée d’étude” organisée par le Centre d’études romaines et gallo-r (...)

49A l’autre extrémité de la chaîne (tant temporelle que culturelle), nous possédons avec les tablettes astrologiques de Grand (Vosges) un document exceptionnel sur l’astrologie en Gaule romaine43. De fait ces tablettes en ivoire44, de 19 cm de long sur 14,5 de large, ont été trouvées en 1968 au fond d’un puits et représentent comme matériel d’astrologie le seul exemplaire portatif découvert dans le monde gréco-romain. Elles ont sans doute appartenu soit à un mage oriental versé dans la divination astrologique, soit à un prêtre chargé de régir la liturgie dans cette ville d’eaux fréquentée par les empereurs romains (en particulier Constantin).

50Ce document est intéressant car il montre l’oubli des données proprement astronomiques et une représentation céleste presque sous forme de quadrillage : sous leur figure traditionnelle dans le monde antique, les signes du Zodiaque se déroulent dans l’ordre horaire inverse, autour du Soleil et de la Lune. Ils ont surmontés d’une couronne de figures égyptisantes qui symbolisent les décans dont les noms terminent la couronne.

51Le mélange atteste de l’origine ou de l’influence orientale dans la conception de ces tablettes. On mesure par-là l’impact du monde oriental sur les pratiques astrologiques romaines ou gallo-romaines, mais aussi un syncrétisme de méthodes divinatoires qui s’est enté sur les traditions locales - étrusques en l’occurrence.

52Ainsi les divisions du ciel, telles qu’elles apparaissent dans les écrits scientifiques ou astrologiques de l’époque impériale, rejoignent d’une certaine façon-en tout cas complètent et rationnalisent-le découpage céleste établi par les maîtres de l’art divinatoire, les Etrusques.

53Science et religion se rejoignent.

54L’influence de la science hellénistique et celle de la littérature hermétique se révèleront d’autant plus grandes qu'elles nourriront mieux un terreau local : la tradition divinatoire étrusque.

Sphère Armillaire (Extraite de la Cosmographie de Gemma Frisius, Anvers, 1584)

Face concave du foie de Plaisance

Face concave du foie de Plaisance

Face concave du foie de Plaisance

Tablette astrologique de Grand

Notes

1 Les limites de l’interprétation, Paris, 1992, p. 51-52.

2 Cléomède, Théorie élémentaire, I, 1, 1. Trad. R. Goulet, Paris, 1980, p.87.

3 Ibid., I, 1, 8, p.91.

4 Commentaire au Timée c.65-66, éd. J.H. Waszink, Londres et Leyde, 1962, p.112-113.

5 Cf. Macrobe qui souligne l’abus de langage consistant à désigner sous un terme générique-le Zodiaque-ce qui correspond en réalité à trois tracés différents : Commentaire au Songe de Scipion 1, 15, 12 : “... quamvis igitur trium linearum ductus zodiacum et claudat et dividat, unum tamen circum auctor vocabulorum dici voluit antiquitas” (éd. J.Willis - Teubner p.62).

6 Nous nous plaçons naturellement, comme les Anciens, dans une perspective géocentrique : on a longtemps cru en effet que c’était le Soleil qui tournait autour de la Terre et non l'inverse (comme c'est le cas) ; du coup tous les cercles célestes ont la Terre pour centre.

7 Calcidius, op.cit., c.G5.

8 L’Astronomie, IV, 1, 1, trad. A. Le Boeuffle, Paris, CUF, 1983.

9 Les Phénomènes d’Aratos, v.455-458, trad. A. Le Boeuffle, Paris, CUF, 1975. Cf. Hygin op.cit., IV, 7 ; Aviénus, Les Phénomènes d’Aratos, v.936-949.

10 C.67. Cf. Macrobe, op.cit., I, 15, 15.

11 Cf. reproduction en fin d’article.

12 Le vocabulaire latin de l’astronomie, Lille, 1973, 1, p. 254.

13 Op.cit., 1, 15, 14.

14 A. Le Boeuffle, op.cit., I, n.445, p. 349.

15 Op.cit., I, 6.

16 Puisqu’un diamètre = 180°, une “partie” = 180° :30 = 6°.

17 Rome est à 41° de latitude N environ. Ce détail illustre en passant la dette des auteurs latins à l’égard de leurs sources grecques.

18 En effet 4 parties x6° = 24° (de l’équateur) ou (6+5) x 6 = 66° du pôle.

19 De l’architecture, IX, 1, 2, trad. J. Soubiran, Paris, CUF, 1969.

20 Op. cit., Introduction, p. IX-X

21 Op.cit., v. 1014-1016.

22 I, 5, trad. P. Monat, Paris, CUF, 1992.

23 Histoire naturelle, II, 172, trad. J. Beaujeu, Paris, CUF, 1950.

24 Sénèque, V, 17, trad. P. Oltramare, Paris, CUF, 1961.

25 Sénèque, op.cit., notice au livre V, p. 214.

26 Firmicus Maternus, op. cit., II,1, trad. P. Monat, Paris, CUF, 1992.

27 Firmicus Maternus, op. cit., II,4,1.

28 Manilius, op. cit., Il, 678-684.

29 Cf. infra p. 8.

30 Fragment VI, 6, éd. Nock-Festugière, Paris, CUF.

31 Puisque le Soleil parcourt les 360° du Zodiaque en 365 jours 1/4, il franchit chaque jour un peu moins d’un degré, et 10° d’Ecliptique en quelque dix jours.

32 Op.cit., ch. XIII et note ad loc. (n. 48, p.164).

33 A. Bouché-Leclercq, L'astrologie grecque, Paris, 1899, p. 270 sqq.

34 Op. cit., 11,14,3.

35 Op.cit., II, 856-967.

36 Op.cit., n. 49, p.164.

37 Ibid., 11,14-4.

38 Op.cit.. II, 22.

39 Op.cit., II, 270-342.

40 Op.cit., I, 5-7.

41 Cf. reproduction en fin d'article.

42 “L’orientation du foie de Plaisance”, Latomus, 1946-5, p. 293-298.

43 Cf. reproduction en fin d'article.

44 Elles ont fait l’objet d’une “Journée d’étude” organisée par le Centre d’études romaines et gallo-romaines de Lyon-III, le 18 mars 1992.

Table des illustrations

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Légende Face concave du foie de Plaisance
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Légende Face concave du foie de Plaisance
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Légende Tablette astrologique de Grand
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