1 Herman Leo Van Breda (1911-1974) est à l’origine de la fondation des archives de Husserl. Van Breda rencontre la femme de Husserl en 1938, après la mort de celui-ci. Étant donné la situation politique, il entreprend de transférer le fonds de Husserl à Louvain à l’aide de l’administration et de l’Université. La sauvegarde est une réussite et en dépit de la guerre et de la répression, Van Breda réunit tous les biens culturels de Husserl pour fonder ce qui deviendra les Archives de Husserl, rattachées à l’Institut de philosophie de l’université de Louvain. Il existe aujourd’hui plusieurs « Archives de Husserl » en Europe et aux États-Unis, chacune possédant une copie des manuscrits de Husserl.
2 Husserliana est la collection dans laquelle sont publiées les œuvres complètes de Husserl depuis les années cinquante du siècle dernier. 43 volumes ont été publiés, les derniers écrits de Husserl sont encore à paraître. La correspondance de Husserl comprend 10 volumes, chacun étant consacré à une thématique. Viennent ensuite les 8 volumes de la collection Materialien, qui sont des notes de cours de Husserl allant de 1896 à 1919. La collection des Phaenomenologica (plus de 200 volumes parus), dans laquelle sont publiées les recherches liées à la phénoménologie, est évidemment à signaler. En plus des écrits de Husserl, plusieurs domaines d’études continuent à alimenter la nouvelle science et à constituer une bibliothèque phénoménale de la phénoménologie. On y trouve par exemple des périodiques : Husserl Studies, Phänomenologische Forschungen, Études phénoménologiques, Studia Phaenomenologica, etc., des collections comme Phenomenology and Mind et des monographies qui se comptent en milliers, toutes langues européennes confondues. Il faut rappeler qu’une confusion règne dans le domaine phénoménologique. En effet, depuis Husserl, nombreux sont les adeptes d’une prétendue phénoménologie notamment en Allemagne et en particulier en France, en passant par Sartre, Merleau-Ponty, Lévinas, etc., et ces mouvements, auto-proclamés phénoménologie, représentent souvent l’herméneutique moderne, l’idéologie dogmatique, la théologie, la psychanalyse et d’autres penchants qui n’ont rien de commun avec la volonté de Husserl. Ainsi, les études menées sur Husserl et sur la phénoménologie sont imprégnées de toutes sortes d’analyses idéologiques, de la dialectique et de la théologique au détriment de la pensée dynamique d’une philosophie vivante. Sans doute il s’agit bien des gens assidus et travailleurs, universitaires et académiciens, mais de combien naïfs et médiocres pour un nombre important d’entre eux.
3 Husserl Archive à Leuven : https://hiw.kuleuven.be/hua
4 Par exemple, en mai 1906, Dilthey envoie à Husserl un exemplaire de son ouvrage, Die Jugendgeschichte Hegels, puis plus tard, en 1910, son livre Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaft. On note aussi l’envoi de la part de R. Richter de son ouvrage Der Skeptizismus in der Philosophie, vol. I, 1904. R. Kroner envoie en 1908 un exemplaire de son livre Über logische und ästhetische Allgemeingültigkeit. Husserl reçoit un ouvrage de Cassirer en 1910, Substanzbegriff und Funktionsbegriff. Plus tard en 1923, Cassirer lui envoie également son ouvrage Die Begriffsform im mythischen Denken, puis en 1937, Determinismus und Indeterminismusin der modernen Physik, etc.
5 On peut même constater que l’administration de l’académie allemande accorde officiellement un budget à Husserl pour acheter des livres pour sa bibliothèque, afin de garder ce dernier à l’université de Fribourg, selon une lettre datée de 1923, Briefwechsel, 3/8, p. 131, 133.
6 En réalité le Nachlass représente la bibliothèque virtuelle, la bibliothèque du futur de Husserl. C’est à juste titre qu’il faut rappeler que nombreux sont les chercheurs, américains ou français, qui ont consulté cette bibliothèque virtuelle, ces manuscrits qui ont fait la philosophie contemporaine. En d’autres termes, une partie importante de la philosophie moderne provient directement de la lecture de ces manuscrits. En commençant par Lévinas et en passant par Merleau-Ponty, la phénoménologie française demeure tributaire du Nachlass de Husserl.
7 („Dann zeigten mir Frau Husserl und Fink die große philosophische Bibliothek, die Husserl sich von 1880 bis 1938 gesammelt hatte. Über 2700 Bände und eine bedeutende Sammlung von etwa 2000 Sonderdrucken umfassend, hatte sie überdies, da viele der Bücher und Hefte Original widmungen der Verfasser trugen, ein besonderes bibliophiles Interesse.“ « Puis Madame Husserl et Fink m’ont montré la grande bibliothèque philosophique que Husserl avait rassemblée de 1880 à 1938. Composée de plus de 2700 volumes et d’une importante collection d’environ 2 000 tirés à part, elle présentait également un intérêt bibliophilique particulier puisque de nombreux livres et cahiers portaient des dédicaces originales des auteurs. »), in Geschichte des Husserl-Archivs, 2007, p. 6, 74. Voir aussi H. L. Van Breda « Die Rettung von Husserls Nachlass und die Gründung des Husserl-Archivs », dans Geschichte des Husserl-Archivs, 2007 p. 1-37. Les dédicaces des livres composant la bibliothèque de Husserl seraient un autre sujet à traiter pour montrer la place de Husserl chez ses contemporains.
8 Gaston Berger écrit dans une lettre à Husserl en 1929 : « Nous suivons ici avec un vif intérêt le mouvement de la pensée philosophique allemande contemporaine et tout particulièrement les travaux de l’école phénoménologique. Les plus importants de vos ouvrages sont dans notre bibliothèque et l’un de nos collègues, M. Serrus, fait actuellement pour son compte personnel une étude approfondie de vos Ideen. » Briefwechsel, 3/8, p. 78.
9 Voir Briefwechsel, (1994). Les exemples sont nombreux : la réception d’un ouvrage de E. Przywara, en 1932, un ouvrage dédicacé d’Albert Schweitzer en 1923, un livre de John Venn en 1894, un livre dédicacé de Hermann Weyl en 1918, etc. On y trouve aussi, parmi les contemporains de Husserl, André Lalande qui lui communique des fascicules du Vocabulaire en 1906, Briefwechsel, 3/8, p. 73.
10 Voir http://www.husserlpage.com/hus_nach.html.
11 Voir S. Luft, 2004.
12 Il s’agit des Mitschriften, qui sont une série de transcriptions des séminaires de Husserl par ses étudiants, portant la signature N.I.
13 Hua. 39, 2008, p. 428 : „Eine Geige, die ein Joachim spielt, ein selbstgeschriebener Brief Kants, ein Buch der kantischen Bibliothek und dgl., das sind Gegenstände, die nicht nur als Geige, als Brief, als Buch Bedeutung haben (in diesen Fällen Werkbedeutungen), sondern eine weitere Bedeutung kommt ihnen zu unter dem Titel von „Affektionswerten“. « Un violon que joue Joachim, une lettre que Kant a écrite lui-même, un livre de la bibliothèque kantienne, etc., sont des objets donnés qui ne sont pas seulement importants en tant que violon, lettre ou livre (dans ces cas, la signification d’une œuvre), mais ont aussi une autre signification qui leur vient sous le titre de « valeurs affectives. »
14 „…etwa wie wenn ich jetzt an das Bibliotheksgebäude denke, seinem eigenen Wesen nach verweist auf ein mögliches Wahrnehmen dieses Gebäudes, in dem das Wahrgenommene als leibhaft daseiend bewusst wäre und sozusagen im wahrnehmenden Bewusstsein selbst umfangen, ergriffen wäre.“ « […] comme quand je pense au bâtiment de la bibliothèque, par sa nature même, cela se réfère à une perception possible de ce bâtiment (construction), dans laquelle ce qui est perçu serait conscient comme existant corporellement, pour ainsi dire, dans la conscience percevante elle-même saisie. »). Hua. 37, 2004, p. 86.
15 Voir par exemple Hua. 7, 1956, p. 452-453, correspondant aux pages 310-311 d’un texte dans lequel Husserl cite plusieurs auteurs et leur définition de la philosophie.
16 Voir Hua. 18, 1975, p. 270 ; Hua. 19.1, p. xxxii ; 1984 ; Hua. 24, 1984, p. xlviii, concernant le livre de Meinong, dont Husserl a lu au moins les premiers paragraphes ; Hua. 25, 1987 ; Hua. 40, 2009, comprenant les commentaires de Husserl sur Psychologie de Brentano, p. xvii.
17 Hua. 17, 1974, p. 463.
18 Hua. 22, 1979 ; voir aussi la citation du nom de Hume dans Hua. 41, 2012, p. 438 (notes des éditeurs) (Husserl acquiert un exemplaire de La nature humaine de Hume en 1888. Husserl entretient des années plus tard au sujet de Hume. En 1928, autour d’un thé d’après-midi, il parle avec quelques proches au sujet de Hume, ainsi que de Scheler, et de la philosophie en tant que vision du monde, Schuhmann, 1977, p. 334.
19 Jaeger, 1988.
20 Il convient de préciser que la thématique de la Paideia n’était pas inconnue de Husserl. On trouve dans sa correspondance avec Brentano, Briefwechsel, 3/5 p. 141 la trace de l’existence de l’ouvrage historique publié dans ce domaine par Hermann Leser en 1925-1928.
21 La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale (selon Husserl, dans une lettre adressée à R. Pannwitz, le « dernier récit de l’œuvre de ma vie », « die letzte Rechenschaftsabgabe über meine Lebensarbeit », Briefwechsel, op. cit., vol. 3/7, p. 226), composé en 1936 et paru de façon posthume, est un point charnière de la pensée de Husserl, montrant la perspective de la nouvelle science dans son horizon du futur. Le concept de crise a été déjà employé par Pannwitz et Husserl en avait pris connaissance, voir Pannwitz, 1917. Il est possible que La crise., de Husserl soit une réponse à Die Krisis. de Pannwitz.
22 Husserl s’intéresse dans ses écrits tardifs aux sciences sociales, par exemple chez Felix Kaufmann. Une phénoménologie des sciences sociales apparaît plus tard chez Alfred Schutz. Tous les deux sont sous l’influence de Husserl et de la phénoménologie. La correspondance de Husserl, aux côtés de ses écrits des années 1930, met en lumière son penchant pour le monde social et illustre cet aspect, voir Briefwechsel, 3/4, p. 182-183, 202-213, 287. Husserl a reçu d’autre publications lui permettant d’élargir son champ de recherche. La lecture de l’ouvrage de Rudolf Otto, Le sacré, en 1918 a eu un impact sur sa pensée et il a pensé l’utiliser pour « une phénoménologie du religieux », comme il l’écrit dans une lettre adressée à Otto en 1919, Briefwechsel, 3/7, p. 205-208, ici, p. 207, voir Schuhmann, 1977, op. cit., p. 230.
23 Porphyre, 1982, n° 30.