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Roches ornées, roches dressées

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Michel Martzluff

3 - Les hommes et leur terre en Pyrénées de l'est

Les lieux de cultes païens et la dévotion mariale en Catalogne du nord

Marie-Jeanne Bonhomme-Trogno

Zusammenfassung

On sait que les peuples de l’Antiquité vénéraient les divinités des sources, des bois et des lieux sacrés comme certaines grottes. Telle devait être la situation du Roussillon à l’arrivée des premiers missionnaires chrétiens qui eurent à lutter contre la dévotion exprimée sur ces anciens lieux de culte.
En Pyrénées catalanes, le cérémonial chrétien reprit à son compte une part du cérémonial païen : les sources curatives liées au culte de la Vierge font jouer au taureau un rôle essentiel, tout comme elles rappellent d’autres rites. L’étude des goigs roussillonnais montre que les attributions antiques furent surtout transposées sur la Vierge pour la protection contre les maladies, pour obtenir d’heureuses maternités ou pour la fertilité de la terre. Du plein Moyen Age à la fin des temps modernes, tout ce que les paysans demandaient autrefois aux divinités sylvestres, ils en prièrent Marie, dans les mêmes lieux et avec un cérémonial à peine transposé.

Anmerkungen des Autors

Suite au débat lors de cette communication au colloque et sur le même thème, mais concernant une analyse savante des rapports entre la diffusion du culte d’Isis en Méditerranée occidentale pendant l’Antiquité et certains caractères du culte mariai dédié en Catalogne à la Vierge (actuellement) noire de Montserrat, le lecteur se reportera avec profit à la contribution de Sydney Aufrère - « de Dendara à Montserrat. Isis à la tête de lapis-lazulis et la Vierge noire de Montserrat de Catalogne : points de convergence », Nilus, revista de la Societat catalana d’Egyptologia, n° 6, Barcelona, 1997, p. 15-23.

Volltext

1Dans le culte de la Vierge Marie, nous ne pouvons passer sous silence le problème que posent les fontaines, les dolmens et les arbres ayant abrité, dans la Préhistoire ou l’Antiquité, un culte païen. Les lieux de culte antiques étaient en général situés en pleine campagne, mystérieusement cachés dans une forêt, près d’une source, d’un arbre ou d’une pierre sacrée. C’est la raison pour laquelle nous mentionnons les monuments mégalithiques et les sources d’eaux minérales et curatives, mais aussi les sources ordinaires. Ces sources ont inspiré aux hommes le respect.

1. Le culte des sources

  • 2 Cf. Cazes 1975, Perpignan, p. 3.

2En Roussillon, les eaux curatives sont nombreuses et réputées. Dès l’Antiquité, les Romains connurent les bienfaits des eaux d’Amélie-les-Bains qu’on appelait les Bains d’Arles. Les restes de thermes romains et des vestiges d’un culte rendu à des nymphes y sont encore visibles2. Le culte de la Vierge guérisseuse semble vraiment être lié au pouvoir curatif des sources. À Font-Romeu, au-dessus de la fontaine, une inscription rappelle que Marie est source de santé. À Err, la statue de la Vierge a été trouvée, selon la légende, près de la rivière.

  • 3 Cf. Cazes 1977, p. 5.

3En Roussillon, plusieurs sites romains donnèrent naissance à des ermitages, tel Notre-Dame de Tanya, dans la forêt de Sorède. La région de Vernet-les-Bains, où les eaux curatives abondent, est située au pied du Canigou. Elle avait été occupée par les Romains dès la fin IIe siècle avant Jésus-Christ, ou au début du Ier siècle, car ils y exploitèrent les mines de fer (Fédération historique du Languedoc 1980). De même l’abbaye de Saint-Michel d’Eixalada, fut fondée près d’une source d’eau curative à Thuès, certainement pour christianiser des populations qui adoraient en ces lieux des ondines. Malheureusement, cette abbaye fut détruite par une inondation en 8183. Construit sur le versant nord du Canigou, le prieuré de Sainte-Marie de Corneilla, faisait - en quelque sorte - le pendant à l’abbaye Sainte-Marie d’Arles. L’un comme l’autre étaient placés près de sources curatives. Elles avaient sans doute joué le même rôle, dans la lutte contre le paganisme. Les sources de Vernet-les-Bains et des bains d’Arles-sur-Tech étaient connues des Romains. Rares sont les chapelles rurales qui ne se trouvent pas au bord d’une source.

2. Les cultes des divinités païennes

  • 4 Inscription logée au-dessus de la fontaine de Font-Romeu.
  • 5 Cf. Cortade 1964, p. 81.
  • 6 Cf. Delcor 1970, p. 24.

4En Roussillon, la plupart des ermitages sont dédiés à Marie, source de vie4. Les Romains se plaisaient à placer leurs lieux de culte non loin d’un endroit mystérieux et parfois difficile d’accès. Pour certains auteurs, ce serait le cas du temple de Neptune qui aurait été remplacé par la chapelle de Notre-Dame de Consolation à Collioure5. La grotte au-dessus de la chapelle de Saint-Pierre-de-la-Roca, près de Villefranche-de-Conflent, semble avoir abrité un culte païen. Mathias Delcor, énonce une thèse selon laquelle « le culte de Marie, mère de Dieu, aurait remplacé en Cerdagne le culte de Cybèle mère des Dieux » (Delcor 1970). Pour cette interprétation, il se base sur le cas de l’église mariale d’Alet-les-Bains qui fut construite sur un ancien temple de Cybèle. Un autel votif, trouvé à Alet et conservé au musée de Toulouse, porte l’inscription suivante : Matri Deum Cn. Pomp. Probus curator templ S. V.L.M (à la mère des dieux, Cneius Pompeius Probus, curateur du temple, a fait un vœu volontaire et à bon droit)6.

  • 7 Cf. Leroy-ladurie et Vigne 1980, p. 185.
  • 8 Cf. Chauvet 1899, p. 57.

5À Torreilles, en Salanque, des recherches révélèrent une occupation antique et, là encore, s’élève un ermitage dédié à Marie, Notre-Dame de Juhégnes. Une chose est sûre, la christianisation du Roussillon, comme dans bien des régions, résulte d’un bricolage astucieux de la doctrine chrétienne sur les bases de la religion gallo-romaine7. Le folkloriste Horace Chauvet résume ainsi cette pensée : « Le christianisme a réussi à s’établir chez les peuples méditerranéens en se faisant païen lui-même »8.

3. Les goigs9

  • 9 Cf. Deloncle 1952 : tous les extraits des goigs sont tirés de cet ouvrage.

6En Roussillon, comme en Cerdagne, ces chants religieux du XVe siècle insistent sur cet aspect du culte de Marie : « Vierge priée contre la stérilité des femmes ». On peut relever des exemples explicites dans de nombreuses localités :

7Banyuls-sur-Mer :

« Les esteriles que us visiten
L vos fan oració,
Alcancen i fructifiquen
Fruit de benedicció »

8(Les femmes stériles qui vous visitent Et vous font des prières Obtiennent Le fruit de bénédictions).

9Sorède, pour les femmes enceintes qui demandent une heureuse délivrance :

« A les dones que us reclamen
En lo part les ajudeu, »

10(Aux femmes qui vous le réclament En couches, vous les aidez).

11Laroque-des-Albères :

« Les dones que son prenyades
Vos preguen per son bon part »

12(Les femmes qui sont enceintes Vous prient pour avoir un bon accouchement).

13Théza :

« Desllirau la muller » (Délivrez l’épouse).

  • 10 Témoignage oral de Jean Parahy, mon grand-père, ancien instituteur au Soler, dont le père avait des (...)

14Cela semble être une preuve car Marie a pris la place de la déesse de la fécondité, de la déesse-mère. Qu’on les appelle Cybèle, Cérès, Epone ou Isis, toutes peuvent avoir été remplacées par Marie, mère de Dieu, protectrice des récoltes. Là encore se sont les goigs des XVIIe ou XVIIIe siècles, formes littéraires reflétant les croyances et les mentalités populaires de l’époque qui nous donnent la preuve : Donau herba al palier (Donnez du foin à la grange). À Thuir, les paysans et surtout les viticulteurs allaient jusqu’à la fin du siècle dernier à la chapelle de la Pietat, le 8 septembre, la veille de l’ouverture des vendanges, afin que la vendange soit bonne10. D’autres exemples abondent.

15À Théza :

« Guardau, bon Oratori,
De, pedra i de malori,
Los camps i lo vinyer,
Verge del bon Remell »

16(Bon Oratoire, gardez les champs et les vignes, de grêle et de maladie, Vierge du bon remède !)

17À Saint-Nazaire :

« Lo pages cerca coratge
Quan lo abat lo malhor,
En vostra Santa Imatge se
Troba descans i ardor
De sos béns seu guardadora,
I bé el sabeu ajudar ! »

18(Le paysan cherche le courage Quand le malheur l’abat, En votre sainte Image on trouve repos et ardeur De ses biens soyez la gardienne, vous qui savez si bien l’aider !).

19À Planés où la même réminiscence de la déesse Cérès touche la Cerdagne française :

« Alcançau-nos abundosa
Pluja en temps de sequedat,
I guardau de tempestat
Esta serra tan fragosa »

20(Donnez-nous de l’abondante Pluie en temps de sécheresse, Et gardez d’orage Cette montagne si fertile)

21À Puigcerda, en Cerdagne espagnole, l’allusion est encore plus directe :

« Donan-nos copia de blat
Sou la Ceres de Cerdanya. »

22(Donnez-nous une grande quantité de blé, vous êtes la Cérès de la Cerdagne)

23Pour les mêmes raisons, païens et chrétiens adressèrent leurs prières aux auxiliaires de la divinité, au même endroit et pratiquement dans le même cérémonial. L’usage des cierges fut autorisé et, avec lui, d’autres pratiques comme l’immersion des malades dans une piscine alimentée par la source.

  • 11 Cf. Camos 1657, p. 262.

24Un moine dominicain, le père Camos, visita tous les ermitages de la Vierge, en Catalogne. Il fit paraître en 1657 un ouvrage, El jardin de Maria, dans lequel il explique ainsi les bains des malades à la fontaine de Font Romeu : « Dieu œuvre par l’intermédiaire de cette statue de nombreuses merveilles envers ses dévots et en particulier ceux qui ont des douleurs, en trempant ceux qui souffrent dans la piscine, qui se trouve près de la chapelle où l’on recueille l’eau de la fontaine, qui naît sous l’autel dans laquelle ils se baignent neuf fois, et ensuite bien couverts, ils vont devant la Vierge faire leurs prières, avec lesquelles beaucoup retrouvent la santé »11.

4. Les découvertes miraculeuses de Vierges

  • 12 Cf. Chauvet, ibid., p. 7.
  • 13 Cf. Delcor, ibid., p. 29.

25C’est le point le plus obscur où la légende côtoie l’histoire car « Le paganisme est comme un chêne qu’on abat, mais qui fait des rejetons : les légendes »12. Pour intéresser les paysans à l’évangélisation, l’Église dut donner aux saints et à la Vierge les mêmes pouvoirs qu’avaient les anciens dieux. Les liens qui unissent l’homme et la nature sont trop étroits pour qu’ils puissent s’en libérer. C’est la raison pour laquelle l’Église dota les lieux de culte d’une sorte de mythologie, qui fit intervenir de nombreux éléments des légendes païennes. Ce qui semble le plus surprenant, c’est le rôle que joue le taureau dans la plupart de ces inventions. Le taureau apparaît comme l’instrument providentiel grâce auquel une statue est mise en service en vue d’un sanctuaire déterminé13. On peut citer plusieurs exemples.

26À Notre-Dame de Villanova :

« Que vostra Imatge descobri
Un toro en haver gratat ».

27(Un taureau ayant gratté la terre découvrit votre image)

28À Font-Romeu :

« Un toro dels mes salvages
Prop de la font pastorant
Descobri vostra imatge. »

29(Un taureau des plus sauvages Près de la fontaine paissant Découvrit votre image).

30À Calmeilles :

« Un bou mentres pastorava
Descobri a bona gent
La vostra Imatge sagrada. »

31(Pendant qu’un bœuf paissait, Il découvrit au peuple Votre image sacrée).

32En réalité cette légende se répète pour tous les ermitages de montagne, même si les goigs ne les mentionnent pas tous (Just 1860). Le père Camos rapporte que la tradition voulait que la Vierge de Cases-de-Pène fut pareillement découverte dans une grotte par un taureau. Camos a en effet visité la Catalogne vers le milieu du XVIIe siècle et c’est un témoignage précieux pour l’historien car il confirme ce que les goigs nous apprennent. Mais, sur la découverte des statues de la Vierge, il reste dans le vague quand il s’agit de fixer une date.

  • 14 Cf. Camos, ibid., p. 258.
  • 15 Cf. Camos, ibid., p. 261.
  • 16 Cf. Camos, ibid., p. 263
  • 17 Cf. Camos, ibid., p. 422.

33En Cerdagne, pour Notre-Dame de Belloch, près de Dorres, il affirme que « La statue est très ancienne », et pour l’invention de cette même Vierge, il dit : « Il est tenu pour certain qu’elle fut découverte près d’une fontaine appelée la fontaine du bois, mais on ne sait pas avec certitude comment cela arriva. Toutefois de nombreuses personnes disent qu’elle fut découverte par quelque berger qui faisait paître leur troupeau en ce lieu »14. Pour la Vierge de Font-Romeu, l’auteur écrit : « En ces lieux où elle était cachée depuis les temps que seule sa Divine Majesté connaît. Son invention se fit par l’intermédiaire d’un taureau qui fuyant la compagnie de ses semblables s’en allait à la fontaine »15. Pour Notre-Dame d’Err, il se fait aussi l’écho de la tradition populaire : « On trouva sa statue, selon l’opinion commune près d’une rivière »16. De même concernant la Vierge de « Pene » il écrit que « Suivant la tradition, un troupeau de bœufs cherchant leur nourriture en ce lieu, l’un d’eux s’approcha de la fameuse grotte, gratta plusieurs fois l’herbe très parfumée et découvrit l’image de cette divine plante qui orne si bien le jardin de l’Église, Marie, avec laquelle il semblait très heureux, travaillant pour que beaucoup l’imitent, criant et faisant des signes extraordinaires, jusqu’à ce que le berger averti montât très léger jusqu’à elle et découvrît la Sainte Image. »17.

  • 18 Cf. Delcor, ibid., p. 29.
  • 19 Cf. Camos, ibid., p. 418.
  • 20 Cf. Mare 1967, p. 6.

34En fait cette mythologie rejoint celle de Cybèle à qui l’on faisait le sacrifice d’un taureau au cours de ses mystères. Dans les légendes chrétiennes, le taureau n’est que l’humble intermédiaire dont Dieu se sert pour introduire le culte de la Vierge Mère18. Nous trouvons essentiellement ces légendes dans les régions montagneuses, et les hagiographes semblent les accommoder selon les us et coutumes de chaque ermitage. Par contre, à Rodès, là où finit la plaine du Roussillon et où commence le Confient, ce n’est pas le taureau qui découvre la statue, mais un agneau. Les ovins se contentent en effet plus facilement de la maigre prairie des garrigues qui entourent la chapelle de Domanova, tandis que les bovins, pouvaient être rares dans cette contrée, ce que Camos confirme de cette façon : « Un petit agneau d’un troupeau, paissant en ces lieux, s’isolait quelquefois et comme cela donnait des soucis à son berger, il le suivit pour ne pas le perdre. Il le trouva sous un genévrier, prosterné, la tête levée, regardant la dite plante, comme s’il voulait signaler au berger, qu’il devait regarder là-haut. Il le fit enfin et vit la Sainte image »19. Ainsi, dans la montagne aride au-dessus de Collioure, près de l’ermitage de Consolation, entre la grotte et la fontaine bleue, la Vierge fut découverte par un berger20.

35En plaine, les légendes sont plus rares, car la Vierge d’origine a souvent disparu lors de la Révolution française, mais aussi de changements successifs de modes. La psychologie des montagnards est aussi éloignée de celle d’un paysan de la plaine que la mentalité des paysans est éloignée de celle des gens des villes. Les montagnes sont un terrain propice aux légendes avec leurs accidents de terrain, les sources, les forêts, les précipices, les rencontres avec les bêtes sauvages, tout cela sert à poser la trame des hagiographies (Pons 1929).

5. Les cultes de la forêt

36Dans le Vallespir, pays très boisé, les découvertes eurent lieu dans les arbres. Nous retrouvons ici la lutte contre le paganisme et la désacralisation de la nature. Nous avons vu qu’il existait un lien entre le culte mariai et l’eau. Nous voyons maintenant les liens entre la Vierge et le règne végétal. Les goigs ne nous apprennent rien à ce sujet, nous devons donc nous fier à la tradition perpétuée par les folkloristes du XIXe et XXe siècles. Ainsi, Notre-Dame de l’Espinas ou de l’aubépine, dont la statue fut découverte dans un buisson d’aubépine par un paysan, se trouve actuellement à l’église de Coustouges et elle porte un rameau d’aubépine à la main. Dans le territoire de Taillet, pays du chêne vert et du chêne-liège, il est un endroit abrité où poussent toutes sortes de plantes exotiques, tel qu’un poivrier. C’est là où se trouve Notre-Dame du Roure ou du chêne. Ce nom se retrouve dans le Confient, près de Prades. Ces deux Vierges ont été trouvées dans un tronc de chêne, de même que Notre-Dame del Coral à Prats de Mollo.

  • 21 Cf. Just, p. 89

37Cela ne pourrait-il refléter les spécialisations de chacun de ces pays ? Ainsi, touchant la Catalogne dite « humide », le Vallespir boisé pouvait privilégier l’élément sylvestre et les métiers de la forêt. Au contraire, avec ses larges estives et ses prairies, la Cerdagne était sans doute plus dédiée au pastoralisme. Cela expliquerait l’importance de l’arbre d’une part et du taureau d’autre part, dans les découvertes des statues de la Vierge pour ces deux micro-régions. Les arbres sont au même titre que les sources, des objets de culte protohistoriques, c’est pourquoi l’Église s’est attachée à les christianiser. Pour l’Église, les statues roussillonnaises de Marie ont été les supports sur lesquels elle a tenté de transférer la vénération que les populations portaient antérieurement aux éléments naturels. Le succès du rite de l’immersion, qui a perduré pendant des siècles, montre que ce fut un échec. Ces populations considéraient le culte de la Vierge de la même manière que celui qu’ils portaient à des divinités préchrétiennes21.

6. Les cultes dédiés à l’élément minéral et aux sites anciens

  • 22 Cf. Vidal, p. 31.

38Moins importants furent les monuments mégalithiques et les grottes qui furent christianisées. À Banyuls-sur-Mer, il existe un dolmen, au domaine des Abeilles, où est construite la chapelle dédiée à Notre-Dame des Abeilles. Dans le territoire de Passà s’élève un monastère dit : el monastir del Camp. Ce village de Passà recèle des éléments liés à l’occupation latine et Pierre Vidal y mentionne des dolmens22. Une légende carolingienne est également liée à la fondation de ce monastère où, du moins, à la Vierge des Victoires qui y fut vénérée, puis transférée à l’église paroissiale de Thuir.

39Il n’est pas certain que l’oratoire, puis la chapelle de Notre-Dame del Arca, en Roussillon, ait été construite dans un lieu où il y avait des monuments mégalithiques, bien que le terme de Arca, signifie dolmen en catalan. La carte ne mentionne pas de dolmen entre Saint-Nazaire et Cabestany, à l’endroit où se trouve cet ermitage. S’agit-il d’une tombe en coffre du Néolithique ou d’un ancien dolmen, détruit de longue date et dont les anciens ont voulu perpétuer le souvenir, en surnommant l’ermitage du lieu-dit Notre-Dame de l’Arca ?

  • 23 Cf. Vidal, ibid., p. 29 et 30.

40Les conciles, à partir de celui d’Arles, en 462, ordonnèrent la destruction des lieux de culte païens. Beaucoup de ces monuments mégalithiques disparurent alors, mais s’il était facile d’abattre un arbre ou de détruire un dolmen, il était impossible de faire disparaître une source, un étang, ou une rivière. Certains menhirs furent christianisés et servirent de support à des oratoires chrétiens. En 1392 au territoire d’Ur en Cerdagne, sur le chemin de Puigcerdà, un rocher (ou menhir ?) fut transformé en oratoire23. En Confient, l’abbaye de Saint-Martin du Canigou semble avoir été construite sur l’emplacement d’une chapelle rurale plus ancienne, qui elle-même pourrait avoir été fondée pour mettre fin à des cultes païens.

41En effet, des légendes populaires font du Canigou et de ses vallées un lieu de rendez-vous des fées. Jean Amades (Amades 1936) et Horace Chauvet (Chauvet 1941) sont d’accord pour croire que ces légendes sont des survivances de culte païen, étouffées par l’église, qui auraient ressurgi sous cette forme de tradition orale que les paysans se seraient transmis pendant les longues soirées d’hiver. Une chose est certaine, le Canigou était une montagne tutélaire qui devait abriter des lieux de culte païen. C’est pour combattre leurs divinités que les moines vinrent s’installer au pied même du Canigou.

42Pourtant, le prieuré de Serrabonne ne semble pas avoir eu le même rôle. Perdu au milieu des collines boisées de chênes verts et d’oliviers sauvages, ses occupants recherchaient peut-être plus simplement le calme et le silence requis pour une vie contemplative. Ce serait un des seuls cas qui n’aurait pas comme origine première la lutte contre le paganisme, ce qui ne nous semble guère crédible. Les moines cherchaient le recueillement, mais avant tout, ils cherchaient à assurer l’expansion de leur doctrine et faire triompher partout la foi chrétienne, face aux puissances sataniques que représentaient les religions polythéistes de l’Antiquité. Dans ces confins des Pyrénées, entre Aspres et Confient, nous n’avons certes trouvé aucune manifestation visible de culte païen au lieu de Serrabone. Nous ne pouvons qu’émettre une hypothèse, en comparant avec toutes les autres fondations monastiques du haut Moyen Âge.

43En effet, les peuples antiques n’adoraient-ils pas les divinités naturelles ? Qu’il s’agisse d’abbayes, de prieurés, de certains couvents ruraux, ou de simples ermitages, tous ces établissements religieux semblent bien avoir été fondés dans le même but : lutter à armes égales contre les cultes païens, avec un même idéal, la victoire du christianisme.

Literaturverzeichnis

Amades 1936 : AMADES (J.) - Mélange de Folklore, impr. de l’Indépendant, Perpignan, 1936.

Camos 1657 : CAMOS (Ν.) - El jardin de Maria. Barcelone, 1657.

Cazes 1975 : CAZES (abbé A.) - Amélie-les-Bains-Palalda. Guide touristique, Conflent, Prades, 1975.

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Chauvet 1899 : CHAUVET (H.) - Le Folklore catalan : Légendes du Roussillon. Perpignan, 1899.

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Cortade 1964 : CORTADE (E.) - Collioure : Guide historique et touristique. Perpignan, 1964.

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Deloncle 1952 : DELONCLE (J.) - Goigs del Rossello. Imprimerie du Midi, Perpignan, 1952.

Just 1860 : Just (Ε.) - Ermitages du diocèse de Perpignan. imp. Tastu, Perpignan, 1860.

Leroy-Ladurie et Vigne 1980 : LEROY-LADURIE (E.), VIGNE (D.) - L’inventaire des campagnes. Paris, 1980.

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Pons 1929 : PONS (J.-S.) - La littérature catalane. Toulouse, 1929.

Vidal 1921 : VIDAL (P.) - Le Roussillon préhistorique. Ruscino n° 15, 1921.

Anmerkungen

2 Cf. Cazes 1975, Perpignan, p. 3.

3 Cf. Cazes 1977, p. 5.

4 Inscription logée au-dessus de la fontaine de Font-Romeu.

5 Cf. Cortade 1964, p. 81.

6 Cf. Delcor 1970, p. 24.

7 Cf. Leroy-ladurie et Vigne 1980, p. 185.

8 Cf. Chauvet 1899, p. 57.

9 Cf. Deloncle 1952 : tous les extraits des goigs sont tirés de cet ouvrage.

10 Témoignage oral de Jean Parahy, mon grand-père, ancien instituteur au Soler, dont le père avait des propriétés dans le territoire de Thuir, et qui avait été témoin de cette cérémonie.

11 Cf. Camos 1657, p. 262.

12 Cf. Chauvet, ibid., p. 7.

13 Cf. Delcor, ibid., p. 29.

14 Cf. Camos, ibid., p. 258.

15 Cf. Camos, ibid., p. 261.

16 Cf. Camos, ibid., p. 263

17 Cf. Camos, ibid., p. 422.

18 Cf. Delcor, ibid., p. 29.

19 Cf. Camos, ibid., p. 418.

20 Cf. Mare 1967, p. 6.

21 Cf. Just, p. 89

22 Cf. Vidal, p. 31.

23 Cf. Vidal, ibid., p. 29 et 30.

Autor

Docteur en Histoire. 17 rue Mirabeau, 66270 Le Soler. cbonhomme@club-internet.fr

© Presses universitaires de Perpignan, 2005

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