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L’avenir des langues anciennes

 | 
Olivier Rimbault

V. De la philologie traditionnelle à la pratique orale des langues anciennes

Full text

Le témoignage des « aèdes » du xxie siècle

  • 1 Correspondance personnelle de l’auteur (courriel du 08/09/2010).
  • 2 C’est pourquoi l’on peut sans doute parler d’une « communauté d’esprit » (plutôt que d’un mouvemen (...)
  • 3 Qu’on songe au « rêve » que la compagnie de Philippe Brunet a déjà accompli trois fois, en 2005 à (...)
  • 4 Nous traduisons l’essentiel du texte anglais de la page d’accueil de la SORGLL sur la toile, qu’on (...)

1La pratique orale des langues anciennes ne se limite pas au latin (ou à un grec) « vivant » ; elle ne se réduit nullement à ces tentatives plus ou moins abouties, ressuscitant, avec ces langues « mortes », un moyen de communication qui transcende les frontières entre les espaces linguistiques modernes mais aussi les générations culturelles de l’histoire occidentale. Claude Fiévet, dans son enseignement, ne parlait pas en latin avec mais à ses élèves. Dans sa méthode, le bain linguistique repose d’abord sur les compétences du professeur et le dialogue (si l’on peut parler de dialogue) s’établit dans les exercices écrits dont les questions sont en latin et appellent des réponses en latin. Il le dit clairement lui-même : « Dans ma propre démarche la pratique orale est inséparable d’une description du système de la langue qui, délivrée des recettes de traduction qui occultent sa cohérence, me semble pouvoir accélérer fortement la maîtrise du code »1. L’Américain Stephen G. Daitz a initié une autre manière de « réveiller » l’oralité de ces langues, dans un dialogue avec l’auditeur qui s’établit moins sur un plan didactique ou conceptuel que sur un plan émotionnel et esthétique (celui-ci pouvant sous-tendre celui-là mais pas nécessairement). Cet ancien étudiant de Marie-Alphonse Dain (1896-1964), condisciple de Jean Irigoin, est aujourd’hui un spécialiste reconnu de la prononciation restituée du latin classique comme des dialectes de l’Antiquité grecque. Il fonda dans les années 70 une association au sigle presque imprononçable, la SORGLL, Society for the Oral Reading of the Greek and Latin Littérature. Cette association a son équivalent en France : Démodocos2. En effet, le fondateur de celle-ci, l’helléniste Philippe Brunet, fut à son tour l’élève de Jean Irigoin qui l’encouragea, quand, au tournant des années 90, Philippe Brunet croisa Stephen G. Daitz et se mit à monter avec lui ses premiers récitals de poésie grecque. Ce fut le début d’une série de performances « inouïes » en France et sans doute même aux États-Unis3. Examinons les buts de ces doctes aèdes modernes, pour les comparer avec ceux que H. Wismann et P. Judet de La Combe assignent à l’étude et à la pratique des langues anciennes4 :

  • 5 « the element of sound », souligné en caractères gras dans le texte.
  • 6 Souligné en caractères gras dans le texte.

« Il est généralement reconnu que la littérature des Grecs et des Romains est parmi les expressions les plus belles et les plus puissantes de l’esprit humain. Il est également bien connu que ce corpus littéraire fut créé dans le but d’une performance orale et d’une expérience auditive pour un groupe étendu ou réduit d’auditeurs ; il n’était donc pas destiné à être lu silencieusement avec les yeux seulement. C’est pourquoi sa dimension sonore5 est fondamentale pour obtenir une pleine expérience esthétique et une pleine compréhension de la littérature grecque et latine. Pourtant, la traditionnelle méthode d’enseignement du grec et du latin ignore ou néglige les sonorités de ces langues, comme si elles étaient d’importance insignifiante ou nulle, ce qui prive les étudiants de la récompense élémentaire de l’écoute et de la reproduction d’une poésie magnifique. C’est comme si des étudiants devaient étudier Mozart seulement à partir de ses partitions, sans avoir la possibilité d’écouter sa musique6. Le but de notre Association est d’encourager étudiants et professeurs à écouter et à reproduire les sonorités de la littérature grecque et latine, et d’enrichir en conséquence la formation générale de ces disciplines ».

  • 7 Rappelons que cette critique a motivé aussi l’œuvre du grand pédagogue et réformateur anglais Will (...)
  • 8 Cf. Quintilien, Institution oratoire, 11.3.1 : « Pronuntiatio a plerisque actio dicitur, sed prius (...)
  • 9 Une certaine épistémologie, sujet qui sera développé un peu plus loin dans le chapitre VIII.
  • 10 Dans un article co-rédigé avec Franz Halberg, spécialiste de chronobiologie de la même université, (...)
  • 11 « Oral Interpretation, like Theater interpretation, can at times stand in uneasy relationship with (...)
  • 12 « actual performers, as opposed to those who write about performance » (ibid., p. 23). C’est le tr (...)
  • 13 Prononcé le 12 octobre 2007 en sa présence, à la Sorbonne, et dont on trouvera l’enregistrement or (...)
  • 14 Pour reprendre la terminologie de Gilbert Durand que nous explicitons dans le paragraphe qui suit.
  • 15 Même dans la métaphysique platonicienne qui situe dans un avant (l’incarnation ou la réincarnation (...)
  • 16 Cf. Alfred Ernout et Antoine Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine (1932), 4e édi (...)
  • 17 Ce qu’elle est aussi, avec une grande fécondité herméneutique, mais cela, Pierre Judet de Lacombe (...)
  • 18 Relire à ce sujet Gilbert Durand, Les structures anthropologiques..., livre II, 2e partie, chap. I (...)
  • 19 Et même, parmi les partisans du latin vivant, de ceux qui sont moins des « mystiques » que des did (...)
  • 20 C’est pourquoi l’on peut discuter du premier modèle théorique de Gilbert Durand sur ce point, comm (...)
  • 21 « As oral interpreters, or "oral readers of Greek and Latin literature" (which is what the members (...)
  • 22 « A little philology goes a long way to load a performer’s imagination with stimulating connotatio (...)
  • 23 « a third field quite different from the usual Classical philology » (ibid., p. 23).
  • 24 « We can maintain the best from one end of this spectrum to the other by the creative use of both (...)
  • 25 Dans l’Hommage du 12 octobre 2007 cité plus haut (note 19, p. 71).
  • 26 « l’aspect le plus dur et le plus sec de la science qui est extrêmement nécessaire et sur lequel s (...)
  • 27 J’explicite ces expressions et leurs sources au chapitre VIII, dans le paragraphe intitulé « Des i (...)
  • 28 « Voilà, Phèdre, de quoi je suis amoureux, moi : c’est des divisions et des synthèses ; j’y vois l (...)

2Sans nous étendre sur ces lignes de l’association américaine, nous relèverons que ces propositions ont le même point de départ que celles de L’Avenir des langues : une critique de « la méthode d’enseignement traditionnel »7. Cependant, les deux projets, menés par des universitaires de renommée internationale, prennent deux directions radicalement différentes, pour ne pas dire opposées du point de vue des compétences psychologiques mises en œuvre. De façon générale, l’herméneutique s’adresse à la pensée et développe une appréciation intellectuelle des qualités esthétiques d’un texte (comme celles de la prosodie de Beckett), tandis que « l’interprétation orale » (« Oral Interprétation » ou « Oral Reading ») en appelle aux sens, l’ouïe principalement, mais aussi la vue puisque cette démarche laisse le « lecteur » libre de recourir à la gestuelle spontanée et à la communication non-verbale que les Anciens reliaient expressément aux mouvements de la langue poétique ou oratoire8. Les professeurs dits « charismatiques » ont de tous temps intégré ces « performances » communicatives, tant dans leur lecture des textes que dans leur manière d’enseigner, et L’Avenir des langues n’y fait pas allusion parce que le livre n’envisage que l’esprit général et le but des études. Cependant, cette non-prise en compte de la pratique et des sens aboutit logiquement à une certaine conception de la connaissance9. L’importance des sens dans la constitution de celle-ci et leur négligence dans sa transmission motivent un certain nombre de métaphores dans le discours des partisans d’une pratique orale des langues anciennes, sous toutes ses formes, à toutes les époques ; par exemple, Robert P. Sonkowsky, de l’Université du Minnesota, aujourd’hui vice-président d’honneur de la SORGLL, explique10 : « l’Interprétation Orale, comme l’interprétation théâtrale, peut entretenir par moments une relation peu évidente avec l’espèce de savoir pointu et sec qu’est celui de l’érudition philologique »11 ; cette difficulté s’explique par « la [traditionnelle] dichotomie philologique entre l’oral et l’écrit » et par l’opposition, trop marquée dans l’enseignement universitaire traditionnel, « entre ceux qui écrivent sur une pratique », et les « praticiens »12. De même, Philippe Brunet parle, dans son Hommage à Jacqueline de Romilly13, de « l’aspect le plus dur et le plus sec de la science qui est extrêmement nécessaire et sur lequel se fonde toute recherche » mais qu’il distingue de « l’enseignement », des « mises en scène », du « travail artistique », qui caractérisent l’œuvre des aèdes de Démodocos. Dans la langue française, seule l’évolution phonétique de « siccus » explique qu’on puisse rapprocher cette métaphore avec celle d’un savoir « sécant » (secans) de type schizoïde et diurne14, « the cutting edge of scientific work » évoqué par Robert Sonkowsky dans l’article déjà cité (p. 22). Mais le premier mouvement de tout savoir semble bien la séparation, l’analyse, la distinction15 ; la synthèse n’est possible que dans un second temps. L’étymologie cette fois le confirme : « scio » voulait dire initialement « trancher »16. L’image du sec est caractéristique du jugement d’un extraverti sur un introverti : elle a le même sème que la notion de « froideur » : les deux mots évoquent de manière péjorative une attitude de détachement, de trop grande prise de distance. Mais il serait loisible de rappeler aussi tout ce que l’eau signifie pour un organisme vivant dans sa totalité et la moindre de ses parties. Derrière cette image symbolique du sec, il y a donc aussi, de manière subliminale, toute une rêverie associée à l’eau en même temps qu’au feu, et dans laquelle on peut chercher les racines des pratiques (qui seront ensuite théorisées) rendant la vie à ce qui semble mort ou à ce qui est traité comme tel : c’est exactement ce qui se passe avec le signe figé de l’écrit des langues anciennes lors de sa résurrection par l’oral. L’oralisation des langues anciennes est plus qu’une sorte d’archéologie expérimentale17 : elle est psychologiquement une sorte d’alchimie, cet art de l’accélération et de la maîtrise du Temps, qui mène l’œuvre de la Nature à son achèvement, à sa perfection ; l’oralisation des langues anciennes, c’est en effet l’expérimentation d’une coincidentia oppositorum, la mise en scène toujours renouvelée du canevas de toute œuvre dramatique : la lutte que se livrent en l’homme le désir de vie et d’éternité et le destin qui entrave cette quête18. L’intellectualité des pratiquants de l’Interprétation orale19 les empêche d’être mus par les structures proprement mystiques de l’imaginaire nocturne, caractérisées par l’inversion et la confusion. Quand la pratique orale des langues anciennes est le fait de lettrés et de savants, elle est davantage nourrie par ce que Gilbert Durand appelle les structures synthétiques de ce même Régime Nocturne qui réunit là où le Régime Diurne de la psychè sépare. Avec cette nuance que la synthèse recherche l’harmonie, non la confusion20 ; elle maintient donc visibles en une tension dynamique les termes qui s’opposent ; ce sont, dans le cas présent, l’intellect d’un côté, qui peut mettre un mot sur les choses et penser rationnellement leurs relations, le sentiment de l’autre, une zone plus irrationnelle de la conscience. Robert Sonkowsky utilise donc l’image de l’âme humaine, dans le Phèdre de Platon, qui conduit comme elle peut son char tiré par deux chevaux aux mouvements opposés. Dans le même article, il tente de jeter la lumière des études neurophysiologiques sur le mystère des rythmes de la langue littéraire, de l’« entraînement » (au sens d’attraction) ou « synchronisation » que ces rythmes suscitent dans un même mouvement chez le récitant et ses auditeurs. Il ose alors une étonnante comparaison entre la magnésie évoquée par Socrate dans Ion, et les ondes électromagnétiques du cerveau que l’on a commencé à repérer dans l’écoute de la musique. « En tant qu’interprètes oraux, ou « lecteurs oraux de littérature grecque et latine » (comme les membres de la SORGLL s’appellent eux-mêmes), nous prenons le risque de Ion, le rhapsode fictif, dépeint avec condescendance par Platon dans le dialogue éponyme, le risque de n’avoir pas une science (une technè) pour expliquer nos succès et nos échecs »21. Ce spécialiste de la poésie latine se définit donc à la fois comme penseur et comme artisan (ou artiste), comme philologue et comme « praticien » ; il le prouve dans son article en mêlant enregistrements sonores et commentaires savants. Il insiste sur cette association disparate et « périlleuse » : « Un peu de philologie aide grandement à remplir l’imagination du praticien de connotations stimulantes telles que celles qui sont au cœur de l’interprétation »22. Il voit l’Interprétation orale comme « un troisième champ tout à fait différent de la philologie habituelle des classiques »23 où science et philologie pourraient « se rencontrer » dans une nouvelle synthèse. C’est, dit-il, le recours créatif et simultané à la pratique et à la théorie qui permettra cela24. Philippe Brunet explicite aussi bien cet idéal synthétique quand il dit à Mme de Romilly, figure respectée et emblématique de la philologie traditionnelle25 : « L’enseignement, les mises en scène, le travail artistique, la recherche sont [...] les différentes facettes de la même chose, le rapport à la mémoire, l’inspiration que nous devons aux Anciens ». La science « sèche »26 maintient à distance la matière ; la « pratique » (« performance » en anglais) fait « entrer dans la matière », pour qu’on puisse en tirer le logos qui y est « liquéfié » dans la complexité du réel, de notre réalité d’êtres vivants interagissant avec le monde sans que le miroir ne puisse jamais être parfaitement brisé, puisque, soit les dieux se sont retirés des cieux (cf. Heidegger), soit les hommes en ont chuté (cf. Platon)27. Dans cette situation opaque, l’amour nous meut et il semble beaucoup plus puissant que la raison critique ou même dialectique28...

Du rayonnement de Saturne et de Vénus (Régimes Diurne et Nocturne de la pensée)

  • 29 Nous renvoyons, pour le détail, au livre de Gilbert Durand, Les structures anthropologiques de l’i (...)

3Les manières dont on cultive aujourd’hui le latin et le grec rendent leur définition en tant que langues moins complexe que variable. Toutes ces définitions d’ailleurs, comme celles des structures de l’imaginaire, ne sont que des généralisations pratiques pour l’esprit, à manier avec souplesse dès lors qu’on veut approcher au plus près de la réalité des choses et des êtres, qui est complexe et riche de nuances. Bien des amoureux des langues anciennes s’en passent volontiers et ne leur trouvent guère de sens, mais ces définitions ressurgissent dans les débats consacrés à la place du latin et du grec à l’école, et dans la classe elle-même. Pour clarifier les choses, donc, nous retiendrons quatre manières d’envisager le latin et le grec, formant un spectre embrassant la totalité de ce que nous pouvons observer dans les manières de les apprendre et de les enseigner. Nos distinctions décrivent des types d’approches qui, vraisemblablement, ne se rencontrent à l’état pur chez aucun antiquisant et peuvent toujours s’entremêler. Ces types permettent seulement de repérer des dominantes chez les individus et dans les pratiques pédagogiques, ce qui signifie donc qu’aucune de ces approches n’est meilleure qu’une autre puisqu’elles correspondent à des inclinations personnelles. Les deux premières conceptions du latin et du grec que nous rencontrons, celles de langues mortes ou bien anciennes, sont enracinées dans ce que Gilbert Durand appelle le Régime Diurne de l’imaginaire humain, et les deux dernières, celles de langues vivaces ou vivantes, dans le Régime Nocturne. Notions que nous devons maintenant clarifier afin de montrer leur fécondité pour notre propos29.

  • 30 Celles, masculines et royales, du glaive, de la montagne, du feu et de l’air qui purifient, celle (...)
  • 31 G. Durand, Les structures anthropologiques..., p. 208.
  • 32 Ibid., p. 208-209.
  • 33 E. Minkowsky, La schizophrénie, Paris, Desclée de Brouwer, 1953, p. 203, cité par Gilbert Durand, (...)
  • 34 Ibid., p. 209.

41) Le Régime Diurne de l’image se définit comme le régime de l’antithèse puisqu’il projette les visages angoissants du Temps et de la Mort (expériences archaïques et universelles de l’humanité) en les associant au thème de la Nuit, de l’Ombre et de la Chute, en même temps que cet imaginaire projette les images compensatoires de la Lumière véhiculées dans les symboles ascensionnels et diaïrétiques30 qui mettent en scène le conflit et la victoire de la Lumière sur l’Obscurité, de l’Esprit sur la Nature, de l’Un sur le Multiple, etc. L’isomorphisme de toutes ces constellations d’images met en évidence les « structures schizomorphes de la représentation »31, dont une certaine rationalité est l’expression intellectuelle. Qu’on ne se méprenne pas sur le mot : Gilbert Durand n’assimile évidemment pas la rationalité à une pathologie ! Quand il recourt à la description médicale des personnalités schizoïdes ou schizophrènes, c’est pour mettre en relief, grâce au grossissement pathologique, ces structures naturelles du psychisme humain32. Mais la pathologie trace aussi pour nous le seuil de l’ubris et les déficits possibles de la pensée ainsi structurée : « Le rationnel, écrit Minkowski, se complaît dans l’abstrait, dans l’immobile, dans le solide et le rigide ; le mouvant et l’intuitif lui échappent ; il pense plus qu’il ne sent et ne sait d’une façon immédiate [...] ; il discerne et sépare, et de ce fait, les objets, avec leurs contours tranchants occupent dans sa vision du monde une place privilégiée ; ainsi il arrive à la précision de la forme »33. Cette tendance psychique accentue donc le « recul » par rapport au donné, et dans l’excès, « ce recul [...] devient "perte du contact avec la réalité", "déficit pragmatique" »34, etc.

  • 35 Sur toutes ces « correspondances » accumulées par l’histoire des croyances, des arts, des littérat (...)
  • 36 Comme l’avait remarqué Marie Bonaparte dans Chronos, Éros, Thanatos, [3 essais, d’abord publiés sé (...)
  • 37 Sur le sens symbolique et intellectuel du feu, cf. G. Durand, Les structures anthropologiques..., (...)
  • 38 Ibid., p. 70.

5Parmi les images produites par le Régime Diurne, on trouve celle du Temps qui dévore, de Kronos-Saturne. La confusion de Kronos avec Chronos fut sans doute favorisée par l’astrologie antique puisque Saturne, dans le ciel des Anciens, est la planète la plus éloignée et la plus lente à faire sa révolution, celle qui se tient à distance, aujourd’hui face aux ténèbres d’un univers infini, longtemps face à la dernière sphère, celle des étoiles fixes, au-delà de laquelle se trouvaient l’Éther et la lumière éternelle. Saturne est donc l’astre du mélancolique d’Aristote, c’est-à-dire du chercheur, de l’érudit, de celui qui prend le temps de la réflexion, dans la solitude et l’introspection, celui qui connaît la lente sédimentation des choses, du savoir et des langues...35 Cet imaginaire inspire aussi le thème de l’opacité (l’eau noire, le roi aveugle) et les interprétations négatives de l’imagination et des sens. L’eau peut être en effet le symbole du temps qui passe, irrémédiablement. L’isomorphisme de l’eau et de la lune (autre symbole du temps) participe à la féminisation des images liées au temps qui dévore, et à toutes les images angoissantes qui associent la mort à la sexualité. Le Régime Diurne a donc tendance à refouler la sensualité ou la sensorialité de la langue (cf. l’archétype de la femme fatale). Le rythme de la langue et la musique en général peuvent être mis en parallèle avec Éros, ce double inséparable de Thanatos36. Voilà pourquoi le feu, cet élément qui s’élève et qui éclaire, peut être un symbole de purification (auquel renvoie la métaphore négative du sec, inspirée par le Régime Nocturne de l’image)37. On remarquera aussi dans cet imaginaire la valorisation de la tête, qui est en haut du corps, avec les yeux, et avec eux de l’intellect et des fonctions mentales dites « supérieures »38.

  • 39 Par exemple, l’assimilation tardive, dans l’histoire humaine, du sexe féminin à ce qui a produit l (...)
  • 40 Ibid., p. 129.

6Ces images archétypales ne sont pas fixes : la vie est mouvement, et l’euphémisation39, constitutive de l’imagination, prépare les phénomènes de compensation et même de renversement des valeurs dont nous avons déjà parlé. On les repère par exemple dans l’élaboration de systèmes gnostiques ou philosophiques « infléchissant le dualisme strict, le Régime Diurne, vers une théorie des contraires de type hégélien, où la nuit joue un rôle positif »40. Remplaçons le mot « nuit » par le mot « opacité » et l’on comprendra que la théorie de l’apprentissage des langues exposée par Heinz Wismann et Pierre Judet de La Combe relève de ce dualisme nuancé par la dialectique.

  • 41 Allusion aux méfaits des fanatismes monothéistes, de la « Raison triomphante », du scientisme, d’u (...)
  • 42 G. Durand, Les structures anthropologiques..., p. 219-220.
  • 43 Ibid., p. 220.
  • 44 Mais l’ascèse socratique repousse longtemps l’inspiration poétique, malgré l’appel insistant du « (...)
  • 45 Ibid., p. 221.
  • 46 Ibid., p. 221. G. Durand cite Bréal et Bailly (Dictionnaire étymologique de la langue latine) : «  (...)

72) « Face aux visages du temps une autre attitude imaginative se dessine donc, consistant à capter les forces vitales du devenir, à exorciser les idoles meurtrières de Kronos41, [...] enfin à incorporer à l’inéluctable mouvance du temps les rassurantes figures de constantes, de cycles qui au sein même du devenir semblent accomplir un dessein éternel. L’antidote du temps ne sera plus recherché au niveau surhumain de la transcendance et de la pureté des essences, mais dans la rassurante et chaude intimité de la substance ou dans les constantes rythmiques qui scandent phénomènes et accidents. Au régime héroïque de l’antithèse va succéder le régime plénier de l’euphémisme »42. L’ambivalence d’Éros ouvre cette autre voie aux images. Car s’il est le frère de Thanatos, il peut teinter de désir le destin lui-même et « exorciser autrement que par l’antithèse polémique et implacable le visage menaçant du temps »43. Aussi, à l’attitude diaïrétique peut se substituer une philosophie de l’Éros platonicien44, un culte de la Vierge-Mère, ou une éthique et une littérature de l’amour courtois45, avant qu’on ne glisse vers une complète réhabilitation de la chair, présente dans l’idée chrétienne de résurrection. Dans le domaine qui nous intéresse, on opposera sans peine l’ascèse de l’analyse philologique à cette érotique de la langue qui fait de l’aède moderne ou du passionné de latin vivant l’exact équivalent de l’amoureux courtois. Sa Dame, c’est la langue vivace ou vivante, que d’aucuns croient morte. Vénus est la planète qui règne sur les tempéraments intellectuels de type « nocturne », mais c’est une Venus libitina, qui pare la mort elle-même de tous les attraits de l’Éternité46... Cette Vénus double suggère d’ailleurs une vérité inverse : le philologue que Daitz appelle « traditionnel » éprouve dans la seule analyse grammaticale, sémantique ou érudite un plaisir propre à l’accomplissement des possibilités de sa logique (la fonction pensée de Jung). Ce plaisir intellectuel (dans lequel en théorie ne se mêle pas le plaisir des sens, ou qui sollicite du moins la vue du texte écrit) est évidemment partagé par nos quatre types d’antiquisants.

  • 47 Ibid., p. 307.
  • 48 Nous ne connaissons pas assez le monde encore plus réduit du « grec vivant » pour confirmer ces ob (...)
  • 49 L’érudit et ses valeurs « règnent » sur l’institution scolaire, universitaire et le monde scientif (...)
  • 50 Conformément à la règle antique, devenue « classique » depuis Homère, de la séparation des styles (...)
  • 51 Ibid., p. 317 sq.
  • 52 Parmi les plus connues en Europe : Melissa (Bruxelles) et Vox Latina (Saarbrücken).
  • 53 Cf. notre bibliographie, « Autres ouvrages de référence ».
  • 54 Aux deux sens du terme, avec plus d’intensité symbolique encore pour les locuteurs les plus « myst (...)

8Tandis qu’il décrit une même sorte de structures pour le Régime Diurne (les structures schizomorphes), Gilbert Durand en décrit deux pour le Régime Nocturne, les structures mystiques (celles des symboles de la descente, de l’intimité, de l’ingestion et du retour) et les structures synthétiques (celles des symboles liés aux rythmes et aux cycles). Les structures mystiques pratiquent « un renversement complet des valeurs »47. Chez les partisans du latin vivant48, elles se repèrent donc aussi bien dans la critique fréquente de la hiérarchie des pouvoirs institutionnels49 que dans la prédilection pour le lexique prosaïque de tous les détails de la vie quotidienne, ce qui revient à faire primer l’« inférieur » (le vocabulaire concret, d’ailleurs pris autant qu’il est possible chez les auteurs anciens, où ce vocabulaire est marginal)50 sur ce que la pensée diurne considère comme le « supérieur » (le vocabulaire abstrait et souvent très récent de la critique savante). En même temps se vérifie dans cette prédilection cette autre caractéristique du Régime Nocturne que Gilbert Durand appelle la « microcosmisation »51 : le rêve de tout renommer avec la langue éternelle s’exprime par la création et l’usage des néologismes dans les articles de revues52, les contributions aux forums internet et les lexiques en ligne ou imprimés53. Cette production conforte en même temps l’idée que la langue et la littérature antiques ont une vigueur qui résiste au temps et à toutes les formes de décadence et de barbarie : l’aède et le locuteur, chacun à sa manière, se sauvent54 à travers l’assimilation de cette langue totale ou immortelle, première et donc dernière.

Le latin et le grec : des langues mortes, anciennes, vivaces ou vivantes

  • 55 Orationes, epistulae et poemata, Leipzig 1698, tome 1, page 380, cité par Stroh (Wilfried), Le lat (...)
  • 56 C’est le cas en français et en anglais (« living Latin ») mais l’expression se traduit « viva Lati (...)

9Cette première grande structuration en recouvre une plus précise, puisque chacun des deux régimes de l’imaginaire féconde et informe deux approches à la fois théoriques et pratiques du latin et du grec, qu’à ce stade de notre observation, il nous est aisé de distinguer. Cette multiplication des approches s’explique par un processus de l’imaginaire connu de tous les anthropologues, l’euphémisation. Comme le relève l’universitaire allemand Wilfried Stroh, un des « champions » actuels du latin vivant, « on ne sait pas qui est le premier à avoir qualifié le latin de « langue morte ». L’humaniste français de la fin du xvie siècle, Marc-Antoine Muret, aborde le sujet du latin « langue morte » dès 1583 : « Aiunt Graecam Latinamque linguam iampridem mortuas esse. Ego vero eas demum non tantum vivere et vigere contendo, sed [...] firma valetudine uti, postquam esse in potestate plebis desierunt »55. On pourrait se poser la même question sur l’épithète « anciennes », qui serait révélatrice d’une nouvelle étape dans l’histoire du regard porté sur les langues « mortes ». Mais le sens de ce premier euphémisme met encore en avant l’écoulement irrémédiable du temps qui mène tout à la mort selon la loi de la Nature sublunaire. Une langue ancienne, quand bien même elle ne serait pas (encore) morte, se trouve au terme de sa manifestation. L’acmé de son activité est irrémédiablement révolue : la mort a déjà mordu sur elle. Vivace et vivant, à l’opposé, sont deux euphémismes qui situent avec une intensité croissante le latin et le grec dans le flux présent du temps. Leur lexème commun dit clairement la vie. Dans le mot vivace, la vie, même entravée ou atténuée par les circonstances, est encore bien présente et susceptible de retrouver son ancienne vigueur. Mais elle caractérise encore plus ce qui est vivant puisque cet adjectif verbal désigne une propriété connotée avec l’aspect inaccompli et même imperfectif du participe présent du verbe « vivre56 ». Les quatre épithètes recouvrent donc quatre approches distinctes du latin et du grec :

  1. Le philologue « classique » ou « traditionnel » du xxe et xxie siècle considère et traite de facto le latin et le grec comme des langues mortes : son approche analytique, rationnelle et objectivante, enracinée dans ce que Gilbert Durand appelle le Régime Diurne de l’image, tend à momifier la langue dans sa dimension écrite pour mieux l’étudier et étudier les textes. Le statut actuel de ces langues facilite bien sûr la légitimité de cette approche. Mais on peut la retrouver aussi dans l’étude scientifique de n’importe quel sujet, quand elle découple la théorie et la pratique : on peut être un critique d’art sans avoir jamais peint, ou réalisé un film, etc. Pour autant, on ne peut pas dire de manière absolue que la langue est morte si son étude enrichit la vie et la psychologie du philologue « traditionnel », et l’on peut penser que c’est le cas pour la plupart de ceux qu’on appellera également les érudits ou les savants.
  2. Quand le philologue devient enseignant, un premier euphémisme apparaît dans le discours tenu sur les langues mortes : l’enseignant préfère parler avec ses étudiants ou ses élèves de langues anciennes. Les uns et les autres sont en effet gênés par la dénomination de langues mortes puisqu’en effet, ce n’est pas ce qu’ils vivent dans leur enseignement et leur apprentissage : l’objet d’étude n’est pas dans une relation duelle et purement objective comme dans le cabinet du savant solitaire, il se retrouve dans une relation triangulaire et dynamique qui vivifie chacun des pôles de la relation : l’enseignant, l’élève et cette langue ancienne dont celui-ci et celui-là sont souvent passionnés. On pourra ensuite théoriser différemment cette « vie » des langues anciennes, dans la situation d’enseignement : de manière savante comme dans L’Avenir des langues, qui insiste sur le fait que les textes anciens restent « actuels » du fait de l’historicité des langues, des littératures et des cultures modernes57 ; de manière plus pragmatique en rappelant que le latin et le grec ne sont pas « vivants » mais bien présents dans les langues modernes58 ; ou de manière que nous dirons « charismatique », plus baroque que classique, quand l’enseignant fait passer les vibrations du moi et de ses émotions dans son discours, sa gestuelle, ses pratiques et parvient à susciter la même vibration chez ses élèves. Pour autant, l’enseignement classique et traditionnel59 reste soumis au Régime Diurne de l’image et n’a pas une approche fondamentalement différente de la langue que celle du philologue (qui a d’ailleurs formé cet enseignant). Même si Plaute est joué en classe, il donnera lieu à une traduction analytique et sa métrique sera envisagée de manière parfaitement mathématique et abstraite, non dans sa dimension sensible, à savoir orale.
  3. Les « récitants », rhapsodes ou aèdes du xxie siècle (en anglais « oral readers » ou « interpreters ») ressuscitent cette dimension sensible et lui donnent une importance égale à l’intérêt proprement intellectuel des langues et des textes anciens. Pour autant, ce qu’ils communiquent à leur public est d’ordre irrationnel, esthétique et émotionnel, même si leur interprétation se fonde sur une compréhension souvent savante du texte. Il convenait donc de trouver pour eux une autre désignation que celle de latin ou de grec « vivant », pour éviter la confusion avec la quatrième approche. C’est ce que la langue française et des esprits subtils sont parvenus à faire très récemment, dans le sillage du travail de Démodocos, en parlant de langues vivaces60. Le fait est que, eux aussi, comme les enseignants, ne les envisagent que dans la relation avec un auditoire, mais ils ont à cœur de sortir de la classe et de transmettre les textes dans des lieux publics61. Ils suscitent donc dans cette relation un rapport à la langue purement audio-oral, où il n’y a plus aucune place pour quelque chose de figé qu’on observerait d’une manière reproductible (tel que la répétition des règles et du vocabulaire, le commentaire d’un texte, etc.) : l’aède a une conscience encore plus aiguë que l’enseignant « traditionnel » du caractère unique de sa prestation et de son interprétation du texte. Il se tient, avec la langue et les textes, dans le flot du temps et de la vie, et dans une relation intense avec les êtres vivants qui l’écoutent ou plutôt interagissent avec lui de manière non-verbale, comme dans tout spectacle62. À la différence du philologue et de l’enseignant, le récitant non seulement ne privilégie plus la fonction jungienne de la pensée, mais il ne se préoccupe plus non plus de distinguer avec son auditoire le sens originel des textes du sens qu’on voudra leur donner aujourd’hui (même si lui-même, du fait de sa nécessaire formation philologique, n’est pas dans la confusion à ce sujet : c’est pourquoi son imaginaire, s’il est « nocturne » et ne craint pas le clair-obscur de la sensation, du sentiment et de l’intuition, est plutôt « synthétique » que « mystique », pour reprendre la terminologie durandienne). Pour le rhapsode moderne, la langue n’est pas vivante mais le sens des textes l’est : il est parfaitement ouvert, et chacun en fait librement ce qu’il veut. C’est en ce sens-là aussi que la langue ancienne devient, dans sa bouche et dans l’oreille de son public, vivace.
  4. Tandis que l’aède se fait le vivant medium de la langue et du texte, le locuteur de latin ou de grec vivant utilise la langue comme un medium de ce que lui-même vit, dans son étude des textes, mais pas seulement : pour lui, la langue redevient un moyen de communication universelle. Comme le récitant, sa psychologie le rend particulièrement sensible à l’aspect sonore de la langue, mais dans un acte encore plus illocutoire et même perlocutoire ; si le langage exprime des sentiments (fonction émotive ou expressive), ce sont pas seulement ceux d’un auteur antique, ce sont ceux du locuteur ; celui-ci ressuscite donc moins la fonction poétique du langage que sa fonction référentielle et conative (c’est le cas du maître qui ouvre son cours en saluant les élèves, et en leur demandant en latin63 ou en grec64 de s’asseoir, d’ouvrir leurs livres, etc.). Dans cette communication, la relation se décentre du discours et s’individualise vraiment chez chaque interlocuteur (l’aède ne veut être qu’un interprète, un intermédiaire, et son public reste un groupe indistinct). Le latin ou le grec ne sont alors plus des langues vivaces mais bien vivantes puisque le locuteur peut aussi réveiller leurs fonctions phatique et métalinguistique et s’assurer que son interlocuteur l’a bien compris (le professeur qui s’adresse en latin ou en grec au groupe classe interpellera à un moment ou à un autre chaque élève ou étudiant et entrera avec lui dans un échange vraiment personnel et ancré dans la situation présente). Il y a donc un complet renversement par rapport à l’approche philologique traditionnelle : à la gravité et aux efforts patients que celle-ci requiert (valeurs « saturniennes »), l’enseignant substitue une « nouvelle » méthode65, inductive et orale, grâce à laquelle l’apprentissage devrait se faire dans la « joie » et avec « facilité » (valeurs « vénusiennes »)66 ; dans cette approche centrée sur la communication, la dimension historique de la langue est effacée ; ce qui était passé devient présent, ce qui semblait mort devient vivant ; d’objet d’étude extérieur, la langue est totalement intériorisée. C’est pourquoi l’on peut repérer dans cette indistinction ou cette « confusion » les structures de l’imaginaire que Gilbert Durand appelle « mystiques ». Avec, comme pour chaque approche, des variations, des nuances67. Pour certains, cette indistinction, ce renversement n’est qu’un artifice dont ils restent pleinement conscients. C’est le cas d’enseignants comme Claude Fiévet, qui voient surtout l’intérêt didactique de cette approche. Sa méthode « audio-orale », répétons-le, n’oblige pas le maître à parler avec les élèves ou plutôt les élèves à parler avec le maître et à maîtriser une sorte de thème oral68. D’autres locuteurs, cependant, tendent à rendre cette confusion « naturelle » en recréant un espace bien délimité comme celui de toutes les aires linguistiques : de ce point de vue, le Vatican n’est plus qu’un mythe depuis longtemps (l’anglais y a détrôné le latin depuis le concile Vatican II). Mais l’on va trouver encore aujourd’hui des cas extrêmes, des écoles où une très grande partie des cours et même les matchs de football sont assurés en latin ou en grec69, et des couples qui ont pris l’habitude de ne communiquer quotidiennement qu’en latin70 ! Les séminaires de latin et de grec vivant sont dans la même logique de constitution d’un espace de bain linguistique, où l’historicité objective des langues grecque et latine est comme repoussée temporairement dans un monde extérieur et étranger. Ceux qui critiquent cette approche (comme les auteurs de L’Avenir des langues) pourront évidemment arguer que ce latin-là et ce grec-là ne sont pas véritablement vivants puisqu’on ne peut les relier à la notion de terroir, qui caractérise les langues modernes et explique leur propre profondeur. Mais les partisans de cette approche dont les motivations sont les moins pragmatiques et les plus mystiques ont leurs racines dans le ciel enchanté du classicisme71. Le renversement est complet !

De la conjonction des opposés

  • 72 Comme on peut le constater quand la question est soulevée dans les deux milieux. Un exemple presqu (...)
  • 73 Étaient présents au 4e congrès (Avignon, du 1er au 3 Avril 1969), pour ne citer que les universita (...)
  • 74 Cf. son site internet : http://recherche.univ-montp3.fr/cercam/rubrique.php3?id_rubrique=36
  • 75 Nous revenons plus en détails sur ce point dans le chapitre qui suit.
  • 76 « Bien loin de plaider pour le temps, la mémoire, comme l’imaginaire, se dresse contre les visages (...)
  • 77 « Le sens suprême de la fonction fantastique, dressée contre la destinée mortelle, est donc l’euph (...)
  • 78 À cela s’ajoute, chez l’érudit, la maîtrise du temps par sa compréhension mentale : il l’embrasse, (...)

10Le spectre de ces quatre approches fait apparaître tout ce qui sépare les extrémités, dont les acteurs entretiennent encore parfois un rapport d’indifférence ou de condescendance du côté des philologues savants, et d’incompréhension voire de ressentiment du côté des locuteurs72. La situation a en effet radicalement changé depuis l’époque, pas si éloignée, où une bonne partie du temps de travail d’un latiniste était consacrée au thème, et où de grandes figures du monde savant organisait en France quatre congrès internationaux consécutifs « pour le latin vivant »73. Aujourd’hui, la revue née dans le sillage de ce mouvement, Vita Latina, est toujours publiée par l’Université de Montpellier, et se dit encore prête à accueillir des articles en latin. Mais un rapide coup d’œil au contenu de ses derniers numéros prouve que cela est devenu très exceptionnel74. Autrement dit, même la communication écrite en latin, scientifique ou épistolaire, a quasiment disparu de l’Université, dans presque tous les pays occidentaux. Bien des réponses peuvent être apportées à cette évolution, que certains philologues regrettent, quand ils pensent à cette compétence-là de leurs aînés ou des auteurs néolatins qu’ils étudient de plus en plus. On peut aussi retourner la question en se demandant pourquoi les locuteurs actuels produisent si peu de travaux proprement philologiques. Le facteur temps est sans aucun doute pour beaucoup dans cet état de fait75. Mais nous avons voulu mettre également en lumière les motivations psychologiques et les représentations mentales souvent inconscientes qui distinguent toutes ces démarches, en particulier les plus « extrêmes ». Pour autant, même dans le cas présent, les extrêmes se rejoignent, dans les profondeurs inconscientes de l’imaginaire. Car les deux types de latinistes ou d’hellénistes que nous avons appelés l’érudit et le locuteur ont tous deux à cœur de se rendre maîtres de Saturne, le Temps dévorant. La langue est le lieu privilégié de cette tentative parce qu’elle est en relation étroite avec le temps : d’autres l’ont employée avant nous et l’emploieront après nous. Cette maîtrise du temps, cet effacement des forces destructrices à l’œuvre dans nos vies, l’érudit et le locuteur l’acquièrent différemment parce que le premier est fasciné par l’idée de singularité (Régime Diurne de la pensée) et le second par l’idée de communauté (Régime Nocturne). Mais les deux approches utilisent la même fonction cognitive, elles cultivent la mémoire76, et elles aboutissent donc au même résultat : elles font du temps, d’un ennemi un allié (euphémisation de l’imagination ; toute représentation, toute image est ambivalente)77. En effet, pour l’érudit, la réalité du temps, manifestée par la profondeur historique de la langue et de la littérature, assure aussi aux hommes d’aujourd’hui qu’ils sont libres de poursuivre le travail de création qui donne au changement historique son visage positif ; pour cette critique philologique historienne, le temps se révèle ne pas être un destin et le présent redevient l’espace de tous les possibles78. De même, pour celui qui s’ingénie à utiliser le latin ou le grec comme une langue moderne, c’est-à-dire une langue d’aujourd’hui, la réalité du temps est tout aussi importante, puisque c’est l’antiquité de ces langues qui donne tout son charme, toute sa magie à leur usage moderne. Cette magie provient simplement du sentiment que le temps est vaincu, ou plutôt qu’il a changé encore une fois de visage : à Kronos s’est substitué le Saturne italique, au temps dévorant l’archétype du roi bon ; avec le latin ou le grec vivant, la langue devient l’espace de l’Âge d’Or, celui de l’éternel présent, celui de la terre inépuisable et toujours féconde (comme pour l’érudit) d’une littérature et d’une tradition séculaires. Dans la première approche, c’est l’individu qui trouve son « salut », et à travers lui l’humanité. Dans la seconde représentation, l’humanité ou du moins le groupe culturel ou social trouve son salut, et à travers lui l’individu.

Notes

1 Correspondance personnelle de l’auteur (courriel du 08/09/2010).

2 C’est pourquoi l’on peut sans doute parler d’une « communauté d’esprit » (plutôt que d’un mouvement), comme pour le latin vivant. Ces deux « communautés » de « praticiens » des langues anciennes partagent des caractéristiques psychologiques que nous esquissons tout au long de la présente étude, mais aussi des différences. Nous pensons que les deux pratiques sont nourries par le Régime Nocturne de l’image, tel que le définit Gilbert Durand, et dans lequel l’auteur des Structures anthropologiques de l’imaginaire distingue des structures qu’il appelle « mystiques », et d’autres qu’il appelle « synthétiques ». À vrai dire, même si les premières semblent dominer depuis longtemps chez les « latinophones » et les secondes chez les « aèdes », on repère les deux dans les deux groupes, en fonction des individus, car le latin vivant peut être mis au service d’un objectif purement didactique (sans lien avec une quelconque nostalgie culturelle) et l’interprétation orale (souvent associée à une érudite théorisation) peut aussi être pratiquée par des « mystiques de la langue ».

3 Qu’on songe au « rêve » que la compagnie de Philippe Brunet a déjà accompli trois fois, en 2005 à la Sorbonne, à Avignon la même année, et à Athènes en 2006, la récitation publique des 15 600 vers de l’Iliade, en mêlant, comme pour les pièces de théâtre, le grec ancien au français. Sur l’historique et les projets de la compagnie, cf. son site : http://cpta.free.fr/

4 Nous traduisons l’essentiel du texte anglais de la page d’accueil de la SORGLL sur la toile, qu’on trouvera à l’adresse suivante : http://www.rhapsodes.fll.vt.edu/index.php

5 « the element of sound », souligné en caractères gras dans le texte.

6 Souligné en caractères gras dans le texte.

7 Rappelons que cette critique a motivé aussi l’œuvre du grand pédagogue et réformateur anglais William Henry Denham Rouse (1863-1950), fondateur de la Loeb Classical Library et concepteur d’une « direct method » appliquée au latin et au grec, inspirée des méthodes de langues modernes (Cf. Stray (Christopher), The living word, W.H.D. Rouse and the Crisis of Classics in Edwardian England, Londres, Bristol Classical Press, 1992). Cf. Annexe 2, « Du plaisir qui vient en apprenant ».

8 Cf. Quintilien, Institution oratoire, 11.3.1 : « Pronuntiatio a plerisque actio dicitur, sed prius nomen a uoce, sequens a gestu uidetur accipere. Namque actionem Cicero alias "quasi sermonem", alias "eloquentiam quandam corporis" dicit. Idem tamen duas eius partis facit, quae sunt eaedem pronuntiationis, uocem atque motum : quapropter utraque appellatione indifferenter uti licet » / « L’énonciation d’un discours est très souvent appelée "action oratoire", mais le premier terme fait apparemment référence à la voix et le second au geste : Cicéron dit ainsi quelque part [Sur l’orateur, 3, 222, et L’orateur, 55] que l’action est "une sorte de langage du corps", et ailleurs qu’elle en est "comme l’éloquence" ; mais il ne la divise pas moins en deux parties, voix et mouvement, qui sont aussi les deux divisions de l’énonciation, ce qui montre bien qu’on peut employer indifféremment l’un ou l’autre terme » (trad. F. Desbordes, La rhétorique antique, Paris, Hachette, 1996, p. 214). Rappelons encore les développements de Cicéron (et après lui de Quintilien) sur la « musicalité latente » du langage (L’orateur, 57 ; Institution oratoire, 11.3.57, sq.). Cicéron compare encore les figures de style aux « attitudes » dans la peinture et la sculpture (« quasi gestus orationis », L’orateur, 25), conformément à l’étymologie du mot « trope ».

9 Une certaine épistémologie, sujet qui sera développé un peu plus loin dans le chapitre VIII.

10 Dans un article co-rédigé avec Franz Halberg, spécialiste de chronobiologie de la même université, « Latin verse-ictus and multimodal entrainment », Electronic Antiquity : Communicating the Classics, (journal en ligne), mai 2005, vol. 8, no 2, Virginia Polytechnic Institute and State University, téléchargeable à l’adresse suivante : http://scholar.lib.vt.edu/ejournals/ElAnt/V8N2/

11 « Oral Interpretation, like Theater interpretation, can at times stand in uneasy relationship with the high and dry kind of scientific and philological scholarship » (ibid., p. 23 ; c’est nous qui soulignons en italiques).

12 « actual performers, as opposed to those who write about performance » (ibid., p. 23). C’est le troisième point de l’introduction de l’article : « But writing about oral performance is not oral performance. » (p. 7).

13 Prononcé le 12 octobre 2007 en sa présence, à la Sorbonne, et dont on trouvera l’enregistrement oral sur le site internet du Centre de Poésie et de Théâtre Antique (partie « Amphithéâtre ») : http://cpta.free.fr/

14 Pour reprendre la terminologie de Gilbert Durand que nous explicitons dans le paragraphe qui suit.

15 Même dans la métaphysique platonicienne qui situe dans un avant (l’incarnation ou la réincarnation) la conscience (plus ou moins perdue selon les âmes) de l’Unité (cf. le Phèdre, et la citation qui clôt le présent paragraphe.).

16 Cf. Alfred Ernout et Antoine Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine (1932), 4e édition, Paris, Klincksieck, 2001, p. 603 et p. 608.

17 Ce qu’elle est aussi, avec une grande fécondité herméneutique, mais cela, Pierre Judet de Lacombe et Heinz Wismann ne le laissent pas soupçonner dans leur livre.

18 Relire à ce sujet Gilbert Durand, Les structures anthropologiques..., livre II, 2e partie, chap. III, « structures synthétiques de l’imaginaire et styles de l’histoire », p. 399-410. Les analyses de Gilbert Durand éclairent une des raisons pour lesquelles les tenants des « pratiques orales » sont particulièrement intéressés par la poésie des vers et de la prose : « une des premières manifestations de l’imagination synthétique, et qui donne le ton à la structure harmonique, c’est l’imagination musicale. La musique étant cette méta-érotique dont la fonction essentielle est à la fois de concilier les contraires et de maîtriser la fuite existentielle du temps » (Ibid., p. 400).

19 Et même, parmi les partisans du latin vivant, de ceux qui sont moins des « mystiques » que des didacticiens du latin (cf. ci-dessous n. 5, p. 86).

20 C’est pourquoi l’on peut discuter du premier modèle théorique de Gilbert Durand sur ce point, comme son inventeur l’a admis tardivement, et ne retenir que les structures proprement mystiques de l’imaginaire humain pour décrire le Régime « Nocturne », les structures synthétiques relevant d’un troisième régime, qui « informe » la relation entre les deux premiers, et qui est lié au rythme, à l’archétype du fils, etc. Cf. le paragraphe qui suit.

21 « As oral interpreters, or "oral readers of Greek and Latin literature" (which is what the members of the society SORGLL call themselves), we take the risk of the fictional rhapsode Ion, as condescendingly portrayed by Plato in his dialogue of that title, of not having a science (a "techne") by which to explain our successes and failures » (Sonkowsky & Halberg, « Latin verse-Ictus... », Electronic Antiquity... 8.2, p. 11).

22 « A little philology goes a long way to load a performer’s imagination with stimulating connotations of the sort that are at the heart of oral interpretation. » (ibid., p. 22). Socrate, dans le prologue de Ion, ne dit pas autre chose : « Car on ne réussirait jamais à être un rhapsode, si l’on n’avait pas l’intelligence de ce que dit le poète : le rhapsode doit en effet se faire, pour son auditoire, un interprète de la pensée du poète, et c’est ce à quoi il lui est impossible de réussir s’il ne sait pas ce que veut dire le poète » (trad. Léon Robin, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, vol. 1, 1950).

23 « a third field quite different from the usual Classical philology » (ibid., p. 23).

24 « We can maintain the best from one end of this spectrum to the other by the creative use of both » (ibid., p. 23).

25 Dans l’Hommage du 12 octobre 2007 cité plus haut (note 19, p. 71).

26 « l’aspect le plus dur et le plus sec de la science qui est extrêmement nécessaire et sur lequel se fonde toute recherche », rappelle Philippe Brunet dans l’Hommage déjà cité.

27 J’explicite ces expressions et leurs sources au chapitre VIII, dans le paragraphe intitulé « Des implications psychologiques de la Modernité ».

28 « Voilà, Phèdre, de quoi je suis amoureux, moi : c’est des divisions et des synthèses ; j’y vois le moyen d’apprendre à parler et à penser. Et si je trouve quelque autre capable de voir les choses dans leur unité et leur multiplicité, voilà l’homme que je suis à la trace, comme un dieu. Ceux qui en sont capables, [...] je les appelle dialecticiens » (Platon, Phèdre, 266a-b, Trad. Émile Chambry, Paris, GF Flammarion, 1964, p. 152). La phrase en italique est une reprise d’Odyssée, V, 193.

29 Nous renvoyons, pour le détail, au livre de Gilbert Durand, Les structures anthropologiques de l’imaginaire.

30 Celles, masculines et royales, du glaive, de la montagne, du feu et de l’air qui purifient, celle de l’aile, etc.

31 G. Durand, Les structures anthropologiques..., p. 208.

32 Ibid., p. 208-209.

33 E. Minkowsky, La schizophrénie, Paris, Desclée de Brouwer, 1953, p. 203, cité par Gilbert Durand, ibid., p. 209.

34 Ibid., p. 209.

35 Sur toutes ces « correspondances » accumulées par l’histoire des croyances, des arts, des littératures et des sciences, cf. le célèbre ouvrage de Raymond Klibansky, Erwin Panoksky et Fritz Saxl, Saturne et la mélancolie (1964), Paris, Gallimard, 1989. Saturne étant le symbole de la maturation des choses et des êtres, son archétype souligne aussi que, dans le Régime Diurne, la relation est hiérarchisée entre soi et les penseurs qui ont précédé (pour le savant qui théorise après tous les autres, même s’il est « un nain sur les épaules de géants »), ou entre soi et les disciples (pour le savant qui transmet son savoir à plus jeunes ou moins avancés que lui). Comme on le voit par ce seul exemple, le symbole a un sémantisme d’une richesse extraordinaire, que la pensée analytique ne peut épuiser...

36 Comme l’avait remarqué Marie Bonaparte dans Chronos, Éros, Thanatos, [3 essais, d’abord publiés séparément dans la Revue française de psychanalyse, XI, 1, 1939, XII, 2, 1948, and XV, 4, 1951], London, Imago Pub. Co., 1952.

37 Sur le sens symbolique et intellectuel du feu, cf. G. Durand, Les structures anthropologiques..., p. 196-197.

38 Ibid., p. 70.

39 Par exemple, l’assimilation tardive, dans l’histoire humaine, du sexe féminin à ce qui a produit la chute et la mort. Dès lors, « comme le suggère profondément la tradition chrétienne, si c’est par le sexe féminin que le mal s’est introduit dans le monde, c’est que la femme a pouvoir sur le mal et peut écraser le serpent » (ibid., p. 128).

40 Ibid., p. 129.

41 Allusion aux méfaits des fanatismes monothéistes, de la « Raison triomphante », du scientisme, d’une éducation où règnerait l’abstraction, ou encore de toute valeur érigée en absolu, etc.

42 G. Durand, Les structures anthropologiques..., p. 219-220.

43 Ibid., p. 220.

44 Mais l’ascèse socratique repousse longtemps l’inspiration poétique, malgré l’appel insistant du « daïmon » et les talents que Socrate manifeste dans le Phèdre.

45 Ibid., p. 221.

46 Ibid., p. 221. G. Durand cite Bréal et Bailly (Dictionnaire étymologique de la langue latine) : « Vénus romaine dont le nom vient de libitum, désir, mais pour des raisons qu’on ignore, les objets relatifs aux obsèques étaient vendus dans son temple... elle a ensuite changé de rôle et est devenue déesse des funérailles. » Il cite (même page, n. 4) Pierre Grimal (Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine) qui explique sa liaison avec Vénus « par le jeu de la fausse étymologie libido-libitina ». G. Durand ajoute cette remarque importante : « Mais pour la psychologie il n’y a pas de "fausses" étymologies ».

47 Ibid., p. 307.

48 Nous ne connaissons pas assez le monde encore plus réduit du « grec vivant » pour confirmer ces observations parmi les hellénistes, qui peuvent être déduites de leur marginalité encore plus grande.

49 L’érudit et ses valeurs « règnent » sur l’institution scolaire, universitaire et le monde scientifique en général.

50 Conformément à la règle antique, devenue « classique » depuis Homère, de la séparation des styles (relire à ce sujet Érich Auerbach, Mimésis, La représentation de la réalité dans la littérature occidentale (1942-1949), Paris, Gallimard, 1968).

51 Ibid., p. 317 sq.

52 Parmi les plus connues en Europe : Melissa (Bruxelles) et Vox Latina (Saarbrücken).

53 Cf. notre bibliographie, « Autres ouvrages de référence ».

54 Aux deux sens du terme, avec plus d’intensité symbolique encore pour les locuteurs les plus « mystiques » : ils fuient ce monde-ci, souvent assimilé par eux à un état de décadence culturelle, en même temps qu’ils assurent leur « salut » par leurs pratiques vivantes des langues anciennes.

55 Orationes, epistulae et poemata, Leipzig 1698, tome 1, page 380, cité par Stroh (Wilfried), Le latin est mort, vive le latin ! (2007), trad. fr. Sylvain Bluntz, Paris, Les Belles Lettres, 2008, p. 289, note 23 : « On dit que les langues grecque et latine sont mortes depuis longtemps. Moi je prétends au contraire que, non seulement elles vivent gaillardement, mais qu’elles jouissent même d’une robuste santé après qu’elles eurent cessé d’être entre les mains du peuple ordinaire ».

56 C’est le cas en français et en anglais (« living Latin ») mais l’expression se traduit « viva Latinitas » en... latin (pour désigner la langue et la pratique) ou « vivum Latinum ». Le fait est que vivant est l’antonyme de mort, comme vivus l’est de mortuus. All. « lebende Latein » ; esp. « neolatín » ; it. « latino vivo ».

57 Cf. L’Avenir des langues, p. 203 : « Actualité d’un enseignement en Europe des cultures méditerranéennes » ; p. 209 : « Actualité de l’étude des textes grecs et latins dans leur langue » ; et cette proposition, représentative de ce positionnement dans notre spectre des conceptions de type « diurne » : « L’actualité du passé suppose son éloignement dans une incompréhension première, que l’on essaie de réduire méthodiquement, et cette méthode est nécessairement nouvelle, moderne » (p. 189).

58 Les auteurs de L’Avenir des langues font allusion à cette conception tout en la critiquant : « L’un des arguments habituels pour la poursuite de l’enseignement du latin et du grec est de rappeler que nous trouvons dans ces langues de nombreuses racines de nos vocabulaires et l’origine directe de nombreux termes savants (en médecine, pharmacie, etc.). Il est de portée limitée : il traite le latin et le grec comme des langues fonctionnelles, servant à désigner ce qui est, ce qui existe en dehors d’elles (telle maladie, tel remède ou telle plante), alors qu’elles ont été historiquement fécondes parce que leur inventivité permettait de construire verbalement ce qui n’existait pas encore, de tenter de le dire avec des mots » (p. 217). Nous espérons démontrer dans la présente étude que leur propre argument n’est pas moins « limité ».

59 À distinguer dans ce sens précis de ce qu’on appelle l’enseignement « humaniste ».

60 C’est ainsi que le lycée Jeanne d’Arc de Rouen organisa le 7 mai 2010 « la première journée rouennaise des langues vivaces » en précisant ainsi le sens de l’adjectif : « traductions admises : "langues anciennes, langues et littératures de l’Antiquité". Traductions refusées : langues mortes...ou moribondes ! ». Cf. la page consacrée à cette manifestation à laquelle participa Démodocos sur le site de ce lycée : http://lycees.ac-rouen.fr/jeanne-d-arc/spip/spip.php?article296

61 Le page de présentation de Démodocos sur son site internet le dit clairement : « le Théâtre Démodocos, créé en 1995, cherche à restaurer un lien entre le public et ces récits trop souvent réservés aux manuels scolaires ». Les aèdes américains de la SORGLL sont sur ce point beaucoup plus timides, pour de raisons de contexte culturel, sans doute : leur page de présentation parle de « récitals de littérature grecque et latine dans des écoles, des établissements secondaires et des universités de tout le pays ».

62 Robert Sonkowsky insiste sur ce point, en montrant ce qui distingue le commentaire savant de Catulle 63 (dont il donne lui-même une esquisse), et son « interprétation orale » qui inclut la conscience du monde présent et des conditions de vie, de la mentalité du public confronté aux propos passionnés d’Attis : « This is where you as oral interpreter differ from the ideal of the high and dry, pure Classical Scholar, because like any good actor doing a play from a remote era, you connect with the audience of your day in part through interpretative allusions to the contemporary world around you -the very thing that the objective scholar is said to eschew » / « C’est là que vous, en tant que récitant, vous vous écartez de l’idéal classique d’une pure et sèche érudition, parce que, comme tout bon acteur jouant une pièce très ancienne, vous vous reliez à votre public de chaque jour, en partie au travers des allusions que l’interprétation fait au monde contemporain qui vous entoure - ce que précisément l’érudit objectif a la réputation d’éviter absolument » (Sonkowsky & Halberg, « Latin verse-ictus... », Electronic antiquity..., p. 19). Pierre Judet de la Combe et Heinz Wismann, qui défendent une herméneutique de l’opacité pour ne pas faire dire aux textes anciens ce qu’ils n’ont pas voulu dire quand ils ont été composés, ne contrediront pas leur collègue américain sur ce dernier point !

63 « Salvete, discipuli... Considite, quaeso... Aperite libros... ».

64 « Χαίρετε, μαθηταί. Καθίσατε, παρακαλῶ. Ἀνοίγετε τὰ βιβλία... ».

65 Cf. le titre d’un des ouvrages importants de Comenius (Jan Amos Komensky), Novissima linguarum methodus, La toute nouvelle méthode des langues (Leszno, 1648), Genève, Droz, 2005.

66 Les méthodes de latin de l’Anglais W.H.D. Rouse (1864-1950) et du Danois Hans H. Ørberg (1920-2010) sont fondées sur ce principe. Cf. Annexe 2, « Du plaisir qui vient en apprenant ».

67 Cf. ci-dessus note 19, p. 71.

68 Ce qui n’empêche pas l’universitaire de Pau de maîtriser lui-même cette communication et de participer à des rencontres internationales où le latin est la principale langue d’échanges, comme le séminaire « Litterarum vis » organisé à l’Université hongroise de Szeged en juillet 2008, où il présenta sa méthode audio-orale. Il n’y avait que trois Français parmi les orateurs de cette rencontre : Claude Fiévet, son ancienne élève Julie Gallego et Dominique Viain, lui aussi agrégé de lettres classiques et fondateur d’un cercle de conversation latine à Paris. On trouvera le détail de ce séminaire, représentatif de la variété et de la qualité des interventions faites en latin dans ce genre de rencontre à l’adresse internet suivante : http://www.compitum.fr/evenements/seminaires/details/405-litterarvm-vis

69 Schola Nova, à Bruxelles, et Vivarium Novum, à Rome.

70 Nous pensons à Guy Licoppe et Françoise Deraedt, qui animent le Cercle latin de Bruxelles et les activités de la fondation Melissa, mais aussi à la Française Geneviève Immé (professeur de lettres classiques née en 1929 et veuve de l’Italien Antonino Immé avec lequel, elle ne comprenant pas sa langue ni lui la sienne, elle ne parla jamais qu’en latin et fonda, à Pau, la revue internationale de latin vivant M.A.S. - Memento Augere Semper -qu’elle dirige toujours. Elle publia après la mort de son mari des poésies néolatines évoquant leur amour).

71 Nous développons ce point dans le chapitre VII, paragr. « De la définition du classicisme ».

72 Comme on peut le constater quand la question est soulevée dans les deux milieux. Un exemple presque expérimental de ces tensions nous est fourni de manière inattendue par le déroulement de la « Première journée rouennaise des langues vivaces » évoquée plus haut. Il est frappant de noter que cette manifestation devait être l’occasion pour les « aèdes » et les « latinophones » d’associer leurs pratiques puisque le Circulus Latinus de Paris fut invité à participer à cette journée pour y animer un atelier. Mais le déroulement de cette « première » journée semble avoir été curieusement symbolique de l’incompréhension ou des tensions latentes qui peuvent encore régner en France (et ailleurs) entre les « érudits » (qui dominent l’institution scolaire et universitaire) et ces mystiques de la langue encore marginaux que sont, parmi les « praticiens », les « latinophones ». Ce jour-là, ceux-ci eurent le sentiment que les premiers (parmi lesquels se trouvait Pierre Judet de La Combe) « accaparaient » la parole, ce qui suscita un incident regrettable pour tout le monde. On peut lire leur récit de cette journée et de cet incident sur la page internet suivante : http://groups.google.mn/group/fr.lettres.langues-anciennes.latin/browse_thread/thread/8ecbeddbb7ed32e6. Mais que diantre ces champions du latin vivant faisaient-ils dans un festival de langues vivaces ?

73 Étaient présents au 4e congrès (Avignon, du 1er au 3 Avril 1969), pour ne citer que les universitaires français (dont les noms font encore autorité), Pierre Grimal, Michel Rambaud, Robert Schilling, Alain Michel, et Jacques Perret. Dans l’assistance se trouvait un jeune professeur de lettres classiques qui devint plus tard ministre de l’Éducation Nationale : Xavier Darcos. Cf. les actes de ce congrès, 4e Congrès International pour le Latin vivant, Avignon, Aubanel, 1970.

74 Cf. son site internet : http://recherche.univ-montp3.fr/cercam/rubrique.php3?id_rubrique=36

75 Nous revenons plus en détails sur ce point dans le chapitre qui suit.

76 « Bien loin de plaider pour le temps, la mémoire, comme l’imaginaire, se dresse contre les visages du temps, et assure à l’être, contre la dissolution du devenir, la continuité de la conscience et la possibilité de revenir, de régresser, au-delà des nécessités du destin » (G. Durand, Les structures anthropologiques..., p. 468).

77 « Le sens suprême de la fonction fantastique, dressée contre la destinée mortelle, est donc l’euphémisme. C’est-à-dire qu’il y a en l’homme un pouvoir d’amélioration du monde. Mais cette amélioration n’est pas, non plus, vaine spéculation « objective », puisque la réalité qui émerge à son niveau est la création, la transformation du monde de la mort et des choses en celui de l’assimilation à la vérité et à la vie » (G. Durand, ibid., p. 469-470).

78 À cela s’ajoute, chez l’érudit, la maîtrise du temps par sa compréhension mentale : il l’embrasse, littéralement, il étend sa pensée au-delà du cercle de Saturne. « La vocation de l’esprit est insubordination à l’existence et à la mort, et la fonction fantastique se manifeste comme le patron de cette révolte » (G. Durand, ibid., p. 468).

© Presses universitaires de Perpignan, 2011

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