Rencontre et lieu existentiel à partir de Martin Buber et Kenneth White
« Buber à Borderland »
p. 267-272
Résumé
Malgré l’intensité de la rencontre du Je et du Tu dans le livre mémorable de Martin Buber, on doit constater que, chez lui, cette rencontre cruciale ne renvoie à aucun lieu. Ce qui prive l’existentialité de l’un de ses composants, l’espace. Il était donc intéressant de confronter Buber et le poète de la géopoétique, Kenneth White, où au contraire la perception poétique de l’existentialité se fait « en lieu et place », renvoyant à des paysages subjectifs-existentiels.
Texte intégral
« Une totale compréhension du lieu exige une compréhension multiple ».
Scot Erigène
1Par une courte comparaison entre le philosophe et le poète, je voudrais faire apparaître la spécificité du lieu existentiel, qui ne peut se confondre avec un lieu d’existence. L’intuition majeure de Martin Buber est celle du mot-principe « Je/Tu »1, dans sa différence d’avec les autres, « Je/Il » et « Je/Cela »2. Ce qu’il y a de parfait dans la méditation de Buber, c’est qu’au lieu de parler de « relation » ou de « présence » fondamentale, il les pronominalise, il en fait une rencontre de « personnes ». Le « Il » dit le point de vue de deux personnes séparées sur ce qui est en dehors d’elles, le « Cela » supprime la notion de personne, mais la « relation/rencontre » fait dépendre une personne de l’autre, dans une communauté. Le « Je » n’a donc pas le même sens lorsqu’il fait face (ce terme pouvant s’écrire avec minuscule ou majuscule) à un « Tu », ou à un « Il/Cela ». Le fondement de l’existentialisme de Buber est que, pour un « Je », le « Tu » existe si la réciproque est vraie. Ainsi, l’existence en présence se fonde immédiatement sur l’échange. Tout le monde se souvient de l’émotion qui l’a saisi à lire ce début de Ich und Du, Le Je et le Tu, ou bien les pages inoubliables de Le chemin de l’homme dans la doctrine hassidique. Outre la présence de face à face, se dévoile la mienneté. Car tant la relation immédiate du Je et du Tu, que cette responsabilité d’avoir à créer, seul à le pouvoir dans l’univers, « son propre chemin », sont le type même de la mienneté. Se laisser déposséder de cette mienneté, c’est « chuter » dans le « Il » ou le « Cela ». Or, il m’a intéressé d’interroger du point de vue du lieu cette remarquable intuition de « l’éclair et [du] contre-éclair »3 de la rencontre, en la confrontant avec le travail de Kenneth White. En effet, chez Buber, après la révélation de la rencontre existentielle, on a l’impression que le lieu « lâche prise ». Analysons cette évaporation. S’il est démontré que « l’homme pressent quelque chose de ce pathos cosmique du Je »4, cette cosmicité, lorsque le « Je » fait face au « Tu », est déjà « métacosmique »5. Ainsi, comprend-on que « le Tu se manifeste dans l’espace, mais dans le face-à-face où tout le reste ne sert que d’arrière-plan »6. Car le Tu « ne connaît aucun système de coordonnées »7, si à l’inverse « le monde du Cela est cohérent dans l’espace et le temps »8. Comment ne pas sentir alors que cette absence de lieu va aboutir à des propositions de type métaphysico-religieux, tendant à la « vérité supra-intelligible de la relation »9. La force de la relation entre « Je » et « Tu » manifeste l’Esprit10, même si cet Esprit (ou Verbe) ne doit pas être considéré comme une idée, mais comme « Esprit dans le monde »11. Du même coup, le face-à-face devient un « face à la Face »12, et le « Tu » se fait « Toi éternel »13. Le mot « Je » a beau être présenté comme « le Shibboleth de l’humanité »14, il doit céder place au Toi éternel (Dieu). Lorsque Buber évoque « l’homme corporel et éphémère », et même s’il voit l’œuvre d’art habiter dans « le vaste monde des hommes »15, on sent bien que le face-à-face « traverse » le Tu de ce monde pour aller vers le Toi éternel, qui est le Monde. Ce détour revient au monde, mais par la médiation de Dieu, « le seul Tu qui ne puisse devenir un Cela »16 : « Il est l’esprit dans le monde, grâce à la force qu’il a de pénétrer et transformer le monde du Cela » ; « l’acte essentiel de l’esprit (la rencontre), rend possible la constitution d’un cosmos de l’homme »17. Et Buber a de belles pages sur la « vraie communauté », en relation vivante et mutuelle avec un centre vivant »18. Voilà bien pourquoi il n’y a pas de lieu de la rencontre et pourquoi nous avons le sentiment que, pour finir, le « Je » et le « Tu » doivent laisser place à la relation qui se donne à la fois et se cache derrière eux : le Je dans sa relation d’« exclusive présence » avec le Toi éternel. La relation Je/Tu dans son immédiateté émouvante, est présentée comme « parachevable », sujette à être complétée. L’absence de lieu de la rencontre princeps signifie qu’il faut poursuivre, de la personne qui « me fait face » et me fait, à la Sur-Personne qui est la Face. « Tu » est une illusion, un degré dans une échelle, où il est indifférent qu’il y ait lieu et temps (je prends ici le temps comme l’expression du lieu). Derrière le Tu qui fonde la réciprocité, se laisse entrevoir le Toi qui fait du Tu l’occasion d’aller jusqu’à « Toi ». Si donc Buber peut affirmer : « il n’y a pas de monde apparent, il n’y a que le monde »19, et s’il peut dire aussi : « Le Je est indispensable », il propose en même temps comme but de sa méditation le plérôme d’un homme parvenu à son intégralité, parfaite acceptation de la présence, ayant atteint le « rien faire » (Wou wei) qui lui permet de ne rien exclure, c’est-à-dire de « ne rien saisir hors de Dieu »20. Ainsi se définit le vrai lieu bubérien : « Le monde du Tu n’a sa cohérence ni dans l’espace ni dans le temps. Il a sa cohérence au point central où les lignes prolongées des relations se coupent dans le Toi éternel »21. Ni Etre ni Idée, Dieu est celui qui entre en relation directe avec nous, et, de ce fait, « a besoin de nous »22. Kenneth White va nous permettre de préciser cette notion de « lieu existentiel »23, et de pointer ce qui, dans le travail mémorable de Buber, peut paraître une distorsion, voire une trahison de l’existentiel. Dans un moment rare d’une de ses œuvres, Buber évoque la possibilité que la rencontre du type « Je/ Tu », se fasse non avec un humain, mais avec un arbre24. Mais il passe vite. Et c’est là une première différence dans la visée existentielle. Chez White, les rencontres se font avec le monde entier. Et revient l’idée nietzschéenne d’un « trop humain », d’une « redondance ontologique » de l’homme. Ainsi : « mettez les hommes en contact avec le cosmos, et ils seront en contact les uns avec les autres », et cette citation de Gustave Guillaume : « « l’homme se sent présent dans l’univers, et pas seulement en face de l’homme »25, la dernière phrase de cet ouvrage étant : « besoin d’un monde au-delà de l’humain ». Les rencontres avec les hommes se font « sur fond de monde », elles sont des rencontres avec des paysages, des lieux.
2Dès à présent, notons que l’existentialité de White est l’inverse de celle de Buber. Malgré l’énorme pas accompli dans le Je /Tu vers une concrétude de la relation, nous avons vu que Buber se laissait reconduire vers le super-intelligible et la sphère du Dieu personnel, qui deviennent le vrai lieu et le vrai temps de la rencontre. Avec White, on existe « en lieu ». Non pas « en lieu et place de », cette manie de dériver ou divertir l’existentiel, mais « en lieu ».Or, cette surdétermination du lieu comme centre existentiel (ce qui ne signifie pas qu’il soit totalement déterminé) se dit même le moins possible, par allusion, par réfraction, par imprégnation d’ambiance. Le lieu est toujours là, mais défectif, fuyant, présent/absent. Et il a la forme toute informelle de la « marge ». Pourquoi ? Commençons par cette impression de White26 ramassant une poignée de sable, « d’avoir tout un continent dans le creux de [sa] main »27. Les Archives du Littoral renchérissent sur la « littoralité » (une oralité d’écriture)28 et présentent, « de lieu en lieu », cette « méditation de prima poesia » qui définit le géopoétique29. Ne négligeons pas la remarque : « comme toujours une question de lieu »30. Lettre aux derniers lettrés nous livre plusieurs formules essentielles : « Toute vie commence par un lieu. Et tous les lieux sont ouverts »31. En effet, ce lieu n’est jamais « simple »32. Je le dirais « feuilleté ». Les pages 100 et 101 le montrent nervuré en trois lieux/types, la rue, où personne ne comprend personne, la cabane de signaux ferroviaires, où il s’agit, selon une sémiotique plus large que l’humain, de « faire signe », et le troisième, qui met face à face l’arrière-pays, et le rivage-estran. Outre cette multiplicité de contrastes, le lieu présente une tendance à se multiplier par l’écriture (p. 86)33, le cryptique (p. 90), un Weltgeist géologique (p. 91), le monde biologique (p. 124). Le monde régit, et non la raison : c’est du monde à l’homme que la conséquence est bonne, et non l’inverse. « Mettez les hommes en contact avec le monde, et ils seront en contact les uns avec les autres »34.
3Ce qui va permettre, à travers la bibliothèque de L’Esprit nomade, et sans oublier que +nem- indique deux directions, erratique et légale35, de voir le lieu whitien coïncider avec la marge. Marga, en sanskrit, c’est la trace des singularités laissées par un animal. Que dit aussi le mot « erre »36. Or l’espace libre, respirant et large, va recevoir cette augmentation : c’est « le lieu où se rencontrent les nomades intellectuels »37. Les ruptures, discontinuités, instabilités, fractals et catastrophes38 ouvrent le lieu à un « extra-humain », lui donnent de la vitesse, pour une « rencontre directe avec le dehors », une « exformation »38. Ce lieu fourmille d’hétérogénéités, de libres intensités, de flux/coupures, de micro-contrastes. Il atteint un climax qui permet de « voir en grand »39 (p. 283) : « grande résidence » (p. 290), « centre expressif » (p. 286 », « Tao du ciel » (p. 261) « bonne route rouge » (p. 259). On pense aux tavelures d’Hopkins, au pommesque de Cézanne/Lawrence, au « raumen » des tapis de Matisse, aux waybooks, à un rouleau de Sesshu (p. 293). Sur la « géopoétique » de White, Malaurie note40 : « « Un groupe d’hommes est le tissu d’un canevas extrêmement subtil. On ne peut nier que sa vitalité, sa force, sa créativité spécifiques trouvent leur meilleure inspiration dans ce qui est bien plus qu’un lieu géographique ou climatique : l’aura de ce lieu, l’air qu’on y respire. Il ne fait pas de doute qu’il y a là une relation mystérieuse, sensorielle, tellurique, encore inexpliquée ». Grande rencontre » entre les éléments de l’univers, et l’homme élémentaire. La rencontre, c’est le Dieu sans lieu de Buber, le « dieu » du lieu de White41.
Notes de bas de page
1 Ich und Du, page 7 et suiv. dans La Vie en dialogue, et les pages 49 et 50, qui en font le résumé.
2 Voir Le Je et le Tu (Ich und Du, 1923, trad. fr. Bianquis, 1938) ; Dialogue (Zwiesprache, 1930, trad. fr. Jean Loewenson-Lavi, 1959) ; La Question qui se pose à l’individu (Die Frage an den Einzelnen, 1936, trad. fr. Loewenson-Lavi, 1959) ; Eléments de l’interhumain (Elemente des Zwischenmenschlichen, 1925, trad. fr. Loewenson-Lavi), i, La vie en dialogue, Aubier-Montaigne, « Philosophie de l’esprit » : 1959.
3 La vie en dialogue, op. cit., p. 24
4 Op. cit., p. 21. Buber le nomme, p. 19, « fluide lunaire », et p. 24, « instinct de relation cosmique »
5 Op. cit., p. 25.
6 Op. cit. p. 26.
7 Op. cit. p. 27.
8 Op. cit., p. 2, que l’on peut opposer à la proposition inverse relative au Tu.
9 Op. cit. p. 34. Voir, p. 33 : « L’esprit n’est pas dans le Je, il est dans la relation du Je au Tu ».
10 Op. cit., p. 33.
11 Op. cit. p. 41.
12 Op. cit. p. 41.
13 Toute la troisième partie, à partir de la page 57.
14 Le chiffre de l’homme se prononce toujours selon deux pôles, le Tu et le Cela, voir op.cit. p. 51.
15 Op. cit. p. 34.
16 Op. cit. p. 57.
17 Op. cit. p. 41 et 43.
18 Op. cit. p. 37. Voir aussi, p. 44 : « là où s’arrondissait au-dessus de nous la loi pleine de sens d’un ciel ».
19 Op. cit. p. 59.
20 Op.cit. p. 56 et 60. Buber évoque à ce propos la coïncidentia oppositorum de Nicolas de Cusa (p. 62).
21 Op. cit. p. 75.
22 Op. cit. p. 62 et 99.
23 Voir Les archives du littoral, trad. fr. Marie-Claude White, bilingue, Paris, Mercure de France, 2011 ; Borderland, ou la mouvance des marges. Manifeste armoricain, républicain, cosmologue, Vagamundo, « Improbable », 2018 ; Lettres aux derniers lettrés. Concernant la possibilité d’une véritable littérature mondiale, Isolato, 2018 ; L’Esprit nomade, Grasset, 1987.
24 Je et Tu, « Les mots principes », p. 10 et 11 : « Il peut se faire que […] considérant cet arbre, je sois amené à entrer en relation avec lui. Il cesse alors d’être un Cela. La puissance de ce qu’il a d’exclusif m’a saisi […] Ce n’est pas l’âme de l’arbre qui se présente à moi, mais l’arbre lui-même ».
25 Lettres aux derniers lettrés, op. cit., p. 103.
26 A la fin de Borderland (p. 143).
27 A mettre en rapport avec ce que White dit du sens premier de mundus, l’emplacement où, à la fondation d’une ville, divers futurs citoyens venaient déposer la terre de leur territoire (p. 79).
28 Op. cit., p. 101.
29 Les Archives du littoral, op. cit, p. 10. L’allusion est à peine voilée aux Meditationes de prima philosophia de Descartes.
30 Idem, p. 181. Voir p. 191 (« lexique du littoral ») et 203 (« espace et temps d’un seul coup perçu »).
31 Lettres aux derniers lettrés, op. cit., p. 57.
32 Au sens de sim-plex, a-plous grec : à un seul pli. Le mot multiple provient du radical i.e +plek-, le pli.
33 Voir, sur le désir d’étendre le langage humain, la référence à Böhme et le langage des oiseaux, p. 124.
34 P. 103, et voir la référence à G. Guillaume : « l’homme se sent présent dans l’univers, et pas seulement en face de l’homme ».
35 Nomos (la loi) est le nomade (noman : faire paître, répartir aléatoirement sur un champ libre) renversé.
36 L’Esprit nomade, op. cit. p. 275 et 277. 37. Op. cit., p. 275.
37 Op. cit. p. 283.
38 Op. cit., p. 274.
39 Le radical indo-européen +ker- dit le pouvoir (« couronne » mais aussi « corne »), ainsi que : « voir de haut et de loin », « voir depuis une pointe ». Le lieu qu’évoque White est un « lieu de crise » ou comme le dit Simondon, un « point fort ».
40 Cité dans L’Esprit nomade, p. 278.
41 Héraclite à des badauds, devant un four de boulanger : « là aussi sont les dieux ».
Auteur
-
Arnaud Villani
Agrégé de Lettres Classiques et de Philosophie, Docteur d’Etat, a enseigné de 1969 à 2010 dans les deux niveaux des Classes Préparatoires Littéraires à l’ENS du Lycée Masséna, Nice. Retiré dans le Gard, il se consacre à l’écriture poétique, philosophique, et à la traduction de poètes, en collaboration. Son œuvre admet trois axes principaux : la pensée présocratique (deux ouvrages sur Parménide en 2011 et 2013, projet d’ouvrages communs avec Heinz Wismann et Gilbert Romeyer-Dherbey) ; la pensée de Deleuze (cinq ouvrages, dont La guêpe et l’orchidée, éd. Belin, « L’Extrême contemporain », 1999, réédition augmentée aux éd. Rue d’Ulm, 2020) ; une contribution à la critique de la pensée occidentale (trois ouvrages, aux éditions Unicité, de 2018 à 2021).
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