Parole parabole
p. 167-177
Résumé
Para (parabolê, paraula, parole) indique l’ « à côté ». Mais qu’est-ce que la parole accole ? Il faut en fait distinguer trois mondes : 1) l’usine, la force de production des choses naturelles (physis, avant l’homme) ; 2) la représentation d’un monde par la conscience humaine (par l’homme, mais doté d’un corps) ; 3) le monde des significations conceptuelles, extranaturelles (par l’homme, mais sans corps). La parole a donc une tâche : préserver la représentation sensible et les corps, d’une dérive vers une forme de tyrannie des concepts. En ce sens, la parole est une puissance biaisée.
Texte intégral
1L’idée de cette réflexion vient de l’étymologie reconnue du terme « parole » : parabolé. Il s’agit de comparer (para, « l’un à côté de l’autre », et bolé, de ballô, « jeter ensemble, lancer comme des dés »). Non pas dans un huis-clos susceptible de hausser mutuellement les forces (symbolé) ni selon une intelligence maligne et calomnieuse (diabolos). La parole met deux choses à se longer, mais quoi donc ? Signes et signaux, traces, appels, manifestations de forces à l’état pur vont être longés par autre chose. Justement, la parole, qui n’est pas nature, et qui longe la nature, qui ne parle pas. Il est significatif que la parole se mette ici deux fois en scène, en tant que ce qui accole sans contact deux choses qui se longent, et en tant que ce qui longe. On évoque à tout bout de champ le monde qui nous entoure. Mais il y a deux mondes parallèles. La parole court à côté du monde, apparemment sans le pénétrer. Je vois l’arbre, et je peux aussi dire/comprendre : « je vois l’arbre ». Le premier monde est en dehors de moi, ne me suppose ni ne m’implique, il est sans pénétration ni contact. Plus il possède l’impassibilité du pur dehors minéral, celle des astres errants et des soleils des solitudes, plus il dure. La réalité parolière qui le longe se fait une éternité de remplacement, très volubile. Depuis que les hommes parlent en langue intelligible, ne se contentant plus d’exprimer leurs émotions en « pépiant dans la forêt » comme Papageno, en prononçant bar-bar ou baragouin (le pain et le vin) – le mourir conscient produit un nuage de paroles qui se fait, de communauté, une éternité.
2Pas d’existence factuelle en effet dans le sens. C’est l’éclair volatil d’un cerveau conscient, sans effet direct sur les corps, puisque sa place n’est pas taillée « de force » dans le tissu spatio-temporel. Il n’est que fulguration d’un rapport, se contente de redistribuer les forces et les formes, d’en réorienter les positions, de magnétiser le système de rouages. Pourtant, dans son ensemble indivis, cette manifestation des rapports entre les « choses qui sont » (le rapport n’a pas de lieu, toujours entre deux, ni de temps, toujours fraction temporelle) a l’ampleur d’un monde, qui embrasse le premier. Je vis -- je pense/je dis : deux mondes qui ne font pas un, mais subsistent dans un intense voisinage. Ainsi puis-je dire que je suis cet arbre, que le mot arbre est un arbre, qu’entre arbre et « arbre », il y a tout l’homme – rien ne fera pourtant que l’arbre ait poussé comme un mot ni à partir d’un mot. La parole est donc bien la parabole du monde du dehors. La parole mime le monde : usine où les outils, les machines et les produits finis sont des rapports intelligibles, épures, plans, patterns, ébauches, diagrammes (software). Mais le noyau dur sur lequel s’exerce cette furia des rapports est force sur force, mer en tempête, cyclone (hardware).
3Les Grecs ont compris cela : Platon lance l’Idée, destinée à un brillant avenir, et Aristote, sa formule qui dépasse l’art : mimêsis physeôs, « imitation de l’usine de production des choses ». On demande cependant si une « chose » peut être sans rapports. Les graines qui donnent le blé ou le chêne, ne sont-elles pas des rapports miniatures, d’êtres gravides ? Un spermatozoïde n’est-il pas le rapport de rapports qui, sur le graphe du système incarnant un « être » (organique ou non : la pierre possède tant de rapports internes à la pétrification et à la cristallisation !), occupent des places différentielles ? D’où l’idée que les rapports ne sont plus seulement parallèles à l’univers du dehors, mais consubstantiels. Ou bien ce serait l’esprit hyper-conscient d’une Tri-personne qui aurait conçu, un par un, ces milliards de milliards de mille sabords de rapports – ou bien les systèmes se sont auto-organisés, et le big-bang, la soupe primitive dont sont nés tous les êtres, ont été ourdis par l’intelligence d’un non-esprit, inconscient, involontaire, sans finalité, comme un « démon de Maxwell » capable d’infiniment plus encore que de trier. Un tri immanent, à ras de système cherchant son équilibre. Que devient alors l’hypothèse de deux mondes parallèles et ne se pénétrant jamais ? Elle tombe, sans plus. Toute particule infime en fournit le contre-exemple. L’erreur vient de ce que l’on a distingué deux mondes : le premier, extérieur en tout et pour tout à l’homme, constituant son dehors absolu – le second mimant le premier dans la pensée et la parole pensée, mais ne se mêlant pas à lui. C’était oublier que si un « bel ordre des choses » existe, qui se donne en spectacle, c’est que, dès le premier regard du nourrisson, une intelligence consciente encore fruste est à l’œuvre, qui traduit des trillions de vibrations en couleur rouge : c’est elle qui « fait » ce monde qu’un « je » peut entendre et ressentir. Rien au monde n’est capable de donner la vision d’une étoile, sinon l’œil intelligent de l’homme, avec tous les perfectionnements qu’il peut imaginer, du microscope électronique aux télescopes du Mont Palomar. Dans l’allure du monde comme il va, l’œil humain vient tard, mais il crée, pour lui-même, et pour les autres, vivants ou non-vivants, « un » monde. Parole, parabole de rien, donc ?
4Parabole peut-être, mais en un autre sens. Récapitulons, et distinguons trois mondes, l’usine, le théâtre, la parole : -- 1) la pure physis, ou l’usine des forces de la nature, est un monde indépendant de l’humain, d’avant l’homme. Mais n’oublions pas que notre terre et une partie de notre système solaire, sont pénétrées des traces que l’activité de l’homme y a inscrites. On ne peut empêcher un nuage nocif de circuler ni un air pollué de déposer ses particules. Qu’on le veuille ou non, le monde est signé pour des millénaires d’un paraphe humain à toutes les pages. Il a donc bien existé un monde avant l’homme, mais il est aujourd’hui indéchiffrable, bien qu’il soit toujours là sous perfusion, et pourtant apte à nous maintenir en vie – 2) le théâtre, le monde tel que nos sens le construisent et le partagent en consensus. Ce monde est un arrangement humain des interactions constituant l’étoffe de tout monde humain partageable. La sensibilité n’est pas un épiphénomène de l’intelligence, elle est la base solide d’un monde humain – 3) mais de même que le monde « naturel » n’est pas imperméable au monde construit par notre sensibilité, de même cette sensibilité qui nous fait un monde se laisse pénétrer par tous les méats d’un troisième monde, la parole comme sens, le monde du sens, qu’on peut voir comme emprise de l’homme, faisant venir le dehors à l’intérieur, pour en faire un département des choses humaines.
5À ceci près que nous avons eu l’impudence de modifier génétiquement telles espèces végétales, et que, depuis l’âge de l’élevage, nous ne cessons de croiser des espèces animales, on peut dire que le continent d’une volonté inconsciente, étrangère à l’homme, que nous nommons « nature » (y compris en nous le fonctionnement inconscient de l’organisme) constitue notre dehors, qui échappe à notre reconstruction représentative. Ce dehors, malgré tout préservé, interfère en continu avec ce que nous nommons le « monde », notre représentation dotée de modification et d’édification, aux deux sens du mot. Mais, pour contrebalancer la puissance de ce qui ne dépend pas de nous, l’homme a associé à sa représentation reconstituante, un peu comme les chirurgiens reconstruisent une « gueule cassée », une capacité de sens, déconnectée du système signal/signe qui ne parvenait pas à rompre avec le « cercle fonctionnel » de l’animal. Ce que l’on nomme double articulation linguistique. Ce nouveau monde, nommé culture, mais qui est en réalité un Welt aussi indépendant que la nature « pure », produit une interférence avec les deux précédents, l’organique/inorganique inconscient et la reconstruction représentative. C’est alors qu’on peut parler d’un dieu créateur, en tant que Dieu parle et en même temps crée, parle pour créer le monde prétendument immédiat qui se déroule sous nos yeux. Si l’on y réfléchit, parler, c’est en effet faire que le monde construit automatiquement par notre nature de vivants conscients traversés d’actes involontaires, devienne un reflet du sens que nous y ajoutons, autrement dit que tout objet, toute entité, y compris les étoiles, témoigne de notre création (chez Kant, les étoiles sont comme les témoins de notre moralité). Le monde extérieur et indifférent à l’homme, bien qu’il demeure un en-soi, ne cesse d’être brassé par le pour-soi humain, et par son résultat triomphal, l’« en-soi pour-soi » finalisé, le Progrès humain tonitrué par tous les buccins de l’univers. Le monde est « notre » monde, et l’univers, « notre » univers.
6La parole qui scelle cette appropriation est celle de l’esclavage. Eum meum aio, dit-on à Rome en posant sa main sur l’épaule de l’esclave dont on devient propriétaire. A transposer en : illud mundum nostrum aio. Ce geste me fait maître légitime. Parole, marque au fer de l’esclave, donc ? On ne peut y croire. La parole était si éthique, si noblement responsable, si métaphysique et éthérée ! Et certes, Deleuze y voyait surtout des mots d’ordre. Et l’on pouvait y discerner aussi la naissance du mensonge, car comment voulez-vous qu’un arbre mente ? Mais aller jusqu’à forger un bracelet d’esclave à la taille du poignet du monde, cela passerait l’entendement1 ! Justement, il n’est plus question d’entendement. Nous avons compris à quel point celui-ci était minoritaire dans l’univers. A quel point l’homme rationnel possesseur d’esclaves ne subsiste, dans sa position de « roi nu », que par l’effort continu, dès après les Présocratiques, d’une propagande aussi effrénée qu’éhontée en faveur de l’Homme Conquérant, assimilé aux soudards de l’Iliade. Mais quand dirons-nous enfin la vérité sur ce Poème ? C’est un hymne à des meurtriers sans foi ni loi, des Boko Haram de la Grèce antique, une incitation à la haine et au meurtre. A quel point notre sens de la démocratie a pu s’affaiblir, c’est ce que montre notre apathie satisfaite devant ce texte, devant lequel nous devrions vomir. Et des intellectuels ont osé en comparer le Chant I à un « laboratoire du prépolitique », sous prétexte que ces meurtriers se rassemblaient en un cercle panoptique et isonomique ! La belle affaire ! C’était un équilibre de la terreur, destiné à la répartition barbaresque de biens pillés et femmes soumises à la traite. On discutait devant un « butin » encore taché du sang ? Tant qu’on n’aura pas rabaissé à sa non-valeur cette « mise en scène » du pouvoir prépolitique, tant qu’on n’aura pas senti en quoi l’Odyssée en est la dénonciation ligne à ligne, on ne pourra rêver d’un sens politique grec, pas plus que contemporain.
7L’Odyssée élargit incroyablement ce monde de petits cerveaux /gros muscles (même si Ulysse est doté d’autant de cerveau que de muscles), parce que le Poème réintroduit, sur des îles et la mer qui continue d’être un abîme, des figures du non-humain : Lestrygons, Charybde et Scylla, les Sirènes, le Cyclope, Circé, les Lotophages. S’opposent alors deux mondes : Nausicaa, avec son partage de jeux et de récits, sa sexualité sous le soleil, son équilibre homme/nature – les Prétendants, baignant dans la rivalité sanglante de « héros » sans objet, sinon de piller des richesses et de convoiter la femme d’autrui. L’Odyssée décrit un monde sans l’homme, et ce que pourrait être le monde s’il obéissait à d’autres lois que le pouvoir et l’appropriation des humains. Sur ce modèle, il faut refonder le politique sur d’autres bases, comme Ulysse, qui détruit les Prétendants pour en finir avec une politique de guerre, est contraint de repartir ailleurs, parce que, pour en finir avec la guerre, il lui a fallu refaire la guerre. Il faut changer à nouveau kratos et y faire réapparaître son atmosphère initiale, la « tendresse des choses » environnantes qui donne force, l’enveloppement maternant et embrassant par un entour non humain. Et non par une force sui generis, autoproclamée, que nous appelons « pouvoir », en l’asseyant sur la légitimité feinte de lois humaines, doublées d’une intense propagande. Toute politique nouvelle (au sens de nouveau concept du politique, et non l’idée éculée de « changement » ou de révolution, voulant dire : « ôtez-vous de là, qu’on s’y mette »), est la clé d’une pensée nouvelle. Tout remettre à plat dans la maison Univers est une exigence rationnelle, éthique, politique, esthétique, la seule qui mérite ces qualificatifs.
8Je résume : l’homme n’a pas en face de lui le monde ou l’univers, comme un tout qu’il doit s’efforcer de rendre semblable à lui, mais, comme ces divinités qu’on représentait « couronnées de murailles et de tours », il est « obsédé » par les mondes qu’il porte en lui, autour de lui et qui forment, par rapport à son entité « propre », l’éventail total des prépositions, adverbes et adjectifs indiquant une relation dans l’espace et du temps : para, pro, hypo, hyper, endo, ama, exo, ana, kata ou katô, peri, en, ek, anti, télé, eggus, allélôs, amoibadon, etc. L’homme est l’immense relation de rapports et relations qui incluent le tout et s’incluent dans le tout. On pourrait dire à ce titre que la parole est bien une parabole. Non pas au sens biblique, qui ajouterait une moralité à une action concrète, mais parce qu’elle déploie les mondes intriqués et croisés que le faire-monde de la sensibilité et du sens humains, dans leur rivalité doublement frénétique2 avec le dehors, produit en mode continu3. Il faut donc entrer dans cet entrecroisement.
9Je vais prendre un exemple dans le poème. Le premier à avoir mérité le nom de poète est Orphée, capable par ses charmes (poèmes, carmina) d’envoûter et d’attendrir les hommes, les animaux, les arbres et les pierres. Que décrit ce récit ? Un entrecroisement total des êtres, entités, choses à la surface de la terre et dans l’univers, si bien que, si l’on en touche une, toutes les autres en seront, aussi peu qu’on voudra, ébranlées. Orphée, et l’orphisme qu’il a initié, disent un nexus total. Rarement étudiée pour elle-même, cette notion (« tout tient à tout ») qui nous semble dépassée, voire ridicule4, est l’essence de la poésie. Mais avant de le montrer, il faut que nos craintes devant l’infini, le chaos, l’aleph, l’entretissage de tout avec tout, cesse5. Ce qui indique la persistance de cette crainte est de voir que, dans le politique, nous allions d’abord aux relations de pouvoir et de domination, ensuite à la microsociologie du nexus et des interactions de groupes, comme en histoire nous allions d’abord aux guerres, batailles, conquêtes, annexions, et traités de paix, avec tout l’éventail des crispations hégémoniques, pour finir par les cultures, les savoirs et les arts, le vivre ensemble et le bien commun. Tout notre sens politique d’Occident est infecté par une idée fausse : le pouvoir. Montrons comment un poème, fleur de la parole, est une puissance politique.
10Un poème est une petite suite de mots, qui n’a même plus la force des mythes, récits et légendes, ou des alphabets magiques (les runes). Quoi de plus désarmé (inerme) ? Un poème est bien une parole, mais ne semble pas une parabole, car que proposerait-elle à comparer, sinon le mince ego du poète, sans intérêt ? Mais tout dépend de ce avec quoi on se compare, ou comparaît6. Est-ce avec d’autres poètes7 ? Sans doute : ce sont des guides, comme on apprend à skier derrière un moniteur, parce qu’il montre faisable ce qu’on imaginait impossible, et comment on peut le faire à moindres frais. Avec les autres hommes et femmes de la terre ? Sans doute aussi. Car on a beau écrire seul, on crée toujours pour quelqu’un. Mais c’est une vision trop partielle et insuffisante de l’« avec ». Je dirais que l’avec du poème a ceci de particulier qu’il est échange, relation, connexion avec – tout. Cela veut dire un « avec » infiniment multiplié, puisqu’un « avec » se met en place en chaque chose de l’univers (elle est image ou expression de l’univers), et dans la somme indéfinie de ces relations en une unique réalité systémique. Le poète est « avec » tout, les éléments, les forces, les esprits, les morts, les phénomènes météorologiques, l’espace et le temps vivants, et tous les règnes, de l’humain au minéral inorganique. Si la rhétorique, c’est prendre le pouvoir par la parole, la poésie, c’est atteindre à la puissance dans la langue. Je dis que l’étymologie grecque de parole (parabolê, devenue paraula) préserve un détail essentiel : la parole n’a de puissance qu’à être biaisée.
11Ce qui menace dans l’usage de la parole, faisant d’elle la meilleure et la pire des choses, ce sont : 1) la possibilité de travestir la vérité ; 2) la fixation des états et faits et situations par la tendance dénominative à fixer des pôles de fait, et à les substantialiser en sujets ou objets, alors que les situations, ce n’est pas même qu’elles soient fluctuantes, elles ne sont que rencontres de flux, la dénomination faisant donc perdre ce caractère perpétuellement mouvant et inarrêtable ; 3) la description, dans le mot, des caractères de la chose ou de l’être, par lesquels on puisse les « planifier » et y asseoir du pouvoir. Voir dans l’homme une force de travail comme capacité de porter et déplacer, transformer, voir dans une étendue d’eau une énergie potentielle convertible elle aussi en travail, ouvre à des exploitations de la nature par l’homme, de l’homme par l’homme. Par son caractère de dénomination, la langue ne peut échapper à cet usage qui plie le réel à une recherche de pouvoir et d’accumulation de biens. La langue en tant qu’attributive (à une chose ou un être sont associés des caractères, le « aussi des propriétés » de Hegel) et en tant que logico-grammaticale (déterminant un sujet et l’objet de l’action de ce sujet) renforce cette tendance, la rend irréversible. Dans le mot, c’est vrai, il y a la pointe naissante de cette tendance au mot d’ordre que dénoncent Deleuze et Guattari. Loin de se contenter de longer le réel indépendant, la langue y va directement et le pénètre, le « perce à jour ». Ce n’est pas arbitrairement que les membres des sociétés traditionnelles craignaient à la fois de livrer aux étrangers leur image photographique, et leur « vrai nom »8. C’est pourquoi je parlerais volontiers de « régime de la parole », et non de « régimes de langue » ou « niveaux de langue ». Ce qui importe, c’est d’où vient le discours, où il va, à qui il s’adresse, comment il s’adresse à ceux à qui il est destiné, quelle est l’intention de celui qui le profère, et plus, loin, quelle est son attitude devant son « interlocuteur » qui, on l’a compris, est toujours le monde dans son ensemble. Quand j’insulte une personne, quand je méprise une personne en paroles, quand je manipule ou instrumentalise une personne ou une chose, j’insulte, je méprise, je manipule et j’instrumentalise le monde, et moi-même. Le symbole de cette relation de parole est le « je et le tu » de Martin Buber, ou le « visage » de Lévinas. Mais on voit que cette parole ne peut avoir de sens « éthique » que parce que cette relation du je au tu, visant un nous, se fait non seulement devant le monde, mais plus nettement en face du monde, en pleine face du monde. La face de Dieu représente, pour des hommes qui ont oublié ou refoulé la force de l’holisme, la face du monde. Et c’est à la face du monde que Caïn jette son crime, face qu’il abrège et symbolise ensuite en « face divine », avec son œil de reproches.
12La parole n’est donc pas l’usage de la langue, mais une attitude. La linguistique ne va ici qu’à la béquille. C’est ce que je voulais dire par le recours au poème. Hors procédés, il n’est pas de vrai poème qui ne soit une attitude. Le poème conserve la trace de l’attitude de parole. Orphée chante pour tout et tous, et c’est pourquoi ils sont, par milliards d’entités, attentifs et subjugués. Il y a au fond de tout poème une intention cosmique. C’est pourquoi y vient le cosmos. Non à titre de cadre, de motif, mais de personnage, d’interlocuteur. Le poète est cosmologue. D’où le privilège du Haï-ku : il ne réduit pas le monde à trois vers, mais il fait paraître l’attitude poétique en monde symbolisé, miniaturisé – pourtant parfaitement sensible et présent en chair et en os. Que voudrait cependant dire que le poème est politique ? Aucune allusion aux faiblesses de certains poètes « engagés », qui se sont laissé aller à des éloges qu’ils ont pu regretter ensuite (c’est vrai de Maïakovski, c’est vrai de Depestre, c’est vrai d’Aragon…). J’oserais dire ceci : le politique n’a rien à voir avec le pouvoir. J’ai étudié ailleurs l’importance du fait de « prendre la parole » ou de « donner la parole », notamment en public9. On a pu croire que l’association d’un espace public, lieu d’élaboration du commun, avec une prise agressive de pouvoir (à commencer par le pouvoir constitué par la prise de parole), devait donner au politique, conçu comme recherche du bien commun, ce tour polémique qui signe à peu près toutes nos réunions politiques. Mais c’est confondre le commun (koinon), signifiant un « avec » généralisé au moins à tous les membres humains de la communauté, avec le désir individuel d’accroître en tous sens l’expression de son désir, ce qu’on a pu nommer « droit de nature ».
13Les Sophistes ont bien montré, par leur soutien à la « thèse forte » (kreittos logos), que leur recherche concernait la thèse qui reçoit l’approbation du plus grand nombre, c’est-à-dire du peuple, ou du collectif, en vue d’une entente commune10. Le premier geste de violence entachant, dès la prise de parole, la recherche du bien commun propre au politique, détruit dans toute la chaîne subséquente sa nature généreuse, complexe et subtile. On est alors en présence d’une chaîne de gestes et d’attitudes, influencée par la domination d’un groupe sur les autres et une appropriation individuelle. Et comme il y a toujours dans le « propre » une trace du proche (prope, propinquus latins) qui lui donne origine, on voit que dans un cas, on s’approche d’une communauté, dans l’autre on fait éclater cette communauté, en la confondant avec la réalisation d’un désir individuel.
14Je parlerais d’une deuxième individualité, brisant une tradition où le politique concernait tous « sujets », vivants ou non-vivants, organiques ou inorganiques. Pour elle, ce qui a droit à la parole, c’est l’individu et non la communauté, et particulièrement l’individu humain, et non la communauté de « nature ». Le principe du koinon comme fondement du politique est deux fois bafoué et brisé. La « parabole » devient caricature. On ne comparaît plus devant l’univers, on ne se compare plus aux êtres qui composent cet univers par leur présence et leurs relations. On se compare « entre nous », pour savoir si celui-ci va triompher sur celui-là, ou avoir le dessous. Au lieu de jeter ensemble, à côté, on jette à bas, dans les rebuts. La parole devient sentence. Un règne (animal, végétal, minéral), et parmi les humains, un peuple, une culture, un groupe, deviennent suspects. Ils finissent dans les poubelles de l’histoire, selon deux génocides, celui dont on parle, parce qu’il produit des charniers11, celui dont on ne parle pas, parce qu’il produit des ratés, des déclassés. Alors, « couper la parole » se met à prendre un autre sens. C’est entre autres la parole qui aide à couper les hommes du monde, la parole qui nous détourne de la recherche d’un intérêt commun d’univers, au premier chef la parole qui invente des mots d’ordre susceptibles de détruire une partie des humains et la quasi-totalité de la biosphère12.
15Je suis désagréable avec la parole ? Tant pis. Elle l’a aussi mérité.
Notes de bas de page
1 Toutes les philosophies de l’entendement, Deleuze l’a bien montré, culminent dans l’appropriation anthropocentrique et prétendument légitime de l’homme par l’homme (assimilé à la Raison, l’Esprit). Si Kant et Hegel sont considérés comme des génies trans-séculaires, c’est surtout parce que leur chant philosophique va dans le sens d’un péan en l’honneur de l’homme, d’avance et toujours déjà guide et conscience de toute action de l’univers. Les philosophes qui n’ont pas suivi ce chemin royal, l’ont payé d’une notoriété moindre, voire d’une réputation d’obscurité ou d’un vagabondage exalté hors de la philosophie. Ce qui ne fait que renforcer l’idée d’une collusion de la philosophie et des intérêts de l’humain (en justice : « conflit d’intérêts »).
2 Henri Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion. L’auteur voit très bien comment deux forces, qui se résistent l’une à l’autre et ne veulent pas céder, produisent une rivalité capable, au lieu de les atténuer ou d’en éliminer la plus « faible », de monter en puissance le système d’oppositions et de tensions, et de faire jaillir une nouveauté.
3 Le sens de parabole se rapprocherait alors de celui d’une antenne captant les trains d’ondes émises en tous sens, qui saturent l’espace de la communication et de l’information.
4 Elle est loin de l’être en science contemporaine, chez les premiers penseurs grecs, et pour les mystiques de la Renaissance. Ce nexus infini, (vinculum substantiale) est structure du réel.
5 L’occident a bâti sa pensée sur un complot social qui a pris en otage la politique du « vivre avec », et l’a mué en politique du « vivre contre », et « grâce à ». Communisme et socialisme ont trahi l’idée généreuse du commun, en la fondant sur une méfiance de tous à l’égard de tous. Quant au capitalisme, il l’avait déjà cyniquement foulée aux pieds.
6 Jean-Luc Nancy développe cette belle idée dans La Comparution.
7 C’est sans doute ce que voulait dire Royer-Journoud lorsqu’il m’a accueilli à son domicile, par la question : « De quel bord êtes-vous ». J’ai peut-être réagi trop vite à cette investigation brutale, et peut-être l’ai-je prise sans humour, mais, détestant tout ce qui s’apparente de près ou de loin à des écoles, mouvements, chapelles, clans, elle a suffi à me détourner de toute officialisation, voire publication de mon travail poétique, durant près de vingt ans. En poésie, je suis ou je crée ma propre route. La poésie, telle que je la sens, n’est d’aucun « bord », si borderline qu’il soit quel qu’il soit d’ailleurs.
8 « L’interdit des noms » dans Tristes tropiques de Lévi-Strauss, Paris, Plon, et la transposition du nom interdit de Yahvé dans le tétragramme. Les noms du Dieu hébraïque sont multiples et déroutants. À comparer au beau livre d’André Neher, L’exil de la parole. Du silence de la Bible au silence d’Auschwitz. Paris, Les éditions du Seuil, 1970.
9 Voir « La Parole au poète », à paraître dans les Actes du Colloque sur la revue Nu(e), Montpellier, 2017. Voir aussi les composés de la famille d’agora, agoreuein, prosagoreuein, katêgorein, isêgoria, etc.
10 Homonoia, koinônia. Je suis convaincu par la démonstration de Gilbert Romeyer- Dherbey, concernant la « thèse forte » : elle ne serait pas, selon lui, une apologie de la violence, selon un argument fallacieux destiné à déconsidérer la pensée sophistique, mais la recherche réaliste de l’homonoia, la « concorde » permettant d’asseoir politiquement un groupe viable dans la durée. Voir Les Sophistes, Paris, Presses Universitaires de France, « Que sais-je ? » 1995.
11 A propos de charniers, Francis Devigne, grand spécialiste des cultures d’Amérique du Sud avant la colonisation espagnole, tient pour un beau mensonge les gigantesques massacres que l’on attribue aux Aztèques. Car les villes bien conservées que l’on a retrouvées encore récemment, ne contiennent aucun charnier qui remonterait à l’époque précédant la colonisation. Or, il faut savoir que cette colonisation a assassiné des dizaines de millions des membres de ces cultures particulièrement pacifiques et avancées.
12 Un exemple atroce est la décision, par le lobby agro-alimentaire Monsanto, contré sur ses profits de la filière Round up, de créer un nouveau désherbant, le Dacamba, herbicide de 75 à 400 fois plus puissant que Round up, et détruisant toute végétation à l’exception des OGM ! Les vraies batailles se situent aujourd’hui dans les groupes de résistance (Sum of us, etc.) qui livrent une guérilla par millions de signatures aux grands lobbies de l’industrie agro-alimentaire, pharmaceutique.
Auteur
Agrégé de Lettres Classiques et de Philosophie, Docteur d’Etat, a enseigné de 1969 à 2010 dans les deux niveaux des Classes Préparatoires Littéraires à l’ENS du Lycée Masséna, Nice. Retiré dans le Gard, il se consacre à l’écriture poétique, philosophique, et à la traduction de poètes, en collaboration. Son œuvre admet trois axes principaux : la pensée présocratique (deux ouvrages sur Parménide en 2011 et 2013, projet d’ouvrages communs avec Heinz Wismann et Gilbert Romeyer-Dherbey) ; la pensée de Deleuze (cinq ouvrages, dont La guêpe et l’orchidée, éd. Belin, « L’Extrême contemporain », 1999, réédition augmentée aux éd. Rue d’Ulm, 2020) ; une contribution à la critique de la pensée occidentale (trois ouvrages, aux éditions Unicité, de 2018 à 2021).
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Les monarchies espagnole et française au temps de leur affrontement
Milieu XVIe siècle - 1714. Synthèse et documents
Jean-Pierre Dedieu, Gilbert Larguier et Jean-Paul Le Flem
2001
La désorganisation
Contribution à l’élaboration d’une théorie de la désorganisation en droit de l’entreprise
Muriel Texier
2006
Le Livre Vert de Pierre de la Jugie
Une image de la fortune des archevêques de Narbonne au XIVe siècle. Étude d’une seigneurie
Marie-Laure Jalabert
2009