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    Plan détaillé Texte intégral Enseignement de la Bible sur la création divine Création du monde Du Dieu artiste à l’homme créateur Reprise anthropologique La création comme forme de dédivinisation Notes de bas de page Auteur

    Cheminements de la pensée

    Ce livre est recensé par

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    La création : un risque pour Dieu et pour l’homme ?

    Alain Saudan

    p. 101-109

    Résumé

    Dieu et l’homme peuvent tous deux prétendre au statut de créateurs. On fait ici le pari que le recours à l’enseignement de la théologie, sa conception de la création divine, permet de préciser la nature de la création humaine. Cette confrontation, qu’on pourrait imaginer comme la source de rivalité destructrice, est en fait d’une réelle fécondité qui dissipe des représentations illusoires de Dieu comme de l’homme.

    Texte intégral Enseignement de la Bible sur la création divine Création du monde Du Dieu artiste à l’homme créateur Reprise anthropologique La création comme forme de dédivinisation Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Se référer à Dieu ou à ce que nous en disons pour mieux connaître l’homme, tel est l’esprit qui sous-tend l’ensemble de notre démarche. Ce pari méthodologique a un double fondement. À la lumière de la foi, on peut rappeler que si nous n’avons de connaissance de Dieu qu’à travers l’expérience de l’homme, dans le cas du christianisme, l’incarnation de Dieu assume pleinement l’humanité de l’homme. Analyser le discours sur Dieu nous renvoie nécessairement à l’étude de la condition humaine. Dans une perspective agnostique ou athée, à la suite de Feuerbach, on peut juger que la théologie n’est qu’une anthropologie déguisée et qu’elle nous donne bien de précieuses indications sur ce qu’est l’homme. En tout état de cause le discours théologique peut se révéler enrichissant dans notre connaissance de l’homme et donc, ici, à propos de sa capacité créatrice. Pour éclairer la création humaine, il est donc pertinent de faire appel à la création divine, qui sera elle-même décrite à partir de l’activité humaine.

    2Une telle référence est d’autant plus légitime que la culture occidentale a d’abord identifié la création humaine à l’action d’un Dieu que la théologie qualifie d’emblée de créateur. Au Moyen-Age, les artistes ne signaient pas leurs œuvres et n’étaient pas reconnus comme d’authentiques créateurs. Mais une telle confrontation de deux types de création fait encourir un risque aux deux créateurs envisagés, dans la mesure où elle peut provoquer une situation de rivalité. Si Dieu est créateur de toutes choses et donc de sa créature qu’est l’homme, cet homme, réduit à son statut de créature, peut-il vraiment prétendre à celui de créateur ? Et si cet homme devient un véritable créateur, ou se pense tel, la part de Dieu dans le monde de la création ne s’en trouve-t-elle pas réduite ? Le risque d’une conception inadéquate de la création est double : aboutir à une négation de Dieu ou de l’homme. Négation qui, dans le cas de l’homme, peut se faire par le bas (diminution de ses capacités créatrices), mais aussi par le haut (une forme de divinisation illusoire). Quant à Dieu, il peut soit perdre une part de sa divinité dans la réduction de son pouvoir créateur par le bas, soit se voir ôter toute dimension d’humanité, essentielle pour le christianisme, dans l’exaltation de sa seule toute-puissance ou de sa transcendance radicale.

    3Une autre forme de risque se dessine qui s’applique aussi à nos figures de créateur : celle d’une conception inadéquate de la nature de la création elle-même. Quelle est sa composante essentielle, l’acte de créer ou le résultat de cette action, le fait de créer lui-même ou le seul résultat ? Peut-on aller jusqu’à parler d’un art sans œuvre ou d’œuvre sans auteur ? L’art contemporain pose bien de telles questions. Conscient de ces risques, nous allons les braver dans un parcours qui sera d’abord à dominante théologique (une théologie assez libre) et qui offrira ensuite une reprise plus anthropologique.

    Enseignement de la Bible sur la création divine

    4De manière schématique, on pourrait dire que la spécificité de la création divine se vérifie à travers deux formes de création, « faire » et, ou, « dire », et deux conceptions, ex nihilo » ou « contre le tohu-bohu, le chaos ».

    Création du monde

    5Dans la Bible, le terme signifiant « créer » (bara) est exclusivement réservé à Dieu. Aucun humain n’est jamais sujet de ce verbe et la création révèle la puissance de Dieu. Une différence essentielle entre la tradition abrahamique ou mosaïque où Dieu est totalement séparé du monde et la tradition grecque qui affirme l’existence d’un principe unique de tout ce qui est. Cette action créatrice de Dieu est susceptible d’une double interprétation. Elle se fait soit ex nihilo, soit en luttant contre le chaos, en procédant à une mise en ordre du tohu-bohu primitif. Dans cette présentation « la terre était vague, informe (tohu) et vide (bohu) les ténèbres couvraient l’abîme », mais « l’esprit de Dieu planait sur les eaux », esprit qui dans ce combat contre le chaos affirme sa puissance créatrice. La formulation de la création ex nihilo se trouve dans un texte moins connu du « Livre des Maccabées » où une mère s’adresse à ses enfants : « Regarde le ciel et la terre et vois tout ce qui est en eux et sache que Dieu les a faits à partir de rien » (Maccabées 7,28). Cette thèse exclut la possibilité d’une matière originelle qui pourrait être l’égale de Dieu. Cette double conception pourra éclairer la création humaine.

    6La seconde spécificité de cette action divine réside dans la double forme qu’elle peut prendre : le dire et le faire. « Dieu dit : que telle chose soit » et « il en fut ainsi ». Dieu crée par le pouvoir de sa simple parole. Mais son faire se vérifie aussi dans les métaphores artisanales du potier, du sculpteur et du bâtisseur. Il modèle l’homme avec de la poussière et plante un jardin. Dieu est ainsi décrit à partir de l’expérience humaine, celle de l’artisan. L’analogie entre Dieu et l’homme se retrouve dans l’expérience du langage car si la Parole divine est unique, Dieu donne à l’homme la tâche de nommer les choses, reconnaissant ainsi le pouvoir de son langage. Celui-ci serait-il le domaine de la véritable création de l’homme même si elle est limitée ? Le jugement que Dieu porte sur sa Création est positif « Dieu vit que cela était bon », mais la Kabbale introduit un doute en évoquant un Dieu inquiet sur l’avenir de sa création après vingt-six essais manqués.

    7Dans cette création divine, une créature occupe une place spécifique : l’homme, créé « à l’image et la ressemblance de Dieu » et dans une position de domination par rapport aux autres créatures, qui lui sont offertes pour qu’elles portent le nom qu’il leur donnera, ce qui confirmerait son statut de créateur. Cette place réservée à l’homme, à son action et donc sa capacité créatrice, pourrait être confirmée par la thèse du « retrait » de Dieu, le Tsim-Tsoum allégué dans la Kabbale au milieu du 16e siècle :

    « Dieu n’a pu créer quelque chose que par un retrait préalable. Lui dont l’existence absolue occupait tout, il lui a fallu d’abord céder, faire place, consentir à une mystérieuse renonciation pour qu’autre chose que lui soit. Avant d’être une opération positive de genèse, la création a été une démarche négative d’évitement et d’abnégation. Dieu s’est effacé pour donner naissance à une réalité différente de lui » (Moltmann, Le Rire de l’univers, p. 11).

    8Mais, même si Dieu a voulu l’homme créateur à son tour, cette spécificité ne doit pas être pensée indépendamment de ses limites liées à son statut de créature. A la lumière de cette description des créations divine et humaine se dessine la possibilité d’une répartition des rôles, une forme de partage de la capacité créatrice entre Dieu et l’homme, excluant le constat ou l’hypothèse d’une rivalité. Mais on peut entrevoir aussi les risques encourus par Dieu et l’homme dans leur activité créatrice respective, liés en fait à une conception inadéquate de la création. Du côté de Dieu, le danger est celui de l’idolâtrie, liée à une confusion entre le Créateur et sa création alors que la théologie de la création orthodoxe vise à la fois à maintenir l’autonomie du monde et la transcendance de Dieu contre une vision panthéiste source de confusion, qui nie en réalité le fait même de la création, qu’illustrerait la position de Spinoza. Mais le risque le plus grand pris par Dieu est que la créature se prenne pour le Créateur, ou juge négativement la création et se révolte contre elle en célébrant la création dont elle serait l’auteur à travers l’expérience de l’art. Mais on peut évaluer ce risque de manière beaucoup plus positive en considérant que Dieu lui-même a voulu que l’homme acquière sa pleine autonomie, dans son jugement comme dans son activité créatrice, qu’il puisse vivre « etsi Deus non daretur ». On verra plus loin que ce risque que court Dieu dans son rapport avec sa création est le même que celui de l’homme avec la sienne.

    9Du côté de l’homme, avant d’être débordé par sa création, l’homme risque d’être enivré par la découverte qu’il ferait de sa capacité créatrice, et risque de se perdre dans une conception prométhéenne et la négation de ses limites. Dieu risquait de perdre sa divinité, l’homme, son humanité. En se prenant pour Dieu, il risquait non seulement de nier Dieu, mais de détruire la création sur laquelle il se donnerait les pleins pouvoirs, dans une rupture avec la nature dont il se distinguerait radicalement, rupture aujourd’hui justement dénoncée. Une telle situation conduirait à une confrontation radicale. Dieu face à ce comportement de l’homme risquerait de le perdre, dans les deux sens de ce verbe, ne plus le trouver : « Adam, où es-tu ? » et de vouloir le condamner en cherchant à le perdre (sortie de l’Eden). La description des deux formes de création, divine et humaine, à la fois rapide et libre, atteste bien de l’ambigüité de la situation, celle d’une rivalité ou d’un partage, selon la conception que l’on se fait ou que l’on retient de la création, dans son processus créateur comme dans son résultat.

    Du Dieu artiste à l’homme créateur

    10Cette rivalité entre Dieu et l’homme peut être précisée à travers le rapport entre un Dieu artiste et un homme créateur, décrit et analysé par Jean-Louis Chrétien dans son livre Corps à corps (Paris, Les Editions de Minuit 1997) qui révèle une double transformation :

    « Comment l’acte créateur, lequel n’appartient en propre qu’à Dieu pour la Révélation biblique, en vint-il à être pensé grâce à des schèmes empruntés à l’acte humain, proprement humain, de la production et de la transformation ? Et comment le producteur humain en vint-il à se désigner lui-même sous le nom divin de créateur ? Par un étrange échange, aux conséquences sans mesure pour l’histoire de l’art, un modèle humain fut transféré à Dieu et un modèle divin à l’homme ? » (Jean Louis Chrétien, op. cit. p 91)

    11Cette transformation est étudiée par Jean-Louis Chrétien d’abord en théologie. Celle-ci doit-elle faire nécessairement du Dieu créateur un artiste ? N’est-ce pas là une forme de réduction ? Que des hommes soient des artistes, on ne peut le nier mais tout artiste humain est-il vraiment créateur sur le modèle du créateur divin ? Si Dieu est pensé comme l’artiste suprême, on fera, ou on risquera de le faire, en conséquence, de l’artiste, un être, en son ordre, divin et distingué des autres producteurs, comme un Dieu parmi les hommes. Quant à Dieu il est pensé à travers les schèmes humains de l’artiste. Dieu risque de perdre de sa divinité et l’homme de son humanité ! On assiste à une double transformation. Un créateur (divin) qui devient artiste, mais pensé sur le modèle humain de l’art, et un artiste (humain) qui, devient créateur. Par ailleurs, lorsque les penseurs chrétiens feront de Dieu le créateur artiste, on aura un renversement radical du rapport nature-art des Grecs puisque le monde sera l’œuvre de l’art divin et renverra donc à son auteur, supérieur à son œuvre, à l’inverse des Grecs pour qui l’art était évalué à partir de l’œuvre et non de l’artiste. Le moment décisif à cet égard est celui de Saint Augustin, qui expose une véritable doctrine de l’art divin, mise en relation avec l’art humain. Parler d’« art » divin à propos de la « création » divine permet en effet de le comparer avec l’ « art » humain, référé à l’acte « créateur » lui-même. « Cet art souverain, art par lequel tout fut tiré du néant et qu’on nomme encore sa « sagesse », c’est également lui qui agit par les artistes, pour leur faire produire des œuvres belles et proportionnées. » (Saint Augustin, cité par Jean-Louis Chrétien p 99). Un autre changement s’opère. L’œuvre change de statut. Si l’artiste est Dieu, il est évidemment supérieur à son œuvre. La plus haute fonction de celle-ci est d’exprimer son auteur. Derrière la beauté de l’œuvre nous devons célébrer son auteur divin, mais Saint Augustin considère aussi que dans l’art humain, il faut plus considérer l’auteur que l’œuvre. La Renaissance accentue ce mouvement vers l’homme créateur. Selon Marcile Ficin, l’homme, dans son activité artistique, est comme Dieu. Puisque l’homme connait le mouvement des cieux, il possède presque le même génie que le créateur de ces cieux. « Qui peut faire un planétarium pourrait faire des planètes ». Nous sommes de virtuels créateurs auxquels il ne manque que les moyens. L’art devient le lieu d’une divinisation de l’homme. Conséquences de ces transformations : Dieu est pensé comme artiste et décrit à partir des schèmes de l’art humain. Une telle représentation modifie le statut et la dignité de cet artiste humain qui devient créateur. Dans l’expérience de l’art, l’artiste devient supérieur à l’œuvre puisque Dieu n’a pas besoin d’œuvrer pour être artiste. La transformation est double : l’homme en tant qu’artiste devient créateur, ce qui était jusqu’alors réservé à Dieu et, dans cette création, le rôle essentiel est tenu par l’artiste. Au début du mouvement, la référence à Dieu subsiste pour ensuite s’estomper et proposer ainsi tacitement une conception profane et anthropologique de la création qui se développera dans une attitude de conflit et de rivalité avec Dieu. Un artiste créateur, à l’égal de Dieu et qui, par ailleurs, n’aura même plus besoin d’une œuvre pour se revendiquer artiste, pas plus qu’une référence à la beauté. Ce constat est négatif pour Jean-Louis Chrétien. Il évoque une inflation de « créations » et de « créateurs » dans la modernité, le surmontement de « l’œuvre » par « l’artiste », la désastreuse victoire du « créer » sur le « faire œuvre » et parle d’un désœuvrement de l’homme qui en se prenant pour Dieu devient un « dieu oisif, capricieux, arbitraire ». Selon lui il n’y a pas de véritable créateur humain, au sens propre car aucun artiste n’est à l’origine de la beauté.

    12On pourrait être tenté de mettre en rapport sa position avec celle de René Girard dans Mensonge romantique et vérité romanesque, dénonçant l’illusion de l’homme qui revendique l’autonomie de son désir, alors qu’il est de nature mimétique. Paradoxe de cette évolution : c’est la théologie elle-même, ou une certaine théologie, qui conduit à une forme de divinisation de l’homme.

    Reprise anthropologique

    13À travers ces références théologiques, en dehors de toute interrogation sur l’existence de Dieu, nous avons pu vérifier que le discours sur Dieu nous renseignait bien sur l’homme. Nous avons assisté à un processus de divinisation de cet homme, défini comme créateur sur le modèle de Dieu, lui-même décrit à travers des schèmes humains. Cette forme de divinisation de l’homme peut être diversement évaluée. Dans une perspective croyante elle traduit le risque pris par l’homme de prétendre occuper la place de Dieu. On pourrait rattacher cette situation de l’homme avec l’épisode du péché originel. Le refus par l’homme de ses limites définit proprement le péché qui l’a conduit à l’exclusion de l’Eden. La persévérance dans une telle attitude serait donc tout aussi catastrophique. Mais l’attitude de l’homme peut prendre une signification différente, profane mais tout aussi problématique, celle d’un homme qui ne se reconnaîtrait plus de limites, susceptible d’être évalué en dehors de toute référence religieuse. Elle serait jugée non en tant qu’elle attenterait à la divinité de Dieu mais à l’humanité de l’homme. Si l’on se réfère maintenant à la nature spécifique de la création humaine deux types de questions peuvent se poser à la lumière de l’enseignement du texte biblique 1) comment concevoir la création de l’homme au regard de la double conception de la création divine que nous avons relevée dans la Genèse : ex nihilo ou une mise en ordre à partir du chaos initial ? 2) quelle hiérarchie établir entre artiste et œuvre, entre créateur et créé, en prenant en compte les deux sens de la création : acte de créer ou résultat de celui-ci ? En ce qui concerne la première question, il est clair que l’homme ne peut prétendre à une création ex nihilo, réservée à Dieu qu’il existe ou non. Certains, comme Jean-Louis Chrétien nieront donc qu’on puisse parler de véritable création chez l’homme. La seconde conception (organisation à partir du tohu-bohu) pourrait être retenue si l’on concevait la création humaine comme un processus par lequel l’homme maîtrise en lui force et pulsions pour leur donner une forme esthétique. Nietzsche ne disait-il pas « il faut avoir du chaos en soi pour donner naissance à une étoile dansante » ? Et Francis Bacon ne parlait-il pas d’un « chaos profondément ordonné » qu’il cherchait à réaliser dans son œuvre ? On reconnait ainsi à l’homme une véritable dimension créatrice, comparable à celle que Dieu aurait accordée à l’homme en lui donnant le pouvoir de nommer les choses. Mais faut-il pour autant voir dans cette création une forme de divinisation de l’homme, indépendamment de toute référence conflictuelle avec Dieu ?

    La création comme forme de dédivinisation

    14La référence à Dieu ayant disparu, l’homme peut se penser comme seul créateur, essentiellement créateur (les autres vivants ne peuvent prétendre l’être comme l’a montré Marx dans sa comparaison entre l’araignée et l’architecte.) Certains iront même jusqu’à juger que la véritable création réside dans le sujet créateur lui-même et que l’œuvre est secondaire. Certaines formes de l’art contemporain vont en ce sens. Cette création sera hautement salutaire, témoin Nietzsche affirmant que « nous avons l’art pour ne pas sombrer dans la vérité. » Cette conception de la création centrée sur le créateur sera peut-être plus efficacement évaluée par une analyse du processus de création lui-même que par une condamnation dogmatique et théologique externe. L’homme se réalise dans sa création, mais ne vit-il pas dans cette création une réalisation qui passe par l’autodépassement, une forme de dépossession qui le conduit à se soumettre aux exigences de l’œuvre, qui révèle le contraire d’une maîtrise du créateur, mais en fait paradoxalement la créature du créateur que devient cette œuvre en train de se constituer ? On pourrait ainsi parler d’une forme de dédivinisation tout autre cependant que négative, car elle serait à la fois le témoignage de la puissance créatrice de l’homme, mais aussi de ses limites, de sa capacité de transcendance, mais aussi de sa finitude, et serait donc une révélation de la véritable nature de l’homme. La création n’est pas le triomphe de la subjectivité et le Soi y triomphe du Moi. Elle vérifierait à sa manière la phrase de l’Evangile selon laquelle « on ne gagne sa vie qu’en la perdant » Mais des témoignages de créateurs sont encore plus parlants1. Se dessinent ainsi deux formes de création qu’en langage bergsonien, on dirait « close » pour celle qui se veut réalisation de soi, et « ouverte » pour celle qui vit le dépassement de soi. Dans cette présentation, l’homme ne se réfère plus à Dieu mais il reconnait en lui un processus qui le dépasse et le dépossède de ses prétentions à une création exclusivement personnelle et l’empêche de croire à sa divinisation.

    15Un dernier rebondissement. Certains soutiendraient peut-être que l’homme trouve en lui, au plus profond de lui, dans cette force qui l’anime et le dépasse à la fois, les traces d’une présence. Mais dans une telle présence, on pourrait voir une forme de manifestation divine qui ne se réduirait pas à sa seule activité créatrice. Comme on a relativisé la place d’une certaine forme de création dans l’homme, on pourrait s’interroger sur la possibilité de privilégier une autre détermination de Dieu que celle de son activité créatrice et concevoir Dieu au fondement de l’être, en quelque sorte immanent. Il en serait ainsi avec le théologien Paul Tillich, pour qui « Dieu n’est pas un pouvoir qui s’exercerait sur le monde du dehors, mais plutôt un dynamisme qui agit en nous, nous donne courage, espérance et force » (Dieu au-dessus de Dieu, Edition Les Bergers et les images, p 13). On le voit, l’enjeu de ces réflexions est moins celui d’un conflit entre l’homme et Dieu ou l’idée qu’il se fait de Dieu, que celui d’une détermination adéquate de la nature de la création.

    Notes de bas de page

    1 Eliot : « la poésie n’est pas un libre déploiement de l’émotion, non pas l’expression de sa personnalité, mais la fuite loin de la personnalité ». Erri de Luca, Alzaia p. 145 : « Celui qui veut développer et approfondir sa propre individualité doit fuir la poésie. » Matisse : « Je crois en Dieu quand je travaille ». Mauriac à propos de Proust : « une créature que sa création a dominée » ; « un dépouillement d’un créateur par sa création » ; « quand j’aurai achevé mon œuvre je me soignerai », disait-il à Céleste. Jankélévitch : « le créateur ne mérite son nom qu’à condition d’être dépassé et même renié par la chronicité de ses créatures […] Le processus créateur, pour aboutir, a besoin de cette finitude qui le limite ». Merleau-Ponty : « l’être est ce qui de nous exige création pour que nous ayons l’expérience ». Rilke, Lettres à un jeune poète : « L’homme ne devient lui-même qu’en étant créateur dans un mouvement qui le dépasse ».

    Auteur

    • Alain Saudan

      Ancien élève de l’ENS de ST Cloud. Agrégation de philosophie. Thèse de troisième cycle à L’EHESS. Licence de théologie. Professeur au lycée français de Bruxelles, lycée Chateaubriand de Rome. Lecteur à l’Université d’Etat de Milan. Professeur au Lycée International de St Germain-en-Laye et en classes préparatoires HEC. Auteur de Fonder la loi (le Pommier), Littérature et philosophie (Bréal), Penser Dieu autrement (Germina).

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    1 Eliot : « la poésie n’est pas un libre déploiement de l’émotion, non pas l’expression de sa personnalité, mais la fuite loin de la personnalité ». Erri de Luca, Alzaia p. 145 : « Celui qui veut développer et approfondir sa propre individualité doit fuir la poésie. » Matisse : « Je crois en Dieu quand je travaille ». Mauriac à propos de Proust : « une créature que sa création a dominée » ; « un dépouillement d’un créateur par sa création » ; « quand j’aurai achevé mon œuvre je me soignerai », disait-il à Céleste. Jankélévitch : « le créateur ne mérite son nom qu’à condition d’être dépassé et même renié par la chronicité de ses créatures […] Le processus créateur, pour aboutir, a besoin de cette finitude qui le limite ». Merleau-Ponty : « l’être est ce qui de nous exige création pour que nous ayons l’expérience ». Rilke, Lettres à un jeune poète : « L’homme ne devient lui-même qu’en étant créateur dans un mouvement qui le dépasse ».

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    Saudan, A. (2021). La création : un risque pour Dieu et pour l’homme ?. In J. Pollock & A. Villani (éds.), Cheminements de la pensée (1‑). Presses universitaires de Perpignan. https://doi.org/10.4000/books.pupvd.40684
    Saudan, Alain. « La création : un risque pour Dieu et pour l’homme ? ». In Cheminements de la pensée, édité par Jonathan Pollock et Arnaud Villani. Perpignan: Presses universitaires de Perpignan, 2021. https://doi.org/10.4000/books.pupvd.40684.
    Saudan, Alain. « La création : un risque pour Dieu et pour l’homme ? ». Cheminements de la pensée, édité par Jonathan Pollock et Arnaud Villani, Presses universitaires de Perpignan, 2021, https://doi.org/10.4000/books.pupvd.40684.

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    Pollock, J., & Villani, A. (éds.). (2021). Cheminements de la pensée (1‑). Presses universitaires de Perpignan. https://doi.org/10.4000/books.pupvd.40569
    Pollock, Jonathan, et Arnaud Villani, éd. Cheminements de la pensée. Perpignan: Presses universitaires de Perpignan, 2021. https://doi.org/10.4000/books.pupvd.40569.
    Pollock, Jonathan, et Arnaud Villani, éditeurs. Cheminements de la pensée. Presses universitaires de Perpignan, 2021, https://doi.org/10.4000/books.pupvd.40569.
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