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Corps. Poésie. Esthétique

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Jonathan Pollock
, 
Arnaud Villani

2e partie - Poésie 2013

2° En tenir une dose

Michel Deguy

Texte intégral

1Qui n’a pas pris mesure de la situation culturelle de la poésie dans le devenir mondial du phénomène culturel comme « phénomène social total » (Mauss), en économie de consommation mondialisée, ne peut saisir la condition sociale actuelle de la poésie, en d’autres termes, du malentendu « homonymique » de la réception de ses « productions » hétérogènes : lectures traditionnelles, avec grands acteurs ou non ; performances électroacoustiques ou écrans gérés par ordinateurs, pullulement de petites éditions, micro- événements et salons, Marché de la poésie, Printemps des poètes, festivals internationaux etc.

2La littérature met une langue à l’œuvre. Les littératures protègent les langues. Une langue sans « littérature » (nous sommes dans les « Temps modernes ») n’aurait pas d’intérêt : avec la poésie, il ne s’agit ni de communiquer ni d’informer. L’entente du poème consiste, pour un être parlant, ou sujet, en sa capacité de jouir de la capacité de sa langue. Amour pour la beauté de sa noèse, qui est bien autre chose que la sensation de son ébruitement, ou signifiance phonématique. Jouir de s’entendre dire les choses du monde dans leur perfection, et la croissance (« Wächsen » dans l’allemand de Nietzsche) des menaces mondiales de dévastation dans leur « apocalypse » (« Le monde va finir », Baudelaire).

3Le poème n’est pas la poésie. La poésie, contenance qui tient tout, déborde le poème de toutes parts. Si elle pouvait « tenir dans » un poème qui l’épuise, la tâche poétique serait achevable. Il n’en est rien, même si les compatriotes homophones croient que « c’est arrivé », et qu’il y a « les dix plus beaux poèmes du monde » dans « ma » langue. Tout beau poème est « le plus beau poème » – pour une « anthologie ». L’opération poétique est une invention ou imagination des choses. Autant de choses, autant de mondes. L’opérateur en est le rapprochement, la disjonction ou comparaison : pensée par le comme, qui augmente l’altérité et la mêmeté. Du pareil au même il y a beaucoup d’intervalles. Il y a du comme dans l’être. Le jugement poétique discerne « ce qui a à voir » et « ce qui n’a rien à voir ». « C’est comme ça », dit le poème. Non pas à la façon de Hegel constatant l’existence des Alpes (« Es ist so ») pour en rester là, mais pour dire « comment c’est » (Beckett). X et Y (ou a, b, n) appartiennent (peut-être) à une même chose, en étant l’un(e) comme l’autre (loin que l’un(e) soit l’autre). Et je vous le montre en vous le disant, dit le poème.

4Le vers, suppôt traditionnel du poème (« la tringle », dirait Pierre Michon) a disparu : le fruit n’est plus dans le vers, cette itération (ir) régulière de régularité (isotopies, isonomies). Cependant la différence avec la ligne prosaïque subsiste, « justifiant » qu’un livre se présente avec son sous-titre « poèmes » et l’autre avec le sien, « roman » ou « essai ». Ceci n’est pas une prose, dit le recueil ou la plaquette. Quel est le discriminant qui à lui seul remplace le vers ? C’est le passage à la ligne. Un « poète » est quelqu’un qui doit (et devrait pouvoir) s’expliquer sur ses alinéas. L’avenir est au prosimètre. Un prosimètre à théorèmes : différent de la discursivité argumentative et de la narration romanesque. Un poème est un philosophème condensé, infaillible.

5Le XXIe siècle sera poétique ou ne sera pas. Cette correction de la formule de Malraux implique « la sortie du religieux », et son remplacement. Mais par quoi ? Par aucun ersatz de substitution, et donc pas par des « spiritualismes ». Contre l’animisme, le romantisme, le supra-normal, « surréel », confondu par la crédulité doxique avec le surnaturel des théologies. Ce qui requiert qu’on détermine ce qu’on entend par « poétique » et qu’on prenne au sérieux le « … ou ne sera pas » de la formule. Quel est ce non-être ou ne-plus-être qui nous menace ? J’appelle « la sortie du religieux » a willing suspension of belief. Cette fois, c’est Coleridge qui en est tout retourné. Quels sont les bords balisant la dimension spirituelle et intellectuelle de ce qui nous reste – l’entre-deux où, dès lors, la pensée diplopique et savante se déplace en parlant ? Les voici :

  1. Personne n’est jamais allé au Paradis, et pour cause ;
  2. nul ne peut se passer d’Eden (Mallarmé)

6 Désenchantement, désillusion et son avenir freudien ou sublimation ; déconstruction, coup de général. Nous sommes au monde. La vraie vie est présente. Il n’y en a pas d’autre. Reste à l’inventer, sans se tromper sur l’imagerie et son imaginativa. Ce n’est pas le « vivez en direct » à l’écran. L’écran est total : contournons-le. On demande à un poète contemporain (ego) ce qu’il entend par poésie aujourd’hui. Ce qu’il « attend » de, ou du côté de ce que le mot poésie fait venir à la pensée. L’attitude, ou l’attention, ainsi provoquée, mobilisée, est celle du « constat », et relatif à un « état de choses », nommément celui de la poésie française au début du XXIe siècle. Une toute première remarque observe donc que le prédicat « français » est présupposé par le questionneur, évidemment impliqué et redondant : pour chacun, c’est à travers sa langue et son histoire que la poésie, comme expérience et comme culture humaine est évocable, c’est-à-dire idiomatique et universelle, partageable comme l’air. Il n’y a jamais eu de poésie que « française », chacun le sait bien dans sa langue. La traduction fédère une poésie européenne.

7Maintenant, je viens de parler d’« expérience » et de « savoir ». Le caractère poétique est chosal et livresque. Nous parlons tantôt de ce qui nous arrive, singulièrement et répétitivement, « dans la vie » reconnaissable qui affecte notre relation aux choses, dans l’objectivité de la subjectivité, si j’ose dire, et donc partageable entre « sujets »-- et tantôt de lectures, de culture, et de cette expérience singulière, lettrée, à savoir l’audition de la lectio (elle-même silencieuse, murmurante ou sonore), et la scriptio de poésie, c’est-à-dire d’une mise en œuvre de la langue, historique, performative, réclamant la préférence. C’est donc en tissant, opposant et croisant les deux motifs, dans une certaine confusion ou co-implication pour le moment (qu’arrive-t-il à notre logicité, notre faculté de parler, dans certaines « circonstances » de la vie, comme dit Baudelaire), que je vais considérer « l’état de choses » en le dépliant sur un double registre, de l’expérience et de la bibliothèque.

8Un étudiant français de littérature française entre dans la bibliothèque et, à supposer qu’un bâtiment spécial soit réservé à la poésie (c’est donc une « expérience de pensée », ici), que trouve-t-il ? « Qu’y a-t-il ? », en observant aussitôt que le il y a est lui-même ambigu, c’est-à-dire ouvrant soit sur l’expérience, soit sur la bibliophilie. « Il y a » se dispose en trois :

  1. Il y a… la tradition ; les œuvres du thesaurus (devenu « le Canon ») ; le conservé, étudié, enseigné à l’école commune, à partir de 1400 ;
  2. il y a… la tradition des avant-gardes, c’est-à-dire la poésie moderne, ou ce qui arrive au XXe siècle (au « Siècle », dirait Badiou) ;
  3. et il y a l’aujourd’hui, l’inquiétant, le diversifié, le non-subsumable sous l’Un, non hégémonisable, indélimitable mais toujours plutôt fractalisable.

9Il y a donc ce qui s’étend en amont. Le « retour amont » de Char est possible, dans le consentement de la reconnaissance nationale, linguistique, littéraire, du « programme ». Il y a ensuite ce qui, à la tourne des deux siècles (XIX-XX), se déchaîne, se refonde, ouvre le porche de la Modernité avec Baudelaire, Rimbaud, Mallarmé, selon bien sûr des « générations » se mêlant, des affinités nombreuses, des querelles d’Anciens et Modernes, le Principat de la poésie pour une « Pléiade », une pluralité d’œuvres pendant un demi-siècle (Lautréamont, Verlaine, Nerval, des dizaines d’autres) qu’on peut aussi bien relier à l’achèvement du grand romantisme européen qu’aux symbolismes, au « supernaturalisme », la fin des Temps modernes et le prodrome de la postmodernité. Il y a enfin la mutation en cours du XXIe siècle stupéfiante, totale, en cours de déménagement. Celle-ci fait question. Je la crois tellement puissante, polymorphe, surprenante qu’elle est difficile à conjecturer, à dessiner, à « augurer ». Il ne s’agirait de rien de moins que d’une sortie du logos, d’une disqualification de la langue- « naturelle » mise au rang d’un medium parmi d’autres, tout cela dans la quasi-équivalence préservée par l’homonymie insouciante, la stabilité lexicale qui entoure les mots de « media » et de « médiologie ». Le sans précédent passe inaperçu ? Le fait que la langue cesse d’être « la cause » matérielle, et formelle, et finale, et productive et devient un « medium parmi d’autres » avec le plastique, le synaptique techno dans sa diversification technologique in (dé)finie, le « chant du polystyrène » (Queneau) en même temps que le premier poème IBM, le musical, l’univers sonore, le psychosomatique pour la « créativité » ou « expressivité » de « mon » individualité.

10Dans l’immense tsunami mondial des novations ou « innovations », qui emportent l’économie (consommation, croissance, marché) c’est-à-dire le régime social de la coexistence humaine, et donc qui « intéresse la poésie » avec cent ou mille ou cent mille autres activités ou productions, la question n’est plus de scruter tel changement, tel mouvement, telle inflexion, tel renouveau ou rénovation, mais plutôt de savoir si ce que la mutation du temps (« mutatio rerum », avec ou sans « translatio » ?) fait professer aux « poétiques » (de ces poéticiens que sont contraints de devenir les ci-devant poètes) sera à la hauteur, à la mesure, de « l’événement ». A la mesure du vertige, de cet arrachement qui peut ne provoquer qu’un recul stupéfié devant son « phénomène futur » (Mallarmé) presque inenvisageable, sans prosopopée, sans fable, sans « prophétie », à savoir un recul réactif, celui en effet de toutes les régressions, intégrismes, purifications.

11Ou est-ce que les deux traditions historiques, les deux « états de choses » récents que j’ai désignés comme « classique » (XVe siècle-1850) et « moderne » (1850-1950) ou tradition de la modernité, qui cessent avec le XXIe « post-moderne », ce troisième état de choses en « mutation » où, entre autres, le livre peut disparaître – se ligueraient ensemble pour empêcher que le néo n’abolisse « tout ça », ne fasse disparaître « tout ça » ? Mais pour conserver, préserver en quelque façon que « ce qui reste » (« Was bleibet » hölderlinien) soit réassuré (réapproprié, « gestiftet »), non abandonné, non perdu, comme « il » a failli l’être dans la « tabula rasa » révolutionnaire, dans l’effacement des traces (Brecht, Benjamin). Et certes, que tout soit devenu un reste traçable, stockable, retraçable, « éternisé », patrimonial, culturel, rassure les « politiques » et les optimistes. Pourtant, il se pourrait que cette vampirisation soit plus exterminatrice que tout ce qui précède.

12Recommençons le questionnement. La question philosophique, on disait alors métaphysique ou ontologique, que je prends chez Descartes, au commencement des Temps Modernes pour la faire entendre nettement, c’est celle de la deuxième Méditation devant le « morceau de cire » entièrement « fondu ». Question de la réalité, ou substance. Descartes : « La même chose demeure-t-elle ? Il faut avouer qu’elle demeure ». Pour nous aujourd’hui (2013) : Non ! « Il faut avouer qu’elle ne demeure pas », dans la simulation « à l’identique » ou réhabilitation. C’est la question du même ou de l’autre, de l’identité dans la différence, Dont la poésie se charge par ses opérations et son opérateur principal, le rapprochement comparant. De deux choses l’une ? Est-ce « le même », ou si ça n’a rien à voir ? Les deux réponses adverses en principe incompatibles : A et non A ne peuvent tenir ensemble dans le même lieu, sauf à se « ressembler ». C’est la question de l’ontologie de « l’être-comme » qui ne rapproche pas n’importe quoi ni n’importe comment, mais par le jugement, la justesse, et donc la « raison ». Qu’arrive-t-il à la raison ?

13Pour nous, le même ne demeure pas (l’image a muté substantiellement) et il demeure au moins optativement, désirablement, pratiquement. Par exemple nous sommes attachés à l’habitation terrestre, nous voulons que « ça reste ». La poésie sort du logos pour « aller-avec-d’autres » (adultère). Au XXe siècle, elle est « sortie » dangereusement d’elle-même, abandonnant toutes ses itérations, se soustrayant ou s’abstrayant de ses obligations, des répétitions constitutives de la rime au thème, etc. Le medium technique est du numérique screenisé (appelé « immatériel), mais relié à l’analogique par une simulation, un faire semblant que ça soit la bonne vieille photo, les bons vieux problèmes. Qu’est-ce qui se passe du côté du logos et de la logie (logicité) ? La science humaine encore tenue par logie (anthropologie, sociologie, psychologie) tient-elle encore à la littérature et à la poésie par la poétique ou philologie, et conséquemment par l’écologie, capable de se faire entendre, de jouer un rôle dans le débat/combat géopolitique, « terrestre », en cours ?

14Le suffixe « logie » affiche encore l’addiction et la soumission de l’invention humaine au logos et l’utopie d’une langue (Benjamin) où les entendements humains puissent se traduire et « s’entendre ». Il faut donc tenter d’évaluer si la poésie, encore très largement traditionnelle, peut supporter, encaisser, absorber le tsunami vertigineux de la néologie ou néologisation, c’est-à-dire : 1) ce qui arrive aux langues et au langage pris dans la Novation totale appelée mondialisation, ou économie libérale de marché, ou régime général de la consommation-croissance, la casse générale, ou ravalement des langues dans leur asservissement aux échanges de communication et d’information ; 2) aux novlangues innombrables surpuissantes ; 3) à la numérisation et screenisation de l’existence qui l’emportent dans la sortie de la logie, dans la simulation maintenue de, et par, « l’analogie ».

15La poésie, une « survivance culturelle » ? L’art, le harcèlement culturel de l’existence « sociétale », le « supplément » catalyseur de toute l’économie ? Puis-je réduire à l’essentiel la réponse à la question de la poésie « pour moi ? Je me méfie du « pour moi », je ne sais pas si la question est bonne, favorable à accoucher une réponse prometteuse, plurielle, mais j’admets, au nom de la responsabilité et de l’authenticité, qu’il faut être capable de répondre, c’est une des implications de l’engagement, c’est un sujet qui s’engage. A quoi ? Je me réduis au plus grave, avec le risque que ce soit trop singulier, idiosyncrasique, local-historique, voire « autofictif » comme on dit aujourd’hui. Et donc pas assez partageable. La poésie approche la chose même, ce dont il s’agit, qui n’est pas là, immédiat, donné « à même » avec ou dans le visible, « sous la main », mais « peu visible », ce qui ne veut pas dire invisible. La chose-de-la-poésie, c’est ce qui se refuse ou répugne à la partition chose/ mot, à la scission (terme hégélien) ou « retombée de part et d’autre », chacun pour soi de son côté, des « mots » du dictionnaire et des choses, perceptibles, descriptibles, circonscriptibles dans leur aparté soi-disant objectivable et monadique. Le tout dans la correspondance biunivoque des « mots » et des choses. Or la chose de la poésie c’est le vocable-chose, l’entité-réale, ou « réalité », qui est une chose-de-choses en langage de phrases, sans « mot » suprême, unique et sacré, mot magique, mot de la fin où s’abîme et se cache l’Indicible. Le poème fait advenir l’indivision ou unité chose-nom, réalité-verbe. L’étoffe de la pensée est un nominalisme vernaculaire, que défait la bi-univocité a posteriori en alignant un « mot » sur une « chose ». Je ne suis pas sûr qu’il faille appeler ce moment du « poème » celui de la « présence ».

16Dans la tête, la mémoire de l’écolier français du XXe et du XXIe siècles, quand il y habitait encore avec (de)la poésie, comme avec sa « propriétaire », sa tôlière, en somme – certes antique et austère, mais débonnaire, pleine de sucreries et d’amabilités, « souvenirs » qu’elle aimait distribuer par le truchement des Maîtres – il y avait, et il y a encore puisque nous ne sommes pas anéantis, par exemple et bien audibles, bien citables-récitables, immédiatement dispos, à la demande un peu solennelle du « par cœur », deux incipits quasi contemporains, ternaires, de la deuxième moitié du XIXe : Nerval : « Je suis le ténébreux, le veuf, l’inconsolé » (El Desdichado, 1854) et Mallarmé : « Le vierge, le vivace et le bel aujourd’hui » (1887), qui se font l’un à l’autre je ne sais quel écho, s’étayant, sans qu’on se demande pourquoi ils se ressemblent et si ça les engage. Pourquoi les anamnésié-je ensemble, sinon par implants d’ouï-dire et parce qu’ils voisinaient là d’où je les appelle, au « cœur d’écolier », comme une « ouverture » d’époque, un air de famille, de siècle ? Ensemble ils devisent, font comme une devise de ce XIXe siècle en médaillon ou emblème des « poètes », comme composition allégorique ou plutôt tautégorique de la « poésie française » d’époque, ou tradition ou « bon usage, en dehors duquel justement est entraîné maintenant l’écolier français (XXIe siècle).

17Des fléaux nouveaux, la contrainte sans précédent d’une mutation stupéfiante menacent cette « intuition », qui se fait donc résiliente et diserte, résistante, dans une « poétique ». Contre la puissance doxale terrifiante, la « correction », la mode, la stéréotypie dictatoriale clichant toute vérité à « recevoir » (à puissance de publicité sans frein), c’est-à-dire en régime d’économie libérale insurpassable et de croissance-consommation mondiale, produisant une hétéronomie définitive, c’est-à-dire un régime publicitaire des énoncés sans vérité, « ni vrais ni faux ». Cette poétique de « retour à la chose » qui n’est aucune réaction, ni récupération, mais invention du « vierge, vivace et bel », qui polémique théoriquement contre l’imposition terrifiante de « la vraie vie à l’écran », est « à réinventer » (Rimbaud). Il ne s’agit pas de la sensation, de « l’animalité corporelle », de la tyrannie du « mon vécu-ressenti », exalté en « créativité » ou expressivité. L’art est abstraction. Il change la sensation en. Nulle sensation n’entre dans l’œuvre ; dans le logos, le travail, la « poésie », il n’y a pas de « sensation » de la langue-parlante. On n’apprécie pas l’écrit ni l’oral avec des papilles. La cuisine, mon « goût » gastronomique, n’est pas l’expérience modèle pour la pensée-qui-parle.

18L’art métamorphose en. Et ainsi sont possibles un partage, un commun, un comme-un, un paraphrasable, un entre-don, un échange autour de l’offert qui passe. Telle est l’espérance dont, dans une lettre à sa mère en 1855, parle malgré tout Baudelaire, et qui ne concerne aucune illusion, aucune utopie de monde changé, de paradis artificiel acquis. Le « corporel » d’aujourd’hui entraîne trop, par mensonge économique et convoitise réglant la « richesse des Nations », du côté de « l’animal qui dort en vous », du côté de « c’est vous, le consommateur client ciblé ». Il s’agit de sensibilité (non pas sensation) poétique, dans l’acception baudelairienne (intuition et concept, eût dit Kant), imaginative, « schématistique », donnant figure au monde où vivre. Les opérateurs de cette opération poétique (centralement l’ontologie de l’être-comme rapprochant les différents et possibilisant une comme-un-ité) font l’objet de la poétique. La sensibilité poétique est jouissance de sa langue pour un sujet formé en elle à sa capacité, sa promesse, sa beauté.

19Y a-t-il un opérateur poétique universel de l’opération en quoi consiste une pensée-en-poème, si lui-même, le poème relation, est le « relateur » d’une expérience poétique intéressant le rapport d’une langue et de ses choses parlée(s) par un sujet dans l’effort des humains pour « faire monde » ? Pour moi, oui : c’est le rapprochement, la comparaison, l’être-comme. L’affaire de la comparaison est archaïque, décisive. Le poème de Sappho est une anaphore de « l’incomparable » – la préférable à toutes. L’ode pindarique commence par un superlatif absolu : To ariston. Ce qui vaut, ce qui donne la mesure, ou superlatif absolu, en tant qu’incomparable, fonde la comparaison sur le comparatif. Si penser c’est juger, juger est comparer. Il s’agit de démêler le même dans (de)l’autre et l’autre dans (du) même, toujours plus de même et toujours plus d’autre (identité et différence). En toute affaire humaine, « praxis », le contentieux s’élève pour l’incomparabilité des choses, d’une originalité possible ou « universelle » qui désire être appréciée, apparentée, et se détacher « absolument » en demandant tolérance et respect. Ici commence la guerre de « mes valeurs », de l’attachement terrestre enracinant, donc sédentaire, réactif, belliqueux, arrogant, inhospitalier, de l’identité – et de l’hospitalité inconditionnelle de l’ouverture, de l’universalité.

20Maintenant – et je vais traiter à part cette deuxième considération, bien que l’intérêt de et pour la poésie tienne à la solidarité, voire à l’inséparabilité de ces deux choses – « la poésie n’est pas seule »-- envisageons-la, non pas socialement ni économiquement, ni éditorialement, pour le moment, mais en considérant ce avec quoi elle peut et doit entrer en relation par intelligence et pratique réciproque. Elle se prenait pour tout (Romantisme). Elle n’est plus rien (un secteur culturel). Elle pourrait et voudrait, par « la poétique » ici esquissée, apporter quelque chose, par son rôle analytique et catalyseur, dans le « débat » ; c’est-à-dire dans la transformation humaine, l’anthropomorphose – si toutefois l’émancipation, la libération et la réforme ne s’achèvent pas en asservissement définitif des sociétés et des individus, en économie de consommation croissante du terrestre, en « catastrophe » anécologique du monde, en génocides des espèces humaines bloquées dans leur identité « religieuse ». En attendant, elle n’est plus dans le coup, dans le débat, dans la lutte des intelligibilités et des programmes de « recherche » anthropologiques.

21Or, et pour frapper un coup, le coup du retournement, qui indique ici d’un trait saillant, l’ambition optimale conservée (« l’espérance » baudelairienne), tournée vers un recours, d’autant plus surprenant et « désespéré » (mécréant) qu’il est en rapport avec la dévastation croissante (le désert « nietzschéen ») : la poétique serait la seule alternative, dans une situation ultime, c’est-à-dire de tout-ou-rien de forme. Je risque la formule d’espérance : le XXIe siècle sera poétique ou ne sera pas ! Formulation étrange, exorbitante, presque comique, tant la riposte est évidente : le XXIe siècle ne sera pas poétique, donc il ne sera pas. C’est la formule de Malraux – entièrement transformée, à un prédicat décisif près, « détail », reversé à son autre : le « poétique » a remplacé le religieux. Il s’agit de donner sens à la « sortie du religieux » (Marcel Gauchet) puisque, contrairement à la présupposition malrucienne, si la religion était victorieuse du siècle redevenu religieux, elle le ferait, ou l’aura fait, disparaître.

22Objection dirimante : « on ne peut pas en sortir ; parce que le social même (leçon de Durkheim, de Mauss et de la sociologie), c’est le même que le religieux ». Lien social et fait religieux, c’est le même liant. L’Alliance, un dieu pour peuple. Moïse et YHWH, c’est l’indestructibilité d’Israël. Société exemplaire, qui montre à l’humanité moderne l’exemple, toujours. L’identité, le « symbole », diversifié en quoi l’identité se déploie, mille modes. La question de la langue, et donc de la poésie qui la met en œuvres, se pose en termes altérant en ère culturelle. Car les reliques, le « Was bleibet » de Hölderlin, le « qu’est-ce qui reste » que les « artistes » devraient relancer (« Stiften » ? conserver, reprendre ?), c’est l’affaire de la Dichtung. Tout est maintenant à « recycler », à patrimonialiser. Ou à liquider ? Ce-qui-reste « quand on a tout oublié », dirait l’ancienne culture, ce qui n’est même plus le cas du culturel, n’est pas seulement païen-grec, mais juif-chrétien.

  • 1 La circoncision, c’est une de ces grandes reliques qui, en France, agitent la demeurance (même si l (...)

23Les reliques sont dans la langue en fait (factum linguarum), elles « demeurent » par les œuvres. Par exemple la tragédie du XVIIe au XIXe. Les grandes choses d’une ci-devant culture ne font qu’un avec les grands vocables de la langue. En « français », les grandes choses-reliques à quoi il s’agit de conserver un sens, ou recycler ou oublier, c’est « incarnation », « rédemption », « résurrection », « virginité », « repas », « circoncision1», « transcendance », « sacrifice », « salut » etc. Le FLE peut les évacuer pour s’intéresser aux ventes de voitures d’occasion, et même dans des petits romans palpitants. Ce n’est pas l’affaire. Otez-vous de là que je m’y mette, dit le FLE et la « francophonie ». C’est aussi chez moi ! « Vous n’avez pas à être là », répond le FN. C’est donc la problématique à résoudre, à jouer d’abord. Celle de l’hospitalité en profondeur, « inconditionnelle ». Qui affecte donc tout le « traduire ». L’humanité bute sur l’identité. La Raison, logos occidental européen devenu « maître du monde » et repoussé maintenant à ce titre comme « impérialiste », est tenue en échec. Son langage des « Lumières », c’est-à-dire du droit, ou d’une « universalité humaine » ou humanité avec « les droits de l’homme », est stoppé, bloqué sur le seuil souverain des ethnies, ou peuples, ou communautés, ou co-espèces humaines absolument irréductibles : dans le refus de toute « transcendance » qui soulèverait une « minorité », population, identité, « génie » (ADN), « racines », histoire, légende… hors de soi vers une transspécificité plus générique, comme le fut celle, dans un moment d’espoir, du prolétaire-travailleur-producteur des « rapports de production », c’est-à-dire l’ » humanité ».

24Les minorités, ou communautés, font l’humanité. Le pluriel et le singulier ne peuvent plus entrer en relation, en prédication, en synthèse. On ne peut faire que l’humanité soit UNE communauté. ON n’est personne, pas un « nous ». ON, c’est l’humanité au-dehors d’elle-même, insubjectivable. Le maintien culturel des identités locales (ethnies : cujus regio hujus religio), en concurrence hors-guerre dans le « marché perpétuel », est la féroce utopie libérale du « gagnant/gagnant ». Pour la « prospérité » de tous, entendus et comme individus un par un (dix milliards), et comme pluralités homogènes (ethnies ou espèces ou communautés). Echec du United Colours of Benetton. On refile l’utopie au « culturel », à l’art devenu « culturel », organisation mondiale des échanges « culturels ». La « poésie » n’en serait pas absente. Peut-être même une chorégraphe ou chargée-de-com ? L’écologie radicale ? Ménage-t-elle une issue « en temps de détresse » vers une intelligence commune de la dévastation ou extraterrestration ?

Notes

1 La circoncision, c’est une de ces grandes reliques qui, en France, agitent la demeurance (même si le grand public n’y prend pas garde, Derrida, Milner, Badiou par Saint Paul etc.) Je pourrais soutenir d’autres exemples : la création, le rapport verbe-chant

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Philosophe et poète français, est professeur émérite de littérature à Paris VIII. Il a présidé le Collège international de Philosophie et la Maison des Ecrivains. Rédacteur en chef de la revue Po&sie (Belin). Participe aux revues Les Temps modernes, et Critique. Prix Max Jacob, Grand Prix national de poésie, Grand Prix de l’Académie française. Parmi ses très nombreux recueils, citons Fragments du cadastre (1960), Poèmes de la Presqu’île (1961), Biefs (1964), Ouï-dire (1964) Poèmes 1960-1970, (Gallimard 1973), Gisants (1985), Choses de la poésie et affaire culturelle (1986), La poésie n’est pas seule (1987), Arrêts fréquents (1990), Aux heures d’affluence (1991), Poèmes 1970-1980, et Poèmes 1980-1995 (Gallimard). Son thrène, A ce qui n’en finit pas, prouve la présence constante de l’émotion. Dernière publication : La pietà Baudelaire, Belin, 2013. Michel Deguy considère que la poésie ne doit pas faire la distinction entre « poèmes » proprement dits, et textes théoriques « purs ». Son art se manifeste par une intelligence extrêmement brillante, et l’usage d’expressions idiomatiques auxquels on ne prête en général pas attention.

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