Écriture et psychose ou écriture et folie ?
Entre folie d’écrire et lire l’illisible
p. 33-43
Texte intégral
1On pouvait craindre, au départ, que cette réunion destinée à faire connaître et mettre en valeur le travail des ateliers d’écriture ne s’enlise dans des relations d’expériences trop singulières, partagées, sympathiques, émouvantes, empathiques… Que l’intitulé « Écriture et Psychose » puisse dans ce cas limiter la réflexion et les rapports aux soignants de psychotiques, aux ateliers d’écriture avec les psychotiques, aux études (un peu trop) savantes des linguistes, aux fétichistes de l’écriture… Ne serait-elle pas trop restrictive, limitant d’un côté la compétence à en parler aux seuls psychiatres et aux équipes hospitalières ou de secteur, aux psychologues cliniciens, leurs collaborateurs ? Sans oublier que la psychanalyse gardant toute sa place et son intérêt dans l’affaire, il est convenu désormais de « la penser en termes d’outils et non de cadre ».1
2On pouvait craindre aussi (second écueil, mais à l’opposé) que parler plutôt d’« Écriture et folie », en reprenant le vieux vocable et le vieux mythe de la folie qui est en nous et nous révèle, aurait certes eu l’avantage d’élargir l’intérêt des auditeurs (et donc l’auditoire attendu lui-même), qui ne savent pas forcément tout ce que contient la psychose en son cœur mais qui se croient compétents à qualifier certains comportements déviants de folie,2 et qu’on ne soit dès lors envahi par l’exposé long et parfois péremptoire de « fous littéraires », obscurs ou célèbres (Sade, Nerval, Hölderlin, Artaud…), de psychotiques d’exception et de talentueuses hystériques, loin de l’humble parcours tâtonnant entre un patient balbutiant et le clinicien, son psy.
3La folie, d’origine sociale et extrahospitalière, ratisse large dans son désir plus ou moins avoué de désigner les marginaux pour s’en débarrasser. Et c’est ainsi que les « exclus » peuvent devenir « fous » avant même d’être « psychotiques » !
4D’où l’appel de Jean Maisondieu à s’intéresser plus (ou autant) à une « pathologie de la fraternité » qu’à une « pathologie de la liberté » (Ey).3
5Cette « folie », surtout visible dans des troubles graves du comportement et le désordre public qu’elle occasionne souvent, conduisant à faire participer tout citoyen au « maintien de l’ordre » et à sa définition, comme à la perpétuation du concept, à la fois effrayant et attirant, qu’on n’utilise plus beaucoup depuis 1968. Cette « folie » (dont, Foucault, Lacan, Tosquelles, Green et Ey, en revanche, parlaient beaucoup)4 Pierre Henri Castel, récemment,5 regrette qu’on n’en parle plus guère en psychiatrie, déplore – ô ! paradoxe – « l’éclipse de la folie », que « plus les neurosciences psychiatriques avancent, plus l’intelligibilité des phénomènes recule », tout au moins cette forme d’intelligibilité qui postulait la problématique de la folie comme promesse et fenêtre ouverte sur « la face cachée de l’homme ». Mais promesse pour qui ? Et la face cachée de l’homme pourrait-elle révéler plus que n’a révélé la face cachée de la Lune ? Il semblerait que oui.
6La folie étant surtout mythe et ségrégation, stigmatisation, et bien des troubles du comportement qui ne sont pas de nature psychotique pouvant malgré tout par leur intensité, leurs modalités, leur dangerosité équivaloir, sur une échelle de gravité, aux troubles schizophréniques les plus graves (le psychopathe criminel, le grand obsédé ou le grand hystérique…), on peut sous l’appellation de genre suffisamment vaste de « folie » les proposer à la réflexion populaire (ou tout au moins à celle d’un public intéressé). Il ne faudra pas alors oublier les fous douteux, les « faisant-les-fous » (Sade, Joyce, Michaux, Lacan et les surréalistes…) et les « pâtissiers du Signifiant » (C-J. Blanc),6 sortis de leurs caves ou de leurs tombeaux.
7Bref, parler de « folie » plutôt que de « psychose » attirera littérateurs et poètes, gens de lettres et des sciences humaines, « honnêtes hommes », et pas seulement les médecins des services lourds de psychiatrie et les clercs de la linguistique structurale. Et c’est ceux-là qui nous rafraichiront la mémoire en nous parlant d’Artaud, Hölderlin, Althusser, Céline, Sade, Kafka, Nietzsche, Nerval, etc. De quoi alimenter autant de colloques que ces personnages y invitent. Mais pas leurs œuvres sans leurs vies et l’on retrouvera la vieille question, jamais résolue, de Proust Contre Sainte-Beuve :7 l’œuvre d’art procède d’un moi profond différent du moi de la vie quotidienne, le moi qui dîne en ville et le moi qui écrit sont différents.
8Les psycholinguistes vont parler du vocabulaire et du code,8 d’autres de la socio-culture (Laborit), les psychiatres du sens et du corps : la place de celui-ci – le corps – est discutée mais indiscutable depuis toujours à propos d’Artaud, cas exemplaire… mais exemplaire de quoi ? D’une souffrance et d’un appel au secours, certes. Mais d’un langage chosifié ou d’un corps morcelé ? Et selon quelle obscure alchimie entre les deux ?
9S’il y a indubitablement des racines corporelles de la pensée (Merleau-Ponty, Lévi-Strauss, Chomsky,9 Héritier), il est vrai aussi, en tout cas fort probable, que « le sujet n’est pas maître de son parler mais au contraire redevable à la communauté linguistique de la forme de vie à l’intérieur de laquelle le langage fait sens ».10
10 Il y a eu beaucoup d’exagérations et de provocations, d’enfermements idéologiques dans ce partage des charges et des responsabilités. Et l’on a entendu des choses très diverses sur le sujet, difficiles parfois à rapprocher, encore plus à relier. Si l’intercorporéité ne fait guère de doute dans l’échange des consciences et la prise de conscience elle-même, Lacan comme Heidegger pensent qu’elle ressortit à une parole fondatrice – même chez l’aphasique ! – Merleau-Ponty comme Binswanger pensent qu’elle relève de l’intentionnalité chère à Husserl et que cette intentionnalité est intrinsèque au corps (le Leib).11
11Mais c’est toujours la question des niveaux qui est négligée ou sous-estimée. Et Henri Ey, si sensible à cette question, ne confondait pas du tout le mutisme et l’aphasie – comme le lui reprochait, avec une considérable mauvaise foi, Henri Ey en 1958 –, ni l’aphasie avec la schizophasie.12
12On ne peut quand même pas mettre dans la même corbeille tous les faits de langage : la dyslexie, les glossolalies et les métaphores corporelles utilisées par Artaud (le « dit du corps »). Si Gladys Swain écrit, en 1977, que « la folie est aussi du corps »,13 c’est parce que depuis Érasme et surtout Merleau-Ponty, mais aussi Ey, on ne voit pas comment il pourrait en être autrement, le corps étant bien, avant tout, l’instance en vertu de laquelle j’accède au monde. Et l’on s’intéresse maintenant à « l’altération de la matrice proprioceptive des psychoses naissantes »,14 comme il apparaissait déjà si évident et depuis si longtemps qu’elle le soit à travers les réponses au Rorschach des schizophrènes.15
13La connaissance du corps passe par mon vécu, par l’établissement avec le corps d’une unité symbiotique antérieure à la conscience pensante. Avoir un corps est avoir un engagement avec le monde, dans lequel le monde est accrédité par le corps et le corps l’est, réciproquement, par le monde. Tout cela étant immergé dans une dimension pré-objective de corps-sujet et de sujet inchoatif. Ey dira de « corps psychique », reprenant là une expression de Sartre.16
14 Il y a là comme une limite, un frein à la « romanticisation » de la folie.17 Artaud lui-même ne le reconnaît-il pas ? Lorsqu’il dit (Pour en finir…) : « L’homme est malade parce qu’il est mal construit ». L’homme, c’est selon ; le schizophrène oui, assurément. Il faut « remplacer la nature » dit-il aussi. Les médecins (et dans le cas d’Artaud, Gaston Ferdière) s’y exercent, bien ou mal ; il ne faudrait pas les accabler.
15À quoi va-t-on s’intéresser ?
161. Aux motivations à écrire du psychotique
Ce qu’il écrit pour se faire comprendre, exprimer ce qu’il ressent (son malaise, sa souffrance ; les maux sous les mots). À l’articulation du désir à la langue, disent les lacaniens (« lalangue »). « Il y a en effet, dit Maldiney dialoguant avec Jean Oury, ce que la langue veut dire, et il y a ce que nous avons à dire ; et les deux ne coïncident pas ».18 Ou bien à ce qu’il écrit à la manière d’un écrivain professionnel ou amateur, un diariste.
À ses particularités stylistiques (le grammairien, le linguiste) : Au « bourrage » et aux « portmanteau words » de Lewis Caroll (les mots-valises de Ferdière), au « phénomène d’étalement » (Burstin), au « rationalisme morbide » (Minkowski et Rogues de Fursac), etc. mais observés et décrits par des médecins, pas par des linguistes.
Lesquels choisir, retenir, alors ? Reprendre dans des grilles de lecture différentes et prétendument plus perfectionnées, quand elles ne sont pas elles-mêmes délirantes, des salmigondis paraphréniques ?
Faudrait-il suivre cette autre piste, repérée dans le Figaro du 28 août 2015 :19 une étude américaine de l’université de Columbia publiée dans NPJ Schizophrenia qui associe informatique et grammaire pour détecter les psychoses débutantes en analysant leurs spécificités sémantiques (le sens) et syntaxiques (la structure) et qui aurait montré une supériorité de la machine sur le clinicien, du psy du silicium sur le psy en chair et en os ?
17 2. Aux signifiés (le psychiatre phénoménologue ou même freudien)
183. Aux signifiants (Lacan et les structuralistes)
194. Aux rapports entre le style et le sens (2 et 3) comme l’ont fait tous les grands cliniciens et psychopathologues (Bleuler, Jaspers, Jung, Storch, Minkowski, Binswanger). Plus souvent pour, de manière ponctuelle, retenir une expression significative, une originalité stylistique, comme le « rationalisme morbide » de Minkowski et Rogues de Fursac,20 pour illustrer une théorie ou certaines idées que l’on se fait de la psychose. Voire rédiger une monographie d’ensemble sur un auteur (Kafka, Nerval, Hölderlin, Artaud…), trop souvent réductrice : le genre pathographique, prisé des analystes « sauvages ».21
20Une remarque intéressante du psychiatre Jean-Louis Armand-Laroche, à propos d’Artaud : « le langage est d’autant plus troublé dans sa forme qu’il est plus délirant dans son contenu ».22 C’est un constat, pas un rapport de cause à effet ; il serait prématuré ou imprudent d’en décider déjà.
21Mais aussi celle-ci : qu’il est possible de distinguer, chez les malades mentaux en général, des œuvres simplement juxtaposées à la maladie et sans rapport avec elle ; « car le malade, artiste de profession, a gardé intact, outre le savoir-faire de son métier, une certaine indépendance psychique volontaire à l’égard des troubles de son esprit ».23 Indépendance suffisante mais hélas éphémère chez Artaud pour nous donner « ça et là des œuvres qui semblent absolument faire abstraction de son drame personnel ».24 Mais aussi, comme le dit Emmanuel Venet, « un poète mort peut se cacher sous les oripeaux d’un fou ou d’un psychiatre vivant ! ».25 Le même Venet qui ose parler de « la stérile créativité des fous », de leur « verbe déstructuré, grandiose et hermétique » et de « l’effet antilittéraire de la médecine ». Cela avait déjà été remarqué par Élisabeth Roudinesco à travers l’histoire de quelques carabins célèbres (André Breton, Aragon, Soupault…), qui ont jeté leur blouse aux orties pour l’aventure surréaliste.
22 Mais alors « Pourquoi perd-on la tête ? » se demande Emile Meurice (à Louvain-la-Neuve, tout de même) à propos de Victor Hugo : Victor, écrivain et homme politique génial, dont le frère Eugène et la fille Adèle sont devenus schizophrènes. La question posée à travers ces trois trajectoires vitales est la suivante : le « feu » qui nourrissait le génie de l’un est-il apparenté, voire le même, que celui qui peut conduire à la folie ceux qui n’ont pas les « ailes suffisamment larges » pour les porter jusqu’à réaliser leurs aspirations profondes ?26 Encore une question sans réponse (sous la métaphore ailée appréciée des fascistes et des pélicans) et sans doute parce qu’elle est mal posée ; et bien que Ey ait fait avancer les choses, comme on le verra plus loin.
23Si le génie n’est pas de la folie, il est une névrose, dit Kretschmer.27 Les points de contact du génie et de la folie sont fréquents, et de citer Goethe, Schiller, Nietzsche, Schopenhauer, Michel-Ange… et combien d’autres qui ont présenté des idées de suicide ? Mais est-ce bien suffisant pour évoquer la folie ?
24Je pointe une autre remarque intéressante d’un autre grand clinicien (Hans Prinzhorn, d’Heidelberg), bien que sa véracité pose plus de questions qu’elle n’en résout : entre « inspiration poétique » et « sentiment morbide du monde », il existerait une certaine parenté.28 Mais, dit Henri Maldiney, « pas plus qu’il ne suffit pour être malade d’être artiste, il ne suffit non plus, pour être artiste, d’être malade ».29 Pour nous le problème n’est pas celui (banal) de la congruence d’un poème et d’un sentiment, mais celui de la personnalité et des problèmes de celui qui éprouve un tel sentiment, prétendument « morbide », du monde.
25Cette question a été reprise par Henri Ey, sous l’angle des Gestaltung et du symbolisme.30 Et l’on connaît sa thématique célèbre : le délirant qui, lâchant la bride à son imaginaire, usant et abusant des métaphores et des symboles, supprime la frontière qui naturellement sépare le subjectif de l’objectif… devient lui-même un « objet esthétique ». La qualité de son expression peut être remarquable (Artaud au début) ou non (Artaud à la fin, malgré quelques sursauts créateurs avant sa mort en 1948), il est devenu « le vassal, l’émanation de son imaginaire. Il est objet poétique ». Oui, mais il est fou ! On le dit tel.
26Tout « objet » de cette nature est-il dès lors à exposer ? C’est une question d’éthique et de déontologie (et non plus d’esthétique) implicite, qu’Armand-Laroche pose à propos des prestations pitoyables d’Artaud à la conférence du Vieux Colombier et à l’émission au « Jugement de Dieu » : « Nous ne saurions pardonner à certains de ses amis le manque de lucidité qui nous a contraint de ne pas emporter de lui l’image du créateur qu’il fut, en permettant le spectacle hideux d’une créature malade ».31 Et André Gide qui y assista écrivit ceci à ce sujet :
La conférence d’Artaud a été plus extraordinaire qu’on ne pouvait le supposer : c’est du jamais entendu, jamais vu et qu’on ne reverra plus. J’en garde un souvenir ineffaçable, atroce, douloureux, presque sublime par instants, révoltant aussi et quasi intolérable.32
Mais la sollicitude affectueuse des parents et des proches ne manquera pas d’être interprétée et dévalorisée comme censure par les autres, se recommandant d’Artaud lui-même, devenu à son tour « le suicidé de la société ».
27Et puis « l’écoute », c’est bien beau, mais les « oreilles » de Ey ne sont pas celles de De Clérambault ou de Foucault, qui ont tous leurs « idées » dans la tête, stimulantes certes mais opérant comme des filtres sélectifs. Et Foucault lui-même n’en a-t-il pas fait la démonstration dans son meilleur livre ?33
28N’entend-on pas déjà, en 1864, Falret mettre en garde le jeune clinicien non tant contre lui-même que contre son patient :
Si vous voulez arriver à découvrir les états généraux sur lesquels germent et se développent les idées délirantes ; si vous voulez connaître les tendances, les directions d’esprit et les dispositions de sentiment qui sont la source de toutes les manifestations, ne réduisez pas votre devoir d’observateur au rôle passif de secrétaire des malades, de sténographe de leurs paroles ou de narrateur de leurs actions. Soyez convaincu que si vous n’intervenez pas activement, si vous prenez en quelque sorte vos observations sous la dictée des aliénés, tout l’état intérieur de ces malades se trouve défiguré en passant à travers le prisme de leurs illusions et de leur délire.34
29 Bref, l’Anti-phénoménologie avant l’heure !
30Remettons les pieds sur terre et observons autour de nous, avec Dominique Fernandez,35 les trois catégories de témoins, auxquelles nous en ajouterons une quatrième :
311. Le psychobiographe qui dit : tel enfant, telle œuvre ; comme Sainte-Beuve disait « tel arbre, tels fruits ».
Alain Costes remarque : « s’il est une œuvre dont l’analyse peut réconcilier le biographique et le textuel, c’est bien celle de Camus ».36 On s’y reportera donc, profitant d’une redécouverte, pas toujours sereine dans le contexte politique français.
322. L’hagiographe qui veut que le génie ait su échapper aux vicissitudes du destin.
333. Le pathographe qui explique comment l’auteur a su « transmuer ses infortunes en or ».
Exemples : Sade, Lacan peut-être selon Roudinesco.
344. Le critique littéraire qui étudie les œuvres comme si elles étaient nées d’un pur cerveau, c’est-à-dire en fait d’un cerveau sans corps, sans cœur, bref un ordinateur programmé par Dieu ou le diable et qui (comme Lewis Carroll faisait avec ses éditeurs) nous aurait intentionnellement subtilisé du texte pour rendre plus difficile la lecture, la mise en sens et l’interprétation.
35Jean Bellemin-Noël remarque que le critique est un écrivain (pas forcément raté, ni refoulé) qui aurait eu peur d’écrire : « un écrivain inabouti ».37
36Il convient, dit très finement Dominique Fernandez, de se garder, en règle générale, de tout rapporter au seul passé de l’individu ; l’œuvre d’art est en effet « un symbole prospectif de la synthèse personnelle et de l’avenir de l’homme ».38 De plus, celui qui écrit sur l’artiste dont il fait la biographie (disons, ici, le psy qui parle de son cher patient) fait sa propre cure en s’appuyant sur la richesse des relations émotionnelles mobilisées, grâce auxquelles l’exégète devient en quelque sorte complice du créateur… et pourrait en retirer quelques « bénéfices secondaires » dans l’ordre du mérite. Si création il y a, bien sûr. On peut être fasciné et interpellé par Artaud, déçu et ennuyé par Klein. On s’enrichit avec l’un, on perd son temps avec l’autre. Le médecin (le soignant) ayant toutefois vocation et obligation de prêter la même attention (à défaut d’intérêt) aux deux catégories, dans le cadre de la classique « prise en charge ».
37Dans le même ordre d’idées, Alain Costes hésitant entre méthode biographique et méthode (ou approche) textuelle, objecte à la première que « se saisissant d’événements réels au détriment des fantasmes de l’artiste, l’analyste biographe en vient inévitablement (et inconsciemment) à privilégier ses propres associations ».39 L’analyste textuel, le nez collé (si l’on peut dire) sur le discours de son « patient », privilégie les associations de l’artiste ; ce qui n’exclut pas le risque (devenu aubaine pour d’autres) d’un « dialogue d’inconscient à inconscient ».
38Élisabeth Roudinesco apporte des précisions intéressantes : « Si le thérapeute reconstruit une fiction destinée à prouver la validité de ses thèses, le patient, lui, cherche à savoir si ce qu’il a vécu est positif ou négatif. Et pour transmettre son expérience, il a recours à la pratique d’une écriture de soi qui exprime une tout autre vision que celle voulue par le thérapeute ».40
39Mais elle note aussi cette évolution contemporaine qui brouille les cartes et les rôles (on ne sait plus à qui l’on a affaire !) et qui ferait que de nos jours, il ne serait plus guère possible de rédiger de grands récits de cas (on ne voit pas bien ce qui s’y opposerait vraiment). Mais il est bien vrai que, depuis plus de trente ans, en effet, « les romanciers ont investi de façon massive la technique de la cure, soit parce qu’ils s’y sont confrontés en tant que patients, soit parce qu’ils ont supplanté les psychanalystes en devenant les narrateurs de leur (propre) ego-histoire » ; en ayant prétention à une adéquation parfaite (meilleure ou sans équivalent) entre narrateur, auteur et héros.
40Qui peut s’en plaindre ? En dehors des tenants du formalisme descriptif issu de ce qu’on a appelé le Nouveau roman (Alain Robbe-Grillet, Nathalie Sarraute, Claude Simon), qu’on apprécie ou pas.
41 Bref, on l’aura compris : la « folie d’écrire »,41 le « démon de l’écriture » n’est pas une exclusivité psychiatrique. Et si Schreber, Hölderlin, Artaud, Rodanski étaient bien fous ou le sont devenus… Sade, Kafka, Joyce, Pessoa et Michaux ne l’étaient pas.
42Reste la catégorie sympathique mais mal identifiée des innombrables « poètes maudits »42 (André de Richaud, Gilberte Dallas, Jean-Pierre Duprey, André Frédéric, Roger Milliot, Gérald Neveu, Jean Prevel, Roger Rivière, Armand Robin, Jean Philippe Salabreuil, Ilarie Voronca). Entre 1946 et 1970, sept de ces douze poètes (en y incluant Artaud) se sont donnés la mort. Les cinq autres l’ont attendue et sans doute provoquée à travers une misère physiologique qui n’était que l’acte manqué de leur suicide. Demeure aussi l’exhortation d’Angelo Rinaldi d’avoir à redonner courage aux génies que nous côtoyons sans le savoir, et qui s’épuisent à adresser la parole aux sourds que nous sommes, jusqu’à la clochardisation ou le suicide.43
Notes de bas de page
1 René Roussillon, Logiques et archéologiques du cadre psychanalytique, PUF, 2007.
2 Sur folie et psychose aujourd’hui, voir André Green « Folie et psychose », F. Caroli (éd.), Spécificité de la psychiatrie, Masson, Paris, 1980, p. 79-92.
3 Moins spéculatifs et plus engagés dans le médico-social de notre « quart-monde », les travaux et ouvrages de Jean Maisondieu sont plus récents : La fabrique des exclus, Paris, Bayard, 1997, et Liberté, égalité, psychiatrie, Bayard, 2000, ouvrage qu’il a présenté à Perpignan pour le centenaire de la naissance d’Henri Ey.
4 « J’ai nommé la Folie : comme je loue Ey d’en maintenir obstinément le terme, avec tout ce qu’il peut présenter de suspect par son antique relent de sacré à ceux qui voudraient le réduire de quelque façon à l’omnitudo realitatis », dit Lacan en 1946, tenant « propos sur la causalité psychique » au colloque de Bonneval (Henri Ey, dir., Le Problème de la psychogenèse des névroses et des psychoses, Desclée de Brouwer, 1950, p. 25, 50). « Cette folie par quoi l’homme se croit un homme » dit encore Lacan.
Mais en décembre 1952 déjà, dans le fameux numéro d’Esprit sur la Misère de la psychiatrie, Louis Le Guillant et Lucien Bonnafé déclarent qu’ils « en ont assez des considérations psychosocio-métaphysiques sur “la folie” dans lesquelles est enfouie et dissimulée cette condition réelle, à laquelle les malades, leurs proches et nous-mêmes sommes durement confrontés chaque jour ». (« La condition du malade à l’H.P. », Esprit, numéro spécial, déc. 1952, p. 843-844.)
5 Pierre-Henri Castel, « Le fou : un personnage conceptuel ? », Esprit, Où en sont les philosophes ?, Mars-avril 2012.
6 Claude Jacques Blanc (1928-2015), disciple et commentateur majeur d’Henri Ey. Cf. La Lettre de Psychiatrie française n° 230, mars 2015.
7 Marcel Proust, Contre Sainte-Beuve, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1971. Ce texte, écrit entre 1908 et 1909, est resté inédit jusqu’en 1954, où il est édité par Gallimard. Cette question a depuis été reprise et débattue par de brillants « gymnastes de la critique littéraire » : Jean-François Revel, Sur Proust (1960), Paris, Grasset, 2004 et Manuel de Dieguez, « Critique de la critique », Combat, 15 mai 1960).
8 Balzac à propos de Louis Lambert, ne critiquait-t-il pas déjà ces professeurs qui « font l’histoire des mots sans penser aux idées » ?
9 C’est Noam Chomsky qui a introduit l’idée de « code génétique de la langue ».
10 Charles Taylor, « L’interprétation et les sciences de l’homme », La liberté des modernes, Paris, PUF, 1997, p. 137-194.
11 Voir Robert M. Palem, Questions à la phénoménologie, Paris, L’Harmattan, 2015, p. 24-25.
12 Voir la belle étude de Joseph GABEL, « Symbolisme et schizophrénie », Schweizerische Zeitschrift für Psychologie, vol. 7, 1948, p. 268-286 ; et les Rapports de la neurologie et de la psychiatrie de Henri Ey, Julian de Ajuriaguerra et Henri Hecaen, avant-propos J.-Cl. Colombel et R.-M. Palem, Hermann, 1998 (1re éd. 1947).
13 Gladys Swain, Le sujet de la folie, naissance de la psychiatrie, Toulouse, Privat, 1977.
14 Olivier Gapenne, « Altération de la matrice proprioceptive et psychose naissante : une hypothèse », L’Évolution Psychiatrique, n° 3, juill.-sept. 2010.
15 Voir Robert M. Palem, Le Rorschach des schizophrènes, Paris, Éditions Universitaires, 1969.
16 Jean-Paul Sartre, L’être et le néant (1943), Paris, Gallimard, 1968, p. 403.
17 Brice Couturier, « Artaud, la folie romantique et la psychiatrie contemporaine », Les idées Claires, France culture, 18 mars 2014 : https://www.franceculture.fr/emissions/les-idees-claires/artaud-la-folie-romantique-et-la-psychiatrie-contemporaine
18 Jean OURY : Création et schizophrénie, Paris, Galilée, 1989, p. 186.
19 Soline Roy, « Détecter la psychose avant qu’elle ne naisse », LeFigaro.fr Santé, 27/08/2015, dernière consultation en avril 2017, consultable sur : http://sante.lefigaro.fr/actualite/2015/08/27/24051detecter-psychose-avant-quelle-ne-naisse
20 Eugène Minkowski et Jean Rogues de Fursac, « Contribution à l’étude de la pensée et de l’attitude autistes (le rationalisme morbide) », L’Encéphale, 1923.
21 Voir Jean Bellemin Noël, « Position de la psychobiographie », Psychanalyse et Littérature, chap. 5, § 4, p. 132-136.
22 Jean-Louis Armand-Laroche, Artaud et son double. Essai d’analyse psychopathologique, Thèse de Médecine, Bordeaux, 1963, n° 63.
23 Ibid.
24 Ibid.
25 Emmanuel Venet, Ferdière, psychiatre d’Antonin Artaud, Paris, Verdier, 2006, p. 27.
26 Émile Meurice, Victor Hugo : génie et folie dans sa famille, Louvain-la-Neuve, Éditions Academia, 2015, p. 470-471.
27 Cité par Georges Raviart « Le génie de Balzac du point de vue psychiatrique. Génie et folie », Annales Médico Psychologiques, t. II, n° 4, nov. 1954, p. 481-503.
28 Hans Prinzhorn, Expressions de la folie (1922), Paris, Gallimard 1984.
29 En dialogue avec Jean Oury, in Jean Oury, Création et schizophrénie, op. cit., p. 186.
30 Henri Ey, « La psychiatrie devant le surréalisme », Les Cahiers Henri Ey, n° 12-13, mars 2004, p. 21-78 (1re éd., L’Évolution Psychiatrique, 1948, vol. 4, p. 3-52).
31 Jean-Louis Armand-Laroche, Artaud et son double, op. cit., p. 81
32 Dans une lettre à Henri Thomas.
33 Michel Foulault, Naissance de la clinique, Paris, Presses Universitaires de France, 1963.
34 Jean-Pierre Falret, Des maladies mentales et des asiles d’aliénés, Paris, Baillère, 1864.
35 Dominique Fernandez, L’échec de Pavèse, Paris, Grasset, 1967.
36 Alain Costes, Albert Camus ou la parole manquante, étude psychanalytique, Paris, Payot, 1973, p. 16-19.
37 Jean Bellemin-Noël, Psychanalyse et littérature, op. cit., p. 101. Il commente André Green, dans Un œil en trop, Paris, Éditions de Minuit, 1969.
38 Marcel PROUST, Contre Sainte-Beuve, op. cit.
39 Alain Costes, Albert Camus ou la parole manquante, op. cit., p. 16.
40 Élisabeth Roudinesco, Lacan envers et contre tous, Éditions du Seuil, 2011, p. 57-58.
41 Bernard Cadoux, Écritures de la psychose. Folie d’écrire et atelier d’écriture, Préface de Anne Brun, Vareilles, La rumeur libre, 2013 (1re éd. Aubier, 1999). Voir aussi, ici même, le chapitre de Marc Décimo et cette question : « Que faire des fous littéraires ?… ».
42 Pierre Seghers, éd., Poètes maudits d’aujourd’hui – 1946-1970, Paris, Seghers, 1972.
43 Antonio Rinaldi, « Ceux qui parlent aux sourds », L’Express, 31 juillet 1972.
Auteur
miropalem@gmail.com
Docteur en médecine et docteur en psychologie suite à la soutenance d’une thèse sur Le Rorschach des schizophrènes. Neuropsychiatre, il a été le médecin coordinateur d’un centre de neuro-psychologie à Perpignan, ainsi que de la clinique psychiatrique du Pré à Théza dans les Pyrénées-Orientales. Il est membre et lauréat de la société médico-psychologique, membre titulaire de l’Évolution psychiatrique. Président-fondateur de l’Association pour la Fondation Henri Ey, dont il est le biographe reconnu, il collabore aux Cahiers Henri Ey. Il est l’auteur de nombreux articles et d’une quinzaine d’ouvrages, dont les derniers, parus chez L’Harmattan sont : La psychiatrie est-elle encore un humanisme ? (2010), Questions à la phénoménologie ? (2015), Écritures en folie et folies d’écrire (2017).
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Muriel Texier
2006
Le Livre Vert de Pierre de la Jugie
Une image de la fortune des archevêques de Narbonne au XIVe siècle. Étude d’une seigneurie
Marie-Laure Jalabert
2009