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Dahomey 1930 : mission catholique et culte vodoun

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Martine Balard

Troisième partie. Aupiais et le colonialisme

Chapitre V. 1931-1945

Texte intégral

L’exil

  • 1 Correspondance F. Aupiais à G. Hardy du 26 septembre 1935, ISOM, Fonds M101.

1Le père est donc désormais condamné au silence, exilé à Baudonne en Tarnos où, selon Georges Hardy « le bouillant missionnaire y fait l’effet d’un aigle mis en cage ». À plusieurs reprises, Aupiais formulera le désir de repartir au Dahomey, mais ce retour lui sera toujours refusé. S’il était conscient que la hiérarchie lyonnaise s’opposerait à ses demandes, il n’en nourrissait pas moins de vains et naïfs espoirs envers Mgrs Parisot et Steinmetz. Le père refusait d’admettre qu’il existât, à son propos, entre les hiérarchies de France et du Dahomey, une égale méfiance et une volonté commune de le tenir éloigné du monde noir. En 1935, peut-être lassé de la passivité de sa position de banni, il manifeste à Georges Hardy sa volonté de défendre ses opinions « que les missionnaires désapprouvent » : « pour ce faire, j’ai demandé tout simplement la révision de mon procès. D’un commun accord, on a donc décidé qu’une conférence-épreuve aurait lieu – à laquelle deux de nos principaux supérieurs assisteraient. Cette conférence, qui sera accompagnée de la projection de mon film ethnographique, se fera à Toulouse, devant l’Archevêque de cette ville – et devant le Recteur, les professeurs et les élites de l’Institut Catholique de la même ville. [...] Une conversation – que j’ai eue avec l’un deux (les supérieurs hiérarchiques) à Lyon – me fait presque douter du succès escompté. Le brave homme soutient en effet que j’ai fait l’apologie de la polygamie quand j’ai représenté en phrases flatteuses le dévouement de la femme noire pour son petit et le bonheur qu’elle goûtait auprès de lui... »1

  • 2 Chronique de l’Institut Catholique de Toulouse. Mars-avril 1936 N° 3 – 4, Supplément au Bulletin de (...)

2Que s’est il réellement passé réellement ? Y-a-t-il eu, ou non, procès contre le père Aupiais ? Et d’abord, dans quel sens convient-il d’entendre le mot « procès » qu’emploie le père ? Est-il justifié ? À Rome, la réponse que nous avons obtenue fut négative. Néanmoins, il ne fait pas de doute que la séance prévue s’est bien tenue, le 25 janvier 1935 à Toulouse, à la salle Desprez. Le commentaire laconique de la chronique de l’Institut nous indique que « le père Aupiais sous la présidence de Mgr le recteur, devant les deux séminaires de l’Institut auxquels s’étaient joints MM. les professeurs, M. le chanoine [Capéran] official de l’archidiocèse de Toulouse... [fit] une conférence sur la religion des Noirs au Dahomey, avec projection de scènes filmées par lui : funérailles d’un chef sacrifices religieux, cérémonie de purification, qui constituent une documentation ethnographique de tout premier ordre. »2

3La présence de l’Officiai, responsable des procès internes à l’Église interroge. Pourtant, les recherches menées dans les archives de l’officialité du Diocèse de Toulouse se sont révélées négatives : il n’y a pas eu procès – officiellement – contre le père Aupiais dans l’archidiocèse de Toulouse ; du moins, il n’en subsiste pas de traces. Peut-être, les parties sont-elles – comme le laisse entendre le petit commentaire – parvenues à un statu-quo, à un arrangement à l’amiable ? Le père, quant à lui, a ressenti ces épreuves douloureusement, comme s’il se fut agi d’un procès. Et que le terme soit idoine ou non, il en demeura profondément blessé. Une évidence est acquise : il a bel et bien été mis en accusation dans sa propre société pour avoir professé des idées à contre-courant des opinions très largement partagées par la majorité des missionnaires. L’exil impliquait aussi, pour le père, d’incessants empêchements de suivre assidûment les Semaines sociales et les Semaines de missiologie. Ses correspondances déplorent l’impossibilité qui lui est faite d’assister autant qu’il le souhaiterait à ces manifestations où il aurait plaisir à revoir des amis qui lui restent toujours chers.

  • 3 Correspondance F. Aupiais/G. Hardy du 12 juillet 1936, I.S.O.M. Fonds M. 101.

4Pourtant, le monde colonial constituait toujours pour lui une source permanente d’activités et de préoccupations. À l’avènement du Front Populaire, il écrivit à Georges Hardy : « Je n’ai pas besoin de dire que je n’appartiens pas au Front Populaire. Cependant, je me réjouis de penser qu’il se trouverait dans le nouveau gouvernement des hommes qui amélioreraient le sort des indigènes – ou du moins qui aborderaient l’étude des problèmes coloniaux sans certains partis pris... »3 Il exprimait aussi quelques craintes : « (...) Et puis, n’est-ce pas jouer avec le feu que de se montrer juste et bienveillant – envers des populations qui seront tentées de réparer en quelques jours, quelques semaines, des années et des années d’incompréhension et de brimade ». Le même courrier nous montre que le missionnaire n’a cependant pas renoncé à sa campagne de réhabilitation des sociétés noires : « J’ai fait à Biarritz quelques conférences qui ont eu un franc succès dans le monde ecclésiastique : je continue ma campagne pour convertir mes contemporains au fétichisme en commençant [...] par le clergé (...). » L’exil tout au moins n’a pas fait perdre au père le sens de l’humour !

  • 4 Entretien du père Pierre Trichet avec l’auteur, novembre 1995, Cotonou.

5L’école de Baudonne était un tout petit établissement dont l’effectif avoisinait la trentaine d’élèves répartis en deux classes, la moitié d’entre eux au moins étaient espagnols. En effet, le père Aupiais envisageait avec le père Castanchoa d’ouvrir un autre centre de la S.M.A en Espagne. Le père Pierre Trichet, âgé aujourd’hui de 74 ans, a été l’élève du père Aupiais : il se souvient que son enseignement évoquait souvent l’Afrique. Ainsi, pour initier ses jeunes élèves à la géographie humaine de l’Afrique, il les emmenait « en pirogue » traverser l’Adour de Baudonne à Mougère4.

6Dans son exil austère, Aupiais eût néanmoins la joie de se lier d’amitié avec l’écrivain Daniel Rops, le philosophe Jacques Maritain et avec le poète Francis Jammes. À Baudonne, le père entretint aussi ses liens avec ses amis, notamment avec Georges Hardy et Paul Hazoumé qui l’assurèrent toujours de leur affection.

Le père Aupiais, promoteur d’une ethnologie africaine

7De 1931 à 1936, Francis Aupiais se fera l’avocat des travaux des intellectuels indigènes du Dahomey, qui écrivaient sur les coutumes traditionnelles ; parmi eux, et au premier rang son fils spirituel, élevé dans la langue française et dans la religion catholique et qu’il forma au métier d’écrivain. Parce qu’il fut à la fois son disciple et son ami, mais aussi parce qu’il incarna en quelque sorte les idéaux essentiels d’Aupiais, Paul Hazoumé doit occuper une place particulière dans ce travail : il fut parmi tous les élèves d’Aupiais son favori et son protégé. Leurs relations furent vite très amicales, puis affectueuses, comparables à celles liant un fils à un père. La solidarité des deux hommes, l’intimité de leurs sentiments, les valeurs humaines et culturelles partagées leur permirent de mener à bien d’importants projets. Ainsi, Aupiais ne ménagea-t-il pas ses efforts pour obtenir que Paul Hazoumé devienne le premier écrivain-ethnologue africain et soit reconnu comme tel. Il incarna, par son œuvre, la première synthèse réussie entre la culture française et l’expression de ses racines culturelles traditionnelles.

8Paul Hazoumé est né le 16 avril 1890 à Porto-Novo où son père était ministre-conseiller du Roi Tofa. À neuf ans, il fut baptisé et entra à l’école St Joseph de la mission catholique de Porto-Novo, où enseignait le père Aupiais dès 1903. Entre 1905 et 1907, celui-ci le forma comme moniteur avant qu’il ne rejoigne l’école normale à St Louis du Sénégal. Puis il sera instituteur à Ouidah, Cotonou et Abomey (où le père voulait le faire nommer – par l’intermédiaire de Lucien Lévy-Bruhl – conservateur du palais).

  • 5 Paul Hazoumé, Le Pacte de Sang, Institut d’Ethnologie, Paris, 1937.

9Tout en exerçant son métier d’instituteur et à l’instar de certains autres élèves du père Aupiais, Paul Hazoumé mena des recherches scientifiques sur l’histoire et les coutumes de son pays. Aupiais, en collaboration avec lui, fit alors paraître La Reconnaissance Africaine, première revue aux préoccupations ethnographiques, sociales et religieuses au Dahomey. Dans cette revue, portée par tous deux à bout de bras, Hazoumé publiera de nombreux articles, et surtout, Le Pacte de sang5 qui connaîtra un grand destin. En effet, en 1937, l’Institut d’ethnologie publiera le texte dans son intégralité ; ce sera une première : un ouvrage d’un écrivain indigène édité en France et qui sera couronné de succès. Hazoumé recevra le Prix du Gouvernement Général de l’A.O.F, ce qui lui vaudra d’être nommé chargé de mission au Musée de l’homme à l’Institut d’ethnologie.

  • 6 Paul Hazoumé, Doguicimi, Maisonneuve et Larose, Paris 1938, 510 pages.
  • 7 Paul Hazoumé, Cinquante ans d’apostolat, souvenirs de Son Excellence Mgr Steinmetz, SMA, Lyon, 1942

10En 1938, paraîtra Doguicimi6, premier roman historique de la littérature dahoméenne et premier roman négro-africain de langue française. Il obtiendra le Prix de Littérature coloniale, et en 1939, celui de la langue française. Cette même année voit l’élection du père Aupiais à l’Académie des sciences coloniales où Hazoumé est nommé « correspondant colonial ». Pendant la guerre, il retournera au Dahomey pour y enseigner. Il y sera aussi chargé par le Gouverneur Général en 1940 d’étudier les coutumes de son pays. Ces études resteront inédites, notamment « l’âme de dahoméen – animiste révélée par ses croyances et ses pratiques religieuses ». Il donne aussi dans ces temps de guerre des conférences « défendant l’honneur de la France attaquée par l’Allemagne » et prend position pour les Alliés. En 1942, il fait paraître « Cinquante ans d’apostolat au Dahomey, souvenirs de son Excellence Mgr Steinmetz »7 ; il collabore à la revue « présence africaine » et à la « revue de l’Afrique ». C’est lui qui en 1945, demandera au père Aupiais de se présenter aux élections législatives au nom de toute « l’élite dahoméenne ».

11Membre fondateur de l’U.P.D (Union Progressiste Dahoméenne) Hazoumé sera élu conseiller de l’Union française. Après l’Indépendance, il resta député et en 1968 se retira de la scène politique. En 1973, il se rendit au Musée Albert Kahn à Boulogne où il donna de précieux renseignements sur les films « fétichistes » du père en demandant que l’on respecte toujours l’esprit dans lequel ils avaient été conçus. Dans le chapitre consacré à « La Reconnaissance Africaine », nous avions indiqué combien Aupiais avait pu, à travers cette expérience, enrichir sa connaissance ethnographique des autochtones. Pour la première fois en Afrique – rappelons le – les élites dahoméennes pouvaient conjuguer la culture française et les cultures traditionnelles.

12Aupiais devint alors le porte-parole d’une ethnologie indigène écrite de l’intérieur seule capable à ses yeux de recueillir dans la fraîcheur et l’authenticité de leur dimension vivante et psychologique les réalités vécues par le peuple. C’est cette ethnographie-ethnologie de terrain (dont il se revendique lui-même) qu’il oppose avec constance à l’ethnologie « des savants ».

13Porté par cette conviction, il n’aura de cesse de promouvoir œuvre de Paul Hazoumé. Il mobilisera une constante obstination – pendant près de 6 ans – pour faire enfin aboutir – en 1937 – les tractations engagées avec l’Institut d’ethnologie, qui édita Le Pacte de Sang.

14Ainsi, du fond de son exil, Aupiais, grâce à ce travail de promotion d’une ethnographie indigène, parvient à maintenir une relation active avec le milieu du Musée de l’Homme. Il fait peu de doute que, sans son entregent, sans son obstination, Le Pacte de Sang aurait eu bien du mal à être édité. Cette parution qui est un aboutissement pour Paul Hazoumé est aussi vécue par Aupiais comme une éclatante confirmation de ses thèses visant à la promotion d’une ethnographie africaine réalisée par les Africains eux-mêmes. Outre son authenticité, un tel outil présente aux yeux du père, l’immense intérêt d’éclairer efficacement cérémonies, usages ou liturgie des religions traditionnelles, si hermétiques, combattus et honnis par les Européens. Au regard européano-centriste, Aupiais peut désormais opposer la vision d’un Africain de talent : Paul Hazoumé. Ainsi, à propos d’une enquête réalisée par un missionnaire de la S.M.A, il écrit : « son enquête au Dahomey, si rapide – m’a fait comprendre une fois de plus comment sont établis les livres ethnologiques écrits par les blancs, même par certains missionnaires. Il faut absolument plier les faits aux théories et aux systèmes de ces messieurs !

  • 8 Correspondance F. Aupiais/P. Hazoumé, 5 novembre 1933, archives P. Hazoumé, Cotonou.

15Combien l’observation directe et désintéressée est supérieure à cette documentation superficielle et systématique (...) »8

  • 9 Correspondance P. Hazoumé/F. Aupiais, 6 avril 1931, A.M. A 3 H 108.

16Dès œuvre achevée, Paul Hazoumé avait envoyé le Pacte au père, en le priant de le faire éditer. Il n’y eut alors aucun doute pour Aupiais : œuvre de son ami ne pouvait être éditée que par l’Institut d’ethnologie : « (...) Je vous laisse la liberté complète pour retoucher cet ouvrage, le compléter, supprimer ce que vous trouverez mauvais. Veuillez le faire lire à vos amis (...) N’attendez rien pour traiter avec un éditeur (...) »9 Pour Aupiais il ne fit aucun doute que seul l’Institut d’ethnologie devait publier « le Pacte ». Aussi il adressa le manuscrit à L. Lévy Bruhl qui le soumit à Mauss et au Dr Rivet et en juillet 1931, le comité de lecture de l’Institut d’ethnologie donna son accord de principe.

  • 10 Correspondance L.Lévy-Bruhl/F. Aupiais, Rome A.M.A., 3 H 118, 17 juin 1931.
  • 11 Correspondance F. Aupiais/P. Hazoumé, 18 juillet 1933, archives P. Hazoumé, Cotonou.
  • 12 Bernard Maupoil, élève de Marcel Mauss, administrateur colonial. Il vient d’être nommé au Dahomey o (...)
  • 13 Correspondance L.Lévy-Bruhl/F. Aupiais, Rome Α.Μ.Α, 3 H 108, 22 novembre 1933.

17Lucien Lévy-Bruhl écrivit au père « qu’il valait la peine de le publier avec quelques petites retouches dont vous-même m’avez signalé la nécessité »10. Les « petites retouches· » vont d’abord occuper, à partir de 1931, Marcel Mauss, qui, ayant pris le manuscrit en main « le retouche, le retouche... »11 au point d’inquiéter déjà le père « qu’arrivera-t-il à la fin ? ». Enfin un courrier de L. Lévy-Bruhl annonce au père que M. Mauss a chargé Bernard Maupoil des corrections12 : « (...) il y faudra des changements sinon des suppressions que nous demanderons à M. Hazoumé de faire. (...) Or, il se trouve qu’un ethnologue qui travaille au Trocadéro part ces jours-ci pour Porto Novo (...) il se mettra en relation avec P. Hazoumé (...) A eux deux, ils feront les remaniements jugés nécessaires (...) »13.

18Paul Hazoumé eut beaucoup de mal à admettre ces nombreuses modifications apportées à son texte, d’autant que ces changements provenaient de Paris et lui étaient en quelque sorte imposés par l’autorité des ethnologues. Le père dut intervenir pour apaiser son ami et pour le convaincre de l’intérêt décisif à être édité par l’Institut d’ethnologie.

1924.11.1933 : « (...) On me prie de t’annoncer qu’un ethnologue du Trocadéro sera bientôt à Porto-Novo où il sera en mission. Ce monsieur aura plein pouvoir pour réviser ton livre avec toi-même.

20On ne pouvait rien désirer de mieux (...) et je te conseille d’accepter loyalement les propositions que te fera l’ethnologue en question au sujet de ton texte.

21Mais je ne puis te cacher que je me méfie de cet envoyé de monsieur Mauss. Quelles modifications te proposera-t-on ? S’il s’agit de certains mots comme primitifs, mystiques, fétiches, sorciers, etc. je ne vois pas d’inconvénients à ce que tu acceptes de remplacer ou de supprimer ces mots.

22Peut-être même pourras-tu accepter l’introduction de certains autres mots – sois circonspect quand il s’agira de la « magie », « des tabous », « des totems » mais ne sois pas intransigeant.

23Je ne pense pas que l’on voudra changer le commentaire documentaire objectif de tes renseignements. Tu t’y refuseras certainement.

  • 14 Correspondance F. Aupiais/P. Hazoumé du 24 novembre 1933, archives Hazoumé, Cotonou.

24En résumé, sois confiant dans l’Institut d’ethnologie qui fera un beau sort à ton travail et accepte les conseils des gens qui sont vraiment des spécialistes... »14

25Les rapports Hazoumé/Maupoil furent plutôt conflictuels. Paul Hazoumé emploie le terme de souffrance à propos de ces péripéties, Aupiais lui répond : « prends patience, arme-toi de courage, rien n’est perdu du côté de l’Institut (...)»

  • 15 Correspondance F. Aupiais/P. Hazoumé du 21 mai 1934, archives Hazoumé, Cotonou.

2621 mai 1934 : « Je te répète, mon cher Paul, ce que je t’ai toujours dit : aucun éditeur, aucune institution, aucun comité ne peut mieux lancer un livre ethnographique que l’Institut d’ethnologie du Dr Rivet, de Lévy-Bruhl et de M. Mauss à la seule condition – ou plutôt avec la seule réserve que ces messieurs ne toucheront pas au texte de l’auteur (...) ».15

  • 16 Correspondance F. Aupiais/P. Hazoumé du 3 juin 1934, archives Hazoumé, Cotonou.

27Aupiais ne manquera pas pour autant de rappeler à Bernard Maupoil, une fois de plus sa conception de l’ethnographie : « Or, Monsieur Maupoil vient de m’écrire pour me demander de l’aider à diriger ses recherches ethnographiques, je lui répondrai prudemment. Les jeunes savants ont tort de croire qu’il suffit pour faire de l’ethnographie d’avoir du papier, des mines de recharges pour son crayon et un bon interprète. Les interviews ne suffisent pas aux réponses d’une enquête sur les mœurs d’un pays et surtout sur sa religion. Il faut « s’imprégner » soi même, pour ainsi dire de la vie indigène – il est nécessaire pour cela de vivre près des noirs, de leur consacrer sa vie, du moins un temps bien long (...) »16.

  • 17 Correspondance F. Aupiais/P. Hazoumé, le 2 janvier 1936, archives Hazoumé, Cotonou.

28Enfin, le 2 juin 1936, Aupiais peut écrire : « Le pacte est arrivé à bon port, je l’ai reçu avec une véritable émotion songeant aux efforts qu’il t’a coûté et à sa destinée qui ne manquera pas d’être glorieuse... quelle joie et quelle récompense mon cher Paul – et quel encouragement aussi – car tu vas continuer tes travaux — les développer même et les intensifier (...) »17.

29Il y a dans cette joie exprimée un sentiment de victoire : cette parution est un aboutissement, une reconnaissance. Il aura fallu, en effet, au père une longue obstination de 6 ans pour obtenir d’abord de Paul Hazoumé la patience et la résignation aux modifications souhaitées par les ethnologues. En outre, l’édition du Pacte est une reconnaissance : celle de ses thèses concernant les qualités des africains, et surtout, celle soulignant l’intérêt et la valeur des traditions culturelles des autochtones. Enfin, cette parution constitue un paradoxe plein d’ironie : on ne peut éviter, en effet, de souligner l’aspect savoureux aux yeux d’Aupiais, de l’édition par les soins de l’Institut d’ethnologie du premier ouvrage ethnographique rédigé par un Africain. Mais, au-delà de cette ironie, il y a surtout pour Paul Hazoumé la reconnaissance officielle et prestigieuse par la communauté ethnologique de son travail.

  • 18 Voir les autochromes correspondants au Musée Albert Kahn. Norbert Abbécy procura à Aupiais trois te (...)
  • 19 Norbert Agheci (Abbécy), Emblèmes et chants, Anthropos, tome XXVII, fascicule 3-4, Vienne, 1932.
  • 20 Correspondance de Norbert Abbecy, instituteur à Abomey, au Directeur de l’Institut d’Ethnologie, 30 (...)

30La préoccupation ethnographique d’Aupiais qui venait avec la parution de l’ouvrage de son ami Hazoumé de connaître une reconnaissance et une légitimité éclatantes était devenue une démarche permanente, une constance de sa conduite. Une illustration particulière nous est fournie par l’attitude de Norbert Abbecy, instituteur à Abomey dans les années 30. C’est lui qui avait fourni les trois tentures funéraires18 au père, qui les considérait comme des pièces d’une très grande valeur ethnographique et pour lesquelles d’ailleurs il avait fait publier dans la revue Anthropos19 leur commentaire savant. Le 30 août 1933, Norbert Abbecy envoie au directeur du musée d’Ethnographie, trois tentures avec force explications et détails. Il explique : « (...) Mon père était tailleur, brodeur indigène, grand prêtre féticheur et dépositaire des secrets du culte fétichiste – Après sa mort, c’est moi, qui, par droit d’aînesse devais lui succéder, si je ne m’étais pas converti chrétien. C’est heureusement grâce à ma conversion à la foi catholique, que je pourrai vous révéler, si vous voulez, les secrets et les renseignements de la religion fétichistes. »20

31Cette ethnographie – pour ainsi dire, de l’intérieur – disposait, il est vrai de beaucoup d’atouts. Elle se donnait par exemple les moyens d’une connaissance des langues – ici, le Fongbé – pour en interpréter les subtilités ou les jeux de mots qui auraient échappé à un ethnologue étranger, même flanqué d’un traducteur. Ainsi, les trois autochromes de la collection Albert Kahn et les trois tentures de Norbert Abbecy au Musée de l’Homme représentent un ensemble rare et précieux de ce langage funéraire si particulier de la culture Fon d’Abomey, au point de constituer l’un des rares exemples au monde de cet art des tentures funéraires car il bénéficie ici de l’indispensable littérature ethnographique qui est d’une incontestable qualité.

  • 21 Projet d’introduction au « Pacte de sang » qui sera par la suite «  corrigé », archives P. Hazoumé, (...)

32Il n’en demeure pas moins que la position des ethnographes africains est extrêmement délicate, du point de vue politique, idéologique, culturel et même moral. Paul Hazoumé, lui-même, témoigne à sa façon d’un certain nombre de ses difficultés dans une introduction au Pacte de sang envoyée à Aupiais pour correction. La divulgation des faits ethnographiques – surtout scellés par le double sceau du secret et du sacré comme au Dahomey – s’apparentait, dans l’esprit de nombreux Dahoméens, à la fois à un sacrilège (sur le terrain religieux) et à une trahison (sur le plan politique). Les enjeux étaient considérables et il convenait dans ce délicat revirement dialectique de prendre quelques précautions. Paul Hazoumé qui avait reçu lors de la rédaction du Pacte de sang des menaces de mort, passa outre et justifia sa prise de risques en invoquant une « noble tâche » : « faciliter aux méthodes coloniales l’étude des coutumes indigènes pour mieux pénétrer et guider les masses et, en même temps, fournir aux ethnologues les matériaux indispensables à leur synthèse. »21

33Ainsi, dans le cas des tentures funéraires de Norbert Abbecy, ce dernier se croyait autorisé à la divulgation des secrets fétichistes par sa conversion au catholicisme. Paul Hazoumé, révélant par ses écrits le Pacte de sang, se défend du sacrilège en assurant de son respect au culte des morts. Il n’en demeure pas moins qu’une part secrète (donc essentielle) de la culture, de l’identité, du peuple dahoméen est ainsi brutalement désacralisée, par sa simple divulgation.

34Or, le simple regard ethnographique sur les faits culturels et sociaux suffit à en bouleverser la signification, en quelque sorte à les objectiver, à dégénérer leur statut du sacré au rang de « documentation ethnographique ». Ce regard, que Paul Hazoumé fait sien est dès lors aussi un regard européen. Or, précisément, cette opération de trahison ou de sacrilège se fait au profit de la puissance coloniale (« faciliter aux méthodes coloniales l’étude des coutumes indigènes »), mais surtout, symboliquement, Paul Hazoumé offrant « aux ethnologues les matériaux indispensables à leurs recherches » transfère en quelque sorte le sacré arraché aux féticheurs, aux dignitaires de la science, aux « Éminents Directeurs de l’Institut d’ethnologie de Paris ». Mais Paul Hazoumé est aussi porteur d’une contradiction fondamentale : il est Africain et c’est d’ailleurs à ce titre qu’il peut se réclamer d’une ethnographie de terrain – mais il est aussi d’expression française, catholique et partisan du colonialisme. Les déchirements de la constitution d’une identité dans ces conditions et dans le contexte historique où vit Hazoumé étaient inévitables.

35Surtout, ils l’amènent, d’une part à construire son identité africaine en valorisant dans ses œuvres les « matériaux ethnographiques » qui la constituent – et ce, dans la langue française – et, d’autre part, à aider l’entreprise coloniale (en lui fournissant les « matériaux ») et surtout à obtenir le prestige de l’appartenance pleine et entière à la civilisation française par le couronnement de ses œuvres et par les tâches qui lui seront confiées. Cette dichotomie si spectaculairement incarnée chez Paul Hazoumé est intrinsèquement attachée à l’ethnographie africaine puisque cette dernière utilise la langue et la culture française à la fois comme outil, comme vecteur et même comme moyen « de distanciation par rapport à son objet ». La double appartenance culturelle d’Hazoumé – pour contradictoire et problématique qu’elle soit – constituait en même temps une source vive où s’alimentaient constamment sa réflexion et ses œuvres.

36Ainsi, en 1938, parait son roman historique Doguicimi qui fut le seul de ce genre de la littérature dahoméenne et surtout, le premier roman négro-africain de langue française. Or, cette édition fut facilitée par les autorités de l’Institut d’ethnographie (dont il fut nommé chargé de mission, le 11 mars 1937) et par ses relations avec le père Aupiais, Georges Hardy et Robert Delavignette.

  • 22 Georges Hardy, Préface, Doguicimi de Paul Hazoumé, Paris, Maisonneuve et Larose, 1978.

37L’année suivante, le 18 mai 1938, il est nommé « correspondant colonial » de l’Académie des Sciences Coloniales. Cette reconnaissance et cette intégration officielles, la mansuétude dont il est l’objet dans les milieux parisiens vaudront à son œuvre d’être étiquetée « littérature parrainée » « protégée » en opposition avec la littérature engagée de la négritude. Doguicimi fut alors en effet beaucoup plus reconnu, et lu, comme un roman apologétique du colonialisme français que comme l’expression d’une identité culturelle noire exprimant avec force sa différence. L’introduction à Doguicimi que fît Georges Hardy ne pouvait que desservir l’écrivain. En effet, il attribua à la force civilisatrice de la France le mérite d’avoir en quelque sorte tiré du fond barbare et sanguinaire du peuple dahoméen un sujet qui devint un écrivain de grand talent. De plus, il attribue à P. Hazoumé toutes les caractéristiques de la « race française » : « Si son teint ne trahissait son origine, vous le prendriez pour un français de France... citoyen français, il ne conçoit au surplus, d’autre patrie possible que la nôtre (...) »22. Georges Hardy transporté par l’amitié tend à plonger P. Hazoumé dans une dynamique assimilatrice qui ne correspondait peut-être pas à la complexité du personnage.

  • 23 Tillion Germaine, Doguicimi par Ρ Hazoumé, Africa, XII, Londres, n°2, avril 1939, p.252.

38En revanche, Germaine Tillion commentant Doguicimi écrivit : « On ne devient pas catholique, français et fonctionnaire sans beaucoup apprendre et beaucoup oublier ».23 Car, en effet, la première génération d’intellectuels dahoméens formée par Aupiais, se trouvait confrontée à un terrible problème de détermination de son identité, tiraillée entre l’assimilation à la culture de la puissance coloniale qui pouvait être comprise comme une adhésion au régime et la revendication d’une identité culturelle africaine que l’expression française rendait suspecte.

39Aimé Césaire et Léopold Sedar Senghor, chacun à leur façon, surmonteront cette contradiction, avec l’affirmation de la négritude.

40Bien que porteuse de toutes les ambiguïtés, paradoxes et contradictions que nous avons soulignés, bien que desservie souvent par ses succès mêmes – essentiellement circonscrits aux milieux culturels coloniaux – œuvre de Paul Hazoumé peut aujourd’hui être saluée comme la première grande tentative de lutte contre l’acculturation et comme une manifestation éclatante de son attachement aux racines de l’Africanité.

1937 : le retour d’Aupiais

  • 24 En effet, le père totalisera sur son nom plus de 17 voix au Conseil pour son élection, alors que pe (...)

41Le 22 juillet 1937, l’exil du père Aupiais prit fin, grâce au suffrage de ses confrères – lequel reste à nos yeux, un peu énigmatique24 – qui le réélurent Provincial de la Province de Lyon. Quinze jours après son élection, avant de reprendre possession de son bureau, le père confie à son journal intime : 6 août 1937 « pour la première fois depuis deux semaines, je me prépare à occuper définitivement le bureau, la chambre 31. Un bureau – mon ancien bureau – où j’ai eu tant de tracas – tant d’inquiétude, tant d’amertumes, où j’ai supporté seul mes ennuis, seul avec le Christ dont une belle image se dresse au-dessus de mon bureau. Je me sens comme brisé et cependant je suis heureux.

42Le moment est trop précieux pour que je me livre, à un travail, à une pensée même. Je prie (...) dans mon état d’âme qui est fait de douceur, de reconnaissance et d’infinie pitié pour le persécuté d’autrefois. »

Élection à l’Académie des Sciences Coloniales

  • 25 Le père Briault nourrissait des opinions assez éloignées de celles du père Aupiais : « Le père Bria (...)

43En 1938, le père dépose sa candidature à l’Académie des Sciences Coloniales pour le siège laissé vacant par la mort de Mgr Leroy qui avait commencé sa carrière en Afrique orientale en 1877. Le père Aupiais a pour concurrent le père Maurice Briault de la Compagnie des Pères du Saint-Esprit25. Dans le rapport que présenta l’académicien Henri Froidevaux à ses collègues de l’Académie, et qui déclinait les titres du père Aupiais, il est intéressant de voir comment les positions de ce dernier envers le régionalisme dahoméen et son « tutorat » de Paul Hazoumé furent mis en valeur.

44Le père sera élu le 28 avril 1939 et reçu le 25 mai 1939 par Georges Hardy qui lut le discours de réception. Il fit de nombreuses interventions au sein de l’Académie, dont la majorité portaient – on s’en doute – sur la nécessaire amélioration à apporter à la situation sociale des indigènes.

45De 1938 à 1940, le père, bien qu’absorbé par ses tâches de Provincial, ne rompt pas pour autant avec ses anciennes habitudes : il donne des conférences et organise des expositions d’objets d’art. Il se lança même dans des expositions-ventes d’objets égyptiens, comme en décembre 1938 à Nantes. Aussi souvent que possible, il invite les missionnaires à participer aux foires-expositions, comme à celle de Quimper qui se tint du 13 au 21 mai 1939. Il participe aussi à la rédaction d’un ouvrage collectif, paru chez Plon en 1939 : L’homme de couleur.

  • 26 Le National du 23 septembre 1934, l’église et la colonisation française devant le racisme – L’homme (...)

46Dirigée par Daniel Rops, œuvre est le fruit de la collaboration d’écrivains venus de divers horizons politiques et religieux : Léopold Sédar Senghor, le Dr Pricemars, M. Zacharias, Henri Labouret, André Gide, André Sidobre, D. Pierre Do Dinh... etc. « Cet ouvrage constitue une tentative humaniste qui tire un bilan des relations établies entre blancs et hommes de couleur et propose de les promouvoir. »26

Novembre 1940 : annonce du décès d’Albert Kahn

  • 27 Journal du père Aupiais, 16 carnets manuscrits, A.M.A Rome 3 H 5, non numérotés.

47Le 27 novembre 1940, Albert Kahn meurt, ruiné, isolé, oublié de tous. Quelques jours après, le père Aupiais est avisé du décès par un coup de téléphone de Raymond Voize, il confie alors à son journal : « M Kahn est mort il y a 8 jours à peine – j’en ressens une forte commotion – j’eusse été à son pauvre enterrement, si j’avais résidé à Paris – Comment résumer la carrière de ce mécène, de ce richissime banquier qui est mort dans la misère à 81 ans – rêvant encore de bâtir une fortune et de se refaire une destinée. »27

48Le 18 janvier suivant, il effectua un pèlerinage à Boulogne, dans la propriété du disparu. Il y retrouva alors avec émotion dans le laboratoire chargé d’histoire, ses amis d’autrefois : MM. Chevalier, Gadmer et Sauvaget qu’il n’avait pas revus depuis six ou sept ans. La disparition d’Albert Kahn peina profondément et sincèrement Aupiais qui nourrissait à son égard une réelle estime et une grande reconnaissance pour lui avoir permis de réaliser « œuvre de sa vie » : ses films ethnographiques. Il admirait l’homme et œuvre qui lui est indissociable : celle d’avoir mis au service des élites les moyens de la connaissance et de la culture, celle d’avoir affirmé le primat de l’intelligence sur l’action. Il respectait chez Albert Kahn sa volonté optimiste de rendre le monde tout simplement plus pacifique. Il appréciait ces réunions de Boulogne où les élites se regroupaient pour mener ensemble une méditation, un échange gourmand sur les différentes cultures des peuples image possible ou utopique d’un internationalisme à construire – ou d’une politique à fonder pour le gouvernement des hommes de la planète. Lors de son pèlerinage, le père peut à loisir se livrer à la nostalgie : le rêve du petit homme s’est fracassé dans la ruine, dans l’oubli et dans la mort. L’heure est tragique : la France, à nouveau, plonge dans la guerre.

1940-1945

  • 28 Il était obligé de passer par le Ministère des Colonies pour pouvoir rester en contact radio avec l (...)
  • 29 La naïveté du père se manifeste par exemple, le 26 août 1945, lors de la réquisition par la Croix R (...)

49En ce qui concerne les années de l’occupation et de la libération, il nous est apparu qu’elles n’apportaient plus de matériaux significatifs utilisables pour éclairer les problématiques que nous avons choisies de traiter. Durant cette période, en effet, le père se montre essentiellement occupé à la gestion administrative de sa Province, sa curiosité est, en outre, peu mobilisée par les événements tragiques dont il est le contemporain. On remarquera, toutefois, que sa charge l’amène souvent à fréquenter les autorités de Vichy28. À l’occasion, il notera dans son journal intime un certain nombre de réflexions où il manifeste surtout une naïveté certaine29 par rapport aux réalités politiques du moment.

50Hormis le domaine colonial, au vu des documents consultés, on ne peut conclure que le père ait engagé sa conviction politique dans l’un ou l’autre camp : il semble plutôt s’être tenu dans un sentiment de non-curiosité, voire d’indifférence. Sa réflexion politique – comme nombre de ses compatriotes – n’allait guère au-delà d’un nationalisme anti-allemand. Il se félicitera de la Libération, tout en regrettant certains excès.

51Il est cependant un domaine où le père resta actif : celui de la vie coloniale. Le gouvernement de Pétain se plaisait à considérer qu’il avait sauvé l’Empire parce qu’il était resté libre après l’armistice. Pour cette raison, nombre de Français ralliés au Maréchal et beaucoup de républicains estimaient qu’il était l’atout principal de l’État. « L’orgueil de la France – proclamait Pétain – c’est la cohésion de son Empire ». Vichy développa, dans les deux zones, une propagande active pour que l’idée impériale restât la préoccupation des Français. Il organisa des Quinzaines impériales et créa de nouvelles associations dont la plus importante fut, en 1941, le Comité France-Empire. Cet organisme fut créé à Lyon sous le patronage, entre autres, du Cardinal Gerlier, de Louis et Auguste Lumière, du conte Wladimir d’Ormesson, de Robert Delavignette (Directeur de l’École Coloniale) et du père Aupiais. Sa fonction était de servir la cause du rayonnement de la France dans le monde et celle de l’unité de l’Empire mais aussi, populariser les réformes que la France entendait réaliser dans l’Empire, dans l’esprit de la Révolution nationale. Selon Ageron, rares furent les groupements qui, comme le Comité France-Empire, « (...) versèrent dans la collaboration à prétexte eurafricain ».

52De 1940 à 1945, le père participa de façon rapprochée à l’élaboration de la politique coloniale de Vichy : ainsi, en juillet 1944, il prend part à la semaine d’Outre-Mer de Clermont-Ferrand, et intervient à l’Académie des Sciences Coloniales, lors du débat du 24 mars 1944 sur « Le service du travail dans l’Afrique Noire ».

53La conjoncture compliquait considérablement la fonction de supérieur d’un institut missionnaire : ainsi, les maisons de formation de la S.M.A. étaient situées en trois zones différentes. Elles connaissaient toutes des difficultés de recrutement, de ravitaillement et de financement. Deux d’entre elles furent momentanément expropriées. Le père, en sa qualité de Provincial se devait aussi d’assurer la relève des missionnaires fatigués par de trop longs séjours sous le climat équatorial (7-8-9 ans), à cause de la guerre. Malgré ses tâches, le père s’efforçait de fréquenter, dans la mesure du possible, les séances de l’Académie des Sciences Coloniales.

54Le samedi 2 septembre 1945, le père assiste à la Libération de Lyon : « des détonations formidables se succèdent qui nous révèlent hélas que les ponts de la ville de Lyon sautent successivement. Quelle tristesse d’assister impuissants à une telle destruction ! quelle rage intérieure aussi ! ». Puis le père sort dans l’après-midi « les Allemands semblent partis. La circulation dans la rue reprend son aspect normal avec quelque chose de plus – cette joie incroyable qu’ils ne sont plus là ! – Quelle libération ! tout le monde parait heureux.

55Vers 19 h 30, cette joie se polarise quand les premiers tanks américains font leur apparition [...] la foule acclame ! ».

  • 30 Cf. Francis Aupiais, Journal de bord 1937-1945, 16ème carnet manuscrit, AMA Rome 3 H 5, non paginé.

56Jeudi 14 septembre : le général de Gaulle arrive à Lyon : « je suis juste au rez-de-chaussée quand on me signale l’arrivée du cortège. Je me précipite dehors et je puis voir le Général dans sa voiture. Je ne peux pas ne pas penser au maréchal. »30

Les élections législatives en A.O.F.

  • 31 «  Le souffle de la révolution n’est pas parvenu en A.O.F. ; la moitié des hauts fonctionnaire rest (...)
  • 32 Dont le décret fut signé le 29 juillet 1942 par le Général De Gaulle.
  • 33 Ageron, op.cit. p 347.

57Pendant la guerre, au Dahomey comme en A.O.F., en général on se disait plutôt gaulliste aussi bien dans la majorité des hauts fonctionnaires, des enseignants, que chez les « évolués »31. Dès 1941, la politique prônée par Félix Eboué et Henri Laurentie, son conseiller, ouvrait des droits aux indigènes francisés, par la reconnaissance des chefs désignés par la coutume, mais surtout parce qu’elle prévoyait la révision de toute l’ancienne législation s’appliquant aux autochtones. En effet, le projet de statut des citadins francisés prévoyait qu’ils seraient membres des collèges électoraux et pourraient ainsi faire partie des corps municipaux tout comme les citoyens français. Par ce projet,32 Félix Eboué préparait transitivement la classe des futurs conseillers municipaux ; ainsi formés à la citoyenneté, ils pourraient plus tard assumer des responsabilités politiques accrues. Il semble évident que Félix Eboué voulait favoriser le développement d’une petite bourgeoisie indigène constituée par les « notables évolués » « Européens et africains œuvrant ensemble vers une forme de civilisation euro-africaine33. »

  • 34 La conférence se tint du 30 janvier au 8 février 1944 mais, la presse étant censurée au Dahomey, on (...)
  • 35 Correspondance P. Hazoumé/F. Aupiais, A.M.A Rome 3 H 108, 15 mai 1945.

58En 1945, au Dahomey, les évolués qui ne connaissaient pas encore le texte de la conférence de Brazzaville34 manifestaient leur sympathie politique au programme de Félix Eboué. Ils attendaient impatiemment la fin définitive du conflit mondial pour participer aux futures élections prévues pour Γ A.O.F. et l’A.E.F. Pour eux, les enjeux politiques étaient considérables : c’était la première fois qu’ils étaient sur le point d’acquérir des droits significatifs. Avant même que l’on ait statué sur le type d’élection choisi pour l’Union Française, Paul Hazoumé écrivit le 15 mai 1945 au père Aupiais : « l’Élite dahoméenne veut mettre à l’épreuve votre amour pour elle [...] Elle vous supplie de lui consentir ce sacrifice [...]. Voici de quoi il s’agit : une délégation de mes compatriotes est venue me prier d’intervenir auprès de vous afin vous acceptiez de poser votre candidature aux prochaines élections du Conseil Supérieur des Colonies. Le choix de l’élite dahoméenne s’est porté sur vous parce qu’elle ne veut plus de ces délégués qui nous dupent. »35

  • 36 Correspondance A. Azanzo/F. Aupiais, A.M.A, Rome 3 H 108, date illisible, 1945.

59Une nouvelle demande vient s’ajouter à celle d’Hazoumé. Elle émane d’Augustin Azanzo : « et voici maintenant que nous nous trouvons dans la nécessité impérieuse de vous imposer une nouvelle charge. Elle vous pèsera, nous le savons d’avance, mais vous ne pourrez pas, vous ne devez pas la repousser ; quelles que soient les bonnes raisons que vous pouvez avoir de décliner notre offre pressant, vous accepterez pour ne pas nous abandonner (...) ».36 Puis, A. Azanzo argumente au niveau politique : « et j’ajoute que votre refus équivaudrait pour nous, dans les circonstances qui se présentent à nous abandonner dans un combat inégal pour nous, à compromettre irrémédiablement la seule chance que nous ayons de faire entendre notre voix au cours des grands débats qui vont se poser sur l’échiquier international pour la situation nouvelle de l’Afrique noire dans les plans de réorganisation du monde. Et si cette chance est perdue, tous nos espoirs en un sort meilleur se ruineront en même temps. Et vous savez mieux que quiconque combien nous manquons, l’Afrique noire manque, de porte-parole, actuellement en France ».

60Augustin Azanzo sent bien que les bouleversements induits par la victoire des Alliés et le rôle joué par les territoires de l’Empire ont créé des conditions absolument inédites qui permettent au problème de la représentation des Africains dans les institutions coloniales, d’être enfin pris en considération : « les diplomates et chefs d’états (...) doivent être suffisamment informés sur notre situation réelle toute différente de celle que l’on s’est toujours plu à affirmer, et ce n’est pas sur les milieux coloniaux et autres spécialistes des questions coloniales de la métropole que nous pouvons compter pour traiter loyalement et honnêtement ces questions si graves pour nous, sûrs d’avance qu’ils ne le feront que du seul point de vue de certains intérêts qui ne sont point les nôtres, vous le savez. Eboué, mort avant ses heures décisives, Pleven réduit au silence, ainsi que le conseiller Laurentie qui n’oseront plus en l’absence de Eboué suivre son plan africain. Vous voyez ce qui nous attend.

61Allons mon père, la tâche est belle et noble – elle requiert tout votre talent et votre dévouement. Saisissez la barre du navire africain en dérive en commençant cette navigation de sauvetage dans le golfe du Bénin. »

62Les évolués se considèrent trahis et dupés, ils constatent que les mandats électoraux servent surtout à la défense d’intérêts qui ne sont pas les leurs. Si Azenzo, en mai 1945, ne fait pas mention du projet élaboré par la conférence de Brazzaville, c’est qu’il ne le connaît pas encore, d’où son interrogation et sa crainte du probable abandon du programme de Félix Eboué. Enfin, il dénonce au père les pratiques de l’administration qui multiplient pressions et tracasseries à l’encontre des futurs candidats indigènes à ces élections. C’est donc une véritable supplique qui est adressée au père Aupiais, seul garant aux yeux des évolués des droits et respect qu’ils estiment leur être dus. Avant de solliciter le père Aupiais pour sa candidature, Paul Hazoumé et les élites catholiques dahoméennes avaient pris la précaution de quelques garanties auprès de Mgr Parisot, devenu évêque du Dahomey.

63Depuis les années 30, bien des choses avaient changé : Aupiais a été réélu Provincial. Il était surtout une des personnalités du monde colonial les plus en vue en France, où il siège à la prestigieuse Académie des Sciences Coloniales. Après avoir joué le rôle d’« ambassadeur du Dahomey », il est un des rares hommes d’église à occuper dans la métropole une position politico-scientifique de renom. En outre, il est un missionnaire rattaché de longue date au mouvement des Catholiques Sociaux. Or cette frange plus ou moins modérée du catholicisme va désormais être très utile pour tenter de faire oublier les égarements massifs d’une bonne partie du clergé français dans ses accointances avec le régime de Vichy. Une entrevue préliminaire fut donc organisée entre Hazoumé, ses amis, et Mgr Parisot. Elle avait à son ordre du jour de poser le principe de la candidature du père, en liant celle-ci au combat des catholiques pour le refus de la suppression annoncée des subventions publiques accordées aux écoles religieuses. La guerre scolaire, après la chute de Vichy, risquait en effet de se rallumer.

64Paul Hazoumé peut donc confirmer au père par une lettre du 14 mai 1945 que l’évêché agrée sa candidature, et l’assurer par avance que son succès électoral est quasiment acquis : « Votre élection est presque sûre si vous daignez accepter de poser votre candidature (...) Votre présence au Conseil Supérieur des Colonies, vous permettra de rendre plus de service à notre race et aux missions catholiques du Dahomey ».

  • 37 Correspondance P. Hazoumé/F. Aupiais, 14 mai 1945, A.M.A Rome 3 H 108, 1945. A cette réunion avec M(...)

65[...] « Il y a une union parfaite entre nous tous au Dahomey pour une action en faveur de nos missions. »37

66Et Hazoumé suggère au père deux axes de campagne pour dénoncer les abus suivants :

67« 1/le fait de séparer au Dahomey des ménages chrétiens fonctionnaires, en affectant la femme à 300 km de son mari (...)

  • 38 Correspondance P. Hazoumé/F. Aupiais, 14 mai 1945, A.M.A Rome 3 H 108, 1945.

682/ les mesures injustes (qu’il faut qualifier d’anti-françaises) prises contre l’instruction des indigènes au Dahomey ».38

69Début août 1945, les échéances et les modalités se précisent : Paul Hazoumé écrit [il semble] « d’après la radio que l’on va vers une seule Assemblée souveraine. Nous ne devrions avoir droit qu’à deux représentants. »

  • 39 Correspondance P. Hazoumé/F. Aupiais, 9.8.1945, A.M.A Rome 3 H 108, 1945. On remarquera la prudence (...)

70« Dans ce cas, Azanzo, Nicoué, Kpakpo et moi, ainsi que d’autres compatriotes nous avons pressenti notre compatriote et ami Marcellin Apithy au sujet de sa candidature39 ».

71Étant toujours dans l’incertitude de la réponse du père, Hazoumé ajoute : « Nous retenons d’office son nom, mais attendons la signature de l’ordonnance pour lui. Accepterez-vous de poser votre candidature ? dans ce cas... câblez au reçu de la présente lettre : « Paul Hazoumé Cotonou, santé Claire rétablie » Laure. »

72Puis il donne au père Aupiais l’assurance suivante : « Entendu que nous ne mettrons pas en cause la souveraineté de la France au Dahomey, mais nous demandons un peu plus de justice et de dignité pour nous ».

73Le père se rendit donc au Dahomey pour se présenter aux élections de l’Assemblée Constituante du 21 octobre 1945, pour la circonscription du Dahomey-Togo, pour le collège des citoyens tandis que Marcellin Serrou Apithy, son associé, se présentait pour le collège des non-citoyens (les indigènes étant « sujets » et non-citoyens). Dans sa profession de foi, on peut lire : « Mes idées personnelles se rattachent à la politique de la Conférence de Brazzaville parce que l’esprit de cette Conférence est favorable à une évolution profonde des populations africaines sur cette base unique : la Dignité de la Personne humaine, dignité qui est le programme particulier du groupement politique auquel j’appartiens : le Mouvement Républicain populaire représenté à l’Assemblée Consultative par des hommes qui m honorent de leur estime et de leur amitié comme Monsieur Bidault et Monsieur Pléven.

74J’adhère de tout mon esprit à l’affirmation du Général De Gaulle par laquelle il établissait que la souveraineté française était imprescriptible dans nos Colonies.

75Pour l’ordre Administratif je suis fermement partisan d’une décentralisation qui partirait non seulement de la rue Oudinot mais encore du Gouvernement Général de Dakar et qui aboutirait à une organisation complète de l’Enseignement, de la Santé, des Travaux Publics, dans chaque Colonie.

76[...]P.S.

77Je tiens à mentionner encore que la Conférence de Brazzaville doit être la charte de notre Colonisation si nous voulons empêcher certaines interventions internationales, au sujet desquelles vous me permettrez de ne pas insister.

78Je récuse à l’avance les commentaires insidieux qui seront faits à propos de mon attachement à la politique de Brazzaville. »

  • 40 U.D.R.S. : Union Démocratique et Socialiste de la Résistance.
  • 41 M R P : Mouvement Républicain Populaire
  • 42 Document des élections législatives : 3 H A.M.A. Rome.
  • 43 Pièce 24 du dossier élections législatives Dahomey – Togo. A.M.A Rome 3 H 6 pièce n° 24.

79Faisant face à Aupiais, quatre candidats issus des mouvements de la Résistance dont M. Appert pour l’U.D.R.S40. Le père disposait de l’investiture du M.R.P.41 Son adhésion de dernière minute à ce mouvement, après qu’il eût appartenu au Comité France-Empire fit logiquement grincer bien des dents. Les attaques sur l’appartenance soudaine du père au M.R.P contraignirent Hazoumé à répondre : « Un prêtre ne peut donner son nom à un parti politique. L’appartenance dont parle le père ne saurait donc être qu’une appartenance d’idées, de sympathie »42. Francisque Gay, un des membres dirigeants du MRP, dût même intervenir en envoyant un télégramme « Avant élection aucun ecclésiastique adhérant au mouvement. Stop. Accord avec programme du père Aupiais »43. Parmi ses adversaires, M. Agier s’étonnait que l’on puisse passer aussi promptement du Comité France-Empire (dont le programme soutenait « la Révolution Nationale ») au MRP : « soit le père Aupiais n’a pas fait partie du MRP, il n’en fait pas partie, nous le savons tous. La preuve évidente, la voici : au cours de sa campagne, il n’a pas prononcé le nom de République. »

80Après le premier tour, les opposants, tous issus des mouvements de la Résistance s’unirent pour soutenir le lieutenant Agier, représentant la France combattante, contre le père. Dans la propagande électorale du père, un tract circule, au Dahomey, pour dénoncer un pacte secret qui lierait « Maître Bourjac à MM. Agier, Bourgeois et Appert pour faire bloc contre la candidature du père à qui ces messieurs prêtent les plus noires intentions contre la France et la colonisation française en insinuant une collusion (lisez complot) entre lui et certains évolués de la colonie ».

81Les auteurs du tract ajoutent que, malgré des collèges séparés (citoyens et non-citoyens), les « évolués » ne tiennent pas à marquer une position exclusivement africaine, en dépit même de leur doctrine politique car ils ne sont ni racistes, ni séparatistes et qu’en outre, ils accordent leur confiance et leur appui sans réserves au père Aupiais. Or, dans le dossier sur les élections législatives de 1945, un document confidentiel est adressé par M. Bourgeois (candidat) à P. Guillier, Secrétaire Général du Dahomey, pour faire le point de la situation politique et les conséquences qu’il subodore à l’élection annoncée du père : « résultats probables de l’élection du père Aupiais et d’Apithy :

82a) augmentation de l’influence des missions africaines de Lyon et du groupe des évolués.

83Le père Aupiais étant l’élu de :

  1. des citoyens autochtones

  2. des vichystes et modérés

84On peut se poser la question suivante dans quelle mesure le R.P. Aupiais et les missions appuient-elles les revendications des autochtones ? Pourront-elles et le voudront-elles tenir en mains leurs troupes indigènes, avides de pouvoir et de prébendes ?

85Le père Aupiais au cours de sa campagne électorale a d’abord dit à Ouidah, s’adressant aux autochtones « vous êtes parfaits, vous êtes devenus nos maîtres – vous serez libres sous peu mais nous missionnaires (les Européens partiront), nous resterons pour vous apporter une aide spirituelle.

86Agboton, l’opérateur a dit qu’on avait mal interprété ses paroles, et qu’il avait seulement dit un jour nous partirons, et nous vous laisserons des pères autochtones.

87Quoiqu’il en soit – les éléments évolués, fortement organisés et encadrés (certains éléments sont des agents de compagnies de commerce anglaises) ont pour but l’accession des autochtones à tous les postes administratifs (à quelques exceptions près) mais par étapes, et l’autonomie complète ».

88Le rapport poursuit en prévoyant sur le plan économique un effondrement de la production, un développement du marché noir, une augmentation des prix et une désorganisation de la vie sociale...« et on ne pourra même pas esquisser un début d’exécution des promesses faites à Brazzaville dans les domaines

  • de l’enseignement

  • de la santé

  • et de l’équipement (...) »

89Puis les conclusions de ce rapport demandent que : « Les réformes de la métropole soient rythmées car il y a nécessité de respecter des étapes, elles constatent que les indigènes évolués capables de remplacer les Européens sont encore trop peu nombreux pour inquiéter et que le Dahomey, fief des missions catholiques, risque de s’engager dans une voie dangereuse, contraire aux intérêts de la France ».

90Les évolués qui ne seraient que superficiellement catholiques se serviraient des missions comme un instrument permettant d’atteindre l’objectif « égoïste » de leurs intérêts de classe d’évolués. Il conviendrait donc – selon le rapport – de rogner cette influence des missions, de ne plus leur concéder la situation privilégiée que Vichy et Pétain avaient consolidée, et qu’en conséquence le retour à une politique d’enseignement « purement laïque » s’imposait. Le rapport conclut, en s’interrogeant sur la passivité d’institutions comme l’Inspection des Colonies et suggère que le changement de régime s’accompagne d’un mouvement de mutations du personnel des fonctionnaires. Ce document confidentiel exprime clairement les préventions des mouvements politiques issus de la Résistance contre l’Église. La S.M.A y est soupçonnée (certes confidentiellement) de favoriser à terme l’émergence d’une décolonisation pour sauvegarder la pérennité de ses propres intérêts.

91Or, en effet – Hazoumé l’avait démontré dans ses correspondances – il existait des intérêts politiques convergents, au sortir de la guerre entre les évolués et les missionnaires : les uns pour établir des droits politiques nouveaux, les autres pour contrer d’éventuelles menaces laïques, accroître leur influence et assurer leur avenir sur place. C’est probablement l’appréciation de cette conjoncture qui avait convaincu Mgr Parisot de soutenir la candidature du père Aupiais, plébiscitée par ailleurs par les membres les plus dynamiques de l’Église catholique, c’est-à-dire les évolués francisés. Pourtant, Mgr Parisot, dans l’entre-deux guerres, n’avait guère été sensible au problème de l’émancipation des élites indigènes, cependant suggérée par les encycliques romaines. La majorité du clergé missionnaire (il y eut cependant des exceptions) pourtant si attachée à l’idéal de l’Empire avait peut-être pu, pendant les années de guerre, se ranger progressivement à l’idée qu’il était juste que les autochtones aient droit à un « nationalisme raisonnable ».

  • 44 Cité par Ageron, Histoire de la France coloniale op.cit, p. 432.

92Comme prévu, le père Aupiais et Marcellin Serrou Apithy furent confortablement élus sous l’étiquette M.R.P. Ce parti, majoritaire après ce scrutin, allait diriger pendant près de 5 ans la France d’Outre-Mer, au point que d’aucuns dénoncèrent cette « colonisation » par la démocratie chrétienne. Le président Auriol put ainsi déclarer « Toute l’union française est entre les mains du M.R.P. [...] c’est dire que par les missionnaires et les administrateurs, c’est l’empire confessionnel et l’expansion cléricale. »44

93Au Dahomey, à ce moment précis de l’histoire, les intérêts des évolués et des missionnaires étaient effectivement convergents. Les missionnaires, en nouant des liens avec cette élite montante prenaient date : tôt ou tard ils semblaient être appelés à prendre les rênes d’un pays s’émancipant. Ces temps venus, les missionnaires espéraient par cette alliance se donner les garanties de leur pérennité au Dahomey. Il leur fallait donc laisser entendre que, désormais, leur activité devait être distinguée de celle des colons, qu’elle consistait à évangéliser, même si (surtout si) ils avaient été historiquement les premiers, les meilleurs et les plus constants agents propagandistes de l’entreprise coloniale.

94Le père Aupiais et Marcellin Apithy célébrèrent leur victoire par une très grande fête à Cotonou. Mais la campagne électorale avait gravement altéré la santé du père qui rentra en France exténué.

La mort du père Aupiais

95Le 14 décembre 1945, avant même d’avoir pu siéger à l’Assemblée constituante, le père s’éteignit.

96À la radio, son ami André Sévry rédacteur aux Nouvelles du matin, annonça sa mort en ces termes : « Le père Aupiais, Provincial des Missions Africaines et Député du Dahomey-Togo, vient de mourir. C’est pour la France une perte irréparable : Le pouce et l’index de la main gauche, dirait Zounon, Roi de la nuit, en secouant son shako chamarré et refermant son ombrelle de dignitaire. Mais Zounon est mort voici deux ans à Porto-Novo, son royaume, dont il avait ouvert les portes à celui qu’il tenait pour un grand chef blanc, bien plus influent que M. Fourn, le Gouverneur de 1925.

  • 45 Émission de La Voix de Paris du dimanche 16 décembre 1945, 21 h. 30.

97J’ai entendu Zounon dire devant moi, à mon vieil ami en soutane et casque blancs : toi, c’est grand Roi du jour, moi c’est grand Roi de la nuit ! Le père Aupiais souriait dans sa barbe blanche, ses yeux bleus de lin clignaient derrière les lunettes, non pour se moquer – il aimait les Noirs plus que lui-même – mais pour dissimuler ainsi son émotion, sa fierté d’être admis si près de la Communauté Noire. C’était pour lui non seulement un éloge mais une manière de confirmation, l’assurance que son enseignement portait bien les fruits qu’il escomptait. »45

Notes

1 Correspondance F. Aupiais à G. Hardy du 26 septembre 1935, ISOM, Fonds M101.

2 Chronique de l’Institut Catholique de Toulouse. Mars-avril 1936 N° 3 – 4, Supplément au Bulletin de littérature ecclésiastique Toulouse, 1936. VIII, Archives de l’Institut Catholique de Toulouse.

3 Correspondance F. Aupiais/G. Hardy du 12 juillet 1936, I.S.O.M. Fonds M. 101.

4 Entretien du père Pierre Trichet avec l’auteur, novembre 1995, Cotonou.

5 Paul Hazoumé, Le Pacte de Sang, Institut d’Ethnologie, Paris, 1937.

6 Paul Hazoumé, Doguicimi, Maisonneuve et Larose, Paris 1938, 510 pages.

7 Paul Hazoumé, Cinquante ans d’apostolat, souvenirs de Son Excellence Mgr Steinmetz, SMA, Lyon, 1942.

8 Correspondance F. Aupiais/P. Hazoumé, 5 novembre 1933, archives P. Hazoumé, Cotonou.

9 Correspondance P. Hazoumé/F. Aupiais, 6 avril 1931, A.M. A 3 H 108.

10 Correspondance L.Lévy-Bruhl/F. Aupiais, Rome A.M.A., 3 H 118, 17 juin 1931.

11 Correspondance F. Aupiais/P. Hazoumé, 18 juillet 1933, archives P. Hazoumé, Cotonou.

12 Bernard Maupoil, élève de Marcel Mauss, administrateur colonial. Il vient d’être nommé au Dahomey où il compte d’ailleurs préparer sa thèse « La géomancie à l’ancienne à la Côte des esclaves ».

13 Correspondance L.Lévy-Bruhl/F. Aupiais, Rome Α.Μ.Α, 3 H 108, 22 novembre 1933.

14 Correspondance F. Aupiais/P. Hazoumé du 24 novembre 1933, archives Hazoumé, Cotonou.

15 Correspondance F. Aupiais/P. Hazoumé du 21 mai 1934, archives Hazoumé, Cotonou.

16 Correspondance F. Aupiais/P. Hazoumé du 3 juin 1934, archives Hazoumé, Cotonou.

17 Correspondance F. Aupiais/P. Hazoumé, le 2 janvier 1936, archives Hazoumé, Cotonou.

18 Voir les autochromes correspondants au Musée Albert Kahn. Norbert Abbécy procura à Aupiais trois tentures funéraires, vraisemblablement lors de son séjour au Dahomey, en 1930. Photographiées chez Kahn, elles correspondent aux autochromes. A.69.590 – A.69.591 – A.69.592. En 1932, Norbert Abbécy envoya au Directeur du Musée du Trocadéro trois autres tentures funéraires.

19 Norbert Agheci (Abbécy), Emblèmes et chants, Anthropos, tome XXVII, fascicule 3-4, Vienne, 1932.

20 Correspondance de Norbert Abbecy, instituteur à Abomey, au Directeur de l’Institut d’Ethnologie, 30.8.1933, archives du Musée de l’Homme, Département Afrique, REP, 28/10, 1536.

21 Projet d’introduction au « Pacte de sang » qui sera par la suite «  corrigé », archives P. Hazoumé, Cotonou.

22 Georges Hardy, Préface, Doguicimi de Paul Hazoumé, Paris, Maisonneuve et Larose, 1978.

23 Tillion Germaine, Doguicimi par Ρ Hazoumé, Africa, XII, Londres, n°2, avril 1939, p.252.

24 En effet, le père totalisera sur son nom plus de 17 voix au Conseil pour son élection, alors que peu de votants sont censés le soutenir. Notre perplexité est partagée par le père Douau.

25 Le père Briault nourrissait des opinions assez éloignées de celles du père Aupiais : « Le père Briault et moi sommes rangés dans deux camps différents : les négrophiles et les autres », correspondance F. Aupiais/P. Bourdarié, 31 mars 1939, archives Institut des Sciences d’Outre-Mer, Fonds M 101.

26 Le National du 23 septembre 1934, l’église et la colonisation française devant le racisme – L’homme de couleur.

27 Journal du père Aupiais, 16 carnets manuscrits, A.M.A Rome 3 H 5, non numérotés.

28 Il était obligé de passer par le Ministère des Colonies pour pouvoir rester en contact radio avec les missions d’Égypte et d’A.O.F. qu’il dirigeait.

29 La naïveté du père se manifeste par exemple, le 26 août 1945, lors de la réquisition par la Croix Rouge du 150 cours Gambetta à Lyon, pour évacuer les 500 prisonniers environ du Fort Montluc. Le père qui les a reçus et logés dans les couloirs sur la paille, a cette réflexion : « … bonheur de nos hôtes qui ont couché sur une mauvaise paillasse – dans les couloirs – mais qui se sentent échappés à la geôle de la Gestapo ; encore des récits de souffrances, de privations, d’incommodités variées et de tortures. C’est ainsi que j’apprends que les tortionnaires de la baignoire sont des français ! » Journal intime du père Aupiais, A.M.A Rome 1945.

30 Cf. Francis Aupiais, Journal de bord 1937-1945, 16ème carnet manuscrit, AMA Rome 3 H 5, non paginé.

31 «  Le souffle de la révolution n’est pas parvenu en A.O.F. ; la moitié des hauts fonctionnaire reste attaché à la franc-maçonnerie, tandis que les enseignants continuent leur propagande contre le nouveau régime [...]A en juger par la dizaine de milliers de lettres ouvertes et lues chaque mois, la collaboration avec l’Allemagne parait avoir été unanimement condamnée », Ch.-R. Ageron L’effort de guerre de l’Empire, Histoire de la France coloniale op. cit. p331.

32 Dont le décret fut signé le 29 juillet 1942 par le Général De Gaulle.

33 Ageron, op.cit. p 347.

34 La conférence se tint du 30 janvier au 8 février 1944 mais, la presse étant censurée au Dahomey, on n’en connut que fort tard le contenu. Cf. Ageron, op.cit, p 352 : « Nous n’étions pas présents à Brazzaville, bien qu’il n’y s’agissait que de nous Brazzaville a travaillé sans nous... », La voix du Dahomey n° 139, juillet 1945.

35 Correspondance P. Hazoumé/F. Aupiais, A.M.A Rome 3 H 108, 15 mai 1945.

36 Correspondance A. Azanzo/F. Aupiais, A.M.A, Rome 3 H 108, date illisible, 1945.

37 Correspondance P. Hazoumé/F. Aupiais, 14 mai 1945, A.M.A Rome 3 H 108, 1945. A cette réunion avec Mgr Parisot participent Joseph Santos, Directeur de La voix du Dahomey et Augustin Niconé, Directeur du Phare du Dahomey.

38 Correspondance P. Hazoumé/F. Aupiais, 14 mai 1945, A.M.A Rome 3 H 108, 1945.

39 Correspondance P. Hazoumé/F. Aupiais, 9.8.1945, A.M.A Rome 3 H 108, 1945. On remarquera la prudence et la méfiance de Paul Hazoumé qui suggère l’usage d’un message codé pour la réponse.

40 U.D.R.S. : Union Démocratique et Socialiste de la Résistance.

41 M R P : Mouvement Républicain Populaire

42 Document des élections législatives : 3 H A.M.A. Rome.

43 Pièce 24 du dossier élections législatives Dahomey – Togo. A.M.A Rome 3 H 6 pièce n° 24.

44 Cité par Ageron, Histoire de la France coloniale op.cit, p. 432.

45 Émission de La Voix de Paris du dimanche 16 décembre 1945, 21 h. 30.

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