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L'imaginaire religieux gréco-romain

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Joël Thomas

Avant-propos. La logique de l'imaginaire

Joël Thomas

Full text

1À un moment où les sciences ‘exactes’, la physique, l'astrophysique, la biologie, s'accordent de plus en plus sur l'existence d'une structure ‘complexe’ du vivant, il est plus que jamais urgent pour les sciences humaines d'avoir une participation active, et même de jouer un rôle déterminant dans cette révolution épistémologique, qui sera sans doute le grand enjeu du XXI° siècle.

2Car cette complexité, nous la repérons, bien-sûr, aussi dans nos champs d'observation : anthropologie, ethnologie, psychanalyse, sociologie, histoire, critique littéraire font, chacune dans son domaine, l'expérience phénoménologique de ces dynamismes et de ces tensions qui fondent les grands mouvements du vivant. Il est clair maintenant que, dans ces domaines, toute analyse de type exclusivement rationnel est non pas fausse mais -ce qui est sans doute bien plus humiliant...-incurablement partielle et insuffisante. Devant les avancées décisives - et vertigineuses-de la science, les spécialistes des sciences humaines se doivent d'avoir de l'audace, et des capacités d'innovation et d'invention. Plutôt que de se fermer frileusement au changement, il convient d'établir une circulation, un discours transversal, pluriel, entre les différentes approches ; et aussi, de ne pas craindre d'aborder des champs où, dans un premier temps, nous perdons un peu pied, parce que nous n'y avons pas encore nos marques.

3Le domaine du sacré, du religieux, est de ceux-là. Il n'a été que trop fragmenté, disséqué, classifié en écoles, groupes, chapelles, genres -avec, par dessus tout, cette dichotomie arbitraire entre monde grec et monde latin ; elle trouve certes une justification dans les aires linguistiques distinctes ; mais tous les antiquisants savent très bien que, dès qu'on en vient à une étude civilisationnelle, la socio-culture du bassin méditerranéen a toujours été un continuel métissage de traditions, de langues, de spiritualités, dans lequel les entités grecque et latine n'étaient que des émergences privilégiées, des points de focalisation et d'agrégation particulièrement efficaces.

4Car l'unité de tous ces courants de pensée et de spiritualité apparemment disparates apparaît dans leur intention, partout sensiblement la même : accéder, par delà les apparences du ‘réel’, à une Weltanschaaung, une vision du monde qui en rende compte de façon plus complexe et plus profonde, et qui repose sur les structures récurrentes d'un imaginaire-au sens de : dynamisme organisateur des instances symboliques de la psyché-que nous retrouvons avec une vérité frappante dans nos propres structures mentales, à condition de ne pas mettre les éléments de la dissociation dans le regard même que nous portons sur eux ; il convient à l'historien des religions de respecter ce que j'appelle un principe de sympathie pour le sujet de son observation : c'est-à-dire non pas une dérive subjective, mais au contraire l'effort d'objectivité qui lui permet de ne pas déformer, avec ses propres outils et méthodes, ces hommes et ces civilisations qu'il veut évoquer ; c'est avant tout une attitude de respect humain, d'absence de suffisance et de tentation hégémonique dans les approches et les protocoles, que nous voudrions promouvoir.

5On s'apercevra alors des étonnantes convergences entre cette spiritualité de l'Antiquité gréco-romaine, et d'autres formes de pensée, très éloignées en apparence dans l'espace et dans le temps : c'est sans doute parce que la ferveur, l'exigence de ces femmes et de ces hommes les avaient conduits à l'essentiel, par delà le particulier, et sur ce terrain, ils retrouvent tous les ‘chercheurs d'or’ dont parle J.M. Le Clézio : les créateurs, les mystiques, les hommes de science, tous ceux dont l'intime désir a été d'aller aussi avant que possible dans ce mystère du vivant, qui n'est caché que parce que nous ne le regardons pas. C'est la leçon de toutes les initiations, de tous les Mystères de l'antiquité, dont le sens et les implications vont beaucoup loin, en ceci, qu'une simple manifestation socio-culturelle circonscrite à un lieu et un moment : l'introrsum ascendere, la connaissance de l'absolu qui passe par l'intérieur ; c'est une des lectures du voyage initiatique d'Enée ou d'Ulysse. Et c'est aussi un point de jonction avec la pensée des poètes, des artistes, des hommes de pouvoir (parfois...) et des philosophes, mais aussi, comme nous le disions, avec la démarche scientifique la plus récente, celle des astrophysiciens (S. Hawking, H. Reeves), des physiciens fondamentalistes (I. Prigogine), des mathématiciens (R. Thom), des biologistes (J. Lovelock)... Il serait par exemple passionnant de montrer comment la ‘théorie du chaos’ qui constitue actuellement l'avant-garde de la recherche théorique en mathématiques, physique, chimie, médecine, astronomie, météorologie..., et qui est à nos années 90 ce que le structuralisme a été au formalisme des années 60-70, se retrouve d'une façon étonnante au centre même des mystères de l'Antiquité, et de leur enseignement constellant autour du sacrifice du Fils ou de la Fille, qui associe dans son ‘mystère’ le démembrement et le remembrement, la disjonction et la conjonction, l'un et le multiple ; on la retrouverait aussi dans les ‘théories de la fête’, établissant le lien organique entre deux champs apparemment hétérogènes : l'espace festif ‘nocturne’ et son désordre créatif, et l'espace ordonné de la cité ‘diurne’, régi par des lois.(cf. sur ce point la belle réflexion de J.J. Wunenburger, ‘Mythe et politique : le tissage du mystique et du droit’).

6C'est dans cet espace ouvert que nous avons voulu fonder ce travail collectif de l'EPRIL. Il s'inscrit à la suite de nos productions antérieures, L'Imaginaire de l'Espace et du Temps chez les Latins, Cahier n° 5 de l'Université de Perpignan, Perpignan, 1991 (1988), et Les imaginaires des Latins, Actes du colloque de Perpignan, Perpignan, P.U.P., Collection ‘Etudes’, 1992. Le lecteur qui nous a suivis jusqu'ici ne s'étonnera pas de nous voir renoncer à ces ‘découpages’ parcellisateurs que nous dénonçons ; nous avons souhaité tout particulièrement unifier les champs grec et romain au profit d'un métissage plus fécond recouvert par la notion de ‘système religieux’ ou de ‘système mythologique’. L'unité, nous la trouvons -d'une façon que nous pensons plus organique et moins formelle-autour de ce que Gilbert Durand appelle un ‘bassin sémantique’, c'est-à-dire la ‘vie’ complexe de ces mouvements, les dynamismes organisateurs qui les amènent, comme des cours d'eau, à naître, grossir, irriguer les terres contiguës, tout en continuant à se projeter, contenus par les remparts de leurs berges, avant d'en arriver à un ultime étalement, une dissémination qui les fait se perdre en deltas et finalement transmigrer dans d'autres courants...

7C'est pourquoi nous avons regroupé nos contributions en fonction de cette organicité, dans une texture volontairement associative :

8I- Racines, fondations

9II- Instaurations, installations : l'imaginaire religieux dans la cité.

10III et IV- Essors :

  • Les poètes et l'imaginaire religieux
  • L'imaginaire religieux des philosophes

11V- Dérives judéo-chrétiennes

12VI- Transmigrations, disséminations.

13Cet ouvrage collectif se voudrait aussi un kérygme, un appel. Nous avons l'enthousiasme de penser que les domaines que nous ouvrons sont féconds, et que la tâche est aussi considérable que stimulante. Nous n'avons fait ici que frayer quelques voies dans une forêt immense. Nous souhaitons que ces tentatives et ces choix, forcément, pour l'instant, sporadiques, puissent donner lieu à des démarches de plus en plus amples et systématiques, parce qu'elles regrouperont les efforts d'une équipe encore renforcée ; c'est donc un appel à nous rejoindre que nous lançons ici. L'EPRIL (Equipe de Recherche sur l'Imaginaire de la latinité), qui a toujours étroitement associé sa vie à celle des autres Centres de Recherches sur l'Imaginaire, se propose de s'inscrire dans un travail de plus en plus collectif, qui pourrait se concrétiser à travers deux réalisations :

14- La mise en évidence de la notion de ‘système religieux’ ou de ‘système mythologique’, dans laquelle les études religieuses, mais aussi artistiques et socio-culturelles de la période seraient un opérateur efficace pour fonder les principes d'une étude systématique des structures et des réseaux de l'imaginaire gréco-latin.

15- L'élaboration d'une méthode qui permette aux jeunes chercheurs de se familiariser avec l'étude des structures de l'imaginaire, et d'en faire un outil d'analyse pour leurs travaux. C'est là une orientation à laquelle nous attachons beaucoup de prix, pour communiquer -comme c'est la vocation naturelle de tout organisme se développant- nos résultats, notre savoir-faire, afin qu'ils vivent et fructifient à travers une nouvelle génération, très intéressée par notre démarche (comme le montre notre nouveau DEA...), mais souvent déconcertée quand il s'agit d'entrer dans cette problématique. Très concrètement, cela débouche sur la publication d'un ouvrage d'initiation aux méthodologies de l'imaginaire, puisqu'aucune systématisation n'a été faite, à ce jour, dans ce domaine.

16Nous croyons profondément que la logique du développement des études sur l'imaginaire les amènera à un plein essor dans les années qui viennent, parce qu'elles sont capables d'intégrer et de gérer, à l'intérieur des sciences humaines, les mutations épistémologiques que nous vivons -et qui nous conduisent d'ailleurs, dans un mouvement associatif d'aller-et-retour, à une ‘reconnaissance’ au sens platonicien de beaucoup de champs socio-culturels que nous laissions en marge, jusqu'ici. Puissent ces perspectives inspirer à beaucoup d'universitaires et de chercheurs le désir de nous rejoindre : ils trouveront, à la fin de ce volume, la liste des membres de l'EPRIL, ainsi que les coordonnées de notre Centre de Recherches.

© Presses universitaires de Perpignan, 1994

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