1919 – 1939 : Que faut-il faire de la Commune ?
p. 199-209
Texte intégral
1En mars 1907, Jaurès appelle à être « vraiment fidèle à la pensée des grands morts » en préparant la réalisation du communisme, « non par le plagiat stérile de méthodes surannées ni par l’évocation déclamatoire d’images de sang ou de feu ou par des propos de violence que n’ennoblirait plus la grandeur du péril »1. L’attitude (durable) du mouvement ouvrier français vis-à-vis de la Commune se trouve assez bien résumée par ce propos : fidélité, certes, mais également distance. Elle répond de la complexité du rapport mémoriel qu’entretiennent ses diverses composantes avec l’événement. En témoignent les années de l’entre-deux-guerres qui constitueront le cœur de cette étude.
2La Commune était à peine morte que les procès en héritage allèrent se multipliant, dans l’ordre théorique autant que commémoratif2. À l’exacte image d’un événement dont ce serait peu dire qu’il fut complexe et contradictoire. Si les scissions de l’après-guerre ajoutent de nouvelles lectures aux lectures déjà nombreuses et divergentes, les socialistes et les communistes se trouvent du moins aux prises avec un même paradoxe, au demeurant déjà sensible avant-guerre : deux mémoires cohabitent dans chacune de ces formations.
3Dans une étude consacrée à la mémoire communiste, Marie-Claire Lavabre a montré comment et combien la « mémoire vive » des militants diffère de la mémoire inculquée par le dispositif pédagogique du parti3. Si l’on admet que les événements historiques susceptibles d’être mobilisés par les partis à des fins politiques hors de toute circonstance commémorative relèvent de la « mémoire vive » des organisations, force est de constater que les images de la Commune, occasionnellement convoquées dans l’ordre politique sont presque toujours, sinon négatives, du moins distanciées par un regard critique.
4La SFIO doit à la date tardive de sa constitution d’avoir émergé à la vie politique quand s’achevait à l’échelle internationale la phase active de gestation des rituels du mouvement ouvrier4. Coincée entre la tradition républicaine à laquelle elle adhère mais dont il lui faut se démarquer pour être et la tradition syndicaliste révolutionnaire qui vient de s’approprier le premier mai5, elle se replie, dès 1906, sur la montée au Mur pour constituer une pratique identitaire qui lui soit spécifique et, à la faveur de la tolérance accrue dont la république radicale fait montre en la matière6, en parachève le rituel. La tradition identitaire dont elle se dote ainsi présente deux handicaps de poids comparée au 14 juillet ou au 1er mai. Elle doit à son cadre spatiotemporel d’être parisienne et peu susceptible d’une extension nationale mais contraint surtout la SFIO à constituer en image identitaire un événement peu susceptible d’être intégré à la stratégie politique qu’elle élabore alors même et qui lui est même antinomique. Si la distance vis-à-vis de cet événement demeure la plupart du temps implicite, elle peut devenir explicite dans une conjoncture politique qui le requiert. C’est le cas à la veille du 1er mai 1919 où la presse socialiste mobilise négativement l’exemple de la Commune7. Ça l’est de nouveau, sous d’autres formes, au lendemain de cette même journée comme après la grève des métallurgistes du Havre d’août 1922 qui se soldent l’une et l’autre par des morts, victimes des forces de l’ordre. La mémoire de la Commune n’est alors aucunement réactivée pour justifier les barricades qu’on a vu renaître en chacune de ces circonstances. En revanche, face à des autorités qui parfois la mobilisent pour dénoncer le péril toujours menaçant et justifier la répression8, elle peut l’être pour dénoncer cette même répression, au même titre que Fourmies, Draveil-Vigneux, Villeneuve-Saint-Georges ou Narbonne, plus fréquemment évoquées cependant.
5La prise de distance vaut aussi bien chez les communistes. Si Marcel Cachin envoyait en 1919 son « salut aux communes qui naissent dans tout l’est de l’Europe », l’existence de cet état d’un type nouveau qu’est la Russie soviétique réagit bientôt à la lecture que les socialistes, devenus communistes, se font de l’événement (comme elle le fait sur celle de la Révolution française). La brochure de Trotsky, intitulée La Commune de Paris et la Russie des soviets9, traduite en France en 1921, devient la matrice de lectures nouvelles qui mesurent désormais la Commune à l’aube nouvelle de l’expérience soviétique pour conclure aux erreurs et aux insuffisances de la Commune à laquelle il a notamment « manqué pour réussir » un parti. La place faite à cet événement dans la revue communiste intitulée Le Militant rouge (et publiée de 1926 à 1927) est particulièrement significative du rapport théorique ambivalent qu’entretient avec lui le parti. La revue qui se définit comme « l’organe historique et théorique des insurrections » et qui entend préparer le prolétariat à cette éventualité orne sa couverture (rouge) d’une gravure du Mur. Son éditorial tient toutefois à s’en expliquer : « Le symbole de la Commune que nous reproduisons signifie la volonté d’établir une liaison sérieuse avec les luttes passées. Il nous rappelle au souvenir de la première révolution prolétarienne (mais) doit toujours nous ramener aux fautes commises dans les luttes passées. Il est pour nous le signe avertisseur qui doit nous prévenir des fautes à ne pas commettre ». Et de conclure en mettant en garde contre la tradition romantique. Sans totalement convaincre jusqu’à ses propres rédacteurs puisque cette gravure disparaît de la couverture de la revue à partir du numéro 7.
6La « mémoire vive » ainsi caractérisée coexiste dans l’un et l’autre parti (et à moindre titre dans le mouvement syndical) avec des mémoires concurrentes ; jusque dans les colonnes des mêmes organes de presse mais à des fins et dans des circonstances qui diffèrent. La presse ouvrière, toutes tendances confondues, consacre, ces années durant, une place importante à la mémoire de la Commune. Ainsi dans L’Humanité, en mars comme en mai, chaque année, une ou deux pleines pages dont le contenu fortement répétitif contribue à la perpétuation d’un mythe pleinement constitué dès avant 1914. Ce qui vaut pour L’Humanité, vaut pour les autres journaux. Par-delà leurs divergences et leurs distances politiques vis-à-vis de la Commune et jusqu’en 1935, tous la placent en tête des événements régulièrement commémorés dans leurs colonnes (sous réserve d’un inventaire précis qui reste à faire). Ils recourent, en outre, à des stéréotypes qui sont parties constitutives d’un patrimoine commun et qui ont contribué à la construction d’une image homogène relevant du mythe : grands textes obligés tels ceux de Lissagaray, exaltation des figures héroïsées au premier rang desquelles Louise Michel et surtout poèmes, d’Eugène Pottier en premier lieu. Ces modes d’approches privilégiant la force évocatoire et l’émotion permettent de faire l’économie d’une réflexion sur les contradictions internes à la Commune tout au contraire saisie comme un bloc (ce qui est une des conditions de constitution du mythe). Ils contribuent puissamment à l’auréoler d’un halo mystique. En 1912, Louis Dubreuilh écrit ainsi dans L’Humanité : « Qu’importe qu’elle ait été vaincue et broyée. Elle n’en est que plus chère au cœur de tous les spoliés et de tous les exploités qui sont eux aussi les vaincus et les broyés dans la lutte plus sournoise mais aussi plus meurtrière où ils se trouvent engagés contre leurs employeurs et leurs maîtres. À l’auréole de l’héroïsme, la Commune joint à nos yeux l’auréole du martyr »10. Et Georges Pioch, en 1920 : « Plus nos jours sont blessés/ mieux nous sommes élus/ vois tout un peuple naît pour former le Messie/ et l’avenir sera tel que tu le voulus/ dans le soleil nouveau qui nous vient de Russie »11. Ces deux textes dont la tonalité n’est aucunement exceptionnelle sont révélateurs d’une Commune devenue l’incarnation d’une humanité souffrante, du sacrifice et, par là, de la rédemption. Cette conception teintée du romantisme de la défaite et fortement connotée par un imaginaire religieux transposé s’atténue au fil des années vingt sans jamais totalement disparaître. Elle circule dans la presse socialiste aussi bien que communiste et côtoie là les analyses critiques plus haut mentionnées.
7Ce lien émotionnel avec la Commune est en outre entretenu, jusqu’en 1932, date de la mort de Camélinat, par l’existence d’une mémoire vivante de la Commune susceptible de témoigner mais également, parfois, de cautionner12. Dans la mouvance communiste, elle l’est également par des pratiques nouvelles destinées à afficher la filiation entre la Commune, l’expérience soviétique et/ou le parti de type nouveau. Le drapeau des Communards est ainsi remis aux soviétiques (et pieusement déposé dans le mausolée de Lénine en 1924) tandis que les ouvriers de Bakou remettent, cette même année, aux communistes français, un drapeau sur lequel on peut lire, brodé en lettres d’or : « Aux ouvriers, aux communistes de France, suivez l’exemple de la Commune de Paris de 1871. Luttez pour le communisme ».
8On sait les limites de la pédagogie en politique13, de manière générale, mais peut-être plus encore dans la construction de la mémoire collective. L’enquête menée par Marie-Claire Lavabre dans une ville du nord de la France et dans une commune rurale durant les années 80 révèle ainsi la totale absence de la Commune dans la mémoire vive des militants interviewés (quand même celle-ci demeure présente, ces années durant, quoiqu’à moindre titre que dans l’entre-deux-guerres, dans la pédagogie politique du parti)14. Nous postulons que cette mémoire serait, ces mêmes années, sans doute plus forte à Paris, du fait de la proximité de l’événement mais surtout dès lors que Paris a vu s’instituer des formes d’inculcation, de transmission de la mémoire qui ne passaient pas principalement par la pédagogie. En particulier dans l’entre-deux-guerres.
9Ces années durant, Paris n’est assurément pas la seule ville à commémorer la Commune en recourant, le cas échéant, à des cortèges. Bourges, Perpignan ou Marseille, par exemple, font de même de manière régulière ou plus occasionnelle. Mais pour d’évidentes raisons, Paris présente en la matière une forte spécificité. Celle-ci réside d’abord en la bataille engagée, dès 1880, pour la possibilité de commémorer l’événement (avec, à cette date, l’idée d’un 18 mars conçu comme un contre 14 juillet). Elle tient ensuite au double basculement qui s’opère, pour obtenir gain de cause, sur l’espace du Père-Lachaise, et du même fait, sur le mois de mai au détriment du mois de mars ; un basculement qui assure le primat de la Commune martyre sur la Commune triomphante15. Cette modalité de la commémoration qui aboutit à commémorer le crépuscule et non l’aurore recèle paradoxalement des atouts. Elle relève du culte des morts dont on sait qu’ils sont depuis toujours de « grands convertisseurs » et doit à l’espace dans lequel elle se déploie de pouvoir être à l’origine d’un cortège bientôt tenu pour traditionnel et dès lors toléré. La tolérance précoce dont jouit ce cortège inscrit dans un espace clos lui permet d’être pour le mouvement ouvrier parisien le lieu d’apprentissage de la manifestation pacifique ordonnée (quand c’est en province le 1er mai qui joue généralement ce rôle16). L’ordonnancement des cortèges ouvriers et les services d’ordre, initiés pour la première fois à la faveur de la tolérance toute circonstancielle accordée en octobre 1909 pour la manifestation Ferrer, sont ainsi rodés ultérieurement en ces circonstances devenues rituelles et réitératives. Au point que la fonction dévolue à cet espace-temps prime parfois sur les motivations constitutives du cortège. C’est le cas en 1913 quand le cortège, interdit dès lors qu’il est devenu manifestation contre la loi des trois ans, se déroule au Pré-Saint-Gervais, en sacrifiant l’espace convenu mais interdit à un autre espace dépourvu de tout lien avec la Commune mais qui du moins rend possible la puissante démonstration de masse requise par l’urgence politique.
10Cette dimension fonctionnelle de la journée susceptible d’altérer le rapport direct à la Commune constitue un facteur de pérennité de la commémoration et par là d’entretien de la mémoire vive. Elle contribue à expliquer que la montée au Mur survive à la guerre quand nombre de traditions d’avant-guerre s’effacent dans les années vingt. Celle-ci reprend son cours dès 1919 dans un meilleur ordonnancement et fait désormais l’objet d’une tolérance qui ne connaît d’autre exception que la Seconde Guerre mondiale (quand même le cortège persiste quelques fois à faire l’objet de brimades). Cette démonstration est ainsi le seul cortège toléré à Paris dans la période difficile de 1929-1931. Il en va de même en 1952 quand le Mur ne précède pourtant que de trois jours la manifestation Ridgway déjà interdite. La tolérance explique également que ce cortège puisse servir à diverses reprises de banc d’essai pour des novations manifestantes communistes autant que socialistes. Que le parti communiste se dote, en 1926, de « groupes de défense antifascistes » en uniforme et c’est devant le Mur qu’il les fait défiler pour la première fois. La SFIO fait de même en 1932 avec ses « jeunes gardes socialistes ». C’est encore à l’occasion du Mur, cette même année, que le parti communiste désireux « d’aller aux masses » rode des méthodes d’agit-prop nouvelles susceptibles de rassembler plus largement.
11Cette tolérance aurait pu constituer un facteur de routinisation et dès lors de déclin mais deux facteurs s’exercent à l’encontre et jouent un rôle stimulant.
12Le premier tient en la proximité chronologique entre la montée au Mur et la fête de Jeanne d’Arc devenue nationale mais demeurée, à Paris, l’expression de l’extrême droite et des catholiques. Ces deux démonstrations se suivent de peu et quelquefois se chevauchent quand les aléas de la vie politique obligent les organisateurs à jongler avec le calendrier obligé de la commémoration en les déplaçant hors du temps convenu17. Elles sont vécues par leurs partisans aussi bien que par leurs adversaires comme deux « revues des troupes » appelant la comparaison pour peu que la conjoncture politique devienne ouvertement conflictuelle (ainsi en 1934-1935) ; ce qui stimule tout un chacun.
13Le stimulant majeur tient toutefois au caractère disputé de l’héritage. Au sortir de la scission de 1920, aucun des héritiers présomptifs de la Commune n’abandonne l’héritage ou les modalités désormais convenues de la commémoration. Le Mur devient, en conséquence, dès 1921 et jusqu’en 1935 l’occasion de cortèges que nous qualifions de « duels », organisés par les communistes d’une part et les socialistes de l’autre. Les anarchistes s’associent aux premiers jusqu’en 1924 puis rejoignent la SFIO à partir de 1928 (et l’on peut ajouter que les catholiques persistent à commémorer, avec moins d’ampleur il est vrai, les massacres de la rue Haxo). Ce caractère duel et parfois triple de la démonstration contribue à assurer l’ampleur de la mobilisation et sa permanence. L’existence d’un cortège communiste interdit en effet aux socialistes de renoncer au leur et les condamne à perpétuer la tradition nonobstant un rapport de force qui leur est là défavorable et malgré leur suspicion vis-à-vis des démonstrations de rue à Paris jusqu’au début des années 3018 (Les communistes leur rendent la pareille en défilant pour honorer Jaurès nonobstant leurs réserves théoriques lorsque la SFIO prend l’initiative de démonstrations publiques, plus circonstancielles il est vrai).
14Trois courants politiques au moins persistent donc à défiler mais le primat communiste est écrasant. La démonstration qu’organise ce parti relève, jusqu’en 1934, de la contre-culture affirmée19 et réunit bien au-delà des rangs des adhérents communistes (autour de 18 000 manifestants dans les années 20 quand le nombre des adhérents des trois fédérations concernées est sensiblement inférieur). Elle bénéficie de l’implication de la CGTU, présente une forte dimension familiale et se voit conférer une fonction de transmission d’un héritage attestée par la présence affichée et toujours soulignée par la presse de groupes d’enfants en tête du cortège (les pionniers de La Bellevilloise). Cette mobilisation d’ampleur supérieure aux normes d’alors s’explique par un rapport de force favorable au parti communiste en région parisienne20 et par le caractère familial autant que politique de cette tradition. Mais l’insertion résolue du cortège dans les luttes du moment semble en décupler les effets. Dès avant-guerre, le rite funèbre s’était effacé au profit d’une politisation de la journée. Le parti communiste accentue très tôt cette tendance et, du même fait, le caractère de « manifestation-abri » du cortège. Ainsi, en 1924, appelle-t-il à venir au Père-Lachaise « pour la conquête de la rue, pour abattre le régime d’exploitation et de guerre, pour préparer la journée rouge, pour commémorer nos frères aînés, pour défendre la Commune ». Il advient même qu’il subordonne la journée et l’instrumentalise au profit d’autres journées données pour majeures, ainsi en 1929 où le 1er août, proclamé « journée de lutte contre la guerre », devient l’acmé souhaité de la mobilisation.
15Ces années durant, la SFIO proteste contre l’instrumentalisation de la journée dont le parti communiste s’est, à ses yeux, rendu coupable. Que ce dernier lui propose en 1926 de réaliser pour l’occasion le « front unique » sur les mots d’ordre « contre les dettes interalliées, la politique fiscale, le fascisme, pour la paix immédiate au Maroc et en Syrie, pour une hausse des salaires et l’échelle mobile, pour l’unité syndicale, le respect du droit syndical » et elle répond, sous la plume d’ Osmin : « Votre manifestation élargit par ses mots d’ordre le cadre de la manifestation que le prolétariat de la région parisienne organise chaque année pour honorer les glorieuses victimes de la répression versaillaise. La commission exécutive ne peut vous suivre dans cette voie et désire conserver son caractère à la commémoration de la Semaine sanglante. Ce pieux pèlerinage n’a pas d’autre but que d’honorer les morts. »21 Elle ne réunit pourtant, ces années durant, que quelques milliers de manifestants et rallie certains syndicats de la CGT mais non la confédération. Qu’elle altère, en revanche, à son tour en 1930 le caractère de la journée en s’inspirant de l’attitude communiste sous l’impulsion de Zyromski et de Marceau Pivert et appelle à faire de la montée au Mur « une grandiose démonstration de masse contre un capitalisme arrogant et brutal » et la participation au cortège qu’elle organise croît aussitôt. Attestant du pouvoir catalyseur de la conjoncture invoquée.
16À la faveur de cette double mobilisation conflictuelle, le Mur demeure celle des commémorations et célébrations ouvrières qui mobilise le plus jusqu’en 1934 inclus ; quand les socialistes et les communistes qui viennent de ratifier le pacte d’unité d’action antifasciste décident pourtant de célébrer de concert l’unité d’action réalisée à l’occasion de l’anniversaire de la mort de Jaurès. Le cortège au Panthéon destiné à donner corps à l’unité retrouvée mobilise moins que la précédente montée au Mur, pourtant antérieure à la ratification du pacte et organisée en ordre dispersé. La création de traditions nouvelles n’est pas chose aisée et le temps court de la conjoncture politique cristallise d’autant mieux les énergies qu’il chevauche le temps, plus long, de la mémoire militante et familiale sur laquelle il peut prendre appui. Le 29 mai 1936 sera la preuve du pouvoir démultiplicateur de ces deux temps confondus.
17La force mobilisatrice de la Commune est également perceptible lors des obsèques de Camélinat le 7 mars 1932. Le cortège funèbre constitue pour le parti communiste l’occasion d’une véritable reconquête des rues de la capitale imprenables depuis 1929 et L’Humanité avance le chiffre de 120 000 participants quand 100 000 constituait jusqu’alors un maximum jamais dépassé dans ses colonnes.
18On est donc bien en présence de deux rapports simultanés à la Commune. Le mouvement ouvrier affirme quand nécessaire ses distances critiques vis-à-vis d’un événement propre à hypothéquer ses stratégies (différentes) mais il mobilise en permanence la faculté mobilisatrice de l’émotion suscitée par le martyr et tire également parti de la tolérance accordée à un cortège qui relève de l’hommage aux morts. D’où il découlerait que la force conservée de la mobilisation devrait davantage à la dimension fonctionnelle et la force émotionnelle du cortège qu’à une adhésion théorique à la Commune en action.
19La capacité mobilisatrice est en tout cas suffisante pour devenir un actif agent de l’histoire qui se fait. C’est le cas en 1935, première montée au Mur consécutive à la ratification du pacte d’unité d’action de juillet 1934. Les communistes ont refusé d’en négocier préalablement l’organisation avec les socialistes tant le rapport des forces leur était là favorable, mais la manifestation revêt nonobstant un tour unitaire22, et Maurice Thorez peut constater que c’est à cette occasion que le terme de Front populaire s’impose dans les comptes rendus du Populaire et du Temps qui leur préféraient jusqu’alors celui de front commun23. C’est, bien sûr, plus vrai encore en 1936 avec le cortège déjà évoqué qui succède de peu, rappelons-le, aux législatives qui viennent de donner la victoire au Front populaire. La présence de délégations de province confère à cette manifestation demeurée jusqu’alors parisienne un pouvoir fédérateur et le cortège qui se déroule en présence de Léon Blum déjà désigné président du Conseil s’impose comme première manifestation de souveraineté du Front populaire victorieux ; au point de susciter l’ire de la droite qui dit L’Internationale « devenue hymne de gouvernement ». Cette démonstration constitue enfin, si l’on en croit Pierre Monatte (et la chronologie) un élément d’impulsion des grèves qui s’étendent dès le lendemain. Elle témoigne des capacités mobilisatrices et agissantes de la mémoire de la Commune mais marque aussi bien son apogée.
20Avec et après la victoire du Front populaire, deux handicaps affectent le cortège et jusqu’à la mobilisation du souvenir. La tolérance accrue dont jouissent les cortèges ouvriers sur la voie publique jusqu’en la capitale à partir de février 1934 prive cette démonstration de sa fonction d’« abri ». Mais l’essentiel est ailleurs. En 1936, Paul Vaillant-Couturier écrit dans L’Humanité : « C’est peut-être l’un des plus solides éléments de résistance au fascisme que la tradition de la Commune de Paris. La tentative de coup d’État des chefs factieux du 6 février 1934 en qui se reflétaient la haine de classe et la corruption des Versaillais de 1871 devait obligatoirement réveiller des échos trop sensibles, évoquer des menaces trop précises pour ne pas soulever le peuple au premier appel de notre parti [...]. Une seconde fois, Paris, le 9 février, a sauvé la République. »24 Cette thèse a été développée à chaud par le parti communiste dans une brochure consacrée à cette « journée rouge »25 mais cette réappropriation politique distincte de toutes les précédentes en ce qu’elle est dépourvue de toute distance est du moins aussi passagère qu’elle est exceptionnelle. Le 12 février qui s’est caractérisé dans la France entière par une réappropriation multiforme des révolutions et soulèvements républicains passés ne fait à la Commune aucune place et le retournement stratégique de mai 1934 ne peut qu’amplifier le refoulement de cette référence. Le phénomène s’accentue encore les mois suivants. Dès mai 1936, les radicaux s’opposent à la proposition communiste visant à confondre la commémoration de la Commune avec la fête de la victoire du Front populaire (sans disposer des moyens qui puissent empêcher la journée parisienne de revêtir de fait ce caractère, on l’a vu). Puis l’expérience de Front populaire et l’impérieuse nécessité de se concilier les classes moyennes oblitèrent d’autant mieux cette référence qu’on dispose désormais d’un nouveau système identitaire. Le refoulement n’est pourtant pas total. La presse ouvrière, toutes tendances confondues, persiste à mobiliser la mémoire de la Commune, aux fins de dévaloriser l’adversaire (les hitlériens, les factieux, Franco, les bourreaux de Guernica) en les comparant aux fusilleurs d’hier, pour se valoriser en instituant le Front populaire en revanche de la Commune (dans la presse socialiste, l’URSS jouant ce rôle pour le parti communiste) ou encore pour affirmer la nécessité d’une répression contre l’adversaire de classe26. Le déclin, car déclin il y a bien, n’est donc qu’un déclin relatif. Les organisations ouvrières rendent les hommages convenus à la Commune mais consacrent désormais plus de place dans leur presse au souvenir de la Révolution française. Il en va de même en termes de pratiques collectives. La montée au Mur, qui associe désormais la CGT, demeure celle des démonstrations où l’unité socialiste-communiste résiste le plus longtemps et L’Humanité peut, en 1939, évaluer encore à 200 000 le nombre des participants. Ajoutons que le pouvoir évocatoire de ce cortège est suffisant pour que Doriot estime nécessaire d’organiser devant le Mur sa propre démonstration. Un basculement qui s’avère irréversible s’opère du moins à la faveur du 14 juillet 1935. Désormais, 14 juillet et 1er mai mobilisent, à Paris, plus que le Mur. Le Front populaire a permis de construire et d’exprimer une nouvelle image du peuple en marche, propre à se substituer à l’image héroïque et romantique de la barricade et, si la montée au Mur contribue, en 1936, à sa gestation, ce sont désormais une date nationale et une autre dotée d’une universalité plus forte qui occupent le devant de la scène, en renvoyant qui à la victoire et qui à l’image d’une régénérescence un jour possible.
21Le déclin que connaît la montée au Mur après 1947 doit moins à un rapport modifié à la Commune qu’à la désaffection qui affecte alors toutes les commémorations. Du moins, convient-il de faire trois remarques pour conclure. Ces martyrs-relais que sont les résistants relèguent ceux de la Commune à l’arrière-plan, mais sont du moins symboliquement inhumés à leurs côtés dans le cimetière du Père-Lachaise ; la mobilisation politique demeure occasionnellement possible, en 195627, mais bien sûr plus encore en 1968. Enfin, la commémoration, pour décliner, en particulier à partir de 196428, deviendra du moins centenaire, le 1er mai (qui n’est pas commémoratif) pouvant seul, à ce titre rivaliser avec elle.
22Il apparaît du moins que la mémoire vive, quand mémoire vive il y a, à Paris, est devenue celle des commémorations antérieures où l’on vint en famille plus que l’événement commémoré ; un événement que ces commémorations médiatisent et relaient, du moins, en lui évitant de sombrer dans l’oubli.
Notes de bas de page
1 L’Humanité, 26 mai 1907.
2 M. RÉBÉRIOUX, « Le Mur des Fédérés », in P. NORA, Les Lieux de mémoire, Gallimard, Paris, 1984, I, 1., p. 619-645.
3 M. C. LAVABRE, Le Fil rouge, Presses de la fondation nationale des sciences politiques, Paris, 1994.
4 E. HOBSBAWM, « The transformation of labour rituals », World of Labour, Weidenfeld and Nicolas, Londres, 1964.
5 D. TARTAKOWSKY, « Les traditions identitaires du mouvement ouvrier français », Historiens-Géographes, n° 350, octobre 1995, p. 327-334.
6 D. TARTAKOWSKY, « Le Mur des Fédérés ou l’apprentissage de la manifestation ». Cahiers d’histoire de l’Institut de recherches marxistes, n° 44, p. 70-79.
7 « Il n’y a rien de plus bête que d’envoyer massacrer dans la rue les meilleurs de nos militants par un gouvernement qui n’hésiterait pas à renouveler les tueries de la Commune », déclare en mai 1919 Louis Dubreuilh.
8 Arch. nat., F7 13934, rapport du 31 août 1922, commissaire du Havre : « Si le commissaire central du Havre avait faibli samedi soir, la ‘Commune’ s’installait au Havre d’où il aurait fallu la déloger. À quel prix ? »
9 Librairie de L’Humanité, 1921.
10 L’Humanité, 18 mars 1912.
11 L’Humanité, 20 mai 1920.
12 C’est à Camélinat qu’incombe la tâche de remettre leur drapeau aux « groupes de défense antifascistes constitués » par le parti communiste en 1926 sur le modèle du front rouge allemand.
13 D. TARTAKOWSKY, Les Premiers communistes français, Presses de la fondation nationale des sciences politiques, Paris, 1980.
14 M. C. LAVABRE, Le Fil rouge, op. cit.
15 M. RÉBÉRIOUX, « Le Mur des Fédérés », op. cit.
16 « En commémorant dignement et presque triomphalement les morts, un pas décisif a été fait pour la conquête de la rue », écrit ainsi L’Humanité du 30 mai 1910.
17 C’est le cas en 1935.
18 Le Populaire, 23 mai 1921 : « Les héritiers du socialisme français ne pouvaient sans déchoir renoncer à la cérémonie traditionnelle qui est une partie de leur héritage ».
19 L’Humanité, 14 juillet 1933 : Paul Vaillant-Couturier : « Laissons le 14 juillet aux bourgeois, notre fête à nous, c’est le 18 mars, l’anniversaire de la révolution soviétique qui pour la première fois au monde a donné une patrie aux travailleurs ».
20 L’Humanité, 30 mai 1921 : « La scission ne l’a pas affaiblie. La preuve est faite que les masses parisiennes ont définitivement rejoint les organisations révolutionnaires. »
21 Le Populaire, 27 mai 1926, « Respect de la tradition ».
22 D. TARTAKOWSKY, « Stratégies de la rue, 1934-1936 », Le Mouvement social, n° 136, p. 31-62.
23 Ibid., p. 54.
24 L’Humanité, 24 mai 1936.
25 9 février 1934, Journée rouge, publications révolutionnaires, 1934. Dans un chapitre intitulé « dans les quartiers de la Commune, on peut lire : « les quartiers révolutionnaires où demeurent les héritiers directs des Communards ne peuvent rester inactifs ». L’auteur poursuit en qualifiant la presse de droite de « digne héritière des feuilles de Versailles ». Il rend hommage à l’héroïsme des combattants du 9 février qui « n’ont pas démérité de leurs pères. La tradition des Communards, de la semaine sanglante survit en eux ».
26 Patrick MASSA, La mémoire historique dans la presse ouvrière à l’époque du Front populaire, Mémoire de maîtrise, 1985.
27 Le Populaire, 9 novembre 1956 : « C’est le Paris de la Commune qui manifeste sa solidarité avec la Commune de Budapest ».
28 À partir de cette année, le compte rendu du cortège quitte la une de L’Humanité. À partir de 1968, des délégations se substituent au cortège (1971 excepté).
Auteur
-
Danielle Tartakowsky
Université de Paris-VIII.
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