Présentation générale de l’ouvrage
p. 11-28
Texte intégral
1Présenter en quelques lignes la diversité des contributions du colloque organisé à Elne en l’hommage de Giginta est un exercice de haute voltige car elles proposent des analyses variées d’un vaste programme de solidarité. Trop longtemps méconnues, surtout en France, les œuvres de Giginta ont fait l’objet d’un premier colloque dont les actes ont été publiés aux éditions des Estivales de Perpignan. Grâce à l’action remarquée de Jaume Queralt et de Jean-Michel Henric, un second projet a été présenté aux Amis d’Illibéris. À Elne, un petit comité d’organisation sera constitué autour d’Odette Traby, conseillère municipale chargée des affaires culturelles. Avec Jean-Louis Mas, ils seront les chevilles ouvrières d’une manifestation qui a eu lieu en octobre 2007 dans les locaux de l’ancien évêché et avait reçu le soutien de plusieurs institutions : la Ville d’Elne et son maire, Nicolas Garcia, le Conseil général des Pyrénées-Orientales, la Casa de la Generalitat de Catalunya à Perpignan, le diocèse d’Elne-Perpignan et les consulats d’Espagne et de Belgique. Constatant la qualité des interventions, la Société des Amis d’Illibéris décidera alors de diffuser les communications au plus grand nombre, c’est-à-dire de réunir et de publier les textes préparés par les onze intervenants qui avaient accepté de venir, parfois de très loin, pour faire découvrir aux Illibériens* les recherches qu’ils avaient préalablement réalisées.
2Suite à l’envoi des manuscrits par leurs auteurs, une première mise en forme a été effectuée grâce au travail et à la patience de Romain Pageaud, que nous remercions chaleureusement, le professeur Joan Peytavi Deixona ayant eu ensuite l’amabilité d’effectuer des corrections onomastiques Karla Yunes-Watty se chargeant de la relecture des textes en espagnol. Enfin, nous avons constitué une bibliographie à partir des indications contenues dans chacune des contributions de façon à ce que le lecteur ait accès à des informations complémentaires et qu’il approfondisse, s’il le souhaite, les sujets développés par les auteurs.
3On ne pourrait présenter cet ouvrage sans remercier Michel Cavillac d’avoir assuré la présidence du colloque et d’avoir joué un rôle précurseur. Le professeur Michel Cavillac a en effet découvert les écrits du chanoine catalan et en a présenté l’originalité, voici déjà un certain nombre d’années1, alors qu’il conduisait des recherches sur le picarisme, un genre littéraire très en vogue en Castille durant toute une période couvrant les années 1550 à 1650. À la différence des romans mettant en scène nobles et chevaliers, ces récits soulèvent l’existence d’inégalités fondées sur la naissance et ils ont leurs antihéros : ce sont des aventuriers, des coquins, des vagabonds... Bref, ce sont de pauvres hères condamnés à vivre au jour le jour et dont l’existence est jalonnée d’étonnantes péripéties. Parfois capables de s’organiser en bandes, ces marginaux des Temps modernes étaient plutôt mobiles et, avec l’urbanisme naissant, rejoignirent le flot des mendiants et des orphelins qui, dirait-on aujourd’hui, constituaient les usagers des œuvres caritatives. Mais à cette époque, les conditions de vie étaient si rudes et les connaissances médicales si minces que les pouvoirs publics devaient faire face à de fréquentes épidémies et conduire les plus démunis vers une guérison hypothétique. Giginta n’aura eu de cesse d’alerter les autorités politiques et religieuses, de multiplier les contacts et d’intervenir, y compris auprès des représentants des Cortès, en vue de fonder des établissements où tout serait mis en œuvre pour les secourir et les éduquer. Grâce à sa détermination sans faille, des projets aboutis seront réalisés dans de grandes villes du royaume de Castille et d’Aragon : Madrid, Tolède, Grenade, Barcelone... Des institutions similaires ont également vu le jour au Portugal.
4Quelles motivations avaient finalement guidé Miquel de Giginta ? Quelle fut la réception de ses publications ? Quelles sont les principales innovations apportées en matière de lutte contre la pauvreté ? Les propositions de Giginta ont-elles ouvert la voie à une programme social de grande envergure ?
5Parmi les spécialistes qui sont parvenus à rendre compte de la richesse des écrits de Giginta, nous devons mentionner les travaux de l’historien Bronislaw Geremek et, à notre plus grand regret, saluer sa mémoire. Décédé accidentellement en juillet 2008, Geremek avait été invité au colloque organisé par les Amis d’Illibéris en octobre 2007. Il n’avait pas eu la possibilité de se rendre à Elne pour des raisons de santé mais avait eu l’amabilité de nous transmettre, en vue d’être publié, un extrait de l’une de ses œuvres majeures portant sur l’histoire des pauvres et de la pauvreté du Moyen Âge à nos jours2. Dans cet extrait de La potence ou la pitié, Geremek indique que Giginta ne s’opposait pas radicalement à la mendicité, il défendait une meilleure organisation des secours en proposant la création d’une caisse commune destinée à recueillir les aumônes. Il souligne les grandes lignes de son projet, très novateur pour l’époque, qui consistait à réinsérer les personnes les plus éloignées du monde du travail. Il replace enfin la question de la bienfaisance dans le cadre de l’édification des États modernes et dans la continuité des réformes déjà engagées sous le règne de l’Empereur Charles Quint et à la suite de la réunion du Concile de Trente.
« Dans le dernier quart du 16e siècle, la pensée sociale en Espagne se concentre sur la recherche de méthodes vraiment efficaces capables de freiner le processus de détérioration, en progression constante, de la situation matérielle des masses. Les mémoires qui paraissent à cette époque esquissent des programmes de réforme des œuvres de bienfaisance et alimentent la grande controverse sur la charité qui s’étendra sur tout le 16e siècle.
En 1576, le catalan Miquel de Giginta, chanoine d’Elne, soumet aux Cortès de Madrid un mémoire sur l’organisation de l’assistance aux pauvres, qu’il transforme par la suite en traité, publié à Coïmbra en 1579. Dans les années suivantes, Giginta rédigera trois autres opuscules traitant de la miséricorde et de la bienfaisance. Comme point de départ de son raisonnement, le chanoine catalan adopte la conception traditionnelle de la charité. Son éloge de la miséricorde et de la défense du droit des pauvres aux aumônes pourraient être perçues comme polémiques vis-à-vis de la réforme municipale. L’expulsion des « mendiants étrangers » est, selon lui, contraire aux commandements de Dieu, et cette mesure suscite également une certaine inquiétude chez Juan de Medina, malgré sa défense fervente de la réforme. Giginta est d’avis qu’il est illégitime de limiter la liberté personnelle des mendiants, mais qu’il faut plutôt chercher les moyens qui assureront la subsistance des pauvres autorisés à bénéficier d’un secours. Il propose de créer des Casas de Misericordia (Maisons de la Miséricorde) qui logeront les pauvres. Ces maisons seront financées par les aumônes collectées par les pensionnaires, des donations et les revenus obtenus grâce au travail des pensionnaires. Ce projet constitue une sorte de compromis entre deux modèles de bienfaisance. Sans réclamer l’interdiction de la mendicité, Giginta s’oppose à la mendicité individuelle, proposant la création d’une caisse commune dans laquelle seront versées les aumônes. Loin de suggérer une sécularisation de la bienfaisance, il critique pourtant sévèrement les abus des administrateurs ecclésiastiques des hôpitaux et dénonce les détournements de fonds destinés à l’aide aux pauvres : d’une manière générale, son projet d’assistance centralisée reste proche, dans son esprit, des conceptions de réforme élaborées par les municipalités. Il suit également quelques conseils de Vivès comme, par exemple, organiser le travail pour les pauvres vivant dans les asiles : les pensionnaires seront employés à des occupations utiles selon leurs forces et leurs facultés physiques et, notamment les enfants, apprendront un métier. A l’appui de son projet, Giginta invoque une des résolutions du concile de Trente et la fondation, dans les États pontificaux, en 1563, d’une maison de mendiants où la subsistance est assurée par le travail et les aumônes.
Cette conception de l’assistance sociale est particulièrement importante : au moment de la lutte serrée menée par la Contre-Réforme pour préserver l’orthodoxie idéologique, Giginta trouve des arguments permettant de concilier les impératifs de la doctrine et les besoins des villes. Cette conception aura ainsi une incidence sur la mise en pratique de la réforme de la bienfaisance dans les villes espagnoles. Elle renoue avec les travaux des réformateurs des années vingt du 16e siècle, tout en restant conforme à l’esprit de transformation en matière d’assistance dans l’Europe post-tridentine, anticipant les programmes sociaux élaborés au 17e siècle. Elle constitue aussi une source d’inspiration de l’œuvre de Cristobal Pérez de Herrera » (Extrait de Bronislaw GEREMEK, La potence ou la pitié. L’Europe et les pauvres du Moyen Âge à nos jours, Paris : Gallimard, 1987, p. 256-258).
6Les programmes initiés à l’aube des Temps modernes auraient eu certainement comme objectif d’améliorer les conditions de vie des plus pauvres en règlementant le recours à la mendicité et en améliorant le fonctionnement des institutions caritatives. Or, dans les manuels d’histoire sociale, bien plus que les réflexions de Giginta, ce sont plutôt les écrits de Joan Lluís Vives (1492-1540) et son De subventione pauperum que l’on citait volontiers3. Le cas des réformes, assez radicales, qui avaient été adoptées dès l’année 1525 par la ville d’Ypres4 est très souvent donné en exemple quand on veut illustrer la façon dont les municipalités réglementèrent la mendicité5. À vrai dire, on passait sous silence l’œuvre postérieure de Miquel de Giginta alors qu’une loi de 1540 (la loi Tavera) prévoyait déjà un contrôle strict des populations marginalisées.
7Incontestablement, les connaissances relatives aux activités de Giginta ont beaucoup progressé depuis que Félix Santolaria Sierra, professeur à l’Université de Barcelone, a conduit la réédition de l’un des textes fondamentaux de Giginta qui avait été initialement imprimé à Coïmbra : Tratado de Remedio de pobres6. Comme le précise Alfredo Alvar Ezquerra dans le présent volume, la nouvelle édition de ce document, la diffusion des actes d’un congrès organisé au Palais des rois de Majorque7 ainsi que des conférences organisées ces derniers temps en Espagne sur le thème de la pauvreté et de ses remèdes du XVIe au XVIIIe siècle8 ont mis en lumière la pensée d’un auteur trop longtemps négligé. À présent, l’œuvre de Giginta est plus souvent citée dans les publications espagnoles portant sur l’histoire sociale durant l’époque moderne. Les ouvrages publiés par Antonio Domínguez Ortiz, Alfredo Alvar Ezquerra et Félix Santolaria ont d’ailleurs fourni l’occasion de lever certaines ambiguïtés et de revenir sur les interprétations portant sur la prise en charge de la pauvreté au XVIe siècle9.
Une manifestation résolument européenne
8Le colloque organisé à Elne va bien au-delà d’une simple description de la réforme de la bienfaisance dans l’Espagne du Siècle d’Or. Cette manifestation a réuni des spécialistes provenant de plusieurs horizons disciplinaires et nous invite à voyager dans plusieurs pays de l’espace européen. En octobre 2007, l’occasion leur a été ainsi été donnée de nous faire découvrir l’œuvre de Giginta dans le cadre aussi bien de l’histoire sociale, des sciences de l’éducation, de l’histoire de l’architecture ou de la sociologie politique. En effet, les Casas de Misericordia ne sont ni vraiment des asiles-ateliers ayant une finalité économique, ni vraiment des institutions hospitalières destinées aux plus démunis, elles étaient plutôt des établissements ayant vocation à les aider, à les instruire et à les purifier. Cette guérison (du corps et de l’âme) est la vocation essentielle de ces lieux de vie dont Giginta promouvait le développement dans le respect des fondements de la religion catholique (compassion, charité, reconnaissance des pauvres) et de la tradition du culte des saints.
9Ne faisons pas preuve de naïveté. Aux yeux des décideurs locaux et du pouvoir politique, en érigeant des Casas de Misericordia et des établissements similaires, on recherchait des solutions adaptées au développement urbain. Différents intervenants l’ont souligné : au XVIe siècle, les questions sociales étaient avant tout des questions urbaines. Pour des raisons d’hygiène publique (et en vue d’affirmer la grandeur des souverains), on donnera un caractère plus fonctionnel à l’aménagement des villes. On le perçoit en lisant les contributions : l’architecture des bâtiments publics incarnera le pouvoir des institutions. On fera le choix d’une architecture plus imposante et, dans le cas des Casas de Misericordia, on placera les chapelles au centre de l’édifice, un choix de localisation qui préfigure, aux yeux des spécialistes, une volonté de surveillance et de contrôle des attitudes et des comportements. En collaboration avec les autorités religieuses, les institutions publiques produiront des règles de vie qui devront s’imposer à tous. En protégeant les individus, elles encadreront peu à peu les identités.
10Qu’en est-il de la situation politique et économique dans laquelle se trouvait le Roussillon ? Auteur d’un récent et volumineux ouvrage portant sur l’histoire du diocèse d’Elne et de Perpignan10, Emmanuelle Rebardy Julia décrit les différents moyens utilisés pour contrôler une région frontalière faisant déjà l’objet de convoitises de la part du royaume de France dans le cadre d’une rivalité entre la famille des Habsbourg et celle des Valois. Giginta y a passé son enfance et les quarante premières années de sa vie. Cependant, les archives départementales ne font jamais mention de ses activités religieuses et intellectuelles ; elles soulignent plutôt des événements liés à une forte présence militaire et à un contexte économique défavorable. À cette époque, Elne n’était plus qu’une modeste bourgade difficile à sécuriser. Poste avancé des troupes de l’Empereur Charles-Quint, la ville de Perpignan offrait quant à elle l’image d’une Cité sur le déclin, une petite ville où l’ordre public était sans cesse mis en péril par des groupes de bandits, de vagabonds et de soldats désargentés. D’après les informations recueillies par Emmanuelle Rebardy, une proportion non négligeable de la population était à la recherche de moyens de subsistance. De nombreuses familles ont par ailleurs été décimées par des épidémies de peste et à cause des caprices du temps. De manière à contenir la révolte du petit peuple, les autorités prirent la décision d’entreprendre une opération de normalisation des conduites. Cette intervention particulièrement musclée s’est matérialisée par une vigoureuse répression11 et par la nomination d’évêques inquisiteurs. Les évêques du diocèse tenteront de contrôler le chapitre et d’implanter les réformes tridentines en terre roussillonnaise. Giginta revient momentanément dans la région afin d’éditer Cadena de Oro et il reprendra son long périple. À Perpignan, il avait reçu l’autorisation d’implanter une Casa de Misericordia mais cette institution ne verra effectivement le jour qu’à partir de 1637, soit quarante ans après la date présumée de son décès.
11Partons en Castille puisque c’est tout d’abord à Tolède et à Madrid que Giginta avait défendu son projet. Le texte d’Alfredo Alvar Ezquerra nous propose de nouvelles réflexions sur les publications et la biographie de Giginta. Son travail s’inscrit dans le cadre d’un programme de recherches qu’il dirige au sein du Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC). Il distingue trois périodes dès son départ de l’évêché d’Elne en 1574 et son installation à Madrid :
- une phase initiale (avant l’automne 1580) ;
- une phase qualifiée de dorée (1580-1584) ;
- une phase dite de retirada (retraite) de 1584 à sa mort (1588).
12Lors des premières années de son installation à Madrid, Giginta rédige les premiers documents destinés à alerter les autorités de la nécessité d’apporter secours et soins aux plus démunis. À maintes reprises, Giginta défendra ses propositions auprès du Conseil de Castille, lequel acceptera finalement de demander de les réaliser. Il quittera Madrid (où il devait se contenter de promesses) pour le Portugal (où il avait reçu un bon accueil) et fera éditer Tratado de Remedios de pobres. Mais les événements s’accélèrent. Le roi Henri Ier décède. Giginta ne peut réaliser la mission qu’il lui avait été confiée de créer une Casa de Misericordia à Evora.
13De retour en Castille en 1580, Giginta trouvera de nombreux soutiens auprès des membres des Cortès et de l’archevêque de Tolède. Cette période, qui est qualifiée de phase dorée, est une période d’impulsion où Giginta n’hésite pas à défendre ses thèses de vive voix. Elle voit aussi la réalisation de différents projets (un hôpital de la Misericordia est fondé à Tolède, on bâtit l’hôpital général de Madrid...) et une progressive diffusion de ses idées. Le deuxième ouvrage de Giginta, Exhortación a la compasión y remedio de pobres12 est approuvé par le roi Philippe II. Une licence d’impression est accordée. La communauté ecclésiastique considère cette œuvre comme très catholique, tournée vers la doctrine des saints et bienfaisante à l’égard des pauvres. Le texte sera imprimé à Barcelone en 1583 grâce à l’appui de l’évêque et de celui de Jeronimo Roca, recteur du Collège de la compagnie de Jésus. Sansó Arbús qui, à Perpignan, éditera peu de temps après Cadena de Oro, son troisième ouvrage, apportera un soutien financier.
14L’œuvre de Giginta sera reconnue en Catalogne (Giginta y séjournera quelques années durant) car les idées qu’elle contient donnent une image positive et moderne de l’Espagne et de la solidarité. Des processions et des fêtes solennelles seront organisées à Madrid, le jour de la célébration de la purification de la Vierge, afin qu’elle apporte sa protection aux pauvres qui avaient été recueillis au sein du nouvel hôpital général. Parce que des réalisations similaires avaient vu le jour dans plusieurs villes espagnoles et suscitaient un certain engouement, Giginta rêva de les exporter dans d’autres monarchies catholiques. Il adressa même un message au vice-roi de Naples en insistant sur les dimensions caritatives et curatives du projet qu’il lui propose.
15Giginta poursuit alors son périple à Saragosse où il publie un ouvrage à tonalité plus biographique précisant les idées maîtresses de son combat13, ainsi qu’un texte hagiographique en l’hommage au martyr San Lorenzo dont il suit les traces. Il se déplace à Madrid, Huesca, Valencia. D’après les analyses proposées par Alfredo Alvar Ezquerra à propos des quatre dernières années de la vie du chanoine, ces documents témoigneraient d’une « auto-exaltation défensive » et de la volonté de faire reconnaître le rôle fondamental de San Lorenzo (Saint Laurent)14. Giginta se retire pourtant de la vie publique et on perd sa trace dès qu’il revient à Elne.
16Quittons la péninsule ibérique et remontons le cours du temps. La communication de Claude Bruneel nous propose un regard différent sur les mesures déjà prises, dès le début du XVIe siècle, dans les provinces qui étaient alors sous la domination de l’Empereur Charles Quint. L’analyse de Claude Bruneel est de nature socio-économique : confrontées à une crise de l’activité textile et à la fluctuation du prix des céréales, les villes flamandes devaient faire face à la menace du chômage et aux incertitudes du lendemain. Face au développement de la pauvreté matérielle et à la recrudescence de la mendicité, leurs représentants prirent des ordonnances qui préfigureront la centralisation des secours et la surveillance des activités caritatives. Certaines municipalités comme Mons, Tournai ou Lille reprirent les grandes lignes des réformes entreprises à Nuremberg (dès 1522) et à Strasbourg (dès 1523). Tel est également le cas de la ville d’Ypres, souvent citée en exemple par les historiens de l’assistance, et dont les ordonnances – qui avaient reçu l’aval de l’Empereur – présentaient quelques similitudes avec les idées contenues dans l’une des œuvres maîtresses de Joan Lluís Vives, De subventione pauperum. Originaire de Valence, Vivès s’était établi à Bruges (après avoir avoir suivi des études au sein des facultés de la Sorbonne et de Louvain) et il défendait les bienfaits de l’éducation et du travail productif. Contemporain d’Érasme, dont il s’était lié d’amitié quand il était étudiant, il souhaitait élever le niveau d’instruction, y compris chez les jeunes filles. Comme le suggère Claude Bruneel à propos des villes flamandes, les mesures prises localement n’étaient pas forcément propices à cet épanouissement personnel. Les œuvres de bienfaisance et la mendicité seront encadrées par des mesures de police, créant en somme une distinction entre les « bons pauvres » (ou « vrais » pauvres) – qui portaient parfois même une insigne frappée aux armes de la ville – et les « mauvais pauvres » (fainéants et oisifs) auxquels on refusait l’aumône, qui étaient réduits au vagabondage ou s’installaient dans les localités qui voulaient bien les accueillir. Bien que l’application d’une interdiction pure et simple de la mendicité soit difficilement réalisable pour des raisons pratiques évidentes, l’objectif inavouable des autorités de l’époque aurait été probablement de contenir la pauvreté dans des limites acceptables dans le but de réguler le marché du travail.
17La situation rencontrée en Espagne présente des analogies avec celle des Pays-Bas car les réformes de la bienfaisance pourraient être lues d’un point de vue économique et normatif. À cette époque, l’exode rural jetait déjà sur les routes de jeunes gens qui rejoignaient la ville à la recherche d’un avenir meilleur mais, qui faute de mieux, auraient été réduits à survivre en pratiquant la mendicité ou en étant les auteurs de menus larcins. La contribution de Michel Cavillac nous le suggère. Dans bon nombre de publications de l’époque – y compris dans celles de Giginta – on insiste en effet sur la rupture des liens sociaux et on souligne un déficit d’éducation. Parce que les marginaux présentaient une menace pour la société, y compris d’ordre sanitaire, on estimait nécessaire de leur faire adopter un mode de vie policé en suggérant aux autorités (politiques et religieuses) de les prendre en charge et d’adopter des mesures appropriées. Dans un tel contexte, Michel Cavillac nous montre que les Casas de Misericordia avaient une finalité préventive et qu’elles étaient des lieux de formation professionnelle et de réadaptation sociale. Il ne s’agit pas de suivre une logique d’internement ou de répression – que l’on rencontrait trop souvent - il s’agit, bien au contraire, d’éveiller les consciences et de redonner le sens de l’effort dans le cadre d’une économie pré-capitaliste. D’ailleurs, dans le Tratado de Remedio de pobres, Giginta n’oublie jamais ces questions d’ordre pratique et il suggère de multiplier les sources de revenu en commercialisant les productions réalisées par les pensionnaires. En employant des termes en vogue de nos jours – Giginta n’était-il pas avant-gardiste ? – nous dirions que l’objectif opérationnel serait d’atteindre une capacité d’auto-financement, ce qui aurait peut-être d’ailleurs parfois déplu aux élites (aristocratiques et cléricales) qui souhaitaient « garder la main » sur la « gestion » de la bienfaisance. Le danger de s’immiscer dans leurs affaires était-il si réel ? D’après les informations recueillies par Michel Cavillac, Giginta semble désabusé, surtout à la fin de sa vie et il n’aurait eu véritablement qu’un seul vrai soutien, celui d’un très vieil homme, don Gaspar de Quiroga (1499-1583), l’archevêque de Tolède. Il avait pourtant tout prévu. Les Casas de Misericordia devaient être des agences de placement ayant une finalité d’insertion. Dans ces « maisons », il était prévu de transmettre des compétences (manuelles ou techniques) et de donner un petit pécule aux résidents, y compris si ces derniers envisageaient ensuite de travailler chez un patron ou de s’établir à leur compte, dans un atelier ou dans une échoppe. Les activités culturelles ne sont pas négligées. Giginta avait même eu l’idée d’instaurer des journées de repos et de favoriser l’accès à la culture. En aménageant des jardins et des Salons des Merveilles, c’est-à-dire de petits musées ouverts au public dont l’accès serait tarifé, on apporterait même un complément de revenu très utile en vue de garantir une indépendance financière...
18Dans la continuité de l’intervention de Michel Cavillac présentant, non sans humour, les réformes de la bienfaisance (projetées ou effectives) comme étant aussi l’émanation d’entrepreneurs de morale, Jean-Pierre Gutton nous invite à penser que les propositions de Giginta présentent un caractère éducatif car les Casas de Misericordia étaient tout autant des écoles que des ateliers. Cependant, l’idée de concevoir un programme social en misant sur l’instruction du petit peuple n’est pas une innovation de Giginta. Elle avait été soulignée par Vivès dès 1523 dans son fameux De institutione feminae Christianae (La instrucción de la mujer cristiana). Jean-Pierre Gutton nous rappelle aussi, tout en reprenant des recherches préalablement conduites à ce sujet15, que la pratique consistant à mettre en apprentissage de jeunes orphelins – très nombreux à cette époque - était monnaie courante depuis le Moyen Âge. En France, certains établissements hospitaliers avaient aussi pour mission de le faire. En pleine période de diffusion des écrits humanistes et des techniques de l’imprimerie, les activités de lecture étaient valorisées. Il s’agissait alors de défendre une doctrine visant à prévenir la pauvreté et l’immoralité en prenant appui sur la discipline et la mise en conformité des conduites. C’est bien au moyen de l’éducation que l’on aurait envisagé d’instaurer des règles de vie collectives. D’autres contributions l’indiqueront : il s’agit bien de définir des modes de socialisation et d’affirmer le rôle joué par les institutions (éducatives, religieuses) dans l’apprentissage des codes sociaux et des normes de comportement.
Programme de lutte contre la pauvreté ou encadrement des conduites ?
19Avec l’intervention de Félix Santolaria, nous découvrons que l’originalité de Giginta aurait été sûrement de trouver un point d’équilibre entre d’une part les exigences de la doctrine traditionnelle de la charité et, d’autre part, les moyens plus pratiques devant être adoptés dans le cadre des réformes de la bienfaisance. Tout en comparant, point par point, les idées contenues dans les écrits de Giginta avec les nombreux essais, traités et ouvrages consacrés à la question du paupérisme, Félix Santolaria s’intéresse plus précisément aux sources ayant pu influencer et stimuler l’activité intellectuelle du chanoine catalan. Son minutieux travail le conduit à distinguer des sources règlementaires (ce sont des ordonnances et des textes de loi), des sources doctrinales et des ouvrages portant sur des sujets similaires. Il identifie des convergences, et des divergences, entre les idées défendues par Giginta et les réflexions contenues dans les publications Gabriel de Toro, Domingo de Soto, Juan de Robles et J. L. Vivès. Il repère des exemples de projets aboutis (qui ont certainement pu influencer le modèle des Casas de Misericordia) et, de manière plus inattendue, souligne l’impact de l’édition de carnets de voyage – il s’agit en particulier des Viajes de Turquía, une œuvre anonyme parue probablement en 1557 – auprès de notre érudit chanoine.
20Il serait beaucoup trop ambitieux de résumer et d’analyser en quelques lignes la contribution, dense et très détaillée, que nous propose Félix Santolaria. On retiendra seulement que Giginta occupe une position médiane car il serait parvenu à réaliser une synthèse entre, d’un côté, la compassion pour les pauvres et, de l’autre, la nécessité de les élever socialement et spirituellement. La description qu’il nous livre du mode de vie des plus pauvres pourrait être rapidement qualifiée de conservatrice (la vie des mendiants et des vagabonds est qualifiée de dissolue, de désordonnée ou d’immorale, le manque d’hygiène était considéré comme une source de développement des épidémies et des maladies infectieuses...) alors que les projets préconisés reposaient pourtant sur une idée très moderne de la solidarité. Si c’est en effet par le travail que les plus pauvres retrouveront le chemin de la reconnaissance et qu’ils délaisseront l’oisiveté (les textes de la Genèse n’indiquaient-ils pas : « tu mangeras ton pain grâce à la sueur de ton front ! »16), les conceptions plus pratiques du fonctionnement des institutions imaginées par Giginta font preuve d’innovation. Elles répondent à un souci, beaucoup plus humaniste, d’améliorer leur quotidien et de leur donner accès à des activités intellectuelles et spirituelles. Dans les Maisons de miséricorde telles que les envisageaient Giginta, l’emploi du temps laissait pourtant bien peu de place aux occupations personnelles. Des créneaux horaires étaient prévus pour les offices et, tous les jours, deux heures d’enseignement sont au programme. Il est projeté d’instaurer des lectures collectives, à haute voix, pendant le travail ou au moment du repas. En somme, nous retrouvons à peu de choses près la vie quotidienne dans les monastères et les petites règles qui les régissent. Nous retrouverions aussi – ce qui est finalement beaucoup plus original – des conceptions de la vie en collectivité qui, selon Félix Santolaria, l’auraient peut-être inspiré après avoir lu des Viajes de Turquía et avoir découvert les descriptions faites du saray d’Istanbul, l’illustre école des pages du palais des empereurs ottomans, un centre de formation destinée à éduquer de futures élites.
21Les communications de Pedro Fraile Pérez de Mendiguren, Quim Bonastra et José García Molina abordent les réformes de la bienfaisance sous un angle un peu différent. Toutes les trois insistent sur l’importance de l’organisation spatiale dans l’encadrement des populations vivant en marge de la société. À leurs yeux, ces initiatives annonceraient le mouvement de redressement et de contrôle social (fort bien décrit par Michel Foucault) et que l’on le retrouvera dans plusieurs pays européens17. Cette inflexion significative se perçoit en matière d’architecture. On prend peu à peu conscience de l’importance de l’aménagement urbain pour la gouvernance des villes.
22Pedro Fraile nous l’indique dès le début de son intervention : la seconde moitié du XVIe siècle correspond à une période où furent aménagées plusieurs capitales européennes et où les autorités politiques décidèrent de faire ériger des palais et des édifices répondant à leur image de grandeur. C’est également à cette époque que de nombreuses institutions hospitalières « modernes » seront édifiées en vue de soigner et de protéger les populations contre les épidémies meurtrières. Dans les textes de Giginta, on retrouve le choix d’une architecture appropriée. On aménage des bâtiments disposés en forme de croix grecque comprenant des circulations (qui facilitent la communication) et au centre desquels s’élevait une chapelle d’inspiration baroque qui irradiait les pensionnaires. Cet aménagement de l’espace ne devait pas être laissé au hasard. Il était nécessaire que les donateurs aient le sentiment de financer une maison bien tenue et que les pensionnaires se soumettent à un règlement intérieur. On concentrera en somme le pouvoir, la surveillance et la religiosité. Pérez de Herrera, médecin de Philippe II, ira plus loin encore. Il proposera des plans très précis en procédant à une distribution plus fonctionnelle. Il réservera trois ou quatre dortoirs aux mendiants. Deux ou trois autres dortoirs abriteront des femmes et des enfants de moins de sept ans, le reste des autres salles étant réservé à la Casa de trabajo y labor pour les femmes repenties, c’est-à-dire qu’elles accueilleront des femmes de « mauvaise vie ».
23Les modèles architecturaux qui viennent d’être mentionnés étaient déjà présents en Italie, dans les lazarets des républiques patriciennes du Quattrocento. Comme le souligne Quim Bonastra en s’appuyant sur une grande variété de documents, ces établissements avaient une vocation initiale : mettre en quarantaine des personnes porteuses de maladies infectieuses. Pendant la Renaissance triomphèrent des modèles architecturaux situés à mi-chemin entre le cloître monacal et les édifices de l’Antiquité. Bien au-delà de l’architecture proprement dite, on souhaite protéger les populations d’une série de menaces d’ordre sanitaire. Au sein des établissements hospitaliers, qui étaient de véritables enceintes, des cellules étaient aménagées afin d’éviter l’accumulation de vapeurs malignes et de contenir la propagation des épidémies.
24On retrouve un même principe de séparation des espaces (et d’isolement vis-à-vis de l’extérieur) quand on s’intéresse à l’histoire de l’éducation spécialisée et de la protection de l’enfance. D’après les analyses de José García Molina, plusieurs procédés avaient été mis au point dans une logique de réadaptation et de contrôle qui préfigurent les modèles panoptiques et les systèmes d’enfermement que l’on retrouvera sous la plume de Jeremy Bentham18. José García Molina désigne ces procédés et techniques en employant l’expression de mirada institucional, c’est-à-dire qu’il considère l’architecture, mais aussi les règles de vie collectives, les activités pédagogiques et les actions de réinsertion comme étant les indices d’une technique de pouvoir visant à façonner les identités. À partir du XVIIIe siècle, nous assisterons à une plus grande séparation des tâches. Alors que le développement de la médecine et la gestion des hôpitaux renforceront le rôle de l’État et de la profession médicale en matière de santé et d’hygiène publique, l’Église réaffirmera sa domination dans la gestion des institutions qui recueillaient des enfants abandonnés, des mères isolées et des personnes âgées. Les ordres religieux continueront à assurer leurs missions éducatives et sociales. Cependant, dès le milieu du XVIe siècle, on relèvera une inflexion au niveau de la gestion de la pauvreté. Quelques décennies avant que ne soit écrite l’œuvre de Giginta, Vivès préconisait une intervention des autorités publiques et une réglementation de la mendicité tout en valorisant le travail et l’éducation. En Espagne, la loi Tavera (1540) avait interdit aux enfants de moins de cinq ans d’accompagner les mendiants. Elle faisait également une distinction entre les mendiants « véritables » et les mendiants « fraudeurs », en autorisant les premiers à avoir une licence et en punissant les autres19. Quant à l’œuvre de Herrera, qui lui est postérieure, elle proposera la création de foyers ouverts (« albergues ») où les pauvres pourraient entrer et sortir librement pour se rendre à leur travail mais où ils seraient tenus, chaque matin, de participer aux offices. Le roi Philippe II avait défendu un autre projet qui n’a pu être conduit à son terme : placer les enfants de moins de sept ans dans des familles d’accueil. De sept à dix ans, on les enverrait dans des ateliers où ils apprendraient un métier ou bien intègreraient des services domestiques. De l’âge de dix ans à celui de quatorze, les sorties du foyer seraient plus variées : incorporation au sein des Armées ou dans des manufactures, participation à des sessions de formation professionnelle... Alors qu’au sein des Casas de Misericordia il était prévu d’offrir un rudiment d’éducation, l’étude de la grammaire (et de certains arts) sera abandonnée par la suite dans certains orphelinats. La nouvelle morale bourgeoise influencera néanmoins le développement des institutions relevant de ce qui deviendra plus tard la protection de l’enfance.
25Le regard porté par Manuel Montoya semblerait à première vue en décalage par rapport aux études classiques portant sur l’histoire de l’intervention sociale. Bien au contraire, en nous invitant à (re)découvrir des emblèmes, des œuvres littéraires et des réalisations picturales, il déplace sa focale d’analyse en direction des représentations sociales de la pauvreté et nous propose de réinterroger nos imaginaires collectifs. Le lecteur des romans picaresques, les élites auxquelles étaient destinées les documents de Giginta, Pérez de Herrera, Domingo de Soto ou Juan de Robles, les visiteurs des musées qui s’émeuvent devant les toiles de Murillo ou d’El Greco, reçoivent certainement un message. Ils ne peuvent rester insensibles quand ils se trouvent en présence de mendiants, d’invalides, de vieillards en haillons ou de soldats estropiés. Tout en recherchant des isotopies20, Manuel Montoya dégage une symbolique et définit une typologie des conduites opposant le bon et le mauvais, le pur et l’impur, le « sain » et le « malsain », le vice et la vertu. Cette classification renvoie à un cadre normatif distinguant le « bon » pauvre (celui qui l’est par nature est plus souvent représenté sous les traits d’un infirme, d’un enfant ou d’un vieillard) et le « mauvais » pauvre (il s’agit au fond d’un milieu interlope constitué de coquins, de fripons et d’ivrognes, de prostituées ou de mendiants). À cette première distinction, somme toute basique, se superpose un second niveau de lecture que Manuel Montoya dessine21 grâce aux Saintes Écritures et aux enseignements de l’hagiographie. La grande majorité des personnages (et de ceux qui les observent) sont au départ des enfants de Dieu. Des tableaux de renom représentent la vie des Saints, des béquilles, des aumônes. La souffrance est perçue, soit comme le moyen de se rapprocher de Dieu (n’est-il pas important de vivre humblement et de représenter d’atroces martyres ?), soit de transmettre l’exaltation (et la compassion) des riches (ou des moins riches) qui viennent en aide aux pauvres, y compris quand ces derniers avaient été préalablement exclus du Temple mais qu’on les jugeait récupérables. Ceux qui ne sont pas dans ce cas envahissent l’imaginaire (notamment dans les romans picaresques) mais ils sont peu présents dans la peinture espagnole du siècle de Cervantès. On les rencontre rarement dans les églises car ils sont plutôt en train de boire dans une taverne ou de jouer aux dés. Mais ils peuvent tout aussi bien être représentés sous les traits d’un animal, à moins qu’ils soient victimes de l’orgueil et de l’avarice des riches. Alors que le petit peuple était analphabète, il savait peut-être lire entre les lignes...
26Que retiendra-t-on de ces modèles et figures de pauvreté ? Malgré une étonnante diversité de situations, nous retrouvons le poids des stéréotypes et des ordres de jugement. L’exposé d’Alexandre Pagès insiste justement sur la permanence des représentations collectives et des biais culturels, y compris quand il s’agit de mettre en place des politiques d’action sociale. Il propose de dégager les principales étapes du développement de nos systèmes de protection collectifs tout en gardant en mémoire le poids des origines et en soulignant le rôle du travail des historiens. Ce texte défend une thèse : de nos jours, les situations de pauvreté ne sont pas comparables à celles que connaissaient nos aïeux. Cependant, les débats portant sur les mesures d’insertion soulèvent des interrogations que se posaient déjà les intellectuels des Temps modernes : l’aptitude ou l’inaptitude au travail, l’importance d’un critère de résidence dans l’attribution d’un secours, les finalités de l’assistance sont des sujets sans cesse réactualisés. Quant aux programmes de lutte contre la pauvreté et aux activités des œuvres caritatives, ils constitueraient le socle de la solidarité, un socle sur lequel reposeraient d’autres formes de mutualisation des risques. Plutôt que de souligner des ruptures et, par la suite, une « crise » de l’État Providence, cette contribution repère l’existence de plusieurs façons de concevoir les actions entreprises en direction des marginaux et des exclus. En faisant appel au résultat de recherches conduites dans plusieurs pays européens, nous nous rendons rapidement au Portugal. C’est en effet dans ce pays que le Tratado de remedio de pobres a été édité pour la première fois, que bon nombre d’institutions ont conservé le nom de Santa Casa da Misericordia et qu’elles jouent encore un rôle de premier plan dans le domaine de l’action sociale, y compris en matière d’insertion et d’accueil des sansabri.
27Pour les Amis d’Illibéris,
Notes de bas de page
1 Une première synthèse de Michel Cavillac est parue dans une revue d’histoire moderne. Voir Michel CAVILLAC, La reforma de la Beneficencia en la España del siglo XVI. La obra de Miguel Giginta, in Estudios de Historia Social, 1979, n° 10-11, p. 7-59.
2 L’apport de Bronislaw Geremek à la connaissance des fondements de l’assistance est toujours d’actualité dans le monde universitaire. Ses analyses ont été diffusées auprès d’un large public qui connaît par ailleurs son histoire personnelle (Geremek s’est échappé du ghetto de Varsovie), son engagement militant auprès du mouvement Solidarność, ses deux années d’emprisonnement et, après la chute du régime soviétique, ses importantes responsabilités politiques en tant que ministre des Affaires étrangères de la République de Pologne et comme député européen. Si on se souviendra de son combat pour la liberté et contre les totalitarismes, ses travaux portant sur l’histoire de la pauvreté, de la marginalité et de l’exclusion sont encore très souvent repris par les étudiants qui se destinent aux métiers du travail social et ils sont considérés comme des références incontournables dans les milieux intellectuels francophones.
3 Plusieurs auteurs se réfèrent à cette publication maîtresse en passant sous silence les subtilités onomastiques : Vives (dont le nom est généralement orthographié Vivès en France et en Belgique) est en effet un théoricien de l’assistance bien plus connu que ne l’est encore Giginta.
4 La ville d’Ypres (Ieper en flamand) se trouve actuellement sur le territoire belge. Elle appartenait alors aux Pays-Bas espagnols et elle était connue pour son importante activité drapière.
5 Il s’agissait en l’occurence de s’opposer à la mendicité individuelle, de contraindre les pauvres à travailler, de mettre l’accent sur l’éducation et de taxer les revenus. La réforme d’Ypres reçut l’approbation de la faculté de théologie de la Sorbonne et de l’Empereur Charles Quint.
6 Miquel de GIGINTA, Tratado de remedio de pobres, Coïmbra : Imp. Antonio de Mariz, 1579, (éd. F. SANTOLARIA SIERRA, Barcelone : Ariel Historia, 2000).
7 Michel CAVILLAC, Alfredo ALVAR EZQUERRA, Pedro FRAILE PEREZ De MENDIGUREN, Jean-Pierre GUTTON, Raymond SALA, Félix SANTOLARIA SIERRA, Miquel de Giginta, Chanoine d’Elne, Perpignan : Éditions des Estivales de Perpignan, 2003.
8 On trouvera les communications indiquées dans le numéro 51 (2003) de la revue Torre de los Lujanes.
9 On citera volontiers : Antonio DOMINGUEZ ORTIZ et Alfredo ALVAR EZ-QUERRA, La sociedad en la Edad Moderna, Madrid, Editorial Arco, 2000. Voir également : Félix SANTOLARIA SIERRA, El gran debate sobre los pobres en el siglo XVI, Barcelone, Ariel Historia, 2003.
10 Emmanuelle REBARDY JULIA, Un évêché entre deux mondes : Elne/Perpignan, XVI-XVIIIe siècles, Canet en Roussillon : Trabucaire, 2009.
11 Tel fut le cas lors des émeutes de 1539 et 1540 au cours desquelles l’ordre sera donné de détruire les clochers des églises paroissiales depuis la Citadelle.
12 Miquel de GIGINTA, Exhortación a la compassión y misericordia de los pobres y al conveniente remedio de sus cuerpos y almas para ayudar a salvar los nuestros, Barcelone : F. Tixer, 1583.
13 Miquel de GIGINTA, Atalaya de caridad., Saragosse : Simón de Portonaris, 1587.
14 Né à Huesca (entre 210 et 220), Laurent est mort en martyr à Rome en 258, sur le gril. A Saragosse, il rencontra le futur pape Sixte II dont il sera l’archidiacre. En charge de la gestion du trésor de l’Église romaine, il redistibuait des revenus aux plus pauvres. Se sachant persécuté, le pape Sixte II lui ordonna de leur donner toutes les richesses de l’Église et de les répartir entre eux. Voici pourquoi Saint Laurent est le patron des pauvres.
15 On relira notamment : Jean-Pierre GUTTON, La société et les pauvres. L’exemple de la généralité de Lyon 1534-1789, Paris : Les belles lettres, 1971 et Jean-Pierre GUTTON, Histoire de l’adoption en France, Paris : Publisud, 1993.
Plus récemment : Jean-Pierre GUTTON (dir.), Pauvreté, cultures et ordre social, Lyon : Presses de l’Université Jean Moulin, 2006.
16 « Con el sudor de tu frente comerás tu pan »
17 Michel FOUCAULT, Surveiller et punir. Naissance de la prison, Paris : Gallimard, 1975.
18 Jeremy BENTHAM, El panoptico, Madrid : La Piqueta, 1989.
19 La loi prévoit également la mise en apprentissage des enfants pour qu’ils apprennent un métier et se détournent de la mendicité.
20 Rechercher des isotopies, c’est chercher le sens d’un texte (ou d’une œuvre) tel qu’il a été pensé (et voulu) par son auteur.
21 Nous employons ici le verbe dessiner au sens de zeichnen, notion allemande qui signifie simultanément dessiner, montrer et démontrer.
Notes de fin
* Pour information les Illibériens sont les habitants de la commune d’Elne. Sous l’antiquité, notre ville s’est en effet appelée Illibéris puis Castrum Helenae.
Auteur
Docteur en sociologie de l’Université Paris V, Maître de conférences à l’Université de Franche-Comté et il enseigne dans le cadre du département Carrières sociales de l’IUT de Belfort-Montbéliard. Membre du laboratoire C3S (Culture, Sport, Santé, Société), ses thématiques de recherche portent avant tout sur les phénomènes de pauvreté et l’analyse sociologique des politiques sociales. Alexandre Pagès a récemment publié une seconde édition de son ouvrage portant sur les manifestations contemporaines de la pauvreté en milieu rural (La pauvreté en milieu rural, Toulouse : PUM, 2012) et, dans le cadre de ses activités pédogogiques, il assure l’accompagnement des travaux des professionnels qui préparent le Diplôme d’État d’Ingénierie Sociale. Il participe régulièrement à des manifestations organisées par le Réseau Thématique n° 6 (politiques sociales, protection sociale et solidarités) de l’Association Française de Sociologie
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