1Au cours des XVII^e et XVIII^e siècles, la paroisse rurale fut un instrument de sociabilité significatif pour la société rurale de la Catalogne moderne. Observer de manière synthétique la nature des principales micro-institutions paroissiales (obreries ou fabriques paroissiales et confréries) qui ont permis cette instrumentation constitue l’objectif fondamental de ces pages1. Un exercice de ce type se doit impérativement et avant toute chose de tenir compte des conséquences des réformes tridentines dans les diocèses et paroisses de Catalogne sur le long terme et du rôle joué par la figure du recteur dans tout ce processus.

Un réseau paroissial dense et parfaitement délimité

2Dans la Catalogne moderne, le réseau paroissial jouissait d’une solide implantation sur le territoire et affichait une densité et capillarité considérables. Au début du XVII^e siècle, on dénombrait 1 155 paroisses réparties en 9 diocèses, et ce jusqu’en 1659, date à laquelle le diocèse d’Elne fut rattaché au royaume de France2. En règle générale, s’il est vrai que la carte paroissiale jouit d’une stabilité remarquable, il ne faut pas ignorer qu’elle enregistrera certaines modifications à la suite des changements démographiques et de la distribution inégale de la population sur le territoire, comme l’indique la création de nouvelles paroisses, tout particulièrement dans les régions côtières ou du littoral ; processus qui n’a pas toujours été pacifique, les vieilles paroisses se refusant à perdre du territoire et des revenus. En ce sens, il importe de rappeler les conditions imposées par le concile de Trente pour créer une nouvelle paroisse : les raisons de nature géographique devaient être pleinement considérées (éloignement de l’église paroissiale, présence d’obstacles physiques comme des rivières et des montagnes pour s’y rendre, etc.), contrairement aux raisons démographiques (il était en effet possible d’augmenter le nombre de bénéfices et de sanctuaires sans avoir à créer une nouvelle paroisse). Pour garantir la survie des nouvelles paroisses, les décrets tridentins prévoyaient une distribution à parts égales des revenus de la paroisse-mère quand ils étaient suffisants ou, dans le cas contraire, l’imposition de nouvelles obligations à l’ensemble des fidèles.

3La densité de ce réseau paroissial (d’origine médiévale et de nouveau renforcée par la Réforme catholique) était parfaitement délimitée sur le plan territorial et précisément définie en des termes confirmés, d’année en année, à travers le rituel prophylactique du salpàs qui consistait en une bénédiction rectorale de chaque maison réalisée avec du sel et de l’eau bénite, les recteurs en profitant pour procéder au recensement paroissial3. Le quadrillage territorial de la paroisse facilitait, d’une part la perception de la dîme (indépendamment du fait que cette taxe fut encaissée par de nombreux décimateurs résidant hors de la paroisse), et d’autre part l’encadrement pastoral de la population dans la mesure où les paroissiens devaient recevoir les sacrements de la main de leur recteur.

Le recteur, intermédiaire entre l’évêque et les fidèles

4Du projet de Réforme catholique émergea un projet « idéal » de recteur qu’on peut reconstituer à travers les décrets tridentins, les constitutions provinciales de la Tarraconaise, les synodes diocésains, les conférences ecclésiastiques, les manuels du « bon recteur » et les visites pastorales4. Quelles en étaient les principales caractéristiques ? Pour assumer leurs responsabilités paroissiales, il était nécessaire que les recteurs soient convenablement qualifiés, condition sine qua non pour qu’ils ne fussent pas obligés à pratiquer des métiers séculiers incompatibles avec leur statut, soient aussi respectueux du célibat, résidents et non absentéistes, cultivés et formés à la législation ecclésiastique et à la théologie pastorale et morale, exécuteurs méticuleux des commandements épiscopaux émis après les visites pastorales, généreux et protecteurs vis-à-vis de leur paroisse pour encourager l’extension, la réforme et l’embellissement des églises ; paternalistes avec les pauvres enfin. Ce projet de « recteur idéal » fut élargi au cours de la seconde moitié du XVIII^e siècle par le réformisme de l’Illustration qui désirait que les recteurs manifestent un intérêt patriotique envers la res publica, en encourageant l’éducation, l’agriculture et l’industrie parmi les paroissiens.

5On peut s’interroger : ce projet de « recteur idéal », renforcé par la Réforme catholique dérivée du concile de Trente et qui se poursuit jusqu’au réformisme inspiré plus ou moins par l’Illustration de la seconde moitié du XVIII^e siècle, estil devenu réalité ou est-il resté au stade de projet ? Dans le cas catalan, des preuves existent sur le fait que ce projet fut mis en œuvre de manière progressive. Voyons cela de plus près, quoique succinctement.

6Dans le cas catalan, il est évident que, de manière globale, les recteurs des XVII^e et XVIII^e siècles possédaient un réel niveau culturel et étaient beaucoup plus respectueux du célibat que leurs prédécesseurs du bas Moyen Âge. Recrutés parmi les cadets de la paysannerie aisée, des professions libérales et des artisans qualifiés, ils jouissaient d’un certain bien-être économique comme en témoignent les presbytères qui, dans de nombreuses villes, sur le plan architectural, faisaient généralement partie des demeures les plus emblématiques. L’accès aux cures fut modifié de manière substantielle à partir du concordat de 1753 et de sa réforme importante du système bénéficial. Dès lors allait disparaître l’ancienne pratique bien enracinée au XVII^e et dans la première moitié du XVIII^e siècle consistant à renouveler les cures par le biais de permutations et de concours fermés à faible participation5. Afin de donner la priorité aux clercs possédant le plus de mérites et de capacités pour devenir recteurs, les concours pour accéder aux presbytères furent désormais plus ouverts. Ce système plus méritocratique pour intégrer les cures de la seconde moitié du XVIII^e siècle coexista avec la grande complexité du patronage des curés. Bien que le patronage royal, partagé avec l’évêque, prédominât dans les paroisses catalanes, quelques exceptions existaient dans le cas des cures placées sous le patronage des chapitres de chanoines, des monastères, des nobles, des propriétaires fonciers, des mairies ou des copropriétés. Dans ce dernier cas de figure, l’exemple le plus représentatif est celui du Val d’Aran, vallée où, jusqu’au début du XIX^e siècle, les recteurs étaient choisis à la « pluralité des voix » par les chefs de maison des paroisses6.

7Concernant le niveau culturel des recteurs catalans, il est incontestable qu’un bon nombre d’entre eux, tout particulièrement dans la Catalogne du XVIII^e siècle, étaient suffisamment cultivés et instruits, dans la mesure où ils furent présidents des conférences ecclésiastiques7, auteurs de catéchismes8, de livres de sermons9, de consuetes (livres des coutumes paroissiales)10 et de livres d’enseignement. Tel fut le cas de l’abbé Baldiri Reixac, auteur des célèbres Instructions pour l’enseignement des enfants (1749), ouvrage dans lequel il défendait l’emploi de la langue catalane ou maternelle à l’école, à ses yeux la voie la plus efficace pour l’éducation et l’endoctrinement de la population11. On connaît également des recteurs qui prirent le plus grand soin des archives paroissiales en se chargeant de les classer et de les inventorier, pour garantir à terme la perception des revenus rectoraux, pour leur intérêt historique ou pour les deux raisons à la fois. À la fin du XVIII^e siècle, le prêtre Francesc Mirambell, de l’évêché de Vic, excellait dans ce domaine12.

8L’existence de recteurs encourageant l’industrie textile rurale a également pu être documentée. Pour exemple, nous pouvons citer Francesc Horta, de la paroisse de Monistrol de Calders, et Hilari Boixeda, de la paroisse de Tavertet13. D’autres recteurs se distinguèrent tout particulièrement pour leur mécénat en faveur des églises paroissiales. Un exemple assez emblématique serait celui de Blas Montero Hidalgo qui, sur sa fiche de mérites de 1776, fit figurer : « que ha sido aplicadísimo para las fábricas de las iglesias de sus rectorías, haciendo un retablo dorado en la de Crexell y la torre y campanario en la de Torredambarra, capilla mayor y crucero... dando a este fin varias cantidades de su propia renta y trabajando como el más humilde jornalero »14.

9Si le mécénat de ce recteur a laissé cette trace documentaire significative, beaucoup d’autres sont restés anonymes. Parmi les voies de financement extraordinaires individuelles prévues par les visiteurs en raison de la tenue des visites pasto rales, il est significatif que les plus habituelles étaient celles qui faisaient référence aux contributions des recteurs15. De toute évidence, ceci consistait à ce que leur comportement soit le plus exemplaire possible aux yeux de leurs paroissiens et que leurs donations jouent un rôle d’attraction pour en obtenir d’autres, ces dernières provenant tout particulièrement des propriétaires et décimateurs.

Les obreries paroissiales

10La définition que Marc Bloch donna des fabriques paroissiales en tant que « comités élus par les paroissiens et reconnus par l’autorité ecclésiastique : pour les habitants, c’était l’occasion de se retrouver, de débattre des intérêts communs. En un mot, de prendre conscience de la solidarité »16, peut de toute évidence s’appliquer au monde paroissial de la Catalogne rurale moderne. Les origines historiques des obreries catalanes remontent au bas Moyen Âge, époque où le besoin de trouver une solution à l’inféodation de la dîme et à son détournement hors du cadre paroissial se manifesta, comme celui de répondre à l’absentéisme croissant des recteurs issu de la crise du système bénéficial. En effet, dans la mesure où les communautés locales devaient supporter la charge financière de l’entretien, de l’agrandissement et de la rénovation des églises, les évêques institutionnalisèrent les fonctions d’ouvrier paroissial dans leurs constitutions synodales17. Ainsi, deux ouvriers paroissiaux étaient désignés chaque année avec comme objectif l’administration des biens et des revenus destinés à l’entretien des églises, à la régularité et au rayonnement du culte. L’activité des obreries paroissiales laisse apparaître un important degré d’autonomie, de négociation et de conflit entre les représentants des fidèles et le clergé paroissial. Les périodes de conflit constituent un bon exemple de ces larges marges d’autonomie. Lors des guerres contre le royaume de France du XVII^e siècle ou au cours de la guerre de Succession d’Espagne du début du XVIII^e siècle, par exemple, les ouvriers paroissiaux, en accord avec les autorités municipales, utilisèrent les ressources des églises (en argent ou en biens matériels) pour faire face à la fiscalité extraordinaire des temps de guerre et à l’endettement communautaire qui en découlait18. Variant selon les paroisses et la chronologie, les systèmes de sélection des ouvriers paroissiaux étaient très variés. Le système d’élection à la « pluralité des voix » parmi les chefs des maisons d’une paroisse fut peu à peu abandonné à partir de la fin du XVI^e siècle pour laisser place à d’autres mécanismes comme l’insaculation, la cooptation ou l’exercice de la charge par les consuls, les jurats ou les conseillers municipaux des universités ou communes19. Tout au long du XVIII^e siècle, les ouvriers furent généralement choisis par cooptation ou parmi les conseillers municipaux sortants et, du point de vue sociologique, la charge revenait la plupart du temps à la paysannerie aisée et aux artisans qualifiés20. Dans tous les cas, les recteurs du XVIII^e siècle jouèrent un rôle majeur dans la surveillance et le contrôle des processus d’élection des ouvriers, ainsi que dans leur gestion économique, comme le prévoyaient les décrets tridentins et comme le rappelaient régulièrement les visiteurs épiscopaux à l’occasion des visites pastorales21.

11À partir de la seconde moitié du XVIII^e siècle, dans une conjoncture de forte croissance démographique, le besoin pressant d’agrandir les églises paroissiales ou d’en construire de nouvelles se fit sentir. C’est pourquoi l’étude des stratégies sociales et économiques mises en œuvre dans les obreries pour concrétiser ce besoin revêt un grand intérêt22. En premier lieu, il convient de souligner leur grande capacité à mobiliser la force de travail locale, comme le prouvent les prestations gratuites de travail de nombreux voisins de la paroisse qui, à leur tour, sont un bon indicateur de la capacité de contrôle social des obreries et des universités locales pendant l’époque moderne. Pour comparer la grande capacité de mobilisation de travail destinée à la construction d’églises de part et d’autre des Pyrénées, un bon exemple est celui du conseil général de Rivesaltes du 21 août 1667 qui détermina, entre autres, « que per los fins y effectes alt dits los obres de dita fàbrica fàssan electió de dotse personas y que quiscuna de ditas dotse personas sie donada una esquadra repartint tots los caps de casa en dotse esquadras y que quiscun cap d’esquadra dos dies antes que ab sa esquadra aurà de treballar en dita fàbrica avise tota sa gent y los fasse treballar en allò que serà menester per dita fàbrica y en cas hi faltàs algú puga lo dit cap d’esquadra llogar-ne altre a gastos del qui faltarà »23.

12En second lieu, il importe également de mettre en évidence les efforts consentis pour rassembler les forces locales entre les obreries, les autorités municipales et les recteurs, afin d’obtenir les contributions extraordinaires des décimateurs, non pas à titre de « grâce » mais à titre de droit, en rappelant que les décrets tridentins et les textes bibliques mêmes obligeaient les percepteurs de dîmes et autres revenus paroissiaux à financer la construction et la réparation des églises. Si la voie du dialogue n’aboutissait à aucun compromis, le cas était réglé par voie judiciaire, pouvait finir si nécessaire devant le Conseil de Castille. Les types d’arguments employés sont très semblables à ce que l’on peut trouver dans les cahiers de doléances en Roussillon au cours de la période pré-révolutionnaire ou à l’occasion des débats de la cour de Cadix en Espagne au début du XIX^e siècle24. Les uns et les autres mettent en évidence des références culturelles, de caractère juridique et biblique, utilisées pour justifier des réformes en profondeur de la dîme avant son abolition, en répondant à des origines historiques pré-féodales qui se mythifiaient et s’idéalisaient.

Les confréries du Rosaire dans le contexte des confréries de dévotion

13L’élargissement et la densification du réseau de confréries dans le monde rural furent l’une des conséquences sociales et religieuses les plus significatives des projets réformistes dérivés du concile de Trente. Leur diffusion fut l’œuvre des ordres religieux (anciens et nouveaux) qui, agissant depuis les villes où ils étaient implantés et concentrés, les introduisirent dans les paroisses rurales de manière systématique et continue pour compléter la tâche du clergé paroissial jugée insuffisante. En raison de leur importance, il convient tout particulièrement de citer les confréries rattachées aux dévotions eucharistiques (du Très Saint Sacrement ou de la Minerva), mariales (du Rosaire, des Douleurs, de Notre-Dame-du-Mont-Carmel, etc.) ou aux âmes du Purgatoire qui, d’une certaine manière, doivent être considérées comme une réponse pratique et tangible au questionnement des églises réformées concernant ces dévotions25. Tout au long du XVII^e siècle, les confréries de San Isidro Labrador se sont elles aussi largement répandues. En effet, en deçà de sa canonisation en 1622 par l’épiscopat et la monarchie hispanique, cette nouvelle dévotion conquit la campagne et la montagne catalane, remplaçant à de nombreuses occasions d’anciennes dévotions, très répandues dans la paysannerie, comme celles de saint Gaudéric, saint Georges ou saints Abdon et Sennen26. C’est à partir de là, et non avant, que certains de ces anciens cultes de la paysannerie catalane tendirent à se concentrer en Roussillon, devenant résiduels dans les territoires de la principauté de Catalogne. Au milieu du XVIII^e siècle, dans une petite paroisse comme Riudellots de la Selva, à proximité de la ville de Gérone, subsistaient encore quelques traces des anciennes dévotions à saint Gaudéric, à saint Georges et aux saints Abdon et Sennen, bien que saint Isidore fut le culte principal et indiscutable de la paysannerie : ainsi, par exemple, un reliquaire en argent représentant la relique de saint Gaudéric y était conservé et son culte était célébré tous les 16 octobre. Pour la Saint-Georges, le 23 avril, des rogations étaient célébrées pour prier « per la conservació dels fruits de l’anyada »27, et tous les 30 juillet, les festivités des saints Abdon et Sennen donnaient lieu à des rogations « per acció de gràcias d’aver-se conservat dits fruits »28.

14La confrérie de dévotion possédant le réseau le plus dense dans la Catalogne rurale fut incontestablement celle du Rosaire, fruit de l’action et de la prédication de l’ordre des Dominicains qui, avec l’aide des recteurs et des élites locales, parvinrent à l’introduire dans presque toutes les paroisses dans le dernier quart du XVI^e siècle et les premières décennies du XVII^e siècle. Plusieurs témoignages viennent confirmer cette grande expansion. Ils sont de nature assez diverse : documentaire, artistique et ethnographique. Ainsi, selon le recensement des confréries du comte d’Aranda de 1771, par exemple, 97,27 % des paroisses du corregiment de Gérone déclarent disposer d’une confrérie du Rosaire. Une autre preuve de son expansion est fournie par les nombreuses commandes de chapelles, de retables, d’images, de tabernacles, de vêtements liturgiques et de drapeaux de procession29. Derrière les obreries paroissiales, les confréries du Rosaire étaient assurément les principaux commanditaires collectifs d’œuvres d’art des paroisses rurales. En définitive, les commandes artistiques passées par les confréries du Rosaire étaient alimentées, pour reprendre les mots employés par Joan Bosch « amb el combustible de la devoció i de la vitalitat religiosa de la Contrareforma »30.

15Les confréries du Rosaire possédaient un caractère volontaire et faisaient preuve d’une nette volonté de toucher la plus grande partie des fidèles d’une paroisse, quels que soient leur origine sociale, leur sexe (même si les confréries étaient uniquement dirigées par des hommes), leur statut, leur métier et leur âge. En définitive, elles encouragèrent des sociabilités au caractère interclassiste marqué, de sorte que l’on peut affirmer que les confréries de cette typologie, pour citer les mots de Gabriel Le Bras, « ont rempli une fonction unifiante et dans une certaine mesure, juxtaposé à la hiérarchie sociale une communauté d’égaux »31. Les confrères du Rosaire, qui ne versaient aucune cotisation pour appartenir à une confrérie, s’engageaient à pratiquer certaines dévotions (l’office divin entier du Rosaire toutes les semaines et l’assistance aux processions mensuelles et annuelles, tout particulièrement) en échange du bénéfice de suffrages au moment de leur mort. Les confréries du Rosaire jouèrent un rôle particulier dans l’organisation de deux fêtes annuelles dans chaque paroisse : celle du Rosaire à l’échelle locale et celle du « Roser de tot lo món », qui se tenait le premier dimanche d’octobre pour commémorer la victoire de Lépante face aux Turcs. La réussite sociale des confréries du Rosaire doit de toute évidence être associée au rôle festif de ces groupes, qui n’était pas toujours du goût des visiteurs épiscopaux ou des autorités bourbonnaises réformistes qui jugeaient excessives les dépenses en musique, en cire et en danses. Les visiteurs veillaient avec grande méfiance à ce que les femmes occupant le poste de majorales ou pabordesses du Rosaire dansent et chantent dans les maisons à l’occasion des fêtes de baptême et de mariage dans le but de collecter des fonds pour financer les festivités32.

En guise de conclusion

16Nous avons vu de manière très synthétisée les principales caractéristiques de la paroisse dans la Catalogne moderne. Obreries et confréries ont organisé une part importante de la sociabilité dans le monde rural, avec des doses significatives d’autonomie dans leur gestion. Toutefois, il ne faut pas nier que l’une des conséquences des réformes tridentines résida dans le renforcement progressif de la figure du recteur en tant qu’intermédiaire entre le pouvoir épiscopal et les paroissiens. En définitive, chaque recteur devait gouverner le territoire de sa paroisse, précis et bien délimité, sous le regard inquisiteur et régulier des visiteurs. La possibilité de pouvoir comparer la réalité des paroisses rurales de la Catalogne moderne à celles du Roussillon et de régions plus lointaines serait la bienvenue. Nous ne pouvons pas oublier, comme l’a dit Delio Cantimori, que « Si en realidad hay un caso en que no es posible tener duda alguna sobre las posibilidades metodológicas de la historia comparada, dicho caso es precisamente el de la historia de la vida religiosa y, en particular, de la vida religiosa gobernada eclesiásticamente : las diferencias nacionales o locales surgen en el seno de una organización común, la afinidad o identidad de las instituciones permite elaborar una relación y ver analogías que no son abstractas, sino reales, entre fenómenos aparecidos en terrenos sociales diferentes y entre hombres diferentes »33.