1Ouverture de la session « La relation entre territoire, gouvernance et nature des problèmes identitaires, environnementaux et sociaux liés au tourisme (patrimoine, culture, implication politique au plan local, attitude des populations d’accueil) » :

2Je propose d’introduire de façon sélective et problématique, plutôt qu’exhaustive et consensuelle, la question posée dans cette session des liens entre « territoire, gouvernance (...) problèmes identitaires, environnementaux et sociaux » et formes de « tourisme/s/ (patrimoine, culture, implication politique au plan local, attitude des populations d’accueil) ».

3J’ai choisi de retenir deux entrées pour poser les problèmes des liens entre tourisme et territoire : 1/ prendre en compte la distinction de M. Augé entre « lieux » et « non-lieux » et réviser la façon dont il tend à poser le tourisme comme processus homogène participant de l’excroissance des non-lieux propres à notre « sur-modernité » ; 2/ élucider la référence au « tourisme durable » comme risque de matrice de consensus mou pour traiter les enjeux des liens dynamiques entre tourisme et territoires.

1/ Tourisme et territoires : l’inflation des non-lieux ?

4On peut identifier deux sens principaux pour la notion de territoire : 1/ un espace défini en tant qu’un pouvoir politique structuré s’y exerce, et par des frontières qui délimitent l’aire d’effectivité de ce pouvoir, i. e. une aire de souveraineté (absolue ou subsidiaire) ; 2/ un espace structuré symboliquement qui fait sens pour un ensemble de sujets et sert ainsi de support à la fois matériel et symbolique à leur vie sociale. Ce que l’on peut nommer le territoire politique (ou politico-administratif) d’une part et le territoire culturel d’autre part. On sait que, contrairement aux présupposés des idéologies Nationalistes, ces deux territoires ne coïncident pas toujours (il nous suffit ici de penser au territoire catalan) mais il faudrait même ajouter qu’ils ne peuvent jamais pleinement coïncider. On sait aussi, mais souvent en l’oubliant un peu plus pour ce qui est des territoires culturels, que chacun de ces territoires est également multiple tant par la pluralité, essentiellement par emboîtement, des frontières politico-administratives que par celle, d’une autre nature, beaucoup plus transversale, des frontières culturelles . Enfin ces frontières même quand elles sont partiellement fixées, ne sont jamais totalement stables et sont enjeux permanents, à une échelle ou à une autre, de redéfinitions ou de réaffirmations.

5Je vais proposer d’interroger la notion de territoire culturel à partir de la distinction faite par M. Augé (1992) entre « lieu anthropologique », « espace symbolisé » (lieu ou territoire nous dirons) et « non-lieu », « espace non symbolisé » (M. Augé, 1992, p. 105).

6Le lieu c’est « l’espace mis en forme par un groupe humain à la fois matériellement et symboliquement », une « construction concrète et symbolique de l’espace » ; un « dispositif spatial /qui/ est à la fois ce qui exprime l’identité du groupe (...) et ce que le groupe doit défendre contre les menaces externes et internes pour que le langage de l’identité garde un sens » (id., p. 60). Le « lieu anthropologique » ou territoire culturel est « principe de sens pour ceux qui l’habitent », support d’une mémoire collective.

7Les non-lieux sont des espaces purement fonctionnels auxquels les individus n’ont pas d’attaches ; des espaces qui ne portent aucune mémoire sociale mais seulement leur mode d’emploi sous forme de signalisation. Il s’agit d’espaces traversés par des individus anonymes, agencés en vue de la réalisation d’une fonction précise qui dépend de la lecture d’un code signalétique qui doit être directement accessible à tout utilisateur quelconque. Marc Augé mentionne comme non lieux, dans une volonté de produire des contrastes qui peut d’ailleurs faire perdre une partie de sa consistance à sa notion : « les chaînes d’hôtels et les squats, les clubs de vacances, les camps de réfugiés, les bidonvilles promis à la casse » (id., p. 100). Il s’agit de tout espace utilisé socialement mais qui ne peut permettre d’asseoir une mémoire et une identité sociale, tout espace non symbolisé, qui ne fait pas territoire culturel. « Par non lieu nous désignons deux réalités complémentaires mais distinctes : des espaces constitués en rapport à certaines fins (transport, transit, commerce, loisir), et le rapport que les individus entretiennent avec ces espaces » (id., p. 118-119).

8Les lieux anthropologiques créent du social organique, les non-lieux produisent de la contractualité solitaire (aéroport, supermarché), où chacun, également étranger au lieu, se repère à partir d’un mode d’emploi codifié. Un non-lieu est un espace abstrait de toute structure de significations susceptibles d’ancrer l’individu dans une histoire, une mémoire, une identité sociale. C’est un espace aménagé pour la circulation de flux d’individus et/ou l’accomplissement efficace d’une fonction pour tout individu quelconque. C’est l’espace du passage, du client, du conducteur. Ce type d’espace ne crée ni relation ni identité singulière mais solitude et similitude (dans l’anonymat) nous dit M. Augé.

9Pour M. Augé, une tendance dominante de l’époque présente, qu’il qualifie de « surmodernité », est la prolifération des non lieux aux dépens des lieux. Même s’il ne s’agit aucunement pour lui de décliner une version sophistiquée de la nostalgie de la perte des traditions (les lieux) en regrettant l’imposition d’une modernité qui serait destructrice des ciments symboliques de la vie sociale (regretter la Tradition contre la Modernité), il s’agit bien cependant de proposer une grille de lecture critique à l’égard d’un processus actuel de désymbolisation des espaces qui tend à appauvrir la vie sociale.

10M. Augé associe l’essor du tourisme à l’excroissance des non-lieux, cette caractéristique de la « surmodernité ». Les lieux de transports, les lieux d’hébergements touristiques sont des formes de non-lieux, d’espaces fonctionnels qui n’ont pas et ne font pas mémoire pour un ou des groupes humains. De même pour les multiples lieux touristiques de plaisance uniquement associés à une fonction de divertissement, de repos, et construits de toutes pièces pour la réalisation de cette fonction indépendamment de la structuration symbolique antérieure de ces espaces aménagés pour le tourisme. Le non-lieu touristique ignore les territoires culturels dont il retiendra au mieux quelques éléments de décor.

11Toutefois, si on considère, que le tourisme n’implique pas seulement des autoroutes, aéroports, et gares, ni seulement des parcs de loisirs et de vastes structures d’hébergements touristiques assez fortement standardisés (stations balnéaires, stations de ski, villages de vacances, club de vacances, etc.) mais également des paysages, des lieux culturels, des lieux-dits, des hauts-lieux et encore des lieux de vie des gens, i.e. des lieux perçus comme cadres et expression de modes vies typiques ou authentiques, on pourrait être tenté d’associer certains aspects du tourisme à un processus contraire de revitalisation de lieux ou territoires culturels : Certaines formes de tourisme ne sont-elles pas des célébrations des territoires culturels qui concourent ainsi à leur renforcement ?

12De façon assez générale, comme l’ont déjà mis en avant à leur façon J. Viard (2001) ou les géographes du M.I. T, les usages touristiques d’un espace sont souvent liés à son « artialisation » préalable, à sa constitution comme « paysage », comme lieu doté d’une valeur esthétique et qui prend intérêt pour cette valeur. L’artialisation combinée avec la logique d’historisation (la valeur d’un lieu comme témoignage historique) enclenche souvent des processus de patrimonialisation, ce qui fait que mise en tourisme d’un espace et patrimonialisation sont bien loin d’être dans une relation contradictoire. L’artialisation ou paysagisation (mise en paysage) se combine par ailleurs avec ce que l’on peut appeler une logique de culturalisation, qui consiste à célébrer un espace comme l’expression d’un mode de vie, d’une culture typique, autrement dit comme un territoire culturel spécifique.

13Ainsi paysagisation, historisation et culturalisation font que la mise en tourisme d’un territoire peut aussi apparaître comme une dynamique de renforcement de territoires culturels. Dans le langage quasi officiel des institutions internationales on dira que le tourisme ne constitue pas seulement une menace pour le patrimoine culturel et naturel mais qu’il peut tout autant fonctionner comme un facteur de « conservation-mise en valeur du patrimoine » des territoires.

14Le tourisme ne serait donc pas réductible à un processus homogène de production de non-lieux aux dépens des lieux mais il pourrait aussi renvoyer à des processus de production de lieux culturels spécifiques et de renforcement voire de sauvegarde des territoires culturels mis à mal par d’autres processus de mondialisation économique. Le sens commun ne s’y trompe d’ailleurs pas lorsqu’il associe une double connotation contradictoire à l’adjectif « touristique » : lorsque l’on dit d’un endroit qu’il est « touristique », si l’on n’a pas le contexte d’énonciation, on ne peut pas savoir s’il s’agit d’un jugement positif (l’endroit est doté de qualités qu’il fait qu’il mérite la visite et/ou Le séjour) ou bien négatif (l’endroit est dénaturé par la fréquentation touristique et les transformations négatives que celle-ci a entraînées). Le sens savant officiel lui a tôt fait de transformer l’ambivalence en une opposition binaire de laquelle on peut dériver une alternative pour la mise en tourisme des territoires : ou bien le tourisme se développe en méconnaissance des caractéristiques spécifiques du territoire culturel et il tend à produire des non-lieux et menacer le patrimoine culturel naturel (il s’agit de la figure du « tourisme de masse ») ou bien le tourisme se développe en prenant appui sur le patrimoine culturel et naturel d’un territoire et alors il peut contribuer à sa pérennité et à sa vitalisation (c’est la figure du « tourisme durable »). Et cette seconde option peut aussi revêtir toutes les vertus du réalisme économique si l’on affirme que les nouvelles tendances du marché touristique (ou de ses segments les plus rémunérateurs) s’orientent vers l’appréciation de territoires culturels dans leurs spécificités (patrimoine culturel et naturel, mode de vie) et que jouer la carte de la valorisation touristique du patrimoine d’un territoire c’est aujourd’hui rien moins que satisfaire aux conditions de la compétitivité touristique de ce territoire.

15Cependant le cadre analytique proposé par M. Augé n’ignore aucunement le phénomène contemporain de la paysagisation et de la patrimonialisation institutionnelle des territoires auquel on peut donc aussi rattacher le tourisme. L’essor des lieux paysagers et patrimoniaux accompagne celui des non-lieux au détriment des lieux. Mais il ne constitue pas un contrepoint et encore moins une alternative à la dé-symbolisation des espaces : il est plutôt l’autre face de la même pièce.

16C’est lorsqu’un territoire culturel n’est plus vivant qu’il est alors classé, constitué et sauvegardé comme « patrimoine ». Les « lieux » ou cultures, plus précisément leurs restes dans le présent ou réémergés du passé, sont transformés en lieux à voir pour des voyageurs ou touristes . Les lieux patrimoniaux présentent en quelque sorte les traces d’une symbolisation qui n’est plus opératoire pour organiser le présent et nourrir des projets de vie. On n’y reconnaît pas un sens qui vaut pour aujourd’hui mais on apprécie une fonction de sens qui valait dans le passé. Ce sont des lieux qui s’apprécient comme spectateurs, touristes non pas comme acteurs, habitants, citoyens. M. Augé parle d’« espaces où ni l’identité, ni la relation, ni l’histoire ne font véritablement sens » (p. 111)

17Ainsi, la Surmodernité ne se définit pas seulement par l’essor des non-lieux mais aussi par celui connexe des lieux patrimoniaux, ou plus généralement paysagers, à visiter. On pourrait dire que les cultures ne sont plus ici les cadres de la vie des acteurs constitutifs des lieux habités, des territoires culturels, mais deviennent des cadres à regarder de l’extérieur comme de beaux paysages à conserver-mettre en valeur. La transformation des cultures (territoires culturels] en patrimoine à conserver-mettre en valeur pour le tourisme n’est donc rien d’autre que l’autre face de l’émergence des non-lieux aux dépens des lieux.

18Et j’ajouterais que cette option peut d’autant risquer de s’imposer qu’à la fois elle donne l’impression de sauver les « lieux », la diversité des cultures, et qu’elle reprend l’auto-compréhension mythique que les acteurs tendent à avoir des lieux, à savoir l’idée d’une identité culturelle homogène et quasi-anhistorique qui prend la force d’une Essence . Notons à ce propos que le point de vue à partir duquel M. Augé déploie sa critique de la surmodernité n’est pas celui de la Tradition (celui du maintien des territoires culturels dans leur auto-compréhension mythique) mais bien celui de la Modernité. Il ne s’agit pas pour lui de défendre une nostalgie à l’égard des Traditions authentiques détruite par la Modernité, cette même nostalgie qui nourrit l’inflation patrimoniale et ses consommations touristiques, mais de critiquer un excès de la Modernité qui lui fait manquer ses potentialités : notamment celle de la coexistence, en sein de mêmes espaces de vie sociale, d’une forte pluralité de territoires culturels sur laquelle puisse jouer les acteurs qui ne sont plus ainsi assignés à territoire et à identité.

19Pour ma part, je voudrais inviter à l’usage de cette distinction entre lieux, non-lieux et lieux patrimoniaux ou paysagers sans nécessairement reprendre le discours critique globalisant que tient M. Augé sur le tourisme. Ce discours me paraît en effet refermer a priori tout le chantier d’observations et d’analyses qui pourrait au contraire justement s’ouvrir dans l’étude du tourisme avec la prise en compte des processus de production des lieux, non-lieux et lieux patrimoniaux en lien avec la mise en tourisme des espaces. Cet appareillage conceptuel pourrait outiller l’analyse empirique des modes de production spécifique des cultures et des territoires mis en tourisme. Il contribue à ouvrir un champ d’études, non pas : est-ce que le tourisme détruit ou conserve les identités culturelles mais quelles formes de réinvention des cultures se réalisent à travers les processus de « valorisation touristique du patrimoine » ? Quelles restructurations des sociétés « locales » se réalisent autour de ces réinventions paysagères et patrimoniales ? Quelles formes d’expériences de la « culture » s’y jouent-ils ? Et quelles façons d’investir les enjeux de la diversité culturelle ?

2/ La référence au tourisme durable : les risques d’un consensus mou qui neutralise les capacités de transformation

20Avec la perspective d’un tourisme fondé sur la protection-mise en valeur du patrimoine, comme on l’a rapidement abordé dans la partie précédente, une sorte d’évidence tend à s’imposer pour traduire les problèmes entre tourisme, culture et territoire. Il s’agit de la référence consensuelle au tourisme durable que nous allons maintenant examiner.

21Cette référence consensuelle nous dit, dans une sorte de leçon du tourisme durable, qu’un tourisme légitime doit non seulement garantir la production pérenne de richesses économiques quantifiables, i. e. être économiquement viable, mais il doit s’agir de richesses qui :

1. profitent effectivement aux populations d’accueil (enjeu d’équité dans l’échange touristique),

2. proviennent d’activités maîtrisées par celles-ci (enjeu de participation des populations locales et de démocratie),

3. ne modifient pas les milieux naturels dans le sens de leur dégradation (enjeu de la préservation des conditions de la vie humaine et d’une habitabilité du monde),

4. n’appauvrissent pas les dynamiques culturelles structurant la vie sociale du territoire d’accueil (enjeu de l’authenticité culturelle et de la diversité culturelle),

5. s’appuient sur un droit d’accès universel : tout sujet humain a également droit à faire du tourisme et devrait également pouvoir en faire (enjeu de démocratisation de l’accès au tourisme] dans le cadre cependant d’un comportement touristique qui respecte les valeurs précédentes .

22Notons que si tout le monde est d’accord avec ces principes du tourisme durable, l’établissement des liens entre la viabilité économique et les points a) à e) qui viennent la compléter est de fait moins consensuel. Pour les uns, les critères politiques, environnementaux, culturels et sociaux sont restrictifs par rapport à la logique de viabilité économique ; pour les autres, ils sont considérés comme presque naturellement convergents (ces critères ne limitent pas la logique économique ce qui revient à dire qu’elle et doit rester première). Mais l’invocation du tourisme durable permet de mettre de côté les convergences de vue sur ce point si bien qu’elles n’occasionnent généralement pas de confrontations qu’un consensus mou par malentendu peut se maintenir : on croit entendre la même chose (ou on a intérêt à faire comme si ?) alors que ce n’est pas le cas mais on préfère, de fait, conserver le malentendu pour maintenir le consensus.

23On peut identifier toute une série de présupposés simplificateurs qui, tant qu’ils restent soustraits à l’attention, conduisent aussi à faire fonctionner la référence au tourisme durable comme mode de production d’un consensus universel mou. Je propose d’en élucider plusieurs (numérotés de 1 à 9) :

1. Lorsqu’on cherche à construire un territoire de développement local solidaire c’est souvent pour qu’il soit « compétitif » (selon la fameuse formule de « la compétitivité territoriale ») dans un rapport de concurrence avec d’autres territoires. Or comme les territoires politiques sont aussi emboîtés les uns dans les autres cela revient toujours d’une certaine façon à préconiser solidarité et concurrence entre acteurs économiques sur un même territoire (politique] comme si solidarité et concurrence se coordonnaient de façon automatique et ainsi pouvaient faire à ce titre l’objet d’une célébration conjointe dans le consensus mou sur le durable ;

2. Les frontières des territoires sont multiples ce qui fait que les territoires ne se juxtaposent pas simplement mais s’imbriquent aussi et que les frontières pertinentes sont toujours en partie enjeux de (re-) définition : il est donc toujours susceptible de se poser le problème de la délimitation du « territoire d’accueil » pertinent pour parler d’une « population locale » actrice de son développement ceci alors que le choix des frontières pertinentes est un enjeu politique souvent refoulé ;

3. Les populations d’accueil ne sont en aucun cas des totalités harmonieuses et stables contrairement à ce que semble présupposer l’énoncé souvent formulé au singulier des points b) et c) de la leçon du tourisme durable (à savoir le fait que les richesses économiques produites par l’activité touristique doivent profiter à la population locale et que celle-ci doit avoir une maîtrise sur l’activité touristique et participer aux choix de mis en tourisme). Leur composition est par ailleurs toujours en mouvement, lié à une histoire complexe des migrations (émigrations et immigrations) de différentes natures et de différentes vagues. La population d’accueil n’est ainsi à peu près jamais une population d’autochtones stable. Si on prend n’importe quel territoire du sud méditerranéen français actuel par exemple, on sait que la population locale sera composée d’un large éventail de catégories du point de vue des logiques migratoires : des ménages installés dans la région (mais pas nécessairement sur le lieu même) depuis plusieurs générations (mais non pas « depuis la nuit des temps ! ») ; des ménages qui sont « revenus au pays » après en être partie durant une période assez longue, des nouveaux venus des régions du nord de la France voire plus généralement du Nord de l’Europe attirés par les aménités goûtées pendant les vacances et parmi lesquels on peut compter beaucoup de « post-touristes », des « rapatriés » de l’Afrique du nord suite à la décolonisation, des immigrés de l’Afrique du nord et d’autres régions du monde, etc . Dès que l’on s’intéresse à une population d’accueil locale concrète son caractère mouvant, multiple et conflictuel s’impose ;

4. La participation de la population locale (résolument liée au développement durable depuis la conférence de Rio de 1992) tend à être affirmée tout autant comme une exigence que comme une solution mais faute d’une analyse des multiples problèmes et ambiguïtés de la participation des populations locales, le risque est grand d’en rester à la seule invocation et à des formes de simulacre de participation . Par exemple l’objectif et l’argument de la participation des habitants peut se limiter à la prise en compte de la nécessité de l’accord des populations locales pour que des dispositifs patrimoniaux (tels des parcs naturels) puissent ne pas être déjoués : il s’agit donc de gagner en quelque sorte une adhésion des populations locales à un jeu en grande partie déjà défini en dehors d’elles. Pour parler très vite, il s’agit en quelque sorte de susciter l’adhésion des acteurs à un jeu donné de telle façon qu’ils deviennent acteurs de ce jeu, qu’ils s’y impliquent. Pour cela sont alors mis en place des campagnes de sensibilisation de la population et de formation de certaines catégories d’acteurs locaux pour qu’ils puissent être « impliqués » dans le jeu de la protection de la nature et du développement. Dans la valorisation touristique du patrimoine, l’implication prendra ainsi le plus souvent la forme principale d’une « sensibilisation » de la population à son propre patrimoine. Dans les territoires ruraux des sociétés salariales ce sont il est vrai assez souvent des acteurs locaux qui sont porteurs de projets de patrimonialisation du territoire et/ou de la valorisation touristique du patrimoine mais il s’agit en général d’acteurs locaux ayant des caractéristiques spécifiques : le plus souvent des « néo-ruraux » installés depuis peu à la campagne à partir d’une grille d’appréciation paysagère du territoire en convergence avec celle des principaux publics du tourisme. Ce sont sur ces personnes là que des agents de développement d’un territoire pourront s’appuyer mais il faudra aussi des campagnes de sensibilisation et de sessions de formation pour élargir le cercle des personnes jouant le jeu souhaité de la valorisation touristique du patrimoine. En tout cas, la réalité de la participation de la population de façon générale nous met bien le plus souvent devant ce que L. Blondiaux identifie comme l’un des « dilemmes concrets de la participation » (L. Blondiaux, 2005) : le paradoxe d’une demande de participation et de dispositifs « top down ». Il est en effet fréquent que ce soient des catégories du pouvoir établi qui font appel à la participation des habitants plutôt que les habitants eux-mêmes et il est non moins fréquent que très peu d’habitants répondent présents aux dispositifs participatifs ou délibératifs qu’on leur propose ;

5. Les patrimoines naturels et culturels à conserver (ce par quoi on traduit le plus souvent les points c) et d) de la leçon du tourisme durable, à savoir : un tourisme fondé sur la protection – mise en valeur du patrimoine culturel et naturel) sont toujours des constructions sociales, il n’y a pas de patrimoines culturel comme naturel à conserver sans processus de patrimonialisation. Il ne suffit donc pas d’affirmer le principe de conservation du patrimoine mais il faut aussi poser l’enjeu de la construction du patrimoine (quels acteurs opèrent cette construction ? selon quelles procédures de négociations ? selon quels critères ? etc.). Comme ce qui est considéré comme patrimoine ne va pas de soi et représente un enjeu dans les conflits sociaux, c’est donc vers une problématique complexe de la « gestion patrimoniale négociée » que l’on devrait être conduit ;

6. La non-dégradation de l’environnement ou des ressources naturelles comporte au moins deux traductions qui ne sont pas nécessairement convergentes : celle écologique construite à partir de la conception d’un équilibre dynamique d’un milieu vivant (et relié à des instruments de mesure indépendant de la subjectivité des personnes] et celle esthétique ou paysagère qui repose sur la beauté perçue de configurations de données sensibles de l’environnement constituées en « paysages ». On pourrait au moins ajouter une troisième logique de traduction (mais qui ne va cependant pas toujours dans le sens d’une demande de conservation), celle que l’on pourrait dénommer « paysanne » au sens où ce n’est pas l’attachement à un « paysage » (un pays qui a été constitué en tableau esthétique) mais plutôt à un « pays » (un espace qui n’a pas été « artialisé ») qui prévaut c’est à dire à une terre que l’on habite, souvent travaille, et qui est le support d’une mémoire du groupe auquel on appartient. Mais il est vrai que par le biais de la logique du « terroir », « paysage » et « pays » vont ici de plus en plus souvent de concert dans le cadre alors d’une (tentative de) reconfiguration des logiques paysannes.

7. La conservation de l’authenticité culturelle, mode de traduction courant du point d] de la leçon du tourisme durable, peut conduire à penser les cultures comme des identités naturelles et homogènes. Autrement dit, l’option consensuelle du tourisme fondé sur la protection – mise en valeur du patrimoine culturel comporte le risque de naturalisation des cultures ou d’essentialisation des Identités Culturelles (figer et simplifier les cultures). Or les cultures se forment et se transforment dans l’histoire. Elles ne sont pas des entités stables et séparées telles des îles, mais elles se constituent dans des rapports interculturels. En cela les cultures ne sont pas des identités qui préexistent aux relations avec d’autres cultures et qui rencontreraient celles-ci après coup (en fonction des contingences de l’histoire) : elles sont toujours le produit de rapports interculturels même si les formes, comme l’aire et l’intensité de ces rapports peut bien sûr varier dans l’histoire . A ce titre le « métissage culturel » n’est pas un phénomène qui intervient après coup sur des identités culturelles pures préexistantes. Et ce que l’on désigne à un moment donné comme une « identité culturelle » (qui est d’ailleurs toujours aux contours multiples et mouvants) est toujours déjà le produit de métissages antérieurs et la résultante d’une sélection non nécessaire dans le présent sur un ensemble plus vaste et indéfini de caractéristiques culturelles. La référence à l’authenticité culturelle, aux identités culturelles et/ou au patrimoine culturel à conserver contre les éventuels méfaits du tourisme est donc souvent porteuse de ces essentialisations de la culture et est donc toujours à interroger. A ce titre, on voit qu’il est plus pertinent de se questionner sur les cultures que la mise en valeur touristique contribue à produire (avec la stratégie de la valorisation touristique du patrimoine culturel et de l’identité culturelle) plutôt que sur la menace que le tourisme de masse ferait peser sur les « identités culturelles ». On a intérêt à s’intéresser aux processus de construction des cultures que génèrent ou favorisent « la valorisation touristique du patrimoine » plutôt que d’opposer, naïvement et presque rituellement, la conservation des Identités culturelles à un pouvoir destructeur du « tourisme de masse ».

8. la démocratisation de l’accès aux pratiques touristiques n’est également pas un principe simple. Tout d’abord, les traductions fréquentes de la durabilité qui s’appuient sur une critique comme allant de soi du tourisme de masse (celui-ci génère des « effets négatifs » sur les enjeux visés dans les points a) à d) de la leçon de tourisme durable) et qui préconisent en réponse un tourisme qualitatif fondé sur « la protection – mise en valeur du patrimoine » peuvent s’inscrire en faux par rapport à l’objectif de démocratisation. Dans cette traduction, il est en effet entendu que le volume des flux touristiques constitue une menace pour l’environnement naturel et culturel. L’optimum pour un territoire d’accueil consisterait alors à réduire le volume des flux touristiques (une fois un seuil de menace atteint, bien sûr, i. e. la fameuse « capacité de charge » touristique d’un territoire] à niveau de recettes constant ou si possible même croissant. La solution est alors de s’orienter vers des produits touristiques de qualité, ce qui permet, dans une perspective bien sûr où La qualité est directement traduite par un service payé par le consommateur, d’accroître les gains retirés de l’accueil des touristes à volume de flux constant. Autrement dit, l’offre touristique des territoires est alors appelée à se recentrer sur des clientèles « de qualité », ou plus prosaïquement à fort pouvoir d’achat, celles qui apporteront plus de revenus au territoire d’accueil et moins d’effets négatifs. Dit crûment, chaque territoire aurait intérêt à se débarrasser ou ne pas attirer les « touristes de masse » et à ne plus accueillir que des touristes de qualité. Et le tourisme durable ne serait pas loin de contribuer à la mise en place aujourd’hui de « sociétés duales ». Il y a des possibilités de traiter cette tension mais celle-ci n’est pas souvent ouvertement identifiée. Dans une perspective que l’on pourra cependant facilement jugée trop idéaliste, on pourrait déconnecter la « qualité » des produits touristiques du prix que L’on demande aux touristes et la qualité ne constituerait pas alors une barrière économique pour les « touristes de masse » (bien sûr il pourrait cependant subsister la barrière du capital culturel cependant). Dans une perspective qui se voudrait plus réaliste (mais qui est sans doute assez utopique si l’on prend en compte la logique de rites collectifs qui constitue le sens du départ en vacances pour la plupart des touristes), on peut se dire que c’est l’étalement des flux touristiques dans l’espace et dans le temps qui pourrait permettre une mise en œuvre du principe de « capacité de charge » des territoires tout à fait compatible avec un objectif de démocratisation (avec l’essor de l’accès aux pratiques touristiques pour l’ensemble des couches sociales). En effet, le problème du dépassement de la capacité de charge ne se posant que pour certains lieux ou territoires et le plus souvent à certaines périodes, l’étalement dans l’espace et dans le temps des flux touristiques permettrait à la fois d’éviter les phénomènes de dépassement des capacités de charges et d’accroître le volume global des flux touristiques. Cette solution optimale sur le papier bute cependant sur au moins deux limites : 1) la difficulté à délimiter des seuils de capacité de charge des lieux et territoires ; 2) la logique rituelle des départs en vacances fait que ce n’est pas seulement par bêtise ou aveuglement que les touristes partent le plus souvent aux mêmes moments dans les mêmes lieux. Autrement dit, il y a un sens anthropologique à la concentration dans l’espace et le temps des pratiques touristiques qui réduit les possibilités de réalisation du rêve technocratique d’un étalement rationnel des flux touristiques dans l’espace et le temps.

9. Plusieurs ambiguïtés traversent l’objectif de démocratisation des pratiques touristiques lui-même. Cet objectif est-il facilement compatible avec la qualification des pratiques touristiques principalement comme bien de consommation marchand, c’est à dire comme biens auxquels on peut accéder en fonction de son pouvoir d’achat cependant que le tourisme social, d’ailleurs plutôt en déclin, aura pour fonction de réparer à la marge les principales inégalités d’accès ? Même s’il est vrai cependant qu’il ne suffit pas non plus de constituer un bien en « service public » pour que soit assurée automatiquement une véritable démocratisation (on sait que les inégalités sociales restent très fortes face à l’école par exemple), on peut se demander si prendre au sérieux la question de la démocratisation de L’accès ne pourrait pas plaider en faveur de la requalification d’au moins une partie des services touristiques, les hébergements par exemple, en biens publics. Cela supposerait cependant de considérer le tourisme comme renvoyant plus à un devoir d’hospitalité pour les territoires que comme une opportunité de développement économique liée aux dépenses des touristes. Cela supposerait de requalifier les touristes comme hôtes et de cesser donc de centrer les enjeux sur les dépenses des touristes... Nous en sommes si loin qu’il n’est peut-être pas utile de m’étendre plus longtemps sur cette utopie mais on peut noter que l’essor des réseaux d’échange comme ceux d’hospitalité, peuvent constituer une façon bottom up de faire valoir des logiques non marchandes dans le domaine du tourisme. Et si la logique de l’hospitalité touristique peut difficilement se constituer comme un devoir pris en charge par les autorités politiques des territoires, les acteurs peuvent imposer plus fortement une hospitalité touristique par la logique du don interpersonnel. Mais pour en revenir cependant à la qualification marchande du touriste, il existe enfin une autre tension qui n’est souvent pas véritablement gérée (au niveau de la définition des objectifs) entre la vision du touriste comme consommateur Roi dont la satisfaction immédiate est la mesure transparente de la qualité des services touristiques et une vision du touriste comme ayant à satisfaire à des exigences d’authenticité culturelle (accéder aux sens des œuvres culturelles, chercher à connaître les cultures) et où la qualité des services touristiques se définit indépendamment de la satisfaction immédiate des touristes par les conditions d’accès à cette intensité de l’expérience culturelle. En fonction de ces visions on peut avoir des conceptions contradictoires de la démocratisation de l’accès aux pratiques touristiques. Ce qui apparaîtra comme une démocratisation dans la première logique pourra être traduit dans la seconde comme une fausse démocratisation qui ne permet pas aux touristes d’accéder à l’authenticité culturelle (et peut menacer l’authenticité des biens culturels soumis à la consommation mercantile), inversement la seconde logique pourra facilement être qualifiée d’élitisme antidémocratique.
   – etc.

24Passer sous silence ces multiples problèmes et ambiguïtés dans la référence au tourisme durable tend à faire fonctionner celle-ci comme une simple invocation inspiratrice d’un consensus mou qui permettra d’une certaine façon à chacun de continuer à agir selon sa logique propre et notamment aux acteurs en position de force de maintenir leur position de force tout en donnant le change au niveau symbolique. De fait, ce consensus mou (par malentendus) sur les principes du tourisme durable permet à un consensus dur d’occuper la place de principal opérateur de traduction pratique du tourisme durable : le tourisme durable comme l’avènement d’un tourisme post-fordiste de qualité qui contraint chaque territoire ; comme chaque entreprise, à s’adapter aux nouvelles conditions de la concurrence touristique et à proposer, aux différentes échelles pertinentes, des produits touristiques fondés sur la consommation de ces nouvelles ressources économiques que sont les patrimoines des territoires à conserver-mettre en valeur. Et dans ce cadre, « la participation des populations locales » se limitera presque systématiquement à quelques campagnes de « sensibilisation des habitants à leur patrimoine »...

25Prendre en compte les difficultés plus ou moins refoulées rendrait au contraire plus problématique la référence au tourisme durable mais inciterait du côté des travaux de recherche à produire des analyses intégrant bien plus la complexité des processus sociaux liés au tourisme et du côté de l’action à s’intéresser bien plus aux conflits qui se jouent autour de ces aspects ambigus voire contradictoires et à comment permettre à ces conflits d’impulser dans une configuration territoriale donnée des « dynamiques de compromis » orientées vers la production d’accords légitimes (L. Boltanski et L. Thévenot, 1991)