1Le Guatemala est, comme la plupart des pays d’Amérique centrale, pluriethnique et plurilingue. Il est depuis la conquête divisé en deux groupes : d’une part les Indiens d’origine maya, groupe majoritaire frappé par une extrême pauvreté et implanté dans les hautes terres peu fertiles ; les ladinos, métis et descendants d’Espagnols, essentiellement urbains. Entre ces deux groupes est née une grande contradiction sociale basée essentiellement sur la domination de l’un (le second) par rapport à l’autre. Cependant, face à la marginalisation dont il a fait l’objet au sein de la société, l’Indien a su développer certaines formes de résistance culturelle et linguistique, qui sont aujourd’hui autant d’éléments non seulement de distinction mais aussi d’affirmation et de revendication.

1. La diversité ethnique et linguistique

2La langue officielle du Guatemala est l’espagnol, mais les locuteurs qui ont cette langue comme maternelle sont minoritaires : ils ne représentent que 42,5 % de la population, ce qui n’empêche pas l’espagnol d’être langue officielle et langue d’Etat. En revanche les langues amérindiennes – 21 d’entre elles sont plus ou moins largement utilisées – sont uniquement considérées comme un patrimoine culturel, alors qu’elles concernent 55 % de la population.

3L’ensemble maya est nettement individualisé. Les écarts entre les dialectes sont parfois considérables mais un certain nombre paraissent représenter des ponts d’un groupe à l’autre. Les Mayas ne constituent pas pour autant le seul fonds amérindien du Guatemala. Dans le centre-est et le sud-est du pays, on trouve des populations hispanisées, plus ou moins métissées, dont les ancêtres se sont mélangés aux Mayas à des époques anciennes. Le groupe le plus important, les Nahua, est d’origine mexicaine et provient des Toltèques ou Aztèques qui colonisèrent la région au XIII^e siècle. Egalement installés au Salvador, on les appelle les Pipil et très peu d’entre eux ont conservé l’usage du nahuatl. Avec l’arrivée des Espagnols, ils ont rapidement adopté la langue du conquérant afin de conserver leur position sociale dans le nouveau contexte, et c’est de cette population que sont issus pour l’essentiels les métis et ladinos. Leur tempérament belliqueux et cruels et leur association avec le racisme des Espagnols se sont traduits par un comportement impitoyable et discriminatoire à l’égard des autochtones mayas. Si on leur ajoute les Sinka, concentrés dans le sud-est du pays, et pratiquement hispanisés, ces deux ethnies « ladinisées » représentent approximativement les 2/3 des ladinos, soit 25 % de la population totale du pays.

4Dès le premier contact entre Espagnols et Indiens, la langue a constitué l’élément d’identification de chaque groupe, distinguant l’Indien du non-Indien. La différence linguistique a été assumée par les Indiens tant dans leurs pratiques langagières que dans le sentiment idéologique d’appartenance et de participation à leur communauté. Cette distinction permet d’identifier et de définir les différents peuples indigènes : la langue est ainsi considérée non seulement comme un indice de la diversité ethnique, sociale et culturelle, mais aussi comme un élément de localisation territoriale. L’espace occupé (région, quartier, village, etc.) sert de point de référence spécifique dans la désignation de l’identité.

2. La dualité Ladinos – Indiens

5Avec l’arrivée des Espagnols au XVI^e siècle au Guatemala, des transformations radicales se sont produites tant au niveau social, économique que politique. Le système idéologique mis en place par les conquérants était basé sur des rapports de force, une inégalité entre les peuples, une relation de type vainqueurs / vaincus, dominants / dominés. Une telle idéologie fondée sur la supériorité de l’homme blanc sur l’Indien est à l’origine de toutes les inégalités présentes aujourd’hui encore dans ce pays.

6Ainsi vont s’installer la différence et le rejet de l’Autre ; mais cette séparation des groupes a néanmoins créé une forme d’attachement d’un groupe à l’autre, basé sur des rapports de complémentarité et d’interdépendance. Les deux groupes, Ladinos et Indiens, s’observent mutuellement, l’un étant la mauvaise conscience de l’autre. A ce double visage du Guatemala, à cette double identité, correspond une double histoire : celle de l’Indien et celle de l’Autre, le Blanc.

A. La situation sociale et culturelle des Ladinos

7La signification du terme ladino a progressivement évolué. Au XVI^e siècle, le Ladino était soit un créole soit un enfant issu de l’union d’un Espagnol et d’une Indienne. La population créole est de souche européenne, presque exclusivement espagnole ; descendants de nobles ou d’artisans, depuis la conquête, ils tiennent le haut du pavé : propriétaires terriens, planteurs ou éleveurs, entrepreneurs, ils ont, depuis le début du XX^e siècle, associé leurs intérêts à ceux des grandes compagnies agro-alimentaires américaines avec lesquelles ils partagent les profits.

8Le Ladino – créole, métis biologique ou culturel – se définit comme celui qui « n’a jamais vécu ou ne vit plus dans la culture indigène ». Ce groupe est considéré de manière négative dans la société guatémaltèque parce qu’il joue un rôle d’intermédiaire au statut social aléatoire, aux marges floues. D’une part, il s’accroît au fur et à mesure de l’acculturation des autochtones, mais, sous l’effet de la pression démographique, sociologique et culturelle des Indiens, il pourrait être amené à diminuer. Les mayas assimilés pourraient faire retour vers leurs racines, ce qui est moins évident pour les Pipil.

9Par ailleurs, si les Ladinos se sentent supérieurs à l’Indien, ils s’inclinent devant l’oligarchie et le yanqui. Ils constituent le gros des couches moyennes (fonction publique, commerce, professions libérales, armée et police) et sont ainsi proches du pouvoir politique et économique. Ils participent au contrôle des terres, des circuits commerciaux, du crédit et du domaine culturel (langue, religion, éducation, presse et radio). Occupant donc une position sociale assez confortable mais possédant une identité culturelle fragile, les Ladinos, psychologiquement frustrés et instables, sont les plus fervents oppresseurs des Indiens. A l’Autre, qu’il soit maya ou yanqui, ils opposent une identité négative ; ils tournent leur propre mal être sous la forme d’une haine envers soi qui s’étend à autrui.

10La culture constitue l’un des premiers éléments d’opposition entre Indiens et Ladinos. L’Indien a gardé des coutumes et des traditions qui le lient au passé préhispanique et se différencient de celles importées par les Espagnols dès 1527. Cependant, depuis l’époque coloniale, la culture indienne a assimilé ou adopté des éléments, anciens ou modernes, de la culture des conquérants : ceux qui vivent dispersés dans les propriétés et les maisons individuelles des créoles et ladinos, où ils travaillent comme majordomes, intendants ou femmes de ménage sont en contact étroit avec leur culture.

11La langue est un autre élément important de différenciation. Le Ladino parle espagnol tandis que l’Indien parle sa langue vernaculaire. Néanmoins existent aussi des bilingues : certains ladinos commerçants, agriculteurs ou fonctionnaires possèdent une certaine connaissance des langues indigènes indispensable à la communication avec leurs employés ; de même, certains Indiens « ladinisés » qui ont appris l’espagnol à l’âge adulte sont considérés comme Ladinos, même si leur langue maternelle est autre.

B. L’Indien

12L’Indien fait partie de la classe inférieure ; il est le plus marginalisé dans la société guatémaltèque. La plupart des Mayas sont des paysans attachés à leur lopin de terre, souvent misérables et obligés de louer leur force de travail en tant que saisonniers chez les grands propriétaires. L’Indien ne peut pas accumuler de richesses et les transformer en capitaux et ne peut donc pas entrer en compétition économique avec le Ladino. Il en est réduit à son appartenance à la communauté. Quant aux Indiens hispanisés, ce sont majoritairement des citadins, fonctionnaires, commerçants ou des militaires enrôlés de leur plein gré ou de force dans l’armée. Même si bon nombre d’entre eux ont conservé les traditions culturelles et la vision du monde de leurs ancêtres, c’est souvent en combattant leurs propres frères qu’ils s’assurent un statut économique et social plus avantageux.

13Les facteurs d’exclusion sont multiples, le principal étant la différence culturelle. Au Guatemala, il existe un racisme latent et même institutionnalisé : les Mayas, souvent qualifiés de « indios » ou de « inditos », se sentent toujours colonisés. Mais le fait d’appartenir à un groupe social dominé a poussé les Indiens à conserver leurs langues vernaculaires, leurs valeurs ancestrales caractéristiques. Ainsi, changement et continuité forment une constante qui se renforce sur le plan du discours sans pour autant changer leur positionnement au sein de la structure sociale, ni celui de la culture indigène, ni celui de leur propre langue, qui contribue ainsi à maintenir leur différence face à l’Autre.

14Le système éducatif privilégie les plus riches et ne prend pas en compte la culture maya. L’une des grandes causes de l’analphabétisme des Indiens provient de la méfiance des parents qui refusent que leurs enfants soient éduqués selon des programmes scolaires qui n’adoptent que le point de vue dominant et relèguent les traditions indiennes au rang de simple folklore. Selon le point de vue opposé, les langues amérindiennes dénigrées, qualifiées de « dialectes », sont considérées comme rétrogrades et coupables de ralentir le dévleoppement du pays.

15Cependant, des efforts considérables sont en train d’être réalisés dans une perspective d’intégration nationale de ces peuples. Ainsi, à, la suite de l’Accord de paix signé en 1995, a été créée l’Académie des langues mayas, dont le but est d’œuvrer en faveur de la codification et de la transmission écrite de ces langues. Ainsi, le gouvernement guatémaltèque envisage une politique d’alphabétisation de l’Indien dans les deux langues, l’espagnole et l’amérindienne. Une telle mesure ne serait qu’un juste retour des choses pour ces dernières langues, au passé prestigieux, en attendant leur reconnaissance comme langues nationales.

C. La supériorité linguistique

16Comme nous l’avons vu dans la présentation des deux groupes antagonistes, Ladinos et Indiens, la langue est un élément de domination dont dépendent les possibilités d’ascension sociale. Parmi toutes les langues présentes sur le territoire national, l’une d’elles, l’espagnol, est celle des conquérants, les autres celles des dominés. Comme on peut le constater dans la plupart des cas de colonisation, les attributs du groupe dominant (dont la langue) sont ressentis comme supérieurs et comme seuls acceptables. En revanche, les valeurs culturelles des dominés (dont la langue) sont considérées comme inférieures et n’ont pas droit à une telle dénomination, ainsi que l’affirme Louis-Jean Calvet : « les langues sont au pouvoir politique ou ne sont pas des langues » (Calvet, 1974 : 21).

17Dans ce contexte, la langue du ominant est utilisée pour identifier le dominé, l’inférieur. Parler une langue indigène traduit le positionnement social d’infériorité, et les Ladinos asseoiront leur domination sur les Indiens sur le fait de détenir la langue hiérarchiquement supérieure. L’adaptation et la participation à la vie nationale seront subordonnées au passage obligé que constitue, à partir d’une culture orale, l’intégration ou l’assimilation par le biais de l’éducation, ainsi que le souligne Henri Boyer :

« en situation historique de conflit sociolinguistique, la langue dominée tend à ne plus être utilisée qu’à l’oral (processus d’autant plus normal que les locuteurs sont en grande majorité analphabètes), même lorsqu’elle a un passé culturel très important : il y a atrophie de l’ordre scriptural ». (Boyer, 1985)

18Longtemps réduites au silence, le fait que plusieurs langues se délient apparaît dès lors comme une évidence, et les ouvrages de témoignage s’avèrent particulièrement efficaces pour rendre compte de la souffrance et de la marginalisation de l’Indien.

3. Le roman de témoignage guatémaltèque

19Depuis une vingtaine d’années, le témoignage est devenu un des aspects les plus marquants de la production et de la vie littéraires. Bien que la plupart des auteurs ne soient pas professionnels, le témoignage passe aux yeux du public pour être plus concret, plus fiable, pour mieux décrire les réalités sociales de tel ou tel pays.

20Face à l’analphabétisme de la grande majorité de la population, notamment chez les Indiens, l’écrit littéraire est confronté à une impasse, celle de la transmission de son message : la langue amérindienne, de tradition orale, a du mal à trouver un chemin dans l’écrit, si bien que l’espagnol est un recours convoité par la plupart des auteurs d’origine indienne. La parution du livre de Rigoberta Menchú a connu un extraordinaire impact au Guatemala et sur le marché littéraire mondial. Ce succès a influé sur l’écriture de professionnels tels que Mario Roberto Morales qui, dans son livre Señores bajo los árboles, aura recours au récit de témoignage pour mieux mettre en évidence la violence politique et sociale exercée par le pouvoir vis-à-vis des indigènes.

21Dans le livre vedette, Me llamo Rigoberta Menchú y así me nació la palabra, Rigoberta dénonce les mauvais traitements infligés à sa famille et au delà les difficultés rencontrées par les Indiens. Autodidacte, Rigoberta Menchú s’est trouvée face à la difficulté de transcrire elle-même par écrit son récit, et elle a eu recours à la journaliste Elisabeth Burgos pour le faire.

22Conformément à l’affirmation de Calvet selon laquelle : « l’histoire proche ou lointaine montre que la fonction d’une nation est liée à la question linguistique » (Calvet, 1974), nous avons pu constater qu’au Guatemala, l’Etat a pu asseoir son pouvoir sur une langue, l’espagnol. Par ce procédé, il a réduit le champ linguistique et pu ainsi mieux contrôler le peuple dans sa diversité. Rigoberta Menchú fait partie de ceux qu’on appelle « les sans voix ». Limitée par son champ linguistique amérindien, elle a dû bénéficier du concours d’un tiers pour parvenir à se faire entendre. Consciente de l’hégémonie de l’espagnol, elle va la mettre à profit, utiliser la langue de l’oppresseur pour dénoncer la condition sociale de l’opprimé. Ainsi, elle élargit son champ d’action au delà de sa communauté, aux plans national et international. Le titre en lui-même explicite ce processus d’accession de l’Indien à la parole, par le biais du changement de langue et l’aide d’un tiers.

23Le témoignage apparaît ainsi comme un instrument de communication utile et nécessaire à la cause indienne. Le témoignage, sous sa forme orale, est en principe un gage d’authenticité de l’échange réalisé entre la personne qui fait le récit et celle qui le recueille. Mais il est néanmoins difficile d’accorder un crédit absolu au témoignage, même à celui d’un témoin occulaire : il fera intervenir ses émotions et sa perception des faits sera liée à sa personnalité, son rang social, son niveau intellectuel. Au delà, le transcripteur du récit se livrera à une réélaboration « littéraire », obéissant à des règles d’écriture bien définies, qui témoignent de ses propres capacités linguistiques et littéraires.

24Il apparaît donc que parler de « littérature de témoignage » recouvre un processus complexe, étant donné tous les facteurs qui entrent en jeu. Mais le témoignage représente surtout le combat intellectuel et social que mène celui qui est dépourvu de connaissances scolaires dans le but de pouvoir s’exprimer pour se défendre, et tenter de se libérer des pressions sociales dont il est l’objet.

4. Deux romans de témoignage

A. La otra cara

25Le roman La otra cara est l’œuvre de Gaspar Pedro González, né en 1945 à San Pedro Soloma. Ce roman a été tout d’abord écrit en maya q’anjob’al avant d’être par la suite traduit en espagnol et en anglais. En treize chapitres il dépeint les réalités culturelles diverses et complexes de la société guatémaltèque. L’auteur retace le quotidien des Mayas q’anjob’al et des Ladinos qui, quoique de culture différente, cohabitent dans la région nord de Huehuetenango : les Indiens ont conservé et continuent de pratiquer leurs coutumes ancestrales tandis que les Ladinos vivent dans une certaine modernité et (même si les deux groupes ont en partie des origines communes) tentent de ce fait d’ébranler l’identité maya.

26La otra cara est écrit par un auteur maya. L’Indien maya est lui-même le personnage principal et fait état de sa propre histoire : au travers du petit Luin, nous vivons le drame d’un peuple opprimé qui lutte pour survivre et maintenir sa dignité, cinq siècles après avoir été colonisé. Ce livre, très riche en détails concrets, laisse au lecteur le soin d’imaginer la vie d’un Maya contemporain.

27Par son implication dans le témoignage, le narrateur indigène donne au récit une crédibilité certaine, puisqu’il est censé y rapporter des faits vécus. Le récit ainsi présenté par le narrateur-témoin marque la participation active de l’indigène à l’amélioration, au delà de ses propres conditions de vie, de celles de sa sphère sociale, et, par delà le fictionnel, une aspiration à une unité nationale guatémaltèque capable de dépasser les divergences culturelles, linguistiques et idéologiques du pays.

28Dans son souci de donner une cohérence au récit, l’auteur a sciemment placé le narrateur-témoin dans son milieu, pour qu’il puisse être en communion avec lui-même, c’est-à-dire avec son environnement, son histoire, sa culture et sa langue. Le récit suit chronologiquement l’évolution de l’existence du protagoniste. Dès sa naissance, Luin est accueilli par ces mots :

“Formas parte desde este momento de los hombres y mujeres de estas tierras. Deberás en el futuro, luchar para engrandecer a tu gente y a tu tierra ; aquí estarás sembrado para compartir lo bueno y lo malo con tu comunidad, de la que jaméis deberás avergonzarte, porque ella será la base en donde serás amamantado en el amor y en el servicio.” (González, 1992 : 7)
Tu fais partie dès à présent des hommes et des femmes de cette terre. Tu devras à l’avenir lutter pour que soient grandis tes gens et ta terre ; tu auras été semé ici pour partager le meilleur et le pire avec ta communauté, dont tu ne devras jamais avoir honte, car elle sera la base où tu seras nourri dans l’amour et le service rendu.

29Ainsi, pendant son enfance, Luin grandit dans un univers simple et naturel, celui des Mayas q’anjob’al. Malgré l’épouvantable pauvreté qui l’accable, la communauté continue d’entretenir une relation harmonieuse avec le monde ancestral, à travers la nature et les rites sacrés qu’elle célèbre dans la tristesse ou la joie (par exemple : la connaissance du Grand Tiox, dieu suprême de son peuple). Au contact de la communauté, Luin apprend les principes du groupe, solidarité, entraide, humilité et amour, qui fondent une complicité naturelle forgée dans le temps et demeurée inébranlable. De ce fait, l’Indien dégage une véritable force d’humanité liée au groupe.

30Plus tard, avant l’âge adulte qui correspond à la découverte du monde du travail, dans le milieu scolaire, largement fréquenté par les Ladinos, il va être amené à vivre, à travers les frustrations et vexations, la discrimination que lui opposent la maîtresse et ses camarades non Indiens :

“Cada día eran nuevas experiencias y nuevas frustraciones en el largo camino de adaptación a la cultura del ladino : su idioma, sus ideas y la forma de pensar y hacer, era necesario alternarlas con su propio mundo y traducirlas al propio pensamiento.” (Ibid. : 112)
C’était chaque jour de nouvelles expériences et de nouvelles frustrations sur le long chemin de son adaptation à la culture du Ladino : sa langue, ses idées et sa façon de penser et de faire, il fallait les faire alterner avec son propre monde et les traduire dans sa propre pensée.

31Ainsi, chaque jour, le jeune Indien est confronté à un dilemme culturel : il prend conscience des réalités accablantes qui l’éloignent du Ladino, mais commence aussi à douter des enseignements de sa communauté. L’expérience scolaire le place face à la supériorité linguistique de l’espagnol, son poids, son pouvoir qui vont le contraindre à s’adapter à la langue dominante pour assurer sa réussite sociale. Cette langue est la clé de l’intégration sociale, économique et culturelle.

32Mais toutes ces étapes de la vie de Luin sont en fait révélatrices des événements historiques et sociaux qui sont à l’origine de la situation actuelle non seulement de l’indigène mais aussi de la nation guatémaltèque. Le schéma d’intégration du protagoniste est donc exemplaire, et au terme du roman, l’auteur nous donne une vision optimiste de cette hybridation culturelle. Grâce à elle, Luin triomphe de la destinée malheureuse de l’indigène, du fait qu’il trancende les barrières sociales, culturelles et linguistiques.

B. Señores bajo los árboles

33Le but poursuivi par l’auteur de cet ouvrage est tout d’abord une condamnation des événements survenus dans son pays pendant les années 80 : il dénonce le massacre dont ont été victimes les groupes indigènes lors du conflit opposant les forces gouvernementales de la droite aux forces révolutionnaires de gauche. Bien qu’idéologiquement à gauche, Mario Roberto Morales n’a pas hésité à y critiquer les actions meurtrières menées par les révolutionnaires. En mettant en évidence la multiculturalité sociale, il souligne toute la complexité que traduit la violence des conflits politiques au Guatemala.

34Morales réagit devant une atrocité qui lui paraît inadmissible et se positionne en tant que militant pour la paix et pour le respect de chaque individu, quels que soient son statut social, sa langue et sa culture. Pour lui, ce livre qui traite de faits historiques primordiaux, est destiné à prévenir une répétition des erreurs politiques du passé.

35Le choix de la langue espagnole n’est pas anodin. Quoique relatant des faits relatifs aux communautés indigènes, l’auteur qui est ladino écrit dans la langue de ce groupe, qui est le destinataire de son œuvre. Il se livre à une sorte de transcription écrite réaliste du vécu de ses protagonistes, qui sont avant tout des indigènes, témoins et acteurs de la tragédie racontée. Morales vise à une dénonciation des exactions du pouvoir au détriment d’individus socialement marginalisés.

36En tant que fortement lié au narrateur omniscient, Mario Roberto Morales se positionne comme porte-parole de ceux qui subissent la souffrance. Il est présent dans son récit puisque solidaire de la cause indigène, de la même manière ambiguë que Gaspar Pedro González, narrateur omniscient et dénonciateur. Mais alors que dans Señores entre los árboles les éléments évoqués correspondent à la réalité d’une époque, à un espace et un contexte bien définis qui assurent la crédibilité des personnages-témoins, la perspective chronologique choisie par l’auteur de La otra cara lui permet d’inscrire sa fiction dans le déroulement de l’histoire jusqu’au présent.

5. Le choix de la langue et le problème du lectorat

37La langue étant l’élément indispensable à la communication entre individus, le choix de la langue pour l’expression d’un message qui est celui d’une cause est primordial. Dans le cas de La otra cara, nous avons affaire à une auto-traduction, du q’anjob’al à l’espagnol. Cela nous prouve en premier lieu la compétence bilingue de son auteur. Mais González, qui a dû se résigner à s’auto-traduire, insiste sur le fait que la langue première de l’écriture de ce texte, le q’anjob’al, est la langue véritablement appropriée à exprimer les faits relatés, et qu’elle est également capable (au même titre que les autres) de véhiculer ces réalités par l’écrit :

« ce roman est une des œuvres littéraires originellement écrites en langue q’anjob’al, dans une optique socio-culturelle, et dans laquelle les faits et les personnes sont bien analysés ».

38Par ces propos, l’auteur revendique l’autonomie littéraire du q’anjob’al qui n’a rien à voir avec la démarche d’auto-traduction, qui relève pour sa part de contraintes sociales : il n’y a de difficulté à communiquer par l’écrit dans la langue amérindienne que parce qu’il n’existe pas (ou si peu) de public lecteur en q’anjob’al, pour cause d’analphabétisme de ses locuteurs, soit généralisé, soit plus spécifiquement dans cette langue. L’auteur se transforme alors en traducteur et en initiateur de son public hispanophone. En recourant au récit de témoignage, en se faisant le porte-parole des Indiens, il montre à son lectorat « l’autre face » du Guatemala, « la otra cara », c’est-à-dire la face cachée du pays.

39Dans ce livre de témoignage sont présentés de manière assez manichéenne deux mondes diamétralement opposés par leur culture et leur conception de la vie :

“.... notre monde n’est pas celui des Ladinos ; nos fêtes ne sont pas les leurs ; nos vies sont différentes...”

40Le monde maya est celui, merveilleux, dans lequel l’Indien trouve une certaine harmonie avec la nature, les dieux et la communauté au sein de laquelle il évolue. Le monde ladino est par contre hostile et dangereux pour l’Indien. Le Ladino est le dominateur, celui qui dirige la société, occupe les postes importants et cherche par tous les moyens (en l’exploitant, en le désolidarisant de son groupe) à réduire l’Indien à une vie misérable.

41Quant à Mario Roberto Morales, il oppose les Indiens au pouvoir politique guatémaltèque. Il parle en faveur des Indiens mais il ne fait à aucun moment l’apologie des traditions et coutumes indigènes. Il est et demeure vis-à-vis d’eux l’Autre, le Ladino qui, en dépit de ses bonnes intentions qui l’amènent à soutenir l’Indien en dénonçant son oppression, reste à distance par rapport à lui.

Conclusion

42On voit donc en définitive les limites de chacun des deux livres. Les bonnes intentions de l’auteur de Señores entre los árboles ne réduisent pas la distance qui existe entre l’objet de son témoignage et lui. Il se trouve limité par ses appartenances, linguistique d’abord, et surtout culturelle, puisqu’il ne participe pas de la « vision du monde » des Indiens. Chez l’auteur de La otra cara, le volontarisme sociolinguistique de principe se heurte à plusieurs obstacles. Sur le plan littéraire, à la nécessité d’emprunter des formes (le roman) à l’autre culture ; sur le plan linguistique, à la nécessité, dans sa version originale, d’employer une langue normée (différente de la langue orale) ; sur le plan sociologique, à l’absence de lectorat dans la langue naturelle de ce type de récit, ce qui le conduit au choix déchirant de l’autotraduction.

43Dans le cas de Pedro Gaspar González, le plus authentique de nos deux auteurs par rapport à son objet, il en va presque de même qu’avec la désormais célèbre Rigoberta Menchú : le témoignage, pour être médiatisé (au sens de diffusé) se trouve donc nécessairement médiatisé (au sens de retravaillé) par l’auteur lui-même ou un tiers, passé au filtre de l’Autre linguistique (ici, l’espagnol) et de l’Autre culturel (dans le cas précis de La otra cara, le « roman bourgeois »).