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Écrire en situation bilingue – Volume I

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Christian Lagarde

II. Les stratégies d’écriture bilingue

« Des caractères que je reconnus être »125 Guarani

Carla Fernandes

Texte intégral

  • 125 Ce titre est partiellement emprunté à une phrase du Don Quichotte, œuvre universelle en langue espa (...)
  • 126 Article 140 : « El Paraguay es un país pluricultural y bilingüe. Son idiomas oficiales el castellan (...)

1Le Paraguay est très souvent cité comme exemple unique en Amérique latine de pays possédant deux langues officielles, l’espagnol et le guarani, et ce depuis l’élaboration de la Constitution126 de 1992. Cette année-là correspond à ce qui a été alors considéré comme le début d’une période de « transition démocratique », faisant suite à la fin de la longue dictature du Général Stroessner, renversé en 1989. Les deux langues officielles sont à la base d’une situation linguistique complexe. En effet, l’emploi prédominant de l’une ou de l’autre ou bien des deux, mais en termes de diglossie, varie en fonction des individus et des différentes zones du territoire. Ces variations s’expliquent par les points de contact et les phénomènes d’emprunt qui existent historiquement depuis plus de quatre siècles et qui ont donné lieu à la « troisième langue » (B. Meliá, 1992) ou voix, le jopará, rejetée par les défenseurs du guarani. Une réforme éducative, mise en place en 1992 également, instaure un enseignement obligatoire du guarani pour tous les jeunes Paraguayens scolarisés (C. Pic Gillard, 2001), tentant ainsi d’uniformiser et d’étendre l’emploi de la langue amérindienne. A n’en pas douter, le guarani est une des marques identitaires qui n’a cessé de se manifester tout au long de l’histoire paraguayenne, et de ce fait, joue un rôle-clé dans bien des enjeux politiques, idéologique et culturels.

2En même temps, cette dualité espagnol-guarani n’est que l’arbre qui cache la forêt. En effet, sur ce petit territoire d’une superficie de 406 752 km2, on trouve, là aussi pour des raisons géopolitiques, d’autres langues telles que le portugais (dans les zones frontalières avec le Brésil), l’allemand ou un dialecte hollandais pour les Mennonites du Chaco, le russe et le coréen. Parallèlement, rappelons que tous les peuples autochtones présents sur le territoire de l’actuel Paraguay au moment de l’arrivée des Espagnols, n’étaient pas de langue guarani. Comme l’a montré l’anthropologue Branislava Susnik (1982, 1983) dans son œuvre colossale, les groupes Guarani (divisés en Carios, Tobatines, Guarambarenses, Itatines, Mbara-kaúenses, Mondayenses, Paranáes, Ygañáenses, Uruguayenses, Tapes, Mbiazás, Guairáes, Chandules) se partageaient cet espace avec les groupes Chaqueños (constitués par les Mbayá-guaycurués (eyiguayegis) du sud et du nord, Abipones, Mocovíes, Tobas, Payaguá, Chané-Arawak, Maskoy).

3Ces quelques précisions étant faites, et tout en ayant présent à l’esprit qu’on peut trouver un corpus de textes mettant en œuvre un « parler de frontières » qui mélange le guarani, l’espagnol et le portugais (Casola, 2000) – hybridisme qu’Horacio Quiroga a été le premier à utiliser dans ses contes, en particulier ceux qui mettent en scène des pionniers, des hommes de frontière comme « Los desterrados » dans le recueil du même nom, ou bien Roa Bastos dans le chapitre « Éxodo » de Hijo de hombre – nous nous intéresserons ici à ce que signifie pour un auteur paraguayen « écrire en situation bilingue ». Les paragraphes qui précèdent suggèrent que cette « situation bilingue » tant du point de vue national qu’individuel ne va pas de soi. Nous fonderons ce travail sur deux écrivains qui utilisent l’espagnol et le guarani ; l’un en prose dans ses romans ; l’autre dans sa poésie.

1. Quelques hypothèses de travail

4Nous reprendrons les différentes modalités qu’adopte l’utilisation du guarani dans l’œuvre d’Augusto Roa Bastos. C’est l’écrivain paraguayen le plus diffusé à l’étranger, et c’est une œuvre écrite certes en espagnol mais dans laquelle le processus d’imbrication des deux langues a évolué tout au long de quarante ans de production. Cette évolution est sans doute déterminée, davantage que par la situation linguistique « réelle » du pays, par l’effet qu’il cherche à produire sur un lecteur non-paraguayen. Précisons qu’il s’agit d’une œuvre écrite et publiée en dehors du Paraguay, jusqu’au roman Yo el Supremo (1974). Dans des travaux antérieurs, nous avons pu vérifier les hypothèses suivantes : la présence des deux langues espagnol et guarani va de pair avec la problématique écriture-oralité. La quasi disparition du ‘bilinguisme’, quelle que soit sa modalité, invalide aussi l’un des fondements axiaux de l’écriture roa-bastienne qui est précisément le rapport dialectique à l’oralité. En allant au-delà, on s’aperçoit que dans l’œuvre de Roa le guarani est intégré à l’espagnol grâce à une série de procédés qui renvoient à la traduction, à ses mécanismes et ses ressorts.

5Mais ainsi qu’il est communément admis, et à plus forte raison dans le cas paraguayen, le bilinguisme est individuel et non sociétal et donc en littérature, les cas de figure vont varier en fonction du degré de connaissance que les écrivains ont du guarani ou du type de ‘castillan paraguayen’ qu’ils emploient. Ces hypothèses s’inscrivent dans le prolongement d’un parcours à travers d’autres œuvres de la littérature paraguayenne, produites et éditées sur place. Elles ont été complétées, en particulier, par un corpus de textes poétiques bilingues qui permettent d’approfondir les propositions faites ailleurs (Fernandes, 2001), qui à leur tour, trouveront un prolongement dans de futurs travaux. En effet, il est communément admis que le bilinguisme paraguayen est plus naturellement attaché à des genres tels que la poésie et le théâtre, sans qu’aucun travail dans le domaine de la sociologie de la littérature n’étaye cette affirmation répétée à satiété.

2. L’œuvre d’Augusto Roa Bastos et le guarani : de El Trueno entre las hojas (1953) a Yo el Supremo (1974)

6Le critique Hugo Rodríguez Alcalá a qualifié de « charabia », le langage que Roa Bastos attribue à ses personnages dans EJ Trueno entre las hojas, son premier recueil de contes. L’auteur considère, quant à lui, qu’il s’est livré à un « pastiche » du jopará, à une imitation du ‘castillan paraguayen’ parlé dans le pays. Il n’en reste pas moins que quatre ans après, en 1957, il affirme que le bilinguisme est un des facteurs qui freinent le développement de la littérature paraguayenne (Roa, 1957). Il va abandonner l’alternative du jopará, et entreprendre la recherche d’autres procédés, avec la publication de son premier roman, Hijo de hombre (1960).

7Dans l’évocation de Hijo de hombre, quel que soit le thème ou la perspective abordés, il faut distinguer les deux versions proposées par Roa ; la première de 1960 et la seconde de 1989 qui présente un chapitre supplémentaire avec de nombreuses variations en rapport précisément avec le guarani et d’autres aspects métalinguistiques de l’œuvre. Entre les deux éditions, fauteur paraguayen a écrit son roman le plus connu, Yo el Supremo, dont certaines caractéristiques se retrouvent dans les modifications de Hijo de hombre dans la seule version désonnais disponible dans le circuit éditorial.

8Roa Bastos, dans Hijo de hombre, utilise des références à la langue vernaculaire, qui finissent par constituer un intertexte lié paradoxalement à l’oralité. De façon théorique, avant de passer à la pratique, il fait l’apologie de cette langue et à travers sa poétisation révèle le lien affectif qui l’unit à elle.

9Il a recours à des dialogues, des interjections, des exclamations et à des mots non traduits qui renvoient essentiellement à la nature, au monde animal et végétal, à la vie quotidienne, aux aliments. La plupart du temps, ils occupent dans la phrase la place du mot espagnol et sont compréhensibles en fonction du contexte auquel ils s’intègrent. Le guarani est aussi employé dans les formules de politesse et de respect que les personnages s’adressent les uns aux autres. Les interjections et exclamations, quant à elles, renvoient au domaine de l’inconscient et de l’affectivité. Ces trois points se fondent sur une utilisation lexicale du guarani, mais Roa se sert également de structures grammaticales, parfois de façon hermétique, par le biais de suffixes qui caractérisent un temps grammatical, des diminutifs, une terminaison plurielle espagnole ajoutée à certains mots.

10On trouve aussi des astérisques et des renvois en bas de page pour des mots isolés ou des phrases entières, situés à des moments importants du récit et renvoyant à une thématique bien particulière : la mort, la vie, la liberté... Comme si le narrateur traduisait au fil du récit ce que les personnages pensent en guarani. Le ‘texte absent’, c’est-à-dire l’équivalent en guarani, occupe par intermittence le premier plan du récit. Par le biais du guarani traduit au fil du récit, la langue amérindienne est employée pour des raisons poétiques et ce sont ses caractéristiques sémantiques qui sont mises en exergue.

11« Madera quemada », le chapitre ajouté en 1989 (et donc postérieur à Yo el Supremo) semble placé sous le signe de l’oralité et fait appel au procédé, déjà signalé, qui consiste à inclure dans la phrase espagnole des mots en guarani. Le sens de ces termes demeure obscur et ne peut être deviné à partir du seul contexte. Ils ont trait à la nature et aux différentes activités de la vie quotidienne. « Madera quemada » présente aussi quelques exemples de « formes agglutinées », technique qui abonde dans Yo el Supremo.

12On peut considérer que l’utilisation du guarani dans Hijo de hombre, dans sa seconde version en particulier, donne lieu à une élaboration stylistique ainsi qu’à une réflexion théorique sur le langage, la littérature et le dualisme écriture-oralité.

13Dans Yo el Supremo, au-delà tous les procédés déjà énumérés, Rubén Bareiro Saguier (1981) souligne bien que le guarani fait son apparition à travers « une ré-élaboration intellectuelle dont le fondement est la structure du guarani : en tant que langue polysynthétique et agglutinante. » Ce qui permet à Roa de « construire des unités sémantiques en fonction d’un noyau qui est modifié par l’ajout de multiples préfixes et/ou suffixes »

14Pour sa part, en 1991 Roa affirmait :

« Encontrar un modo de expresión que sea una resemantización, es decir una búsqueda de la semántica de cada idioma. Ya no es posible utilizar un término guaraní y poner un numerito explicativo al final del texto. Hay que lograr la exacta equivalencia del guaraní en el castellano. Este trabajo complejo y prolongado apuntaría a terminar con esa especie de esquizofrenia cultural y lingüística a través de la catarsis de la exposición literaria. » (M.E. Gilio, 1991 : 29-30)
Trouver un mode d’expression qui soit une ‘resémantisation’, autrement dit une recherche sémantique portant sur chacune des langues. Il n’est plus possible désormais d’utiliser un terme guarani avec une petite note explicative en fin de texte. Il faut trouver l’équivalent exact du guarani en castillan. Ce travail, long et complexe, viserait à mettre fin à cette sorte de schizophrénie culturelle et linguistique par l’entremise de la catharsis que constitue le récit littéraire.

15Les deux univers linguistiques se verraient donc unis dans l’œuvre littéraire si l’écrivain parvenait à « l’exacte équivalence du guarani en castillan ». Il y a quelques mots en guarani dans ce roman, mais Roa se sert surtout des caractéristiques polysynthétiques et agglutinantes de cette langue, les transpose à l’espagnol qui se trouve ainsi coulé dans le moule formel de la langue amérindienne, laissant place à la manifestation de ce qu’il a appelé Te texte absent’. Ce roman de la dictature est aussi celui dans lequel Roa conclut à l’aporie du ‘texte absent’ et donc à l’impossibilité de trouver à l’écrit et en espagnol l’exacte et parfaite équivalence de l’oralité du guarani.

16La gageure consistait pour l’auteur paraguayen à représenter littérairement un univers linguistique et culturel ancestral, hérité mais métissé et fondé sur l’oralité et à le rendre compréhensible pour un lecteur non paraguayen. Cet écart entre l’élaboration et la réception d’une œuvre, qui traite pour une bonne part une thématique paraguayenne (c’est le cas des deux romans Hijo de hombre et Yo el Supremo), n’a pu être résorbé que par une série de procédés qui ont à voir avec la traduction, fasse-t-elle appel au sens littéral, à l’interprétation, ou à la réflexion métalinguistique.

3. La poésie bilingue de Susy Delgado

17Comme nous l’avons déjà signalé, on admet généralement au Paraguay que c’est dans le domaine du théâtre et de la poésie que la production en guarani est la plus abondante. Deux genres littéraires, poésie et théâtre, liés à l’oralité et à la voix. Dans une récente anthologie de poésie paraguayenne, Poesías del Paraguay. Antología desde sus orígenes (2001) toute la première partie est consacrée à la poésie en guarani et se divise en « Los fundadores de la poesía paraguaya en guaraní (1917-1960) », « Los continuadores de la poesía paraguaya en guaraní » et « Renovación de la poesía en guaraní (1960) » – rubrique dans laquelle apparaît le nom de Susy Delgado. Un total de 57 noms sont cités, ce qui justifie que cette forme de production soit prise en compte autant que les publications en espagnol.

18Susy Delgado (poète et journaliste née en 1949 à San Lorenzo) a écrit sept recueils de poèmes dont trois en guarani, publiés dans leur version bilingue : Algún extraviado temblor, (1986) ; Tesarái mboyve / Antes del olvido, en édition bilingue, traduit en espagnol par Carlos Villagra Marsal et Jacobo Rauskin (1987), El patio de los duendes (1991), Tataypype / Junto al fuego, en édition bilingue, traduit en espagnol par l’auteur (1992), Sobre el beso del viento (1995) ; La rebelión de papel (1998) ; Ayvu membyre (Hijo de aquel verbo), édition bilingue, traduction en espagnol de l’auteur, (1999). L’œuvre a été récemment regroupée, presque dans son intégralité, dans Antología primeriza (2001).

19Tesaren mboyve / Antes del olvido a été traduit en espagnol par deux autres écrivains paraguayens, « parce que je ne me sentais pas suffisamment sûre de moi » dit l’auteur, alors qu’elle comptait déjà à son actif, la publication d’un premier recueil écrit en espagnol. Interrogée sur le choix de l’une ou l’autre langue au moment de l’écriture, Susy Delgado répond qu’elle ne sait pas et que tout dépend de ce qu’elle se met à écrire. Ainsi, elle cultive un même genre littéraire mais dans des langues qui vont varier en fonction de facteurs qui restent à déterminer.

20Un rapide tour d’horizon de la thématique des poèmes en guarani offre quelques pistes et permet de relever un certain nombre de constantes. Dans le premier recueil Tesarái mboyve / Antes del olvido, on trouve des évocations des êtres chers et des transformations que subit une enfant qui devient jeune fille. C’est aussi le fil conducteur de son premier recueil de contes, Sangre florecida. Tesarái mboyve / Antes del olvido est placé sous le signe de la mémoire qui abrite la parole guarani, comme semble le suggérer le premier poème (174) :

Voz guaraní :

Guarani ñe’ e

Parole guarani :

atardece.

ka’aru,

le jour décline

baja el sol

oguejy kuarahy

le soleil descend

en la punta de la capuera

ojavym’k ane’ o

sur la pointe de la grange

(...)

(...)

(...)

Voz guaraní :

Guarani ñe’ e,

Parole guarani :

oscurece,

pytumby,

l’ombre vient,

el temeroso dolor

ñembyas y kyhyje

la douleur craintive

y el olvido

tesarái

et l’oubli

calladamente se asientan,

guapy kiriri

se posent en silence,

vanamente desgranan

ojykyi tekove

égrènent la vanité

la vida.

Reiete.

de la vie.

Voz guaraní :

Guarani ñe’ e,

Parole guarani :

anochece.

pyhare,

la nuit se fait,

ya se han dormido mis padres,

che rukuéra okepáma,

mes aïeux dorment à présent,

sola se ha quedado la voz

ha’eñóm a opyta,

la parole est désormais seule

en la tiniebla.

ipytu,

dans les ténèbres,

nadie la escucha,

avave no hendúi,

nul ne l’écoute,

vanamente solloza.

ipyahe reiete

c’est en vain qu’elle sanglote.

21Bien que le dernier poème mette en exergue ‘l’oubli’ : « Olvido / adónde me llevas, / dónde he de ir, / también en olvido, / a terminar » (214), une constante se dégage de ce recueil bilingue (et des suivants) : la poète et la poésie sont les gardiennes d’une tradition qu’elles ont à cœur de traduire et transmettre.

22Les poèmes de Tataypype / Junto al fuego sont des variations autour du feu, conçu comme espace domestique privilégié et comme mémoire sans cesse alimentée. Ils sont aussi une invitation à s’asseoir autour du feu et à partager autant la nourriture que les récits d’antan. Ce feu, c’est le lieu de la parole et de la poésie ; parole que la poète essaye de raviver et maintenir en vie :

Un tizón

Tata’y

Un tison

busco

aheka

je le cherche

en la ceniza del olvido.

Tesarái tanimbúpe.

dans les cendres de l’oubli.

(...)

(...)

(...)

Un tizón

Tata’y

Un tison

busco

aheka

je le cherche

para encender el fuego...

ajatapvmi hagitã...

pour embraser le feu...

(...)

(...)

(...)

Un tizón

Tata’y

Un tison

busco

aheka

je le cherche

para encender

pe ñe’e

pour embraser

la palabra.

amyendymi haguã.

la parole.

(224-226)

23Pour toutes ces raisons, le dernier poème invoque les fonctions vitales du feu :

Largo ritual

Jepe’e puku

Long rituel

de calentarse junto al fuego.

..tatavpype...

se chauffer près du feu...

Que fuera apartando

Mbeguekatuete

Qui écarterait

despaciosamente

omombia vaekue

doucement

el frío y la noche.

ro’y ha pitũ,

le froid et la nuit.

Que me fue despertando

mbeguekatuete

Qui peu à peu m’éveilla

Lentamente.

chemombáy vaekue.

lentement.

Largo calentarse

Jepe’e puku,

Longue montée de chaleur

que desde lejos,

mombyry guive,

qui du lointain

en el ensueño del olvido,

tesarái kegitype

dans le songe de l’oubli,

se enciende.

hendyva.

s’embrase.

Rito del fuego

Jepe’e yma

Rite du feu

de otros tiempos,

mamdu’a rugua,

des temps anciens,

lecho del recuerdo,

epáy ha emondyi

berceau du souvenir,

despierta y espanta

tesarái.

réveille-toi. épouvante l’oubli.

al olvido.

(242)

  • 127 La version ci-dessus est de Claire Pailler, auteur des autres traductions des poèmes de Susy Delgad (...)

24Dans le cadre de ce travail, c’est le troisième recueil Ayvu membyre (Hijo de aquel verbo), qui attire plus particulièrement notre attention. Susy Delgado y configure une poétique fondée sur la cosmogonie mbyá, et sur ses rapports au langage, tels qu’ils apparaissent dans les chants sacrés regroupés dans Ayvu Rapyta. Textos míticos de los Mbyá-Guaraní del Guairá (1992, 33-46). Au chapitre II intitulé “El fundamento del lenguaje humano”, il est dit que le langage humain est d’origine sacrée et de même que l’amour, a été crée par la divinité avant même la terre et l’être humain127 :

“De la sabiduría contenida en su propia divinidad.
Y en virtud de su sabiduría creadora.
Creó nuestro Padre el fundamento del lenguaje humano.
(...)
Antes de existir la tierra.
En medio de las tinieblas primigenias,
Antes de tenerse conocimiento de las cosas.
Creó aquello que sería el fundamento del lenguaje humano
E hizo el verdadero Primer Padre Namandú que formara parte de su propia divinidad.” (33)
De la sagesse incluse dans sa divinité même,
En vertu de sa sagesse créatrice,
Notre Père créa le fondement du langage de l’homme.
(...)
Avant que n’existe la terre,
Au milieu des ténèbres primordiales,
Avant que ne soit la connaissance des choses,
Il créa ce qui allait être le fondement du langage de l’homme.
Et Namandú notre Premier Père véritable le fit procéder de
sa divinité même.

25De ce fait, dans la culture guarani, le langage humain est la source de l’âme. La parole, c’est l’être, donc dire/parler c’est donner la vie et donner la vie, c’est donner l’âme. A partir de cette cosmologie ou mythologie du langage, la poète tisse et glisse les différentes phases de la création poétique : l’inspiration et la source naturelle (individuelle ou collective) et traditionnelle d’où elle émane, la naissance de la poésie assimilée à un élément vivant et naturel, faisant ainsi que la poésie, à travers la parole qui la constitue, soit un organisme vivant et la vie même. Susy Delgado recrée de la sorte les différentes phases de ce qui pourrait être qualifié de “fondement du langage poétique guarani”. Ce fondement est aussi le réceptacle d’où émane son propre verbe établissant une continuité et une filiation avec le fonds mythique auquel elle va puiser son inspiration et à partir duquel elle construit son art poétique. Le “Fils de ce verbe” sacré et ancestral, c’est le langage poétique guarani actuel et la mémoire qui est réactivée à travers lui, la mémoire de la parole-âme :

Despierte ese hijo

Opáy pe ayvu

Que s’éveille cet enfant

del verbo.

membymi

du verbe,

la memoria.

mandu’a.

la mémoire.

(...)

(...)

Despierte en mi voz

Topáy che ahy’ópe

Qu’elle s’éveille en ma voix

despierte en mis manos,

ha topáy che pópe,

qu’elle s’éveille en mes mains

se lave la cara.

toje hovahéi

qu’elle se débrouille,

se sacuda.

tojetyvyro,

s’ébroue,

baile un poquito

tojerokymi

danse un peu

al oído.

apysápe.

à l’oreille.

Y después se siente

Ha upéi toguapy

Et puis qu’elle s’assoie

en este papel

ko kuatia ári,

sur ce papier,

estirando el cuerpo,

tojetepyso,

étirant son corps,

apantanándose,

tojepejumi,

étonnée

al tiempo que cuente

omombe’u hápe

cependant qu’elle exprime

lo que va sintiendo.

oñandúva ohóvo.

ce qu’elle ressent.

(270)

26L’exemple de Susy Delgado montre que la poésie actuelle en guarani sauvegarde et transmet la parole guarani, sacrée et ancestrale. Tous ses recueils écrits en guarani se présentent comme des œuvres organiques, ce qui n’est pas le cas des recueils en espagnol.

27Par ailleurs, dans son cas et contrairement à Roa Bastos, ce sont toutes des œuvres bilingues publiées au Paraguay et destinées à un public paraguayen. On peut donc considérer que ces versions bilingues questionnent le bilinguisme paraguayen et invalident le cliché “Paraguay, le seul pays bilingue d’Amérique latine” (Helio Vera, 1990 : 46). En effet, si les Paraguayens les comprennent, à quoi bon traduire ces vers qui n’accèdent pas au circuit éditorial international ? La situation, on le voit, est bien plus complexe et si bilinguisme il y a, il ne peut être qu’individuel et non pas national.

28Les éditions bilingues et la traduction sont-elles une affirmation et découlent-elles naturellement de cet état de fait : “Ecrire en situation bilingue” ? Revenons à Cervantès avec lequel nous avions commencé. Durant « la plaisante enquête » qu’ils firent en la librairie de l’ingénieux gentilhomme Don Quichotte de la Manche (Don Quichotte, Partie I, Chapitre VI), le curé dit au barbier : « [...] il lui a beaucoup ôté de sa grâce naturelle, et de même en feront tous ceux qui voudront traduire des livres de vers en une autre langue : car, quelque soin qu’ils y apportent, et tant habiles soient-ils, jamais ils n’atteindront au point qu’ils ont en leur première naissance. » On trouve ici mise en fiction, une question qui n’a cessé de hanter les écrivains et les lecteurs : est-il possible de traduire la poésie ? Jorge Luis Borges dans « La música de las palabras y la traducción » (2001 : 75) s’interroge lui aussi sur les traductions poétiques, leur possibilité ou impossibilité, leur succès ou leur échec :

« Según una superstición ampliamente arraigada, toda traducción traiciona a sus originales incomparables. Lo expresa muy bien el conocidísimo juego de palabras italiano ‘Traduttore, traditore’, que se supone irrebatible. Puesto que este juego de palabras es muy popular, debe ocultar un grano de verdad, un núcleo de verdad. »
Selon une superstition amplement enracinée, toute traduction trahit ses incomparables originaux. C’est ce qu’exprime très bien le jeu de mots italien extrêmement connu ‘Traduttore traditore’, qui est donné pour irréfutable. Du moment que ce jeu de mots est très populaire, il doit bien renfermer un grain de vérité, un noyau de vérité.

29Et lorsque ce traducteur n’est autre que l’auteur lui-même, qui pour des motifs souvent impossibles à rationaliser, fait le choix d’écrire dans l’une des langues qu’il maîtrise ? Assurément, dans une perspective interculturelle, l’œuvre poétique bilingue de Susy Delgado et toutes les autres qui existent au Paraguay, du fait même de leur traduction, auto-traduction ou réélaboration dans une langue autre que l’originale ne trahissent en rien l’affirmation d’une identité paraguayenne mais au contraire l’offrent en partage grâce à un double texte et non plus un texte absent.

Bibliographie

Ayvu Rapyta. Textos míticos de los Mbyá-Guaraní del Guairá, 1992, compilation de León Cadogán, Asunción, CEPAG, 1992, Chapitre II, « El fundamento del lenguaje humano ».

Bareiro Saguier, Rubén, 19881, « Roa Bastos entre la realidad y el mito », Suplemento Cultural ABC, domingo 22 de febrero de 1981, pp. 4-5.

Borges, Jorge Luis, 2001 , Arte poética, Barcelona, Editorial Crítica.

Casola, Augusto, 2000, Tierra de Nadie-Ningitém, Asunción, s.e.

Clastres, Pierre, 1974, Le grand parler, Mythes et chants sacres des Indiens Guarani, Paris, Seuil.

Delgado, Susy, 1986, Algún extraviado temblor, Asunción, Editorial El Lector.

Delgado, Susy, 1987, Tesarái mbovve-Antes del olvido, ed. bilingüe, traducción al castellano de Carlos Villagra Marsal y Jacobo Rauskin, Editorial Alcándara.

Delgado, Susy, 1991, El patio de los duendes, Asunción, Editorial Arandurã.

Delgado, Susy, 1992, Tataypype-Junto al fuego, edición bilingüe, traducción al castellano de la autora, Editorial Arandurã.

Delgado, Susy, 1995, Sobre el beso del viento, Asunción, Editorial Arandurã.

Delgado, Susy, 1998, La rebelión de papel, Asunción, Editorial Arandurã.

Delgado, Susy, 1999, Ayvu membyre (Hijo de aquel verbo), edición bilingüe, traducción al castellano de la autora, Asunción, Editorial Arandurã.

Delgado, Susy, 2001 Antología primeriza, Asunción, Arandurã.

Fernandes, Carla, 2001, Ecriture et oralité dans l’œuvre d’Augusto Roa Bastos, Paris, L’Harmattan.

Gilio, María Esther, 1991, « Con Roa Bastos », Cuadernos Hispanoamericanos, Madrid, n° 493-494, 1991, pp. 29-30.

Mellà, Bartomeu, 1992, La lengua guaraní del Paraguay, Historia, sociedad y literatura, Madrid, Mafre.

Pic-Gillard, Christine, 2001, Le plan d’Enseignement bilingue, incidences sociolinguistiques, La Sorbonne-Nouvelle, Paris III, mai 2001.

Poesías del Paraguay. Antología desde sus orígenes, Asunción, Distribuidora Arami, marzo 2001.

Susnik, Branislava, 1982, 1983, Una visión socio-antropológica del Paraguay. XVI-1/2 XVII, Una visión socio-antropológica del Paraguay del siglo XVIII, Una visión socio-antropológica del Paraguay del siglo. XLX. El rol de los indígenas en la formación y en la vivencia del Paraguay, Asunción, Tomo I, II, Instituto Paraguayo de Estudios Nacionales.

Vera, Helio, 1990, En busca del hueso perdido (Tratado de paraguayología), Asunción, 1ère éd. (9ée éd. 1999), R.P. Ediciones.

Notes

125 Ce titre est partiellement emprunté à une phrase du Don Quichotte, œuvre universelle en langue espagnole où Cervantès, tout en montrant combien la frontière entre l’histoire et la fiction est poreuse, effectue une mise en fiction du processus de la traduction. Partie I, Chapitre X.

126 Article 140 : « El Paraguay es un país pluricultural y bilingüe. Son idiomas oficiales el castellano y el guaraní. La ley establecerá las modalidades de utilización de uno y de otro. » [Le Paraguay est un pays pluriculturel et bilingue. Sont langues officielles l’espagnol et le guarani. La loi établira les modalités d’usage de l’une et de l’autre.]

127 La version ci-dessus est de Claire Pailler, auteur des autres traductions des poèmes de Susy Delgado présentés ici. Voici celle, classique, de Pierre Clastres (1974 : 24) :
Il s’est dressé :
De son savoir divin des choses,
Savoir qui déploie les choses,
Le fondement de la Parole, il le sait pour lui-même.
De son savoir divin des choses,
Savoir qui déploie les choses,
le fondement de la Parole,
il le déploie se déployant lui-même,
il en fait sa propre divinité, notre père.
La terre n’existe pas encore,
Règne la nuit originaire,
Il n’y a pas de savoir des choses :
Le fondement de la Parole future, il le déploie alors,
Il en fait sa propre divinité,
Namandu père véritable premier.

© Presses universitaires de Perpignan, 2004

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