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L’Esclavage de l’Africain en Amérique du 16e au 19e siècle

 | 
Emile Eadie
, 
Liliane Fardin
, 
Rodolphe Solbiac

IV – Histoire des techniques

Les Bushinengue du Surinam et de la Guyane française : le modèle architectural développé, une clé de lecture de leur évolution

Jean Moomou

Texte intégral

INTRODUCTION

1Durant la seconde moitié du XVIIIe siècle émerge en Guyane hollandaise (Surinam) des sociétés marronnes nées à l’issue de révoltes d’esclaves. Ces rebelles, désignés par le terme, Bushinengue (Nègres de la forêt) sont les Djuka, les Saramaka, les Matawaï, les Kwinty, les Paramaka et les Boni (Aluku). Ils élaborent une histoire autre, différente de celle qui existe dans le monde colonial et fondent une identité collective aux facettes multiples grâce à l’apport culturel, aux savoir-faire de chaque Marrons, mais aussi ce qui restait encore dans leur souvenir de la vie dans les habitations. S’ajoutent également les éléments culturels des Amérindiens. Ces sociétés, loin du monde colonial, créent leur propre monde celui des Marrons structuré autour d’un idéal de liberté, du vivre ensemble. Ils organisent leur société, exploitent les ressources de l’espace dans lequel ils avaient choisi de vivre. Le Marronnage est au centre de l’histoire des Bushinengue, par conséquent ce passé est sacralisé : « Un jour ces temps (esclvage/marronnage) reviendront... » disent les « Sabi-man » (celui qui sait) bushinengue... Ces sociétés élaborent une identité qui puise des éléments culturels ouest africains, ceux de leurs anciens maîtres et des Amérindiens de la Guyane hollandaise et de la Guyane française. Parmi les éléments culturels et artistiques, l’architecture est un témoin des mutations auxquelles ces sociétés sont soumises entre la fin XVIIIe et le début des années 1990. Jadis préservées de l’assimilation, ces sociétés y sont aujourd’hui confrontées. En effet, entre 1860 et le début XXe siècle la vie des Bushinengue se modifie grâce aux activités aurifère, forestière et marchande sur le Maroni-Lawa. L’introduction de ces activités transforme leur cadre de vie en y intégrant des éléments du monde colonial. Ainsi, les pratiques vestimentaires, capillaires, culinaires, l’architecture se transforment progressivement. A cours des années 1950/1960, démarre le processus d’intégration des sociétés bushinengue dans les villes du Littoral surinamien et guyanais. Celui-ci se traduit par un exode rural sans précédent. Par ce phénomène, l’urbanité se diffuse à l’intérieur de leur village. Parmi les changements, l’architecture est révélatrice des changements que connaissent ces sociétés. Des maisons construites entièrement avec le végétal depuis la fuite des habitations jusqu’à la fin du XIXe siècle, intègrent à partir des années 1880 le modèle colonial grâce à l’utilisation des matériaux issus de celui-ci.

2D’abord, nous évoquerons l’architecture comme un témoin des mutations auxquelles ces sociétés sont soumises entre la fin XVIIIe et le début des années 1990,

I – L’architecture, témoin des changements des sociétés bushinengue (fin XIXe début des années 1960 : l’exemple des Boni du Maroni

A – De la maison entièrement « végétale » à la maison incorporant des produits manufacturés

  • 1 R. Lamberterie (de), « Notes sur les Boni de la Guyane Française », Société des Américanistes, Nouv (...)
  • 2 Crevaux, J, op. cit., 1987, p. 75.
  • 3 Pinots.

3A travers le type des maisons construites par les Boni en 1946, R. de Lamberterie remarque qu’« […] une évolution a dû se produire pendant les soixante ou quatre-vingt dernières années […] »1. Les maisons du village sont triangulaires, rectangulaires ou carrées. On trouve des traces de cet aménagement de l’espace habité et sur la forme des maisons construites par les Boni, à travers les écrits de Jules Brunetti (1886), d’Henri Coudreau (1887) et de Jules Crevaux notamment, venus dix ans auparavant (1876) chez les Boni par rapport à Brunetti. Ce dernier a d’ailleurs écrit que « […] les Boni vivent généralement sous des huttes carrées, recouvertes de feuilles de palmier. Quelques-unes de ces habitations sont ouvertes à tous les vents. La plupart sont fermées de tous les côtés, et l’on ne peut y entrer que par un office étroit et très bas, qui est quelquefois muni d’une serrure en bois […] »2. Les feuilles de palmier sont en réalité des feuilles de « maripa », d’« awaaamaka », de « bugu », de « comu » et d’« awassaï »3, mais aussi de « waï » tressés et du « paalu » (feuille de l’arbre voyageur). Ce modèle de construction n’a pas disparu pour autant entre 1860 et 1969.

Document, Permanence du style architectural boni (1886-1950)

Document, Permanence du style architectural boni (1886-1950)

De haut en bas :
A = Maisons datant de 1886, in Jules Brunetti (1886)
B = maison du début du XXe siècle ; in ADGuy : Fonds iconographiques, volume n° 1, 2, 3. (Cartes postales)
C = maisons datant probablement entre la fin des années 1940, début des années 1950, in Guyane française Haut Maroni. Village boni, Éditions G. Delabergerie, Cayenne, Guyane française. Le nom du village n’est pas précisé
Nous remarquons que ces maisons épousent le même style architectural. Elles n’ont presque ou pas du tout de parois latérales. « Les deux pans du toit vont jusqu’à terre, fixés à leur partie inférieures à la bordure de planches à demi-enfoncées [bois durs imputrescibles] dans le sol qui forme la base de la maison », in Jean Hurault, Les Africains de Guyane, (première édition 1970), réédition Guyane Presse Diffusion, 1989, p. 45.
Nous voyons également que ces maisons ont été construites uniquement avec des matériaux tirés de l’environnement forestier : feuilles de Waï (doc a, c), bambou (doc b), des planches en bois durs (doc c), et des planches en bois mous [bambou, paassaa, pinots] en particulier les doc a, b

  • 4 Richard et Sally Price, op. cit., 2003, p. 104
  • 5 « […] La maison d’Apatou est une construction créole, tout en bois, avec un plancher sur terre, et (...)

4Comme pour l’art « Timbe et la broderie », « […] chaque génération [écrit Richard Price] a introduit des innovations techniques, des changements stylistiques […] des formes nouvelles »4. Alors qu’ils avaient vécu jusque-là dans de petites maisons en forme de hutte couvertes de feuilles de palmier et de latanier, pourvues d’un salon et d’une chambre à coucher, les Boni changent la forme de leurs maisons traditionnelles au contact des chercheurs d’or créoles. Ainsi, dès les années 1880, Apatou construit la première maison créole5, dans le monde des Marrons.

  • 6 « […] La maison que le Gran Man [Anato] s’est fait construire depuis qu’il devenu riche. C’est une (...)
  • 7 « Palmier awara monpère »
  • 8 (Scie, hache, clous, marteau, sabres, rabot, pioche, pelles etc),
  • 9 La tronçonneuse apparaît en pays boni à partir de la fin des années 1960, début des années 1970, pu (...)
  • 10 Déformation du mot « zinc »
  • 11 Cf, Annexe III, Document 17 (a), Une maison du village de Cottica en 1935-1937 entièrement couverte (...)

5Le processus de créolisation des maisons boni est une réalité aussi chez le Gran Man, Anato6 à Cottica qui, comme le Capitaine Apatou, possède une maison créole. Le changement intervenu dans l’habitat boni ne s’est pas opéré à l’intérieur de la maison mais à l’extérieur. Les premières maisons que nous avons décrites renvoyaient à leur situation économique d’avant l’âge de l’or. Disposant de peu de moyens, en matière d’outillage, pouvant leur permettre de construire de grandes maisons avec des parois latérales surélevées, les Boni font descendre la toiture de la maison jusqu’au ras du sol, ce qui permet un meilleur écoulement des eaux et la conservation d’une température idéale. Cette technique leur permet d’utiliser le moins de planches possible. En général, les parois latérales sont fermées avec deux ou trois planches qu’ils aplatissent à l’aide d’une hache et d’un sabre. Parfois, ces planches sont utilisées sans être retravaillées. La hache est un outil encore très rare avant 1880. Pour le reste, les Boni utilisent les troncs de pinots (apodo bong), de « paasaa »7, de bambou, qu’ils séparent en deux pour les transformer en des lattes. Ils utilisent ces troncs d’arbres, car ils sont plus souples, plus faciles à travailler que les autres arbres de la forêt qui sont plus durs, comme l’acajou. Avec l’argent gagné par le travail du canotage, ils achètent des outils8 comme la scie et, plus tard, la tronçonneuse9. Cela permet de produire davantage de planches, d’augmenter la hauteur des façades latérales, mais aussi de réduire la toiture à deux longs pans à pente très forte. Ces outils modernes leur permettent aussi de scier des troncs d’arbres plus résistants. L’arrivée des clous permet de construire des maisons plus solides. Progressivement, on passe de la maison quadrangulaire intégralement végétale à la maison quadrangulaire intégrant des éléments manufacturés en particulier la tôle ondulée (cinki)10, des bardeaux11 (planchettes en bois dur) et des gaulettes.

  • 12 Traduction littérale, « j’ai une maison de Blanc ; j’ai construit une maison de Blanc ».

6A partir de la fin des années 1950 et du début des années 1960, apparaissent des maisons qui épousent d’une manière générale la forme des maisons développées par les Créoles de la côte, en particulier ceux du Surinam et ceux qui habitent désormais le long de l’axe fluvial Maroni-Lawa. Les « bakaa ossu » (maisons des Blancs) influencent lentement, certes, mais progressivement les Boni. Ils ont longtemps et assidûment participé à la construction de maisons créoles dans le Lawa, puis ont activement travaillé dans les chantiers de construction mis en place par l’Administration hollandaise à Cottica sans oublier les constructions entreprises par la France en 1946 pour la construction du poste de Maripasoula. Ces facteurs contribuent peu à peu à l’élaboration par les Boni de demeures qui prennent la forme de celles du Littoral urbain, considérées comme un signe de progrès et d’affirmation de soi. D’ailleurs, l’expression « mi abi bakaa ossu ; mi boû won bakaa ossu »12 est une manière d’afficher sa fierté et la satisfaction de soi.

B – Le modèle du bâti : signe de richesse et de progrès

  • 13 In, Jean Hurault, Les Africains de Guyane, op. cit., p. 43.
  • 14 Cf, Document (d, e, f), L’adoption d’une architecture moderne entre 1880 et 1969, p. 486
  • 15 Il en a fait construire une de plus pour sa femme Ma Odido (Boniville), ainsi qu’une autre pour sa (...)
  • 16 Cf, Document (a), L’adoption d’une architecture moderne entre 1880 et 1969, p. 486

7Grâce à la maison, les Boni extériorisent leur richesse et leur réussite sociale. En effet, entre 1880 et 1969, plus un Boni est riche, plus les parois latérales de sa maison sont surélevées. La maison d’Apatou durant les années 1880 ; en 1952 la maison de l’ex-femme Ma Bitein13 de Difou au village Enfant-Perdu ; les maisons14 du « Fiscal », Finkual, dit Macaoni Zuty (zuty vient du mot outil car Finkual avait beaucoup d’outils de travail), à Boniville et à Assissi : ces maisons n’ont plus rien à voir avec la maison traditionnelle. En effet, Finkual construit quatre grandes maisons15 sur deux niveaux, s’élevant jusqu’à huit mètres environ. Elles ont pour matériaux extérieurs, des tôles et des planches rabotées. L’aménagement intérieur comporte deux à trois chambres à coucher, les escaliers, le salon au rez-de-chaussée et le débarras. Finkual apparaît, à l’époque, comme un « architecte autodidacte » très respecté. Jamais scolarisé, il a cependant réussi à bâtir des maisons calquées sur le modèle urbain. Finkual comme Difou, Aponchy, Apatou et d’autres encore, que la mémoire des « Sabi-man ou Sabi-uman » a sans doute oublié, étaient considérés comme les hommes les plus riches et les plus habiles de la société boni. Leurs maisons témoignent ainsi de leur niveau de réussite sociale. Elles contrastent, en effet, avec celles de leurs contemporains. Par exemple, la gravure de la maison16 du Capitaine Apatou révèle la différence entre les maisons modernes et les maisons traditionnelles. La majorité des Boni continuait à construire des huttes (caapana ossu), en utilisant pour la toiture des tôles (processus qui commence à la fin des années 1960 début des années 1970).

Document (a) : La maison du capitaine Apatou vers 1880

Source : Document (a), Source : Henri Coudreau, Chez nos Indiens, op. cit, in http ://www.Voillemont-deibert.qc.ca/aventure
(Préface p. 3)

Document (b) : Maison du Gran Man Ochi au début du XXe siècle (Réhabilitée sous le règne du Gran Man Difou (1937-1965)

Les documents (b, c, d, e, f) : Clichés de Moomou Amission et de Jean Moomou, le 05/10/07

Document (c) : Maison du Gran Man Awensaï au début des années 1930 réhabilitée sous le règne du Gran Man Difou (1937-1965)

Les documents (b, c, d, e, f) : Clichés de Moomou Amission et de Jean Moomou, le 05/10/07

Document (d) : Maison du fiscal Finkual au début des années 1950

Les documents (b, c, d, e, f) : Clichés de Moomou Amission et de Jean Moomou, le 05/10/07

Document (e) : Maison de Ma Dini construite en 1965 à Boniville par le « Fiscal » Finkual

Les documents (b, c, d, e, f) : Clichés de Moomou Amission et de Jean Moomou, le 05/10/07

Document (f) : Maison de Ma Odido, construite à Boniville entre 1967-1968 par Finkual

Les documents (b, c, d, e, f) : Clichés de Moomou Amission et de Jean Moomou, le 05/10/07

8La presque totalité des maisons adopte le même modèle architectural entre 1860 et 1969, certaines s’éloignent néanmoins du modèle traditionnel pour se rapprocher de plus en plus du style architectural du monde du Littoral. Depuis l’âge du marronnage jusqu’aux années 1880, l’acte de construire n’est pas onéreux, puisqu’il dépend essentiellement de l’énergie physique, de l’ingéniosité et de l’exploitation des éléments comme le bois et les feuilles. Cette conception change à l’âge de l’or. En effet, de 1880 jusqu’à 1969, l’acte de construire dépend de plus en plus et avant tout, de la capacité d’acheter des produits manufacturés (bardeaux, gaulettes, tôles ondulées, clous, scies, rabot), autrement dit de la capacité d’intégrer les matériaux modernes dans le processus de construction de l’habitat. Par conséquent, construire devient coûteux, dès lors que l’on construit sur le modèle créole.

9Ainsi, des hommes comme le Gran Man Anato (Cottica, vers les années 1880), le Capitaine Apatou (bas-Maroni, vers les années 1880), Aponchy (ancien village de Papaï-Chton, vers les années 1930), le Gran Man Difou (Boniville, vers les années 1950), Finkual (Boniville, vers les années 1950-1960), ainsi que le Gran Man Tolinga (au nouveau village de Papaï-Chton, devenu chef-lieu de la commune, vers le début des années 1970) n’ont pas laissé de traces écrites concernant les réelles motivations de leurs constructions. Mais, grâce aux souvenirs des « Sabi-man » et « Sabi-uman » et aux vestiges qui occupent encore l’espace villageois, il nous a été possible de défricher l’idéologie qui accompagnait l’œuvre de ces hommes. En effet, à travers notre enquête sur le terrain et par le truchement des sources iconographiques, nous pouvons conclure que le modèle de construction adopté par ces hommes n’est pas innocent, mais semble révéler un certain désir de prestige et une certaine affirmation de soi. Le modèle construit met en en lumière certes leur goût, mais aussi leur ambition. Il s’agit pour eux d’afficher leur richesse et de marquer l’esprit de leurs contemporains. Ils ont gagné leur pari, puisqu’ils ne sont plus en vie, leurs œuvres résonnent encore dans les consciences. A travers l’architecture transparaît également l’idéologie du pouvoir traditionnel, à savoir celui des Gran Man.

II – Modèle architectural urbain : quelles utilisations pour quelles représentations ?

A – Architecture et pouvoir politique : l’exemple du Gran Man boni, Emmanuel Tolinga (1969-1983)

10Le recours à l’architecture moderne et la création des villages contribuent à l’affirmation du pouvoir des chefs boni. Cette nouvelle donnée se manifeste à « l’âge de l’or et du grand takari ». Hormis la volonté de laisser leur nom dans l’histoire du peuple boni, le fait de créer un village pour héberger le nouveau pouvoir, témoigne de la part du nouveau Gran Man de sa volonté à faire entrer son « voluku » dans une nouvelle ère. Par exemple, le village de Cottica est la résidence des Gran Man boni du clan des « Jacobi-nengue » depuis Adam jusqu’à Anato, entre 1860 et 1891. A partir de 1892, le nouveau chef, Ochi décide d’installer son pouvoir sur la rive française, à Agoodé. Entre 1892 et 1965, Boniville devient et demeure la nouvelle résidence des Gran Man du clan des « Dikan-nengue ». A la mort du Gran Man Difou, en 1965, le nouveau chef, Emmanuel Tolinga, du clan des « Cawina-nengue », lui succède. Il décide de fonder un nouveau village d’où il dirigera la société boni.

  • 17 Omissi Fossé, entretien, Papaï-Chton, 16/09/07 et par téléphone, 14/10/07

11A chaque changement du titre de « lo », le nouveau Gran Man fonde un nouveau village. Le point commun des chefs concernés est de vouloir marquer une rupture avec le clan précédent qui commandait le peuple boni jusque-là. Dès les années 1880, le Capitaine Apatou en est le pionnier avec la création de son village et la construction de la première maison moderne en pays boni. D’Anato à Tolinga, à l’exception d’Ochi, l’architecture moderne s’immisce dans les insignes du pouvoir des Gran Man. Cependant, le règne de Tolinga inaugure une nouvelle conception du pouvoir, fondée sur une nouvelle appréhension de l’espace et sur une véritable utilisation de l’architecture moderne. Son village, devenu commune en 1969, reproduit le maillage routier des autres communes de la Guyane. Des rues parallèles et perpendiculaires arpentent le nouveau site. Une rupture nette apparaît donc par rapport à ses prédécesseurs. En effet, dans les villages boni, l’organisation de l’espace paraît anarchique : pas de rues, pas de clôtures qui séparent les maisons. Tolinga veut introduire de l’ordre : « […] Il nous disait [déclare Omissi Fossé] que les maisons ne doivent plus être côte à côte, elles doivent être espacées les unes des autres. De même que leurs façades principales doivent donner sur la rue comme ce que l’on observe en ville à Saint-Laurent, à Paramaribo […]. Le Gran Man devenu maire insistait beaucoup sur cet aspect-là […] »17.

12Avec Tolinga apparaît donc le premier village moderne de la société boni. Cette nouvelle conception du pouvoir s’explique par la conjonction de deux facteurs. Premièrement, la nomination de Tolinga en 1967 n’a pas fait l’unanimité parmi les clans boni. Deuxièmement, le fait qu’il devienne maire, en 1969, lui permet d’accéder aux fonds publics et d’ouvrir de grands chantiers à Papaï-Chton, créant ainsi du travail pour les Boni. La conciliation des deux pouvoirs, traditionnel et moderne, influe aussi bien sur le modèle architectural, qu’il adopte dans son village, que sur le nouveau type d’aménagement qu’il y introduit.

13En quoi l’analyse de la disposition, dans l’espace, du Kéé-ossu devant sa résidence et du « Fraka-tiki » situé en face du bâtiment faisant office de bureau du Gran Man sans oublier le style architectural adopté, nous permettent d’appréhender à la fois l’idéologie de son pouvoir et l’image qu’il veut se donner de lui-même, ainsi que celle qu’il veut donner aux hommes qu’il commande et aux « Dooséï-sama » qui lui rendent visite. Tolinga n’a pas écrit sur sa conception du pouvoir du Gran Man. Mais l’aménagement de l’espace villageois et communal la révèle. Il sépare le lieu où il exerce le pouvoir traditionnel, où sont construits le Kéé-ossu et le Fraka-Tiki, de l’espace où il dirige le pouvoir moderne, où sont érigés mairie, dispensaire, gendarmerie et ponton en béton. A l’intérieur même de l’espace architectural traditionnel, il introduit ainsi une touche de modernité. Le Gran Man veut apparaître, aux yeux de ses pairs, comme celui qui fait le lien entre la tradition et la modernité. Au regard du nombre de bâtiments modernes construits à Papaï-Chton, émerge une autre idée de son pouvoir, exercer une autorité qui impressionne tant les Boni que les autres Bushinengue. Le Gran Man Tolinga sollicite auprès de l’Administration préfectorale et du Conseil municipal la construction d’un bâtiment qui ferait office à la fois de lieu de résidence et du siège du pouvoir. Cette demande ayant échoué, puisque non-conforme à la loi, il récupère l’ancien bâtiment qui héberge l’institution communale, avant la construction d’une vraie mairie, bâtiment qu’il rénove en y apportant une touche personnelle. L’étage est réservé aux bureaux et le rez-de-chaussée est consacré aux réunions et aux visites officielles. La singularité de ce bâtiment mérite que l’on s’y attarde.

14Le Gran Man Tolinga modifie l’espace dans lequel s’exerce le pouvoir traditionnel. Si dans les autres villages, l’Autel des Ancêtres (Fraka-tiki) et le hangar mortuaire (Kéé-ossu) se jouxtent, ces entités et lieux où transitent les esprits des Ancêtres selon la conception traditionnelle vont être séparés. La séparation de l’Autel des Ancêtres et du hangar mortuaire n’était pas volontaire. Tolinga n’a fait que les placer à l’endroit où ils étaient implantés jadis. En effet, ce nouveau village du Gran Man Tolinga se situe sur un ancien site qui avait abrité les Boni à l’« âge du Marronnage ». Ce qui change, c’est que Tolinga place sa demeure principale derrière le hangar mortuaire. De même il installe le siège du Gran Man devant l’Autel des Ancêtres. Pourquoi un tel choix ?

15A l’aide du présent document, nous étudions l’utilisation de l’architecture par le Gran Man Tolinga à des fins politiques et idéologiques. Cette disposition architecturale paraît comme un moyen d’asseoir son autorité, et d’exprimer son désir de changement et de faire entrer les Boni dans une nouvelle ère, en conciliant la tradition et la modernité. A première vue, la résidence moderne adopte le style de construction que nous retrouvons dans le monde urbain. Elle s’élève d’une hauteur presque de douze mètres, la plus haute maison de la commune, au début des années 1970. Elle est construite de matériaux modernes : tôles, planches rabotées, clous, contreplaqués, vitres, peintures et elle est à étage. Le rez-de-chaussée est fermé par des planches rabotées et des fenêtres vitrées. L’intérieur n’est pas séparé en chambres. C’est le siège du Gran Man contenant des chaises pour les visiteurs. Le parterre est en ciment, de même que les alentours de la maison. Entre le Gran Man et les visiteurs se dresse une table marquant la séparation entre le pouvoir et ses « sujets ». Au centre, devant le poteau central, se trouve un petit Autel où est plantée une croix, lieu où il fait des libations et adresse ses prières aux Ancêtres. Le deuxième niveau est l’espace où se trouve le bureau du Gran Man, un lieu presque inaccessible au public. Cet espace bien agencé (chambres et bureau), possède des fenêtres avec vitres et trois portes s’ouvrant sur un balcon dont la vue donne directement sur l’Autel des Ancêtres se trouvant en contrebas, devant le bâtiment. Celui-ci possède une clôture de fils de fer. Un portail s’ouvre et se ferme. Un panonceau porte l’inscription, « Grand Man boni ». C’est un lieu de passage obligé de tous les visiteurs. Ces trois éléments (clôture, portail et panonceau) marquent une différence voire une rupture dans la conception traditionnelle du pouvoir qui doit être accessible à tout Boni à n’importe quel moment. Or les visites s’avèrent réglementées et contrôlées. La présence du panonceau renvoie à une idée de soumission, comme si la rencontre avec le Gran Man nécessitait une certaine obéissance à son autorité. Séparé par un chemin, aujourd’hui une rue cimentée, en face du « bâtiment-bureau » du Gran Man, s’élève l’Autel des Ancêtres que protège un muret de ciment sur lequel quelques personnes s’assoient lorsqu’il s’agit d’un moment de prière ou de recueillement.

Document, Siège du Gran Man Tolinga, architecture moderne et nouvelle appréhension de l’espace

Document, Siège du Gran Man Tolinga, architecture moderne et nouvelle appréhension de l’espace

16Le « bâtiment-bureau » et l’Autel des Ancêtres font face au fleuve, débarcadère principal, lieu par où arrivent les personnes bienveillantes ou malveillantes, et où transitent le bien et le mal. L’emplacement l’Autel des Ancêtres (Fraka-tiki) en face du « bâtiment-bureau » assure la protection du Gran Man derrière lequel « les Ancêtres du groupe marchent ». Ainsi, toute personne lui rendant visite passe malgré elle devant le « Fraka-tiki ». Si elle vient dans un but de lui nuire, l’esprit des Ancêtres agira en faveur du chef. C’est aussi une manière pour le Gran Man de mieux surveiller les hommes qui viennent prier et de s’assurer qu’ils ne profèrent pas des paroles contre lui à son insu. Même s’il ne participait pas toujours à ce type de cérémonie, il pouvait tout voir et tout entendre du haut de son balcon. Il pouvait surveiller les gestes et les paroles de celui qui versait l’eau sacrée, le rhum pour les Ancêtres. Ce fut là aussi un moyen pour lui de s’approprier le pouvoir des Ancêtres. L’emplacement stratégique du « Fraka-tiki » traduit aussi la méfiance et la crainte non exprimées du Gran Man Tolinga vis-à-vis de ses « sujets » qui sont à son service certes, mais sont aussi citoyens français depuis 1965.

B – Modernisation des techniques de construction de l’habitat et ses conséquences

17A la fin des années 1980 et surtout depuis les années 1990, le modèle architectural urbain triomphe dans l’espace de vie des populations bushinengue du Maroni (Paramaka, Boni) mais aussi du Tapanahony (Djuka), ainsi que dans les villages qui se trouvent à l’intérieur du Surinam (Saramaka, Matawaï, Kwinty). Même si le modèle ancien existe encore dans les villages, le modèle de la ville tend de plus en plus à le remplacer. Celui-ci est considéré comme un signe d’évolution, de progrès, de confort par rapport à l’ancien. D’ailleurs, l’expression : « bakaa ossu » (« maison du Blanc »), en dit long.

18L’adoption de ce modèle entraîne une nouvelle gestion de l’espace à l’intérieur des maisons comme à l’extérieur. Ainsi, à l’intérieur se trouvent plusieurs chambres équipées en lits qui remplacent le hamac, des toilettes, une cuisine avec les accessoires de la société de consommation (réfrigérateurs, machine à laver, cuisinière) et un salon aménagé avec le nouveau totem familial : la télé. Cette dernière est décorée, voire presque « sacralisée ». Jusqu’aux années 1990 par exemple, la maison des Bushinengue contenait deux pièces : une chambre à coucher ; un salon exigu avec un coin vaisselle et la cuisine. Les toilettes se trouvaient hors de la maison. De nos jours, les maisons les intègrent. Toutefois, on note une forme de résistance de certaines familles qui refusent que les toilettes soient à l’intérieur de la maison pour des questions d’hygiène.

19L’intégration du modèle urbain s’explique par le fait que les familles, surtout les femmes bushinengue percevant les allocations familiales, construisent une maison pour leurs enfants. Il s’agit d’un moyen pour elles d’affirmer leur autonomie par rapport aux hommes à qui cette charge était dévolue. Il s’agit aussi d’une manière de se distinguer des hommes qui parfois ont travaillé pendant près de vingt ans à la sous-préfecture, à la gendarmerie (côté français), dans l’administration surinamienne. A l’âge de leur retraite ces hommes n’ont pas de demeure dans leur village et continuent de « squatter » le domicile de leurs parents décédés ou en fin de vie. Ces maisons révèlent aussi une compétition entre les hommes et les femmes mais aussi entre elles-mêmes.

20La diffusion du modèle urbain entraîne aussi un nouvel aménagement de l’espace villageois. En effet, de l’anarchie qui pouvait apparaître au sein des villages, bien qu’adapté à la façon dont les Bushinengue concevaient la vie familiale, les nouvelles constructions sont plus organisées. Ainsi, à l’intérieur des villages cohabitent deux types d’organisation spatiale : le « traditionnel » et le « moderne ». Dans certains villages, les Bushinengue n’hésitent à raser les anciennes maisons pour les remplacer par le modèle urbain. Comment vivre toujours dans une maison qui épouse le modèle ancien (Fochi tein ossu) à partir des années 1990 et surtout au début du XXIe siècle qui traduirait un signe de pauvreté ? En revanche, vivre dans une « bakaa ossu » évoque un signe de progrès, de réussite. Des familles font appel à des architectes surinamiens pour faire la différence avec les maisons précédant la leur. Certains Bushinengue s’endettent en achetant les matériaux : tuiles, briques, tôles en couleur, portails électriques.

21Ce nouvel aménagement spatial a pour corollaire une privatisation de l’espace : des barrières en béton, en fer séparent les maisons, des chemins les desservent. Ces nouvelles constructions provoquent donc une modification de l’espace collectif et des liens sociaux, voire une déstructuration des rapports entre les membres d’une famille. La contiguïté des maisons dans les villages sans barrière obligeait les villageois à développer des relations de voisinage. Désormais, la privatisation des espaces engendre un certain isolement, constitue même un frein à l’échange. Prenons un exemple : auparavant, un individu passant devant la maison d’une autre personne devait dire bonjour à cette dernière. Aujourd’hui, les salutations deviennent rares à cause de la barrière.

22En ville le phénomène se pose avec une plus grande acuité sauf dans les bidonvilles où les Bushinengue semblent recréer la vie du village en ville. Cependant, ces espaces posent de graves problèmes de cohabitation, de promiscuité, d’insalubrité. Les maisons construites avec des matériaux de récupération ne répondent pas aux normes de construction urbaines. Très souvent ces bidonvilles sont alimentés par des branchements sauvages de groupes électrogènes ou de lampes à pétrole. Ces nouveaux espaces de vie manquent aussi d’eau courante, et les bidonvillageois font leur lessive, leur toilette dans les criques. La ville de Saint-Laurent en est une parfaite illustration. Quitter le village pour aller à la rencontre de la ville signifie pour la plupart des Bushinengue, fuir le monde « traditionnel » considéré comme « mort » et sans avenir pour aller vers le monde « moderne », synonyme du « progrès » et d’emploi. Même si certains parmi eux sont sans papiers français ou surinamien ; sans diplôme) dans les villes du Surinam (Paramaribo, Albina) et de la Guyane française (Saint-Laurent du Maroni, Kourou, Cayenne) dans des conditions de vie parfois déplorables, il semble que ce n’est pas bien grave. Pourtant, dans leur village, certains Bushinengue possèdent des maisons plus dignes. Mais il semble que cette vie ne leur importe plus, l’essentiel est qu’ils soient en ville et pas au village !

Notes

1 R. Lamberterie (de), « Notes sur les Boni de la Guyane Française », Société des Américanistes, Nouvelles série, t. XXXV, 1943-1946, Musée de l’Homme, Paris, 1946, p. 132

2 Crevaux, J, op. cit., 1987, p. 75.

3 Pinots.

4 Richard et Sally Price, op. cit., 2003, p. 104

5 « […] La maison d’Apatou est une construction créole, tout en bois, avec un plancher sur terre, et une véranda […]. Elle est couverte de bardeaux […] », in Henri Coudreau, op. cit., Chapitre III, p. 4.

6 « […] La maison que le Gran Man [Anato] s’est fait construire depuis qu’il devenu riche. C’est une petite habitation plus importante et plus confortable que celle d’Apatou, […] construite en bois et couverte en bardeaux […] », in Henri Coudreau, op. cit., Chapitre III, p. 5.

7 « Palmier awara monpère »

8 (Scie, hache, clous, marteau, sabres, rabot, pioche, pelles etc),

9 La tronçonneuse apparaît en pays boni à partir de la fin des années 1960, début des années 1970, puisqu’en 1968, nous raconte un ancien écolier du village de Cottica, les Boni captaient Radio Paramaribo et entendaient le présentateur faire la publicité concernant le matériel.

10 Déformation du mot « zinc »

11 Cf, Annexe III, Document 17 (a), Une maison du village de Cottica en 1935-1937 entièrement couverte en bardeaux, p. 674

12 Traduction littérale, « j’ai une maison de Blanc ; j’ai construit une maison de Blanc ».

13 In, Jean Hurault, Les Africains de Guyane, op. cit., p. 43.

14 Cf, Document (d, e, f), L’adoption d’une architecture moderne entre 1880 et 1969, p. 486

15 Il en a fait construire une de plus pour sa femme Ma Odido (Boniville), ainsi qu’une autre pour sa deuxième campagne, Ma Bouyé à Assissi. Enfin, la dernière, plus petite est celle de sa sœur Ma Dini. Sur une commande de son beau-frère Galmot Saïfa, Finkual a construit la maison de Ma Dini.

16 Cf, Document (a), L’adoption d’une architecture moderne entre 1880 et 1969, p. 486

17 Omissi Fossé, entretien, Papaï-Chton, 16/09/07 et par téléphone, 14/10/07

Table des illustrations

Titre Document, Permanence du style architectural boni (1886-1950)
Légende De haut en bas :A = Maisons datant de 1886, in Jules Brunetti (1886)B = maison du début du XXe siècle ; in ADGuy : Fonds iconographiques, volume n° 1, 2, 3. (Cartes postales)C = maisons datant probablement entre la fin des années 1940, début des années 1950, in Guyane française Haut Maroni. Village boni, Éditions G. Delabergerie, Cayenne, Guyane française. Le nom du village n’est pas préciséNous remarquons que ces maisons épousent le même style architectural. Elles n’ont presque ou pas du tout de parois latérales. « Les deux pans du toit vont jusqu’à terre, fixés à leur partie inférieures à la bordure de planches à demi-enfoncées [bois durs imputrescibles] dans le sol qui forme la base de la maison », in Jean Hurault, Les Africains de Guyane, (première édition 1970), réédition Guyane Presse Diffusion, 1989, p. 45.Nous voyons également que ces maisons ont été construites uniquement avec des matériaux tirés de l’environnement forestier : feuilles de Waï (doc a, c), bambou (doc b), des planches en bois durs (doc c), et des planches en bois mous [bambou, paassaa, pinots] en particulier les doc a, b
URL http://books.openedition.org/pupvd/docannexe/image/3357/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 1004k
Légende Document (a) : La maison du capitaine Apatou vers 1880
Crédits Source : Document (a), Source : Henri Coudreau, Chez nos Indiens, op. cit, in http ://www.Voillemont-deibert.qc.ca/aventure(Préface p. 3)
URL http://books.openedition.org/pupvd/docannexe/image/3357/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 100k
Légende Document (b) : Maison du Gran Man Ochi au début du XXe siècle (Réhabilitée sous le règne du Gran Man Difou (1937-1965)
Crédits Les documents (b, c, d, e, f) : Clichés de Moomou Amission et de Jean Moomou, le 05/10/07
URL http://books.openedition.org/pupvd/docannexe/image/3357/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 244k
Légende Document (c) : Maison du Gran Man Awensaï au début des années 1930 réhabilitée sous le règne du Gran Man Difou (1937-1965)
Crédits Les documents (b, c, d, e, f) : Clichés de Moomou Amission et de Jean Moomou, le 05/10/07
URL http://books.openedition.org/pupvd/docannexe/image/3357/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 272k
Légende Document (d) : Maison du fiscal Finkual au début des années 1950
Crédits Les documents (b, c, d, e, f) : Clichés de Moomou Amission et de Jean Moomou, le 05/10/07
URL http://books.openedition.org/pupvd/docannexe/image/3357/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 108k
Légende Document (e) : Maison de Ma Dini construite en 1965 à Boniville par le « Fiscal » Finkual
Crédits Les documents (b, c, d, e, f) : Clichés de Moomou Amission et de Jean Moomou, le 05/10/07
URL http://books.openedition.org/pupvd/docannexe/image/3357/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 264k
Légende Document (f) : Maison de Ma Odido, construite à Boniville entre 1967-1968 par Finkual
Crédits Les documents (b, c, d, e, f) : Clichés de Moomou Amission et de Jean Moomou, le 05/10/07
URL http://books.openedition.org/pupvd/docannexe/image/3357/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 224k
Titre Document, Siège du Gran Man Tolinga, architecture moderne et nouvelle appréhension de l’espace
URL http://books.openedition.org/pupvd/docannexe/image/3357/img-8.jpg
Fichier image/jpeg, 1,2M

Auteur

Maître de conférences en Histoire, UAG

© Presses universitaires de Perpignan, 2011

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