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L’Esclavage de l’Africain en Amérique du 16e au 19e siècle

 | 
Emile Eadie
, 
Liliane Fardin
, 
Rodolphe Solbiac

III – Histoire

Les Francs-maçons noirs américains, héritiers de Prince Hall, esclave affranchi

Cécile Révauger

Texte intégral

1La franc-maçonnerie a de tout temps éveillé les soupçons, depuis les accusations de complot par le jésuite Barruel à l’époque de la Révolution française jusqu’à celles d’affairisme de nos jours en passant par la pire campagne anti-maçonnique jamais menée du temps des nazis. Au mieux on tente de savoir par simple curiosité qui est maçon, au pire on cherche à montrer du doigt les suspects. Cette suspicion repose essentiellement sur la notion de secret. Or, ni les diverses étapes de l’histoire de la franc-maçonnerie, ni ses rites et symboles ne sont mystérieux car ils ont fait l’objet de multiples publications. Seule l’appartenance des individus est secrète. Encore vaudrait-il mieux parler de discrétion. Le secret ne concerne pas l’appartenance des maçons qui sont entrés dans l’histoire. Un dictionnaire biographique des francs-maçons du 18e siècle dans le monde est en cours d’élaboration et s’appuie sur un vaste corpus d’archives à la disposition de tout chercheur. Cependant la franc-maçonnerie n’est un objet de recherche universitaire que depuis peu, une cinquantaine d’années tout au plus.

  • 1 Papers relating to early freemasonry in the Caribbean, 515 documents, rassemblés par Susan Snell, A (...)
  • 2 Selon Hugo Tatsch, Freemasonry in the Colonies, New York, Macoy, 1929.

2Il ne saurait être question aujourd’hui de retracer l’histoire de la franc-maçonnerie car il faudrait parler de plusieurs histoires et de plusieurs franc-maçonneries, très différentes selon les contextes nationaux. On a souvent débattu des origines de la franc-maçonnerie, certains aimant invoquer le temple de Salomon, la légende du roi Arthur ou le temps des cathédrales, d’autres évoquant le rôle déterminant des Lumières. Si toutefois l’on prend garde à ne pas confondre mythe et histoire, il va de soi que la franc-maçonnerie dans sa forme moderne ne date que de 1717, lorsque la Grande Loge d’Angleterre fut créée, à la suite de la Glorieuse révolution, dans le sillage de Locke et de Newton, c’est-à-dire à l’aube des Lumières. Quant à la Grande Loge d’Ecosse, elle date de 1736, mais contrairement à son homologue anglais, elle puise ses racines au XVIIe siècle, certaines loges de maçons de métier, dites « opératives » ayant perduré au XVIIIe siècle avant même la création en bonne et due forme de la Grande Loge. Anglais et Écossais, bientôt suivi des Irlandais, ne tardèrent pas à créer des loges dans les colonies britanniques. La première loge caribéenne fut celle d’Antigue, la Parham Lodge qui obtint une patente de la Grande Loge d’Angleterre le 31 janvier 17381. On date également des années 1730 les débuts de la franc-maçonnerie dans les colonies d’Amérique lorsque la Grande Loge d’Angleterre accorda pour la première fois le titre de Grand Maître Provincial de New York à Daniel Coxe. En 1734 Benjamin Franklin, alors Grand Maître de Pennsylvanie, publie le premier livre maçonnique dans les colonies américaines, les Constitutions d’Anderson. Les loges ne vont cesser de se développer dans ces colonies. Pendant la révolution américaine leur nombre va doubler, de cent à deux cents2. Mais qu’en est-t-il de la franc-maçonnerie noire ? Elle ne verra le jour qu’en 1784, grâce à un esclave affranchi résidant à Boston, Prince Hall.

3On ignore où et quand naquit Prince Hall, peut être en Afrique en 1735 ou bien à la Barbade en 1748, plusieurs hypothèses ayant été émises, mais il est vraisemblable qu’il fut affranchi à Boston par William Hall, qui lui avait auparavant donné son nom. William Hall était très certainement un quaker, qui, comme ses coreligionnaires s’interdisait de posséder des esclaves. Dès 1758 en effet la Société des Amis de Philadelphie avait déclaré que les propriétaires d’esclaves risquaient d’être damnés. Les Quakers de Londres et de Philadelphie multiplièrent les déclarations en ce sens au cours des diverses conventions qu’ils organisèrent tout au long du XVIIIe siècle, bien avant l’abolition de la traite. C’est sans doute cinq ans après avoir été affranchi par son maître William Hall qu’il fut initié en franc-maçonnerie, en 1775, très certainement par une loge militaire patentée par la Grande Loge d’Irlande et rattachée au régiment du général Gage qui se trouvait alors à Boston. D’aucuns ont affirmé que cette initiation était entachée d’irrégularité parce qu’un membre de cette loge aurait pris sur lui d’initier des Noirs sans en référer aux autorités maçonniques… Prince Hall fonda bel et bien avec quelques autres affranchis de Boston la première loge peu après sa propre initiation. Il obtint une patente de la Grande Loge d’Angleterre, en date du 29 septembre 1784, même si le document ne parvint entre les mains de Prince Hall qu’en 1787, suite à des petits retards de paiement. Une copie de la charte originelle est aujourd’hui encore à la disposition des chercheurs, à la bibliothèque de la Grande Loge Unie d’Angleterre. L’African Lodge n° 459 fut active à Boston, et le demeura même lorsqu’elle cessa de figurer sur les registres de la Grande Loge anglaise, après 1813, sans doute encore pour des raisons financières, parce qu’elle n’était pas à jour de ses « capitations ».

  • 3 Cécile Révauger, Noirs et francs-maçons, Paris, EDIMAF, 2003, p. 39. Joseph Walkes, A Masonic Quizz (...)

4La première Grande Loge noire, issue de cette Loge Africaine, pourrait dater de 1797, lorsque la Loge Africaine de Boston accorda une patente à la loge de Philadelphie3. Par la suite, des Grandes Loges noires, portant le nom de Grandes Loges de Prince Hall, du nom du fondateur de la première loge, virent le jour dans plusieurs États, par ordre chronologique en Pennsylvanie (1797), à New York et dans le Maryland (1845), dans le District of Columbia et dans le New Jersey (1848), dans l’Ohio et le Delaware (1849), en Californie (1855), dans l’Indiana (1856)… En 1967 se créait une Grande Loge de Prince Hall au Libéria. Aujourd’hui il existe une Grande Loge de Prince Hall dans chaque État des États-Unis ainsi qu’une Grande Loge Prince Hall de la Caraïbe.

  • 4 Révauger, p. 232-235. Voir le site web de Paul Bessel consacré à la reconnaissance des Grandes Loge (...)

5La franc-maçonnerie n’a pas échappé à la ségrégation, malgré ses principes affichés de tolérance et de fraternité. En effet il a fallu attendre 1989 pour qu’une Grande Loge blanche américaine, celle du Connecticut, reconnaisse officiellement la Grande Loge de Prince Hall de son État. Depuis, plusieurs Grandes Loges américaines ont également reconnu les Grandes Loges de Prince Hall. Cependant, aujourd’hui encore, les Grandes Loges de dix États du Sud les rejettent, persistant ainsi dans leur attitude raciste, fidèles à leur passé esclavagiste4. Pourtant, et ce sera le principal objet de cette communication, la franc-maçonnerie noire de Prince Hall a joué un rôle considérable, à la fois social, culturel et politique.

Un rôle social

6Deux facteurs dans la culture maçonnique expliquent le rôle social qu’ont pu jouer les loges chez les Noirs américains, la tradition orale d’une part, la valorisation du travail d’autre part.

7Alors que les esclaves avaient perdu non seulement leur liberté mais leur identité au cours du passage du milieu, qu’ils se voyaient attribuer un nom certes parfois aussi prestigieux que celui d’un empereur romain mais qui n’avait rien à voir avec leur véritable nom, et plus tard en l’absence totale d’état civil pour les anciens esclaves, les francs-maçons prétendaient que leurs origines dataient du roi Salomon et que la tradition orale primait sur les écrits. Les francs-maçons noirs pouvaient même prendre cette affirmation au pied de la lettre et affirmer à la suite d’un des leurs, Delany, qu’ils étaient descendants des esclaves égyptiens :

  • 5 Martin Robinson Delany, The Origin and Objects of Ancient Freemasonry, its introduction into the Un (...)

Est-ce que nous maçons, ainsi que l’humanité toute entière, ne lui sommes pas redevables, lui l’esclave égyptien – ne devrais-je pas ajouter l’esclave fugitif – puisqu’il nous a transmis les textes maçonniques, la Sainte Bible, la Parole de Dieu ?5.

  • 6 Delany, p. 32.

8Et de poursuivre : « Si Moïse ou les Israélites n’avaient jamais vécu en Afrique, les mystères des sages de l’Orient ne nous auraient jamais été transmis »6. Delany parvenait ainsi à réconcilier le discours sur l’esclavage et le discours maçonnique, bravant ainsi les fameuses Constitutions d’Anderson de 1723 qui quant à elles excluaient les esclaves :

  • 7 Les Constitutions d’Anderson, article III, texte de 1723, introduction, traduction et notes de Dani (...)

Les personnes admises membres d’une Loge doivent être hommes de bien et loyaux, nés libres et d’âge mûr et discret, ni esclaves ni femmes, ni hommes immoraux et scandaleux mais de bonne réputation7.

9En se revendiquant d’une tradition orale, qui primait sur les écrits, y compris ceux d’Anderson, les francs-maçons noirs restaient non seulement fidèles à la tradition africaine mais légitimaient pleinement leur appartenance maçonnique.

10Un autre principe fondateur de la franc-maçonnerie est celui du travail. Dès le début du XVIIIe siècle la terminologie du travail est présente dans les divers discours rédigés à l’intention des frères. Anderson se réfère aux maçons « opératifs » c’est-à-dire de métier, des siècles précédents. On désigne souvent la franc-maçonnerie elle-même sous le vocable de The Craft, qui renvoie à la fois à un métier et un savoir-faire, donc implicitement au travail. Le travail est perçu comme constructif, productif, voire libérateur. Lorsque les esclaves américains sont enfin libérés à la suite de la guerre de sécession, plusieurs maçons de Prince Hall, comprenant que le travail est un élément essentiel de socialisation, tentent de revaloriser cette notion, pourtant lourdement entachée par le poids de l’esclavage.

11Ainsi l’éducateur Booker T Washington, qui fonda une école professionnelle à Tuskagee recommandait-il dans sa célèbre autobiographie :

  • 8 Booker T. Washington, Up from Slavery, Doubleday, 1901 ; rpt Penguin Classics, 1986, p. 312.

Dans notre enseignement professionnel nous avons trois objectifs ; premièrement que l’élève reçoive une éducation qui lui permettra de faire face aux conditions actuelles, dans la partie du Sud des États-Unis où il vit, en un mot d’être capable de faire ce dont la société a besoin ; deuxièmement, qu’à la sortie de l’école chaque élève ait une qualification qui lui garantira les compétences, l’intelligence et les qualités morales nécessaires pour qu’il puisse gagner sa vie et subvenir aux besoins de sa famille ; troisièmement, que chaque nouveau diplômé ait le sentiment et la conviction que le travail est digne et beau. Il faut que tous aiment le travail au lieu d’essayer d’y échapper8.

  • 9 Booker T. Washington, 17.

12Booker T. Washington pouvait se fixer cet objectif avec d’autant plus de force qu’il était lui-même ancien esclave, qu’il luttait pour l’amélioration du statut des Noirs dans le sud des États-Unis et qu’il était franc-maçon, « mason on sight », c’est-à-dire que les maçons de Prince Hall l’avaient sollicité pour être un des leurs, au vu de son action sociale justement. Booker T. Washington affirmait que la notion de travail devait reprendre tout son sens, et ce non seulement dans la population noire mais également dans la population blanche du sud des États-Unis qui avait pris de mauvaises habitudes du temps de l’esclavage9.

  • 10 Charles Brooks, The Official History & Manual of the Grand United Order of Odd Fellows in America. (...)
  • 11 Harry Williamson, Celestial Lodge n° 3, 1826 to 1951, NY, Livingston Library, p. 6. Révauger, 135.
  • 12 Muraskin, Middle-Class Blacks in a White Society. Prince Hall Freemasonry in America, Berkeley and (...)

13A l’issue de la guerre de sécession, alors que tout était à construire en matière de protection sociale, les maçons de Prince Hall ont joué un rôle significatif en s’impliquant dans les sociétés de secours mutuel. Dès la fin du XVIIIe siècle Prince Hall lui-même avait insisté sur le devoir de charité des maçons envers les plus pauvres d’entre eux, mais cette notion très maçonnique de bienfaisance prend la forme de véritable secours mutuel au lendemain de la libération des esclaves. Ainsi de nombreux francs-maçons de Prince Hall s’investissent dans les sociétés de secours mutuel telles que les Odd Fellows. De même que les loges maçonniques, les Odd Fellows ont des structures séparées pour les Blancs et les Noirs. Les Odd Fellows apportaient une petite couverture médicale à leurs membres et une aide aux familles en cas de décès. Il n’existait pas de lien formel entre les loges maçonniques et les sociétés de secours mutuel mais les francs-maçons de Prince Hall s’investissaient fortement dans ces dernières. Ainsi James Needham, qui fonda le Grand United Order of Odd Fellows de Philadelphie, fut-il un membre influent de la GL de PH de cet État et également trésorier de la Pennsylvania State Equal Rights League, organisation qui se battait pour les droits civiques10. Certaines loges, telles que la Celestial Lodge n° 3 de New York active de 1826 à 1951, s’étaient dotées de structures spécifiques, des sociétés de type mutualiste11. Les francs-maçons de Prince Hall furent de véritables acteurs du champ social. Une de leurs actions les plus spectaculaires fut la création de banques de type mutualiste pour venir en aide à ceux des leurs qui voulaient investir dans le monde des affaires et ainsi promouvoir des entreprises noires. Un seul exemple : en 1911 la Grande Loge de Prince Hall du Texas fonda sa propre banque, The Fraternal Bank and Trust Company, en faisant appel aux Odd Fellows et aux Knights of Pythias qui achetèrent 2000 des 5000 actions. En 1930 la Grande Loge du Texas fut suffisamment forte pour prendre en charge la majorité des actions et ainsi servir d’organisme de prêt aux maçons noirs. Elle existait encore en 195312. Dans une certaine mesure les maçons de Prince Hall formalisaient ainsi le procédé de la tontine, mode traditionnel de mobilisation du capital dans les sociétés de type africain.

14Les francs-maçons de Prince Hall jouèrent sans nul doute un rôle très important dans la promotion sociale de leurs membres, et ce en les incitant en premier lieu à s’éduquer, ce qui leur permettait d’accéder à une profession, et également à la culture, voire aux cultures des États-Unis en respectant leurs propres traditions.

Un rôle culturel

  • 13 A Charge delivered to the Brethren of African Lodge on the 25th of June 1792. At the Hall of Brothe (...)

15L’éducation est au cœur des deux discours que Prince Hall prononça devant les membres de sa loge, l’African Lodge n° 459, en 1792 et 1797 en tant que « vénérable »13. Prince Hall part d’un constat : au Massachusetts et dans les autres États les Noirs n’ont pas accès à l’éducation. Les maçons ont le devoir d’assurer à leurs enfants l’éducation qu’ils n’ont pas eue personnellement et d’encourager la création d’écoles pour les Noirs. Il cite l’exemple de Philadelphie où une école spécifique a vu le jour :

  • 14 A Charge delivered to the Brethren of African Lodge on the 25th of June 1792, p. 10.

En attendant, sachons renoncer à tous nos divertissements, à tout ce qui est superflu, afin que nous ayons le loisir d’éduquer la génération montante, au lieu de gaspiller notre temps et le sien. Prenez cette initiative et qui sait si Dieu ne trouvera pas un ami ou un groupe d’amis, comme il l’a fait à Philadelphie, pour ouvrir une école pour les Noirs, comme cette ville sympathique a su le faire...14

  • 15 Joseph Cox, Great Black Men of Freemasonry, 1723-1982, New York, Blue Diamond Press, 1982, p. 52.

16Dès 1796, Prince Hall saisissait les autorités de Boston d’une demande de création d’école à l’intention des enfants noirs. Cette école vit effectivement le jour sous son impulsion en 1800. À sa suite, plusieurs francs-maçons de Prince Hall jouèrent un rôle de premier plan dans le secteur éducatif. Prince Saunders, membre d’African Lodge, fonda la « Belles Lettres Society » et, après avoir rencontré le célèbre abolitionniste anglais William Wilberforce, mit en place un système éducatif à Haïti. Citons, plus tard, John Peterson, qui fut le premier instituteur noir à New York et qui officia dans une école pour enfants noirs, entre 1855 et 1858, ou encore Don Carlos Bassett, qui dirigea l’Institute for Colored Youth in Philadelphie en 1869 et exerça ensuite les fonctions de consul de Haïti, sans oublier des éducateurs dans les États du Sud, tel que le Grand Maître Norris Wright Cuney, au Texas.15

  • 16 Peter Hinks, To Awaken my Afflicted Brethren, David Walker and the Problem of Antebellum Slave Resi (...)

17Qui dit éducation à la fin du dix-huitième siècle et presque tout au long du dix-neuvième siècle dit religion. On sait que les églises noires ont joué un rôle essentiel à cette époque. Les membres de l’African Lodge s’investirent dans la création de l’Independent Bethel Church, église méthodiste noire de Boston, fondée à la suite d’un incident au cours duquel les fidèles noirs avaient été chassés de l’église méthodiste blanche, avant d’être à l’initiative de l’African Methodist Episcopal Church. Absalom Jones, de Philadelphie, fut à la fois le premier vénérable de la loge noire de Philadelphie et le premier prêtre noir de l’African Methodist Episcopal Church16.

18Tout au long du XXe siècle et de nos jours encore, les francs-maçons américains de Prince Hall, ainsi que ceux de la Grande Loge de la Caraïbe, ont eu à cœur d’encourager l’éducation et la formation universitaire de leurs enfants en octroyant un certain nombre de bourses d’études. Citons au moins deux cas précis, celui de la loge de Brooklyn qui remet très officiellement chaque année un chèque à un nouvel étudiant lors de la cérémonie de rentrée universitaire et celui des loges de la Barbade. J’ai eu le plaisir de rencontrer un maçon dont le fils avait bénéficié d’une bourse accordée dans le cadre de l’Austin Belle Junior Memorial Scholarship Fund, association qui existe depuis 1993 et qui octroie régulièrement des bourses universitaires pour une durée de trois ans à des enfants de maçons. A ce jour, quatre bourses ont déjà été accordées. Cette initiative fut prise par Austin Belle et son épouse, à la suite du décès accidentel de leur fils. Toutes les loges de la Barbade alimentent aujourd’hui ce fonds bien que la loge n° l en soit spécifiquement responsable. Ce ne sont là que deux exemples parmi d’autres. De nombreuses loges des États-Unis financent des opérations semblables.

  • 17 Raphaël Imbert, « Jazz, une affaire d’initiés ? Jazzmen, noirs et francs-maçons », in « Jazzmagazin (...)

19Les Grandes Loges de Prince Hall valorisent les manifestations culturelles, telles que le Black History Month organisé chaque année à la Barbade : des conférenciers sont invités à présenter des communications sur l’histoire des Noirs aux États-Unis et dans la Caraïbe. Raphaël Imbert a récemment étudié les liens entre franc-maçonnerie et jazzmen noirs et avance les noms suivants : « Paul Robeson, Louis Armstrong, W. C. Handy, Duke Ellington, Lionel Hampton, Eubie Blake, Count Basie, Nat King Cole, Oscar Peterson (à quoi l’on pourra ajouter les frères « blancs » du Jazz et de l’entertainement américain : Paul Whiteman, Irving Berlin, Jerome Kern, Al Jolson, Glen Miller... »17

20Enfin, les francs-maçons de Prince Hall ont joué un rôle politique, rarement à travers leurs loges en tant que telles, mais en soutenant tout d’abord la cause abolitionniste puis le combat pour les droits civiques.

Un rôle politique

21Prince Hall et ses amis adressèrent plusieurs pétitions contre l’esclavage à l’assemblée législative du Massachusetts. Ils s’insurgèrent notamment contre une pratique assez courante avant l’abolition de la traite, qui consistait pour les capitaines de navire à recruter des affranchis, à les convaincre de s’embarquer comme marins dans le seul but de les revendre comme esclaves sur des marchés. Ainsi le 27 février 1788, Prince Hall et ses « frères » maçons adressent cette pétition au Sénat et à la Chambre des Représentants du Massachusetts :

  • 18 Pétition signée par Prince Hall, le 27 février 1788, adressée au Sénat et la Chambre des Représenta (...)

Les signataires ci-dessous s’inquiètent à juste titre du traitement inhumain et cruel infligé récemment à trois de nos frères, citoyens libres de la ville de Boston. Le capitaine, sous prétexte que son vaisseau était en perdition près d’une île au large du port, après les avoir incités à monter sur son navire, les mit aux fers et les enleva à leurs femmes et à leurs enfants pour les vendre comme esclaves…18

22Entre 1773 et 1778 Prince Hall et ses amis multiplièrent les pétitions. Prince Hall et sept autres signataires, presque tous membres de l’African Lodge n° 459, recommandèrent le vote d’une loi mettant un terme à l’esclavage dans le Massachusetts et stipulant que les enfants d’esclaves nés sur le sol américain « dans ce pays de liberté » seraient automatiquement émancipés à l’âge de vingt et un ans.

  • 19 David Walker, An Appeal to the Colored Citizens of the World, cité par Peter Hinks.
  • 20 Révauger, p. 77.

23An Appeal ot the Colored Citizens of the World, appel à la révolte lancé en 1829 à tous les esclaves, est l’œuvre d’un franc-maçon, David Walker19, initié dans la loge de Prince Hall trois ans auparavant, et également très impliqué dans l’American Methodist Episcopal Church. Walker militait au sein de la Massachusetts General Colored Association, créée en 1828 dans le but de lutter pour l’amélioration des conditions de vie des Noirs du Massachusetts et qui était une branche de l’association abolitionniste, la New England Anti-Slavery Society, elle-même présidée par Thomas Dalton, également membre d’African Lodge20. Enfin les membres de cette même loge participaient activement à la rédaction du Freedom’s Journal, journal abolitionniste noir de Boston.

  • 21 Révauger, p. 86.
  • 22 Loretta Williams, Black Freemasonry and Middle-Class Realities, Columbia, University of Missouri Pr (...)

24Au début de la guerre de Secession, Delany, maçon de Prince Hall, prononça un discours devant une assemblée non maçonnique d’environ 500 personnes, appelant les esclaves à la révolte. Le Grand Maître Hayden du Massachusetts (Prince Hall), ami personnel du gouverneur du Massachusetts John Albion Andrew, lui-même abolitionniste, favorisa avec ce dernier la mise en place d’un régiment noir, le 54e régiment d’infanterie du Massachusetts, et servit de relais à l’Underground Railway, ce réseau abolitionniste qui favorisait la fuite des esclaves du sud vers le nord des États-Unis21. Les loges de Prince Hall se multiplièrent dans les trois années qui suivirent la fin de la guerre de Sécession. Ainsi dans la seule ville de Chicago on comptait quinze loges de Prince Hall en 188522.

25Outre Booker T. Washington, William Edward Du Bois, également fait « maçon à vue » par les membres de Prince Hall, se battit pour l’éducation des noirs, en particulier pour leur accès à l’université, tout en s’engageant directement dans le combat politique pour les droits civiques. Un temps membre du parti communiste, Du Bois fonda en 1907 le Niagara Movement, qui devait devenir deux ans plus tard la NAACP, la National Association for the Advancement of Colored People.

  • 23 Muraskin, p. 220-222.
  • 24 Elisabeth Lindsay Davis, The History of the Illinois Federation of Colored Women’s Club, Des Moines (...)

26En 1920, Arthur Schomburg, Grand Secrétaire de la Grande Loge de NY (PH) entamait une correspondance avec le Ministère de la Justice à propos des violences perpétrées contre les Noirs, les scènes de lynchage, ainsi que les incendies d’origine criminelle de plusieurs temples maçonniques noirs dans le sud des États-Unis23. A la même époque, en 1924, Joe Brown, Grand Matron de l’Eastern Star (organisation féminine non maçonnique mais composée exclusivement de parentes de francs-maçons) appelait les femmes à se servir de leur droit de vote pour faire adopter la loi contre le lynchage24.

27Les francs-maçons de Prince Hall officialisèrent leurs liens avec la NAACP en 1951 en mettant en place le Prince Hall Masons Legal Research Fund, organisme qui devenait le second donataire de la NAACP. Il est significatif que les francs-maçons de Prince Hall aient accordé tout leur soutien à cette association, certes critiquée par les séparatistes noirs, mais qui, contrairement à d’autres, existe encore de nos jours.

28Les loges noires ont assuré une sorte de veille pour la lutte contre les discriminations. Elles ont joué un rôle significatif dans le combat pour les droits civiques, souvent indirectement, en encourageant leurs membres à s’impliquer dans la Cité. Si les loges n’ont pas fait de déclaration publique, elles ont indubitablement représenté un soutien considérable pour leurs membres. Ce n’est pas un hasard si la Grande Loge de Prince Hall la plus importante est aujourd’hui encore celle de l’Alabama, l’État qui fut au cœur de la lutte pour les droits civiques. Les francs-maçons de Prince Hall ont rarement été séparatistes, à l’exception de l’un d’entre eux, Delany qui, outre le fait qu’il prononça le discours mentionné ci-dessus, écrivit la première histoire de la franc-maçonnerie noire et appela ses frères à quitter les États-Unis pour s’installer au Liberia. Les maçons de Prince Hall ont contribué à souder leur communauté, sans pour autant prôner le séparatisme mais en inclinant bien davantage pour l’intégration.

29Les francs-maçons de Prince Hall ont joué un rôle considérable dans l’éducation et l’insertion professionnelle des Noirs, surtout dans les classes moyennes. Un rôle de promotion sociale donc, mais également de promotion culturelle. On a souvent évoqué l’élitisme des francs-maçons. Certes le paiement régulier de capitations implique un certain niveau social pour le recrutement. Cependant, inversement, l’existence d’un tronc de bienfaisance et la mise en place de sociétés de secours mutuel ont assuré aux membres des loges une certaine sécurité et les a encouragés à travailler voire à investir, en un mot à s’intégrer socialement dans une société parfois hostile et raciste. En incitant constamment les frères à se perfectionner, la franc-maçonnerie leur a donné confiance en eux et communiqué le goût de la réussite. On peut certes déplorer que les francs-maçons noirs aient privé la moitié du ciel de ces avantages, comme leurs homologues blancs. Les femmes noires sont reléguées dans les mêmes associations de bienfaisance que les parentes des maçons blancs, l’Eastern Star.

30En dépit de l’interdiction faite par Anderson aux maçons de discuter de politique et de religion, les francs-maçons de Prince Hall, à titre individuel, se sont engagés à plusieurs reprises dans le combat abolitionniste et pour celui des droits civiques et les Grandes Loges de Prince Hall ont apporté officiellement leur soutien à la NAACP.

31Aujourd’hui encore les francs-maçons de Prince Hall œuvrent pour la fin des discriminations et l’intégration de leurs membres dans la société américaine, fidèles en cela à la conception universaliste de la franc-maçonnerie, mais tout en se réunissant dans des loges spécifiques, valorisant ainsi dans une certaine mesure l’approche communautariste. Si l’on ne craignait de jouer sur les mots, on irait jusqu’à dire qu’ils sont communautaristes au sein de la franc-maçonnerie dite universelle, et universalistes dans la Cité…

Bibliographie

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Notes

1 Papers relating to early freemasonry in the Caribbean, 515 documents, rassemblés par Susan Snell, Archiviste à la Library and Museum of Freemasonry, (London ref code : GBR 1991 HC22).

2 Selon Hugo Tatsch, Freemasonry in the Colonies, New York, Macoy, 1929.

3 Cécile Révauger, Noirs et francs-maçons, Paris, EDIMAF, 2003, p. 39. Joseph Walkes, A Masonic Quizzbook, Richmond, Va, Macoy, 1989, p. 33-56.

4 Révauger, p. 232-235. Voir le site web de Paul Bessel consacré à la reconnaissance des Grandes Loges noires : bessel.org/masrec/pha.htm.

5 Martin Robinson Delany, The Origin and Objects of Ancient Freemasonry, its introduction into the United States, and Legitimacy among Colored Men. A treatise delivered before St Cyprian Lodge n° 13, June 24 AD 1853, Pittsburgh, W. S. Haven, 1853, p. 28.

6 Delany, p. 32.

7 Les Constitutions d’Anderson, article III, texte de 1723, introduction, traduction et notes de Daniel Ligou, Paris, Lauzeray International, 1978, p. 181.

8 Booker T. Washington, Up from Slavery, Doubleday, 1901 ; rpt Penguin Classics, 1986, p. 312.

9 Booker T. Washington, 17.

10 Charles Brooks, The Official History & Manual of the Grand United Order of Odd Fellows in America. A Chronological Treatise, Philadelphia, Pa, 1902 ; rpt Books for Library Press, NY, Freeport, 1971, p. 103.

11 Harry Williamson, Celestial Lodge n° 3, 1826 to 1951, NY, Livingston Library, p. 6. Révauger, 135.

12 Muraskin, Middle-Class Blacks in a White Society. Prince Hall Freemasonry in America, Berkeley and LA, University of California Press, 1975, p. 141-149. Révauger, p. 141-142.

13 A Charge delivered to the Brethren of African Lodge on the 25th of June 1792. At the Hall of Brother William Smith in Charlestown, by the Right Worshipful Master Prince Hall. Printed at the request of the Lodge. Printed and sold at the Bible & Heart, Cornhill, Boston ; A Charge delivered to the African Lodge, June 24, 1797, at Metonomy, Mass., published by the desire of the members of the said Lodge, 1797.

14 A Charge delivered to the Brethren of African Lodge on the 25th of June 1792, p. 10.

15 Joseph Cox, Great Black Men of Freemasonry, 1723-1982, New York, Blue Diamond Press, 1982, p. 52.

16 Peter Hinks, To Awaken my Afflicted Brethren, David Walker and the Problem of Antebellum Slave Resistance, Penns. State Press, 1997, p. 72 et Révauger, p. 71-74.

17 Raphaël Imbert, « Jazz, une affaire d’initiés ? Jazzmen, noirs et francs-maçons », in « Jazzmagazine » n° 589 de février 2008, dans le cadre du dossier « Jazz et spirituel ». Article online.

18 Pétition signée par Prince Hall, le 27 février 1788, adressée au Sénat et la Chambre des Représentants du Massachusetts, citée dans Carter G. Woodson, The Association for the Study of Negro Life and History, Documents relating to Negro Masonry in America, The Journal of Negro History, Oct. 1936, vol. XXI, n° 4, p. 428-429.

19 David Walker, An Appeal to the Colored Citizens of the World, cité par Peter Hinks.

20 Révauger, p. 77.

21 Révauger, p. 86.

22 Loretta Williams, Black Freemasonry and Middle-Class Realities, Columbia, University of Missouri Press, 1980, p. 45.

23 Muraskin, p. 220-222.

24 Elisabeth Lindsay Davis, The History of the Illinois Federation of Colored Women’s Club, Des Moines, Iowa, The Bystander Press, 1925, p. 174

Auteur

Professeur des Universités, Littératures anglophones, Université de Bordeaux III

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