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L’Esclavage de l’Africain en Amérique du 16e au 19e siècle

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Emile Eadie
, 
Liliane Fardin
, 
Rodolphe Solbiac

I – Littératures

Traces de l’Afrique : Quand les écrivains de la Caraïbe voguent entre réalité, rêves et mythe ?

Daniel Seguin-Cadiche

Texte intégral

1Qu’elles soient écrites en langue anglaise, espagnole ou française, les littératures caribéennes signalent une particularité : elles font souvent référence à l’Afrique.

2La relation triangulaire douloureuse Europe-Afrique-Amériques des temps coloniaux, la relation difficile Afrique-Amériques-Europe mérite que l’on s’attarde sur les traces et les marques que l’on décèle dans ces littératures. Pourquoi l’Afrique tient-elle cette place prépondérante dans l’espace fictionnel des Caraïbes ?

3La référence africaine devient une matrice qui participe à la construction identitaire de la Caraïbe. Pris dans ce nœud historique, les écrivains de la Caraïbe, réunis par une situation historique et politique, même quand ils sont de langues et de cultures différentes, témoignent d’une même difficulté à penser l’Afrique dans leur discours et dans leurs expériences.

4Comment les écrivains écrivent-ils leurs rapports à l’Afrique ? Peut-on dire que l’Afrique ait apporté quelque chose à la littérature antillaise ? Ce continent a-t-il participé à une contribution positive dans le développement de cette littérature ? En d’autres termes, comment les écrivains antillais écrivent-ils les apports de l’Afrique ?

L’Afrique : une quête ontologique

5En reconsidérant les composantes les plus significatives de l’histoire de la colonisation des Caraïbes, on peut considérer que l’émergence de littératures de cette aire doit être repensée autour du couple notionnel désontologisme-réontologisme.

  • 1 Anny Dominique Curtius, Symbioses d’une mémoire, Manifestations religieuses et littératures de la C (...)

6L’esclavage et l’organisation coloniale de la société de plantation s’étaient efforcés, au quotidien, à refuser toute humanité aux esclaves, à les désontologiser, de les « soustraire à toute historicité », ce qui équivalait à « effacer [leur] être-là, leur Dasein »1

7Le discours littéraire de revendication, qui naît au XXe siècle et qui poursuit le combat de résistance entamé sur la Plantation, se donne pour tâche de reconstruire un être en pleine crise existentielle. Il s’agit de le réontologiser, de lui proposer une autre voie culturelle et identitaire lui permettant de se reconstruire un être et de se construire un être en devenir.

  • 2 Edouard Glissant, Poétique de la Relation, Gallimard, 1990, p 79.

[…] La Plantation est un des lieux focaux où se sont élaborés quelques-uns des modes actuels de la Relation. Dans cet univers de domination et d’oppression, de déshumanisation sourde ou déclarée, des humanités se sont puissamment obstinées2.

8La littérature des Caraïbes est d’abord un questionnement sur les dommages causés à l’humanité nègre puis un projet de réparation. C’est principalement vers l’Afrique que Césaire va se tourner pour retrouver l’usage de la parole libératrice, de la parole constructive.

  • 3 Aimé Césaire, Œuvre historique et politique, Discours adressé au Président Léopold Sédar Senghor, F (...)

Aujourd’hui enfin si nous voulons entrer dans l’âge du dialogue et naître au dialogue, le dialogue doit être d’abord avec nous-mêmes et, à ce dialogue fondamental nul ne peut mieux nous préparer que l’Afrique, notre Mère.3

9La déchirure existentielle qu’il connaît n’empêche pas au poète de la Négritude de se retrouver au travers de l’Histoire et l’Afrique des grands empires, comme celui des princes du Ghana, comme celui des Askia du Shongoï, ou celui de Sikasso où le roi Bamba se fit sauter dans son fortin plutôt que de se rendre à l’envahisseur. Similitude de destin avec Delgrès ?

10C’est dans le continent noir qu’il retrouve la lumière du « vieil amadou déposé par l’Afrique au fond de lui-même » et puise la force vitale, le « ngolo », cette force vitale bantoue et fondement de l’animisme que l’on appelle encore « nyama » au Mali. C’est cette force qu’invoque le Rebelle pour conduire sa révolte ontologique.

  • 4 Aimé Césaire, La Tragédie du Roi Christophe, 1963, Présence Africaine, p. 143.

Dieux d’Afrique
Loas !
Corde du sang sanglé
père attacheur du sang
abobo
Afrique mon lieu de forces
Abobo.4

11Ce retour au pays d’avant conduit à un retour à l’en-soi et affirme la nécessité de se saisir de tous les aspects d’une vie antérieure pour signifier le déséquilibre du monde, affirmer les urgences de la révolte, et à donner, en définitive, du sens à son être.

  • 5 Aimé Césaire, La tragédie du Roi Christophe, I, 3, Présence Africaine, 1963, p. 37

12Christophe le répétait déjà à ses courtisans : « Sentez-vous douleur d’un homme de ne pas savoir de quel nom il s’appelle ? A quoi son nom l’appelle ? Hélas ! seule le sait notre mère l’Afrique.5 »

13L’Afrique, la terre-mère devient la dépositaire de la connaissance, du savoir. Elle est le garant du « nom de vérité » de l’individu, elle montre le chemin de l’identité à retrouver de l’individu. Retrouver son identité, c’est aussi retrouver ses dieux. Et ce sont les dieux africains qui vont être sollicités.

  • 6 Aimé Césaire, Id, scène 4, Acte I. Chango ou Changò (ou Shango, ou Xango), ancien roi d’Oyo : perso (...)

Henry, vaillant guerrier
De la victoire ouvre-nous les portes
Henry, vaillant guerrier
(Le chant se transforme en un hymne (dansé) à Shango).
Shango, Madia Elloué
Azango, Shango Madia Elloué
Shango, Madia Elloué
Azango, Shango Madia Elloué
Sava Loué
Sava Loué
Azango, Shango Madia Elloué6

  • 7 Aimé Césaire, Une tempête, Ed du Seuil, Acte III, scène 5.

14C’est ainsi que Césaire, (dans la scène 4 de l’acte I de La tragédie du Roi Christophe) va insister sur la présence de l’Afrique, rattacher Christophe à l’élément africain de son identité et créer un pont entre la culture africaine et celle d’Haïti en transformant le chant à l’honneur de Christophe en hymne en honneur du dieu Shango, ancien roi des Yorubas, dieu du Tonnerre et de la Guerre. Shango qui, aux dires de Caliban « marche avec force à travers le ciel, son promenoir ! » et qui « est un secoueur de feu chacun de ses pas ébranle le ciel ébranle la terre ».7

15La présence de l’Afrique est bien réelle quand Christophe, par une formule incantatoire évoque le roi Agonglo, roi du Dahomey, l’actuel Bénin, de 1789 à 1799. Dans cette démarche de reconquête de l’identité, le roi africain auquel il s’identifie, Christophe rappelle que c’est dans l’adversité qu’il se construit au quotidien.

  • 8 Aimé Césaire, Id, scène 8, Acte II.

Agonglo !
Toutes les feuilles en dent de scie
rassemblées autour du cœur
l’ananas résiste.
Ainsi le roi du Dahomey salue l’avenir
de sa récade !
So yé djé : la foudre tombe !
Agonglo : résiste l’ananas !...8

16Christophe est accompagné dans son positionnement géographique et culturel par sa femme. Dans la séquence qui se passe dans la chambre de Christophe plongée dans la pénombre, Madame Christophe ne se contente pas de signaler son exil forcé consécutif à sa déportation (je ne suis pas née ici) mais réaffirme son appartenance au continent noir (je suis originaire d’Afrique). De plus, elle invoque les divinités vaudous, tel Damballah, dieu des sources et de la fertilité) et réclame un vévé qui doit mettre son roi en contact avec les forces occultes de l’Afrique originaire. Cette Afrique qui doit donner à son mari les éléments de la connaissance fondamentale, les clefs de la réussite et des possibilités réelles de salut.

  • 9 Aimé Césaire, Id, scène 7, Acte III.

Somlé, Solé-ô, moin pa moun icit
Moin cé moun l’Afric
Mé zanmi coté solé, soléa lé-ô
Fé youn vévé pou loa yo (bis)
Damballah mvédo (bis)
Fè youn vévé pou loa yo
Damballah mvédo.9

17Évoquer l’Afrique, c’est également évoquer la grandeur passée du continent. Dans Une tempête, Prospero raille à propos du nom de Caliban. « Hannibal ! ça te va ! Pourquoi pas ! Ils aiment tous les noms historiques ! »

18Cette évocation historique a une forte valeur symbolique. Pour Césaire, il s’agit de rappeler la résistance héroïque de Carthage durant les trois guerres puniques, face à la puissance de Rome qui colonise le Bassin méditerranéen. Hannibal est ce général et homme d’État carthaginois qui déclencha la guerre punique et qui battit les Romains par deux fois, à Trasimène en 217 avant J-C et à Cannes en 216 avant J-C.

19Cette évocation déploiera l’énergie organisatrice et créatrice de Christophe et de Caliban et de garantir l’accomplissement de leur projet d’avenir.

20C’est sur le ton de l’antiphrase et le mode de la dérision que Césaire évoque sa filiation africaine dans le Cahier : « Nous n’avons jamais été amazones du roi de Dahomey […]

21La relation entre présent et passé a pour finalité ultime d’interroger les hommes, de proposer une autre voie vers la désaliénation à partir de moments de l’Histoire et la valorisation de certaines figures historiques.

22Modèles pouvant inspirer des hommes à l’Histoire occultée et à la dignité bafouée, ces archétypes doivent impulser le combat de ceux qui veulent construire une humanité nouvelle.

  • 10 Aimé Césaire, Ferrements, « Pour saluer le Tiers-monde » à Léopold Sédar Senghor, p. 84

d’ici je vois noués
Bénoué Logone et Tchad :
liés, Sénégal et Niger,
Rugir, Silence et nuit rugir, d’ici j’entends
rugir le Nyaragongo10

23Delgrès, Hannibal, le roi Bamba, le roi Agonglo… permettent à tous ceux qui habitent la « catabase » de s’engager dans la voie de l’« anabase » afin de plonger leurs racines au plus profond des terres et des peuples des Amériques.

24Des figures historiques s’imposent dans le discours et deviennent des thèmes-mythes. Ainsi le mythe majeur s’organise autour de mythèmes. Comme l’affirme Gilbert Durand, le mythème est « la plus petite unité mythiquement significative ». Il est donc fait référence à une civilisation qui s’appuie sur un certain nombre de noms qui structurent son Histoire et qui permettent au peuple de se construire autour d’images et de références fortes.

25Il s’agit donc d’inventorier un espace qui tient à la fois de référence géographique et historique et qui permet de mieux restituer un pan de la mémoire antillaise déchue. C’est ainsi que l’écrivain devient un autre lui-même, Aux termes d’une ascèse, d’une parturition, le poète se définit comme un fleuve « bruissant de forêts et de fleuves ou le fouet claque comme un grand étendard », « où l’éclair de la colère lance sa hache verdâtre et force les sangliers de la putréfaction dans la belle urée violente des narines ». Ainsi tous les éléments bachelardiens sont convoqués (la terre, l’eau, le feu, l’air) pour installer le lecteur (principalement celui des Amériques) au cœur de la création d’un monde nouveau dans une libération portée par la parole salutaire. Il devient le « muntu », c’est-à dire l’homme qui participe à la force vitale et l’homme du verbe, le « nommo ». C’est ce même état d’esprit qui habite René Depestre, l’Haïtien quand il qualifie l’opération de reconquête à laquelle se sont livrés les auteurs des Amériques.

  • 11 René Depestre, Pour la Révolution, pour la poésie, Ottawa, Leméac, 1974, p. 151.

Retrouver [son identité]… n’est pas réductible à une simple libération économique et politique. Il s’agit d’une opération d’ordre ontologique qui comporte la revalorisation omnilatérale de l’homme noir : revalorisation de sa couleur […], revalorisation de ses composants culturels, revalorisation de son être11.

L’Afrique, sémantique de la résistance et de la dissidence

26Chez Césaire, les références à l’Afrique sont le ferment de son discours. Dans le Cahier d’un retour au pays natal, « le Congo bruissant, les Amazones du Dahomey, la bibliothèque de Tombouctou », tout comme le cri du Roi Christophe à « Ogoun Badagry » sont autant de marqueurs d’une Négritude active, une Négritude qui assume son héritage africain.

  • 12 Aimé Césaire, Cahier d’un retour au pays natal, Présence Africaine, 1983, p. 22.

27Celui qui voulait que « [sa] bouche [soit] la bouche des malheurs qui n’ont point de bouche » et que [sa] voix, la liberté de celles qui s’affaissent au cachot du désespoir »12 confirme que le mot est bien l’arme miraculeuse contre l’opacité et qu’il possède bien une vertu curative indéniable qui est « la rémanence d’un idéal et en même temps la conscience d’une finitude ».

  • 13 Aimé dans « Lettre à Lilyan Kesteloot »

En nommant les choses, c’est un monde enchanté, un monde de monstres que je fais surgir sur la grisaille mal différenciée du monde ; un monde de puissance que je somme, que j’invoque et que je convoque.13

28Convoquer la puissance, c’est faire comme Caliban et brandir le mot « Uhuru » à la face de Prospero. Lui qui a colonisé la terre de Sycorax, sa mère, et l’a utilisé pour les tâches domestiques sans jamais lui révéler le fondement de sa force, la science. Uhuru qui veut dire liberté en langue swahili (langue bantoue parlée en Tanzanie et au Kenya).

  • 14 Aimé Césaire, Une tempête, Ed du Seuil, p. 25.
  • 15 Kilimandjaro ou Uhuru : Volcan de la province homonyme de la Tanzanie, à la frontière du Kenya, sit (...)
  • 16 Aimé Césaire, Une tempête, Ed du Seuil, pp. 24-25.

Caliban : D’abord ce n’est pas vrai. Tu ne m’as rien appris du tout. Sauf, bien sûr de baragouiner ton langage ton langage pour comprendre tes ordres : couper du bois, laver la vaisselle, pêcher le poisson, planter les légumes, parce que tu es bien trop fainéant pour le faire. Quant à ta science, est-ce que tu ne me l’as jamais apprise, toi ? Tu t’en es bien gardé ! Ta science, tu la gardes également pour toi tout seul, enfermée dans les gros livres que voilà.14
[...]
Caliban : Uhuru !15
Prospero : Qu’est-ce que tu dis ?
Caliban : Je te dis Uhuru !
Prospero : Encore une remontée de ton langage barbare. Je t’ai déjà dit que je n’aime pas ça. D’ailleurs, tu pourrais être poli, un bonjour ne te tuerait pas !
Caliban : Ah ! j’oubliais… Bonjour. Mais un bonjour autant que possible de guêpes, de crapauds, de pustules et de fiente. Puisse le jour d’aujourd’hui hâter de dix ans le jour où les oiseaux du ciel et les bêtes de la terre se rassasieront de ta charogne !
Prospero : Toujours gracieux je vois, vilain singe ! Comment peut-on être si laid ?
Caliban : Tu me trouves laid, mais moi je ne te trouve pas beau du tout !
Avec ton nez crochu, tu ressembles à un vieux vautour !
(Il rit)
Un vieux vautour au cou pelé
Prospero : Puisque tu manies si bien l’invective, tu pourrais au moins me bénir de t’avoir appris à parler. Un barbare ! Une bête brute que j’ai éduquée, formée, que j’ai tirée de l’animalité qui l’engangue encore de toute part !16

29Caliban conteste la mission civilisatrice de l’Europe et de Prospero et fonde sa révolte. L’utilisation du mot Uhuru ne semble pas anodine. Très souvent l’on oublie que c’est aussi le second nom du volcan Kilimandjaro avec ses neiges éternelles. Ainsi Uhuru devient l’aspiration fondamentale de Caliban mais aussi la représentation de la majesté et de l’éternité de l’Afrique. Et les analystes de l’œuvre ont trop insisté sur la poésie « péléenne » et l’importance de la symbolique du volcan pour que mot ne soit pas fondamental dans sa relation à l’Afrique et à son souhait de l’accouchement d’un monde autre.

30Convoquer la puissance, c’est se revendiquer de toute la symbolique des eaux avec toute leur potentialité positive et créatrice. Dans le désormais célèbre passage du Cahier d’un retour au pays natal, Césaire insiste sur sa transformation en fleuve.

  • 17 Aimé Césaire, Cahier d’un retour au pays natal, Présence Africaine, 1983.

à force de penser au Congo je suis devenu un Congo bruissant de forêts et de fleuves17

  • 18 Le fleuve Congo est le second fleuve du monde après l’Amazone pour son débit (80 832 m3/s maximum) (...)

31Mais l’on ne saurait oublier que la référence au fleuve Congo18 ne saurait être anodine. Non seulement le Congo est l’un des fleuves les plus puissants d’Afrique mais il est aussi l’un des symboles les plus forts du continent, son bassin hydrologique baignant de nombreux pays (Congo et République Démocratique du Congo principalement, mais également l’Angola, le Cameroun, la République centrafricaine, la Zambie, la Tanzanie jusqu’au Lac Tanganyka (Soudan). De plus, l’eau représente la semence divine, la lumière et la parole. C’est cette parole « humide » qui préside à la création du monde, selon les mythologies dongo et bambara.

32Édouard Glissant ne dit-il pas que la poésie est l’instrument de transformation des hommes ?

  • 19 Edouard Glissant, « Aimé Césaire et la découverte du monde », Les Lettres nouvelles, 1946, p. 44.

Toute poésie est recherche intime, convulsive, vers « un ombre de soi qui en soi fait des signes d’amitié. L’homme projette vers un autre ce qu’il veut être19.

  • 20 Paul Niger, de son vrai nom Albert Béville, est un écrivain, administrateur et militant français né (...)

33C’est le même état d’esprit qui conduit le Guadeloupéen Albert Béville, plus connu sous le nom de plume de Paul Niger20, à s’identifier à l’autre grand fleuve tutélaire d’Afrique de l’Ouest, le Niger dont l’étymologie renverrait à la langue touareg gher n gheren (« fleuve des fleuves ») abrégé en « ngher » et en usage le long des rives à Tombouctou. Cœur de l’Afrique, le Niger arrose la Guinée, le Mali, le Niger et le Nigéria.

34Convoquer la puissance, c’est aussi faire comme Christophe qui, à la veille de sa mort, invoque « Papa Sosih Baderre [son] nom vaillant ! ». En évoquant son nom de vérité, son « nom de gloire, d’orgueil, de rachat », celui-ci rejette les choix erronés qu’il a pu faire, son nom d’esclave, la bouffonnerie de son nom, de ses actes et l’aveuglement qui l’a conduit à vouloir singer les cours européennes. Papa Sosih Baderre le conduit en pleine lumière et dans la pleine vérité de son être.

  • 21 Ogun est le Dieu du fer, de la guerre et de la chasse. Originaire du pays yoruba, dans le sud-ouest (...)

35Et c’est en évoquant Ogun Badagry que Christophe quitte le monde des vivants. Ogun, « le dieu feraille », le dieu de la guerre, le dieu des forgerons africains, ceux qui par leur capacité à les transformer, sont en contact permanent avec les éléments que sont la terre, l’eau, l’air et le feu. La remontée de son animisme, le retour à l’Afrique, l’irruption du vaudou fondent sa rupture avec le monde dominateur du Blanc et la contre-offensive symbolique pour la « morale et (la) revendication hautaine de la libération de l’homme ». Devenant une nécessité existentielle, l’invocation devient une manière d’être au monde. L’adjonction de Badagry au nom du dieu n’est pas fortuite car Badagry21 reste l’une des villes de l’Ouest africain, à tout jamais, liée au trafic d’esclaves, à l’esclavage et à la déportation.

  • 22 Aimé Césaire, La Tragédie du Roi Christophe, Présence Africaine, 1963, pp. 89 et 98.

36Et même en se suicidant et en acceptant l’échec de son entreprise de vouloir effacer « la déportation, la traite, l’esclavage, le collectif ravalement à la bête, le total outrage, la vaste insulte… l’omni-niant crachat », de sortir les nègres de la raque, cette « énorme fondrière, (cet) interminable passage de boue »22, Christophe se tourne vers l’Afrique pour lui demander de le débarrasser de ses oripeaux européens (noblesse, sceptre, couronne) et de le laver pour qu’il retrouve la plénitude de son être

  • 23 Aimé Césaire, La Tragédie du Roi Christophe, 1963, Présence Africaine, p. 147.

Afrique ! Aide moi à rentrer, porte-moi comme un vieil enfant dans tes bras et puis tu me dévêtiras, me laveras. Défais-moi de tous ces vêtements, défais m’en, l’aube venue, on se défait des rêves de la nuit… De mes nobles, de ma noblesse, de mon sceptre, de ma couronne.
Et lave-moi ! O, lave-moi de leur fard, de leurs baisers, de mon royaume ! Le reste, j’y pourvoirai seul.23

37N’est-ce pas l’aveu qu’il aurait du se concentrer sur sa Négritude, c’est-à-dire sur l’Afrique présente en lui ?

Voyage vers l’Afrique : élément d’une construction identitaire

38La dialectique Afrique/Caraïbes prend une dimension significative chez Placoly, le Martiniquais (Le rêve bleu) et Simone Schwartz-Bart (Ti-Jean L’horizon) quand leurs œuvres font place à des héros qui se projettent vers l’Afrique.

39Il est légitime de s’interroger sur ce retour que Christophe reconnaissait impossible par son suicide. Pourquoi des auteurs qui assuraient s’être démarqués de Césaire et de la Négritude amorcent-ils ce retour vers l’Afrique ? Quels rapports entretiennent-ils avec ce continent ? Est-ce la boucle bouclée de nos relations avec l’Afrique ?

40Ti-Jean, héros populaire des contes antillais, « part à la recherche du soleil qu’une bête venue d’ailleurs a avalé, faisant tomber « la nuit grise » sur Fond – Zombi, hameau perdu au cœur d’un pays perdu, mais qui a « une longue histoire, toute chargée de merveilles, de sang et de peines perdues… Ti Jean erre ainsi de la Guadeloupe jusqu’à son pays d’origine, la terre d’Afrique, pour arriver au royaume des morts ».

41Voyage initiatique ? Voyage existentiel ? Voyage à la conquête de l’amour pour Égée ? Le roman de Simone Schwarz-Bart est tout cela à fois. Dans ce voyage au pays du roi Emaniéma et sur les traces de Wademba, son ascendant, Ti Jean se révèle un intermédiaire entre deux mondes antagonistes.

42En s’interrogeant sur la raison de la déperdition historique et culturelle des personnages de Fond Zombi (en particulier ceux de souche africaine), la narratrice met l’Afrique au centre de son récit. Déportés vers les Antilles, les esclaves n’avaient que deux alternatives : se soumettre à l’esclavage (un mode de vie relié au système de plantation), soit se réfugier dans la forêt ou s’exiler en prenant la mer. Ces différentes destinées entraînent des conséquences au niveau des relations humaines. Et la réflexion de Wademba, son père spirituel, nous éclaire sur les traces de l’Afrique à Fonds-Zombi « si je pouvais seulement te donner un nom d’Afrique, je t’appellerais Abunasanga : celui qui se meut dans les profondeurs » (TJ, 68).

43Ti Jean, dans ses rapports privilégiés avec la nature, est un homme qui s’identifie à l’Afrique et qui voit ses expériences sensorielles et affectives faire le pont avec une histoire oblitérée qu’il essaie de faire remonter à la surface. Ce rapport à la nature lui permet de plonger au tréfonds de son être, de s’interroger sur les soubresauts de son existence et les perturbations que connaît sa communauté.

44Ti Jean prend conscience d’un autre visage de l’Afrique, celui où « le nègre se met lui-même dans les chaînes » (TJ, 139), celui où il vend ses frères aux Blancs qui en font des esclaves. Le héros finit par se sentir étranger dans cette Afrique qui refuse les nègres qui ont la même histoire que lui car, lui dit-on « nous sommes des hommes libres, et [qu’]il n’y a pas de place ici pour ceux qu’on met dans les cordes ». (TJ, 165). Louée par Wademba comme la terre-mère, il ne se trouve pas d’affinités réelles avec cette terre.

45Cette complicité des ancêtres, cette vérité qui finit par l’oppresser le conduit à prendre une certaine distance avec la vision de Wademba pour qui l’Afrique est la terre paradisiaque.

46Dans la nouvelle « Le rêve bleu », Vincent Placoly nous propose un voyage qui conduit son héroïne de la Caraïbe à l’Afrique, en passant par les Amériques. Une jeune fille « rêvait à sa fenêtre quand un oiseau vint se poser sur son bras ». Autant dire que dans le rêve, c’est le voyage qui est magnifié. La question du temps qui passe est posée. « Où sont-ils allés, et combien de mois, d’années, de siècles a duré ce périple ? » Personne ne le sait.

47Cependant ce récit ne saurait se réduire à un déplacement purement spatial. Le point de départ de la nouvelle s’inscrit dans le souci de se retrouver et de retrouver des repères.

  • 24 Préface de Écrire pour la terre, Écrire pour l’Assaupamar, Fort-de France, Imprimerie Spéciale, Jui (...)

48Placoly donne, ici, son sentiment sur le rêve et raconte son attachement à la terre martiniquaise, « cette matrice immatérielle de notre Patrimoine [qui] est ce substrat premier à partir duquel germent les atouts de résistance et de survivance d’un peuple »24.

49Nous nous retrouvons plongés dans une quête intérieure où des thèmes obsessionnels – l’origine des Caribéens, le voyage – sont accompagnés par le personnage fantastique qu’est le personnage ailé.

50A travers le voyage de la jeune fille, l’auteur raconte le drame des Caribéens contraints de vivre entre deux mondes, celui d’avant, celui du rêve : la mythique Afrique et celui de la réalité.

51Cette quête de la jeune fille, qui nous est décrite, est en fait l’expression de la difficulté de vivre des Caribéens. Nous pouvons considérer ce texte comme une tentative onirique d’interroger notre rejet de l’Afrique et de dire nos espérances de retrouver une partie de nous-mêmes, cette partie perdue dans les affres de l’esclavage.

52« Le rêve bleu » dit bien qu’il est un voyage ultramarin ; un rêve qui conduit au-delà des mers. C’est un voyage qui se fait dans le sens contraire de la Traite, de celui du « passage du milieu » et tend à nous réconcilier avec l’Afrique. C’est à cette réconciliation qui doit effacer les souvenirs d’un voyage forcé vers les Amériques que nous convie le nouvelliste martiniquais.

  • 25 Catherine Pont-Humbert, Dictionnaire des symboles, des rites et des croyances, Éditions Jean-Claude (...)

53Mais nous ne saurions oublier que le rêve est non seulement un langage de symboles mais aussi un médiateur de l’homme et de son inconscient. Est-ce par hasard que Placoly intitule son texte « Le rêve bleu » ? Catherine Pont-Humbert nous rappelle que dans L’oiseau bleu de Maurice Maeterlinck, « le fil conducteur est la quête d’un oiseau bleu imaginaire, détenteur du secret du monde, c’est-à-dire du bonheur, qu’il est vain d’aller chercher ailleurs quand il est souvent à portée de main »25.

54N’est-ce pas la véritable question que Vincent Placoly veut souligner ? Le rêve d’Afrique n’est-il pas un rêve bleu ?

55S’il est impossible de retourner en Afrique, autrement qu’en rêve, en raison de la difficulté de cette « remontée jamais vue », que nous reste-il ?

  • 26 Édouard Glissant, « Un effort de récupération de tout le réel », Les Lettres nouvelles (11 décembre (...)

56Accepter que Schwarz-Bart et Placoly tentent dans leurs écrits d’interroger en nous les traces de l’Afrique pour entamer « un effort de récupération de tout le réel. Non pas seulement du réel sensible ou rêvé, mais aussi de celui que l’on pense, que l’on médite, que l’on prévoit. C’est un essai de totalisation du détail, de tous les détails, en vue d’une connaissance absolue. »26

57Simone Schwarz-Bart termine son roman par ces mots qui nous ouvrent des horizons nouveaux et annonciateurs de nouvelles pistes à découvrir.

  • 27 Simone Schwarz-Bart, Ti Jean L’horizon, Éditions du seuil, coll. Points, 1978, p. 314

Mais il voyait maintenant, nostr’homme, que cette fin ne serait qu’un commencement ; le commencement d’une chose qui l’attendait là…27

58N’est-il pas grand temps d’accepter la filiation incontestable avec l’Afrique et accepter le défi de la construction de la Caraïbe et des Amériques, de l’Antillanité (Glissant) et de l’Américanité (Placoly) ?

EN GUISE DE CONCLUSION

59Références évidentes, allusives ou symboliques, les traces de l’Afrique sont extrêmement présentes dans les littératures des Amériques, sous des formes différentes, avec des finalités différentes mais elles révèlent une interrogation fondamentale et lancinante chez les différents auteurs. Toutes ces œuvres que nous avons analysées sont, comme l’affirme Édouard Glissant, des éléments qui permettent une approche de la question des apports de l’Afrique dans la littérature des Caraïbes.

  • 28 Edouard Glissant, Le discours antillais, p 192

L’ouvrage littéraire a fonction de désacralisation, fonction d’hérésie, d’analyse intellectuelle, qui est de démontrer les rouages d’un système donné, de mettre à nu les mécanismes cachés, de démystifier. Il a aussi une fonction de sacralisation, fonction de rassemblement de la communauté autour de ses mythes, de ses croyances, de son imaginaire ou de son idéologie28.

60Dans leur fonction de désacralisation, de démystification, de sacralisation, elles nous interrogent sur une partie de nous que nous nions, que nous valorisons, ou que nous tentons d’inscrire dans un vaste débat sur la réalité d’hier et d’aujourd’hui, sur la dignité à trouver, pour « exprimer l’inquiétude humaine, cette inquiétude qui habite les hommes de notre temps. ».

  • 29 Maximin, Daniel. Les fruits du cyclone : une géo-poétique de la Caraïbe, Paris, Editions du Seuil, (...)

61Comme nous le rappelle Daniel Maximin, la Caraïbe et plus largement les Amériques sont un espace qui « oppose aux politiques de l’espace une poétique de l’espace. Un espace où les dynamiques entre rêves et réalités, entre espoirs et désespoirs, entre centre et périphérie sont toujours à l’œuvre, sans qu’il n’y ait désignation d’un territoire précis pour le rêve et la jouissance ou d’un autre pour le malheur et le désespoir »29. Pour les auteurs caribéens, la référence à l’Afrique participe de la création de cet espace dynamique entre rêve et réalité. Cet espace ouvert se nourrit, à travers sa littérature, de l’une de ses composantes les plus essentielles car la littérature abonde, depuis la première partie du XXe siècle, de nombreux « retours au pays natal » écrits par les auteurs irlandais, grecs, américains du nord. Et la littérature de nos contrées ne saurait échapper à cette quête. D’autant plus, que l’Afrique participe à la reconnaissance d’une référence fondamentale dans la création littéraire antillaise, à l’indispensable reconquête de soi et à l’affirmation d’une conscience caribéenne moderne.

62« Être homme, croire en l’homme, promouvoir l’homme, se retrouver dans toutes les cultures en prenant un vrai départ : la mémoire, l’enfoui, l’enseveli, tout cela exhumé, remis au monde par la parole salvatrice ». Ces quelques mots de Césaire sont, à ne pas douter, une invite à entamer un subtil équilibre entre le retour du refoulé et la nécessaire avancée vers un dépassement de l’homme caribéen.

63La présence du continent noir ne fait que rendre plus évidents et plus étroits les liens qui existent entre les Amériques et le continent africain et signalent des relations qui vont au-delà de la littérature.

  • 30 ÉTYM. 1911 ; angl. résilience, 1824, dans ce sens ; « fait de rebondir », 1626 ; du lat. resilienti (...)

64L’évocation de l’Afrique, symbole cathartique, n’est-elle pas un élément fondamental de la résilience30 antillaise parce qu’elle permet aux écrivains des forces nouvelles pour engager les combats essentiels, pour cerner les défis fondateurs… pour aller de l’avant ?

Notes

1 Anny Dominique Curtius, Symbioses d’une mémoire, Manifestations religieuses et littératures de la Caraïbe, L’Harmattan, 2006, p 21.

2 Edouard Glissant, Poétique de la Relation, Gallimard, 1990, p 79.

3 Aimé Césaire, Œuvre historique et politique, Discours adressé au Président Léopold Sédar Senghor, Fort-de-France, Désormeaux, 1976, p. 541.

4 Aimé Césaire, La Tragédie du Roi Christophe, 1963, Présence Africaine, p. 143.

5 Aimé Césaire, La tragédie du Roi Christophe, I, 3, Présence Africaine, 1963, p. 37

6 Aimé Césaire, Id, scène 4, Acte I. Chango ou Changò (ou Shango, ou Xango), ancien roi d’Oyo : personnifie la danse, les tambours, l’amour viril, le feu, la foudre, le tonnerre et la guerre. Dans la santeria cubain, on le fait correspondre à Sainte Barbe ou Santa Barbara de la religion catholique et ses couleurs sont le rouge et blanc.

7 Aimé Césaire, Une tempête, Ed du Seuil, Acte III, scène 5.

8 Aimé Césaire, Id, scène 8, Acte II.

9 Aimé Césaire, Id, scène 7, Acte III.

10 Aimé Césaire, Ferrements, « Pour saluer le Tiers-monde » à Léopold Sédar Senghor, p. 84

11 René Depestre, Pour la Révolution, pour la poésie, Ottawa, Leméac, 1974, p. 151.

12 Aimé Césaire, Cahier d’un retour au pays natal, Présence Africaine, 1983, p. 22.

13 Aimé dans « Lettre à Lilyan Kesteloot »

14 Aimé Césaire, Une tempête, Ed du Seuil, p. 25.

15 Kilimandjaro ou Uhuru : Volcan de la province homonyme de la Tanzanie, à la frontière du Kenya, situé dans la branche est de la Rift Valley de l’Afrique orientale, le Kilimandjaro est un large massif volcanique culminant à 5 895 mètres.

16 Aimé Césaire, Une tempête, Ed du Seuil, pp. 24-25.

17 Aimé Césaire, Cahier d’un retour au pays natal, Présence Africaine, 1983.

18 Le fleuve Congo est le second fleuve du monde après l’Amazone pour son débit (80 832 m3/s maximum) mais le cinquième par sa longueur (4 700 km avec la rivière Chambeshi). Plus long fleuve d’Afrique après le Nil, deuxième fleuve du monde en débit après l’Amazone, le Congo représente la moitié des eaux africaines déversées dans l’océan Atlantique.

19 Edouard Glissant, « Aimé Césaire et la découverte du monde », Les Lettres nouvelles, 1946, p. 44.

20 Paul Niger, de son vrai nom Albert Béville, est un écrivain, administrateur et militant français né le 21 décembre 1915 à Basse-Terre (Guadeloupe) et décédé le 22 juin 1962 dans un accident d’avion à Deshaies (Guadeloupe).
Fils de l’un des deux premiers avocats noirs de Guadeloupe, Béville suivit des études supérieures à Paris, obtint un doctorat en Droit puis un brevet de l’École nationale de la France d’outre-mer (EN-FOM). En 1946, il fut l’un des membres fondateurs de la revue Présence africaine. En 1961, inspiré par Césaire, il fonda avec Édouard Glissant, Cosnay Marie-Joseph et Marcel Manville le Front des Antilles-Guyane pour l’Autonomie et publia le pamphlet Les Antilles et la Guyane à l’heure de la décolonisation. Ce mouvement indépendantiste fut dissout quelques semaines plus tard et Béville fut interdit de séjour aux Antilles et rétrogradé administrativement.

21 Ogun est le Dieu du fer, de la guerre et de la chasse. Originaire du pays yoruba, dans le sud-ouest de l’actuel Nigéria, son culte s’est diffusé du fait de la traite des esclaves en Haïti, à Cuba, au Brésil et dans l’île de Trinidad. Pratiqué au sein du vaudou, de la santeria, du candomblé, de l’Umbanda et du « Shango cuit ». Oggún est le propriétaire des métaux, c’est un montagnard irascible et solitaire. Quand les orishas vinrent sur terre, c’est lui avec sa machette infatigable qui dut frayer un chemin parmi les arbustes et les mauvaises herbes aux autres dieux. Il vivait alors avec ses parents Obatalà et Yemu aux côtés de ses frères Ochosi et Eleggua. Il est violent et malin, patron de tous les mécaniciens, des ingénieurs, des chimistes et des soldats. Il représente le cueilleur d’herbes magiques, le chasseur solitaire, à la fois brusque et bestial, c’est lui le propriétaire des clefs des prisons.
Il existe l’État d’Ogun qui est un état du sud-ouest du Nigeria/. Il est frontalier de l’État de Lagos au sud, des états d’Oyo et Osun au nord, l’État d’Ondo à l’est et la république du Bénin à l’ouest.
Abeokuta est la capitale et la plus grande ville de l’État. L’Ogun est aussi un fleuve long de 300 km qui coule au Nigeria vers le golfe de Bénin. Il traverse la lagune de Lagos.
Badagry (ou Badagri) est une ville côtière du sud du Nigeria, qui fait partie de l’État de Lagos, depuis 1901. Badagry (traditionnellement Agbadarigi) est une ville côtière et Région de gouvernement local. Il est situé entre la métropolitaine Lagos, et la frontière avec Le Bénin. Très tôt, la ville est devenue un port principal dans l’exportation des esclaves en Amériques.

22 Aimé Césaire, La Tragédie du Roi Christophe, Présence Africaine, 1963, pp. 89 et 98.

23 Aimé Césaire, La Tragédie du Roi Christophe, 1963, Présence Africaine, p. 147.

24 Préface de Écrire pour la terre, Écrire pour l’Assaupamar, Fort-de France, Imprimerie Spéciale, Juillet 1989.

25 Catherine Pont-Humbert, Dictionnaire des symboles, des rites et des croyances, Éditions Jean-Claude Lattès, Hachette littératures, 1995.

26 Édouard Glissant, « Un effort de récupération de tout le réel », Les Lettres nouvelles (11 décembre 1958)

27 Simone Schwarz-Bart, Ti Jean L’horizon, Éditions du seuil, coll. Points, 1978, p. 314

28 Edouard Glissant, Le discours antillais, p 192

29 Maximin, Daniel. Les fruits du cyclone : une géo-poétique de la Caraïbe, Paris, Editions du Seuil, 2006, p. 108.

30 ÉTYM. 1911 ; angl. résilience, 1824, dans ce sens ; « fait de rebondir », 1626 ; du lat. resilientia, de resiliens. (1952, attesté dans A. Maurois). Ressort moral, qualité de qqn qui ne se décourage pas, ne se laisse pas abattre.
Psychol.
Fait de « surmonter les événements de vie difficiles » (Boris Cyrulnik).

Auteur

Docteur ès lettres de l’Université des Antilles et de la Guyane

© Presses universitaires de Perpignan, 2011

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