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L’Esclavage de l’Africain en Amérique du 16e au 19e siècle

 | 
Emile Eadie
, 
Liliane Fardin
, 
Rodolphe Solbiac

I – Littératures

Le conte de tradition orale dans les Amériques Noires. Quel lien avec l’Afrique ?

Milka Valentin-Humbert

Texte intégral

1A l’heure où le discours dominant de ces vingt dernières années porte ses fruits, réussissant pratiquement à faire les civilisations du Nouveau Monde prendre leur source dans la Plantation esclavagiste, valorisant ainsi le processus de créolisation et minimisant l’apport civilisationnel africain, il convient de mettre en exergue la permanence du continuum ancestral africain dans les pratiques sociales et culturelles des dites civilisations.

2Comme pour toutes les sociétés de l’oralité, le conte de tradition orale a été le premier levier éducatif des sociétés issues de la Plantation esclavagiste. Généralement mis en relation avec le conte oral africain du fait des conditions de sa création, de sa fonction sociale et des règles artistiques auxquelles il obéit, il est certainement le référent le plus éloquent pour évoquer les héritages des peuples nègres des Amériques.

3Rechercher, au moyen d’une approche comparative, la nature des liens qui unissent le continent américain et le continent africain dans cette pratique de socialisation permettra en effet de mesurer l’impact des aires de civilisations africaines concernées dans la construction identitaire, en perpétuel questionnement, des peuples des Amériques Noires, mais aussi de cerner les conséquences du processus de créolisation.

4Depuis la fin du 19e siècle la tradition orale et notamment le conte sont un objet d’étude, si bien que les folkloristes Aarne et Thompson ont élaboré un index de contes types afin de mieux les classifier et cerner leur origine. Cet index issu du courant des folkloristes « diffusionnistes » européens a servi de base à presque toutes les études menées depuis sur les contes populaires. Malgré les insuffisances et inexactitudes de ce travail empirique, les chercheurs ont bénéficié d’un canevas permettant de repérer ou de contester selon les motifs et les thèmes, le parcours des contes-types européens et américains, classifiés dans plusieurs catégories ; contes animaliers, merveilleux, surnaturels, etc.

5D’autres études ont montré la richesse du conte oral en tant que mise en scène de la vie quotidienne des sociétés qui l’ont fait vivre et expression des codes sociaux des dites sociétés.

6Le conte de tradition orale africain et américain n’a pas échappé à cette dynamique de recherche et a obéi aux mêmes règles, si bien que les grilles d’analyses comme celles proposées par Wladimir Propp, folkloriste russe de l’école structuraliste, n’ont aucune difficulté à leur être appliqué. Ce qui revient à souligner l’universalité des contes de tradition orale et surtout l’universalité des comportements humains.

7Ceci nous remet aussi en mémoire le fait que l’existence de l’homme est orale et que l’oral précède l’écrit. Toutes les sociétés dites civilisées sont donc passées par cette phase. Seules les entraves de l’Histoire ont empêché à certaines sociétés d’évoluer vers leur destin.

8La déportation de millions d’Africains dans le Nouveau Monde, les lois et dispositions prises par les métropoles et les colons européens n’ont pas réussi à altérer, la valeur humaine de ces individus déportés et c’est de façon légitime que le conte de tradition orale africain a traversé l’océan. Les théories selon lesquelles l’expérience du « gouffre », pour douloureuse qu’elle fût, aurait rendu le nègre amnésique, aurait fait de lui un migrant nu, un être sans histoire, sont mises en échec par la survivance des codes ancestraux africains dans toutes les créations des peuples nègres des Amériques.

9La tradition orale dans les Amériques, et notamment les contes et proverbes, en tant que premier levier éducatif au sein de la Plantation esclavagiste s’inscrit donc dans le continuum culturel et civilisationnel de l’Afrique.

10La société de plantation et surtout la créolisation, processus de domination et de socialisation des déportés africains réduits en esclavage, a modelé contes et proverbes en fonction des intérêts du groupe dominant sans pour autant modifier leurs structures et surtout les principales fonctions sociales et culturelles de la tradition orale. Les Africains déportés, maintenus dans l’oralité pour les besoins économiques et stratégiques du pouvoir, ont donc imprégné aux nouvelles sociétés américaines leur âme.

11Aborder la thématique des héritages, c’est-à-dire des créations des peuples nègres des Amériques, c’est d’abord remettre en question les postulats euro centristes et négationnistes : Civilisation versus Barbarie, Culture versus Nature qui ont présidé à l’épopée coloniale européenne, car en niant le stade civilisationnel des grands royaumes et empires africains du 15e siècle et en diabolisant leurs pratiques religieuses et culturelles, la mission « civilisatrice » de l’occident judéo – chrétien s’est imposée comme l’expression d’une vérité.

12L’exploration des grandes aires de civilisations africaines qui ont fourni les apports humains les plus importants au Nouveau Monde, entreprise depuis la fin du 19e siècle,

13L’aire Fanti, Ashanti ou Akan, du Ghana
L’aire Ewe, Fon ou Arara de l’ancien Dahomey ou royaume d’Abomey
L’aire Yoruba ou Nago du Sud-ouest Nigeria, et du Dahomey
L’aire Carabali du Calabar du Sud-est Nigéria
L’aire Bantou ou Congo du royaume Congo et de l’Angola
L’aire bambara ou Mandingue du Mali et du Sénégal

14a révélé la richesse et variété des contes, proverbes et devinettes, la complexité des mythes, légendes et généalogies, mettant ainsi en exergue le haut degré civilisationnel atteint par ces grands groupes linguistiques et culturels au moment des premiers contacts avec les européens.

15Aborder cette thématique nous permet aussi d’apporter quelques réponses à la polémique qui oppose depuis les années 1970, folkloristes africanistes et folkloristes « diffusionnistes » européens et nord-américains, lesquels nient l’importance de l’apport africain dans la littérature orale des Amériques.

16Au moyen d’une approche comparative, et en nous appuyant sur deux points essentiels, le sens de la parole dans la tradition orale et la fonction socioculturelle du conte de tradition orale, nous tenterons, sans souci d’exhaustivité, de montrer que la tradition orale des Amériques a beaucoup hérité de l’Afrique.

1. Le sens de la parole dans la tradition orale

17Pour toutes les civilisations africaines la parole est sacrée et omnipotente. D’origine divine, elle est la matérialisation des vibrations et forces de la création. La parole humaine, don de Dieu, met en mouvement ces forces, les actionne et les suscite, elle est donc créatrice. La parole on la touche, on la voit, on l’entend, on la sent, elle offre une perception totale, une connaissance où tout l’être est engagé. Premier élément de la communication, elle établit la communion et l’harmonie.

18Écoutons à ce propos l’ethnologue Malien, Amadou Hampâté Bâ

  • 1 Amadou Hampâté Bâ « Aspects de la civilisation africaine », Présence Africaine, Paris 1972 p. 16

« Dès l’instant où un être est doué du verbe, quel que soit son degré d’évolution, il compte dans la classe des grands privilégiés, car le verbe est le don le plus merveilleux que Dieu ait fait à sa créature. Le verbe est un attribut divin, aussi éternel que Dieu lui-même. C’est par la puissance du verbe que tout a été créé. En donnant à l’homme le verbe, Dieu lui a délégué une part de sa puissance créatrice. C’est par la puissance du verbe que l’homme, lui aussi, crée. »1

19Le « Komodibi », chantre de la société d’initiation bambara du « Komo », au Mali définit ainsi l’omnipotence du verbe :

  • 2 Louis Vincent Thomas « Le verbe negro africain traditionnel » http.www.unités.uqam.ca/religiologiqu (...)

« La parole est tout.
Elle coupe, écorche.
Elle modèle, module.
Elle perturbe, rend fou.
Elle guérit ou tue net.
Elle amplifie, abaisse selon sa charge.
Elle excite ou calme les âmes… »2

20Le poète de la Négritude n’est pas en reste lorsqu’il professe

  • 3 Aimé Césaire « Les armes miraculeuses » Ed Gallimard, Paris 1946, p. 21

« Et je dis et
Ma parole est paix
Et je dis et
Ma parole est terre »3

21Le maître de la parole bambara, le « dyeli », le griot, le « majolè » (Martinique), le conteur dans les Amériques Noires a donc hérité du don de la parole, même s’il y a lieu de faire une distinction entre parole profane et parole sacrée. On est d’ailleurs conteur de génération en génération, par transmission à celui qui semble spirituellement prédisposé.

22Le maître de la parole africain se doit de respecter la parole d’autant qu’il s’agit de transmettre un patrimoine ancestral.

  • 4 Jacques Fedry « Anthropologie de la parole en Afrique », Coll. Tradition orale, Ed Karthala, Paris (...)

23L’anthropologue Jacques Fedry souligne à ce propos que « l’Afrique a su développer cet art de la parole fondé sur le respect pour préserver l’harmonie sociale »4

24Un vieil adage africain dit d’ailleurs « celui qui gâte sa parole se gâte lui-même ».

  • 5 Pratique consistant à mettre en commun, sous le seul signe du respect de la parole donnée, une somm (...)
  • 6 Entraide pour les travaux des champs réalisés de façon tournante entre cultivateurs, selon la parol (...)

25Cette valeur d’engagement liée à la parole a longtemps été le modus vivendi des sociétés américaines de la Plantation. Cette parole donnée et reçue, ce code de l’honneur véhiculé par les africains déportés que l’on retrouve dans cette maxime martiniquaise « la parole de l’homme vaut l’homme » a permis la survie, l’harmonie sociale et la cohésion du groupe. Le message inscrit dans la dynamique de la communication horizontale et souterraine (Moreno Fraginals 1983) a permis la pérennisation de nombreuses valeurs communautaires africaines. La pratique de la « tontine » ou du « sousou »5, du « lasotè » ou du « kumbite »6 africains dans les Amériques Noires en offre des exemples.

26La parole africaine en tant que parole de l’ancêtre a survécu, à travers les contes, les proverbes, les devinettes, les mythes, les hymnes, les louanges et les rites dans le monde américain. Les veillées mortuaires, les veillées de travail ou les veillées récréatives appelées « véyé la lin klè » en Martinique ont fait du conteur le détenteur de la connaissance, le lien avec l’ancêtre, la voix de la sagesse populaire.

27Avoir du verbe a longtemps signifié, être au-dessus du commun des mortels, briller par son intelligence.

28L’utilisation d’expressions dénuées de sens mais d’une haute valeur artistique du fait des répétitions, des hyperboles, des rimes, du débit avec lequel elles sont prononcées, les références aux facultés du conteur « Pour être un bon conteur, il faut une bonne mémoire » et les sollicitations faites auprès de l’auditoire « si la parole est belle, dites qu’elle est belle » traduisent bien l’importance de la parole, véhicule de la mémoire collective et puissance créatrice.

29Autrefois, le conteur était un être respecté, une personnalité dans la communauté où il se produisait. La parole qui se déployait au cours des veillées mortuaires était aussi une parole collective car toute la communauté y prenait part à travers la relation conteur auditoire (majolè-lakou) comme en Afrique. Et en tant que parole collective elle était préservée comme telle grâce à des formules d’ouverture ou de clôture identiques à celles que l’on retrouve pratiquement dans toutes les aires culturelles africaines.

30Le conteur Bambara dit « Niata yoromé niablayé », (J’ai laissé mon conte là où je l’ai vu). le conteur fon dit : « Je remets le conte là où je l’ai pris ». ou « Mon conte a couru vite pour tomber sur » Le conteur martiniquais dit « yo ba mwin an cout pie é mwin tombé ici pou raconte zot sa » (j’ai reçu un coup de pied et j’ai atterri ici pour vous raconter mon histoire).

31Parole profane, parole de nuit, elle était protégée par l’obscurité grâce à un interdit extrêmement répandu en Afrique. Dire des contes pendant la journée exposait le transgresseur à une métamorphose destinée à lui faire perdre toutes les capacités liées à la parole, à le vider. Le conteur se transformerait en panier (Martinique), en bouteille (Guadeloupe) ou en cadavre (Haïti).

32La parole sacrée, quant à elle, proférée dans le cadre de l’initiation au sacré a permis la survie d’un riche corpus de mythes transmis de génération en génération. A Cuba par exemple, ces récits à caractère religieux, que l’on nomme « patakies » lorsqu’ils sont d’origine lucumi ou « kutuguangos » lorsqu’ils sont d’origine bantou, expliquent les fondements de l’univers et des êtres. Ces mythes des origines ne sont jamais perçus comme des contes mais comme des vérités primordiales et spirituelles qui permettent de sortir du temps profane pour entrer dans un temps mystique régénérateur.

33La parole sacrée transposée dans les Amériques noires a aussi permis la réinterprétation des cultes africains et la naissance de pratiques religieuses et spirituelles comme le Candomblé au Brésil, le Palo Monte et la Santería à Cuba, le Vodou en Haïti etc.

34La parole satirique est aussi une forme d’art privilégiée dans les civilisations négro-africaines. Elle agit comme une soupape de sûreté dans la société. Souvent formulée à travers des chansons, et des expressions elle décourage les confrontations directes, désagréables et dangereuses. Elle sert à critiquer les supérieurs, les autorités, les vaniteux sous une forme gouailleuse, sarcastique et mordante apte à provoquer le rire et la moquerie publique et ainsi décourager toute envie de répression. Chez les Ashantis, la satire est même officialisée dans les cérémonies Apo lesquelles autorisent durant une période précise la critique satirique des autorités.

  • 7 R. P Labat « Nouveaux voyages aux îles de l’Amérique » Ed. Horizons Caraïbes 1972, p. 215
  • 8 Cité par William D. Piersen in Daniel J. Crowley « Folklore africain en Amérique » Ed. Caribéennes, (...)

35Cet esprit verbal africain fondé sur la subtilité, l’habileté, le détour, l’allusion et la raillerie a souvent été évoqué dans les Amériques Noires. Le père Labat rapporte qu’à la Martinique les Nègres sont « railleurs »7, Richard Maden dit des Afro américains « qu’ils ont un don extraordinaire pour improviser des chansons et des parodies comiques. Ce sont par nature des observateurs vifs et perspicaces... ils sont de tous les gens que j’ai rencontrés, les plus sensibles au ridicule des autres »8

36Ce sont ces chansons que nous retrouvons dans le carnaval martiniquais par exemple et ces paroles et jeux de mots courants aux multiples acceptions.

37L’art africain de la parole a joué un rôle très important dans le jeu politique des sociétés du Nouveau Monde. Les populations afro descendantes largement analphabètes, dans toute la première moitié du vingtième siècle, n’ont accordé leur confiance et donné tout pouvoir qu’aux politiciens bons « conteurs » ou beaux parleurs sans même saisir le sens de leurs mots voire leurs projets et orientations politiques. En Martinique cette expression « fout i ka palé bien » (Il parle vraiment bien) suffit à nous montrer l’impact du verbe sur les esprits, sa puissance. L’homme politique martiniquais, Aimé Césaire, en a d’ailleurs beaucoup usé.

38L’art africain de la parole, la parole de connaissance efficace et éducative, didactique et pédagogique, explicative et satirique a, jusqu’à la pénétration massive du système éducatif et des moyens de communication occidentaux, permis de préserver la cohésion sociale dans toute l’aire des Amériques noires. Renoncer aujourd’hui à cet art signifie extirper une grande partie de l’Afrique en nous, exposer nos enfants au matraquage idéologique de la civilisation occidentale et livrer nos sociétés au pourrissement moral.

2. La fonction socioculturelle du conte de tradition orale

  • 9 Joseph Ki Zerbo « Histoire générale de l’Afrique, méthodologie et préhistoire africaine » Ed. Unesc (...)

39Toutes les civilisations africaines vouent un culte à l’oralité. La tradition orale convoque en effet une réalité propre au continent, elle transmet un patrimoine, une connaissance et une science. Fondée sur l’initiation et l’expérience elle engage l’homme dans sa totalité. Elle a selon les historiens africains contribué à créer « un type d’homme particulier et à sculpter l’âme africaine »9.

40L’histoire sociale africaine révèle que les contes et proverbes ont joué un rôle de premier plan dans l’éducation et la formation des sociétés africaines, nous comprenons aisément la transposition qui s’est opérée dans les Amériques.

41La Plantation et le système esclavagiste ayant nié toute valeur humaine aux Noirs, les schémas sociaux et éducatifs de l’oralité africaine ont dû prendre en charge les groupes humains soumis à l’esclavage et à la déshumanisation. Les traditions orales ont donc donné des cadres à la vie sociale, maintenu l’équilibre psychologique des individus et activement contribué à leur humanisation.

42Si nous revenons à la veillée mortuaire, « bancos » en République Dominicaine, cadre de profération par excellence des contes dans la Caraïbe, nous saisissons le sens du lien entre le monde des morts et le monde des vivants que les sociétés africaines privilégient. La mort n’est en effet qu’un passage, elle ne doit nullement être vue comme une fin, il faut donc la célébrer en rappelant les hauts faits et les qualités du défunt et marquer ainsi la solidarité du groupe dans l’épreuve.

43Autrefois, le conte s’introduisait dans la veillée mortuaire comme un élément permettant de relâcher la tension dramatique et soutenir moralement la famille. Il remplissait, en outre, cette fonction sociale de rassemblement autour des anciens, sous la protection de l’arbre bienveillant, demeure des ancêtres et des esprits, dans les sociétés africaines et américaines. Le conte de tradition orale américain était la parole de l’ancêtre, il maintenait le lien entre le passé et le présent et transmettait les valeurs culturelles ancestrales. L’esprit de l’ancêtre était, d’ailleurs, toujours vivant dans la communauté car on se référait souvent à ses paroles.

44Quel que soit son espace de profération, la fonction éducative du conte semble essentielle. Celle du conte américain doit être appréhendée selon la grille d’analyse africaine. En effet le conte africain se décline comme un récit global ayant plusieurs niveaux de compréhension. C’est pour cela qu’il s’adresse à toutes les classes d’âges. Il propose une philosophie sociale basée sur l’écoute, le dialogue, le débat contradictoire et le compromis. L’auditoire doit, lui-même, trouver réponse à ses préoccupations, la morale peut être énoncée mais elle est souvent implicite.

45Les contes de tradition orale américains ont ainsi pour but de dicter à chacun les règles de vie à adopter pour son propre épanouissement personnel et pour celui de la société. La plupart des contes comportent des situations difficiles pour permettre à l’enfant et à l’adulte de prendre conscience des difficultés de la vie de tous les jours. Si le héros s’en sort vaillamment, cela aide à réfléchir mûrement avant d’agir. A force de s’identifier aux héros intelligents des contes, l’enfant par exemple apprend à résoudre ses problèmes tout seul. Les contes ont donc une influence positive sur lui.

46Miroir des faits importants de la vie sociale, la lutte pour la subsistance, la lutte pour l’ascension sociale, les conflits intergroupes etc., les contes américains se sont adaptés à l’univers de la Plantation, apportant des réponses inconscientes à une situation contraignante de domination – subordination et proposant une ligne de conduite, une philosophie destinée à fuir les impératifs de la société oppressive. Ils dégagent un enseignement pour la communauté car l’exemplarité sous-jacente liée aux comportements des personnages s’érige en code de survie. Cette adéquation entre la philosophie des contes et le modus vivendi de la Plantation s’explique par la conception même du conte africain que nous révèle le sociologue africain N’Sougan Agblemagnon

  • 10 N’Sougan Agblemagnon, « Sociologie des sociétés orales d’Afrique Noire, les Ewé du Sud Togo” Ed. Mo (...)

« Il est la traduction de certains types d’agencements sociaux, de comportements sociaux, de réactions sociales significatives, de situations sociales jouées et non pas simplement imaginées10 »

47Outre sa fonction sociale éducative, le conte de tradition orale américain a hérité du conte africain sa fonction pédagogique et ludique liée à sa structure. En Afrique comme en Amérique le conte se présente comme une pièce théâtrale. La formule d’introduction et d’appel prépare psychologiquement l’auditoire à entrer dans l’univers du conte. Elle est en elle-même annonciatrice du jeu auquel il devra se prêter pour que la prestation soit belle. Sans ce jeu entre conteur et auditoire le conte n’a d’ailleurs aucune valeur pédagogique.

48Chez les Kongos à l’appel « ré-ta, ré-ta, ta » (est-ce que je peux le dire) fait suite la réponse « ta » (dis-le), chez les fons du Bénin à l’appel « do » (raconte) l’auditoire répond « massé » (j’écoute). En Martinique la formule introductive « é krik » appelle la réponse « é krak » qui permettra d’instaurer l’acte de communication. Le récit est entrecoupé par ces interjections qui suscitent le rire et jouent un rôle pédagogique important. Il s’agit d’une stratégie d’éveil à destination de l’auditoire mais aussi un moyen pour le conteur de faire une pause et de relancer le processus de mémorisation. Cette forme de pédagogie participative dynamise l’acte récréatif. En outre, elle permet au conteur de s’écarter du récit et de montrer ses autres capacités artistiques.

49Le conte de tradition orale africain comme le conte américain fait appel à plusieurs types d’expression artistique : chant, mime, danse, lesquels doivent s’accorder avec le contenu du récit. Il n’est pas rare de voir le conteur, un homme d’un âge assez avancé, jouer le rôle d’un animal, ramper, sauter etc., sous les yeux médusés d’un auditoire en rires.

50L’ethnologue Manuel Rueda résume en ces termes la polyvalence et la puissance artistique du conteur dans les Amériques Noires et principalement en République Dominicaine :

  • 11 Manuel Rueda ”Imágenes del Hombre Dominicano”, Banco Central de la República Dominicana, Santo Domi (...)

“Al contador de cuento ningún elemento, síquico o físico, le es ajeno. Habla, recita baila. En una palabra, actúa. Confunde el hablar y el jadeo, combina tiempos, asume personalidades diversas, refunde historias en un esfuerzo por conseguir la novedad a través de lo aleatorio, comprometiéndose en la hazaña él mismo.”11

51Le conte par son côté divertissant, permet au groupe de manifester sa cohésion spirituelle et psychologique. Le rire que provoquent les différentes situations mimées ou évoquées prouve bien que les schémas spirituels et culturels du groupe sont identiques. Il fonctionnait, en outre, comme un puissant agent thérapeutique dans l’univers de la Plantation.

52La problématique des héritages ne peut s’appréhender sans une évocation des personnages et des thèmes du conte américain lesquels participent de la vision socioculturelle de la tradition orale africaine. Par le truchement des personnages animaux, humains ou surnaturels le groupe propose des modes d’action capables de résoudre les conflits et de maintenir l’équilibre social et la cohésion du groupe.

53Dans le monde de la Plantation les Africains déportés, en dépit de leurs origines ethniques et culturelles multiples ont fait vivre des personnages types de l’environnement africain, lesquels ont donné naissance, comme en Afrique, à une geste très variée. La transposition du bestiaire Ouest Africain en Amérique est des plus surprenantes. Il s’agit d’une transposition de l’univers de la liberté africaine à celui de la claustration de la Plantation. Les animaux peuvent en toute liberté y jouer tous les rôles à l’insu du maître ; c’est le monde de la parodie et de la prosopopée. Il n’y a aucune correspondance américaine à ce bestiaire cependant tous les personnages ont gardé, par leurs caractères, leur identité africaine. Seuls leurs comportements ont dû s’adapter à la société qui les a fait vivre.

54Nous retrouvons donc Kompè Tig le glouton, en Martinique et en Guadeloupe, Compaï Tigre en République Dominicaine. Zamba, l’éléphant balourd de la forêt congolaise est devenu Kompè Zanba en Martinique et en Guadeloupe. Nous retrouvons aussi Kompè Makak en Martinique, Bouqui, l’hyène stupide des peuls, en République Dominicaine, en Martinique et en Haïti. La Jicotea cubaine tient ses origines de la tortue rusée des bantous. Anansi, l’araignée Ashanti a gardé son nom et ses attributs en Haïti. Leuk le lièvre rusé et malicieux des wolofs est devenu Kompé lapen en Martinique et en Guadeloupe ou Tío Conejo en République Dominicaine et à Porto Rico, Malis en Haïti.

55Les personnages humains n’échappent pas non plus aux types africains. Souvent pris dans une quête initiatique, que le conte martiniquais rend souvent par l’expression « i maché i maché i chéma » le héros humain doit affronter des êtres surnaturels. Seule l’issue du combat permettra un changement de statut social. C’est le cas de Tijan lorizon ou de Zé.

56Les contes américains font aussi vivre des personnages surnaturels, des mythes théogoniques, des totems : Manman dlo en Guadeloupe et en Martinique, Mami Wata en Jamaïque, déesse mère des eaux éwé, connue sous le nom de Yémaya dans l’Amérique afro hispanique, l’Homme tigre o léopard à Cuba, lesquels évoluent selon la cosmovision africaine d’une présence au monde conçue comme un tout.

57Ainsi dans le conte américain l’univers animal, humain, végétal et surnaturel s’interpénètre, s’entrecroise. Il n’y a aucune barrière entre les hommes, les animaux, les plantes et les êtres surnaturels, ils s’associent par le biais du magico-religieux ou de la sorcellerie pour le bien ou le mal. Les êtres humains se transforment durant la nuit en animaux afin de nuire ou effrayer. Les animaux se métamorphosent en démons, « zombis » et autres « dyablès » capables de jouer des tours aux hommes et aux animaux.

58Cette approche holistique de l’univers est si harmonieuse, dans tous les types de contes, que l’auditoire n’éprouve jamais de sentiment de rupture ou de dissonance. Les contes sorciers par exemple apparaissent comme une incursion dans l’irréel mais vécue en tant que réalité.

59Léopold Sédar Senghor souligne dans les nouveaux contes d’Amadou Koumba cette cosmovision africaine qui semble manifeste dans les contes des Amériques Noires.

  • 12 Léopold Sédar Senghor « Les nouveaux contes d’Amadou Koumba » Ed. Présence africaine Paris 1967, p. (...)

« Ici non plus il n’y a nulle frontière entre les hommes. Tout vit, tout possède une âme : l’astre, le caillou. C’est l’animisme négro-africain. Chaque être doué de caractères sensibles se fait homme, un homme qui participe de Dieu, qui a gardé une partie de sa merveilleuse puissance »12

60Les motifs et thèmes des contes américains n’échappent pas à ce rapprochement avec l’Afrique. En effet les chercheurs américains africanistes ont relevé de nombreux contes types africains dans le répertoire nord-américain, sud-américain et caribéen. La technique de la recherche des variantes des contes types dans le monde permettent avec beaucoup de certitude de trouver l’origine des contes et leur voie de propagation. C’est d’ailleurs sur cette base que les polémiques sont nées entre chercheurs européens diffusionnistes et chercheurs africanistes et que de nombreuses erreurs ont été mises au jour.

61La fidélité des versions américaines, par rapport à l’essence des versions africaines nous permet de cerner la force et la valeur de la tradition orale dans ces sociétés. Les conteurs négro-africains transmettent un message, un savoir immuable. Les conteurs négro-américains, eux, perpétuent un souvenir, un passé remis en question par les nouvelles expériences et malgré la multiplicité des ethnies et des langues du substrat africain en Amérique, la recréation dans des langues comme le créole, l’espagnol ou l’anglais n’a pas tué la mémoire collective, ni l’esprit africain. La tradition orale et notamment les contes, proverbes, devinettes ont été, en outre, le creuset de la consolidation et de la pérennisation de la langue créole dont l’héritage africain n’est plus à démontrer.

62Le conte africain est à la fois religion, connaissance, science de la nature et des hommes, initiation, histoire, et expérience, il engage l’homme dans sa totalité, il instruit sur les attitudes et les normes de conduites adaptées aux circonstances de la vie. Avec les proverbes, les devinettes, les contes sont des témoins de la philosophie et de la sagesse africaine. Ils mettent en évidence la richesse du fond culturel africain. C’est donc à cause de leur fonction socioculturelle qu’ils ont perduré dans les Amériques.

63A l’instar de l’Afrique, la profération des contes afro-américains, en tant que mise en scène de la vie quotidienne a constitué des moments forts de cohésion sociale durant toute la période esclavagiste et post-esclavagiste. Cependant l’adaptation avec le contexte social américain a donné naissance à une philosophie et un imaginaire en totale inadéquation avec les préceptes et vertus développés dans le conte africain. La sagesse américaine, dans le cadre de la société de Plantation esclavagiste a dicté des comportements destinés à fuir ce système coercitif. Les personnages animaux ou humains, souvent en situation de manque ont utilisé la ruse pour vaincre. Si elle a été le modus vivendi de la Plantation, elle a instauré entre les membres du groupe dominé des rapports de prédation dictés par le processus de créolisation. Cette forme de socialisation des africains déportés et nés sur le continent américain a introduit une forme de division au sein du groupe que les contes négro-américains traduisent et que nous pouvons considérer comme une stratégie adaptative et de résistance. Dans le conte africain la ruse est mise au service du plus faible mais dans le conte afro-américain, elle permet au faible de s’appuyer sur le plus faible pour s’en sortir ; c’est l’idéologie de la « débrouillardise » qui est opératoire et valorisée par tous.

64Les Africains déportés dans le Nouveau Monde se sont cramponnés aux cadres socioculturels africains ancestraux afin de résister à la déshumanisation et à la néantisation. La valeur rituelle et pédagogique de la parole africaine a façonné les corps et les esprits et célébré la vie.

65Seule la méconnaissance de l’Histoire de l’Afrique et des Amériques nous empêche de prendre conscience que l’Afrique est ici, en nous.

66Et nous dirons avec le proverbe cubain : « Todo pueblo que se niega a sí mismo está en trance de suicidio ». Comme en Afrique la valeur rituelle et pédagogique de la tradition orale a été appréciée très récemment encore dans les Amériques Noires. Mais l’avènement des moyens de communication moderne nous éloigne, malgré tous les efforts de revalorisation de la culture traditionnelle, de cette parole de connaissance destinée à maintenir le lien et l’équilibre communautaire.

Bibliographie

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Notes

1 Amadou Hampâté Bâ « Aspects de la civilisation africaine », Présence Africaine, Paris 1972 p. 16

2 Louis Vincent Thomas « Le verbe negro africain traditionnel » http.www.unités.uqam.ca/religiologiques/ n° 7, p. 2

3 Aimé Césaire « Les armes miraculeuses » Ed Gallimard, Paris 1946, p. 21

4 Jacques Fedry « Anthropologie de la parole en Afrique », Coll. Tradition orale, Ed Karthala, Paris 2010, p. 67

5 Pratique consistant à mettre en commun, sous le seul signe du respect de la parole donnée, une somme d’argent qui sera redistribuée périodiquement aux membres du groupe afin de réaliser des projets ponctuels.

6 Entraide pour les travaux des champs réalisés de façon tournante entre cultivateurs, selon la parole donnée.

7 R. P Labat « Nouveaux voyages aux îles de l’Amérique » Ed. Horizons Caraïbes 1972, p. 215

8 Cité par William D. Piersen in Daniel J. Crowley « Folklore africain en Amérique » Ed. Caribéennes, Paris 1988, p. 28

9 Joseph Ki Zerbo « Histoire générale de l’Afrique, méthodologie et préhistoire africaine » Ed. Unesco/Nea 1980 p. 193

10 N’Sougan Agblemagnon, « Sociologie des sociétés orales d’Afrique Noire, les Ewé du Sud Togo” Ed. Mouton, Paris 1969 p. 138

11 Manuel Rueda ”Imágenes del Hombre Dominicano”, Banco Central de la República Dominicana, Santo Domingo RD, 1998

12 Léopold Sédar Senghor « Les nouveaux contes d’Amadou Koumba » Ed. Présence africaine Paris 1967, p. 19

Auteur

Maître Conférences, Littérature Espagnole/Civilisations Latino-américaines, UAG

© Presses universitaires de Perpignan, 2011

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