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L’Esclavage de l’Africain en Amérique du 16e au 19e siècle

 | 
Emile Eadie
, 
Liliane Fardin
, 
Rodolphe Solbiac

I – Littératures

La Négritude recomposée

Manuel Norvat

Texte intégral

  • 1 Mais aussi Bertène Juminer, La revanche de Bozambo ; Daniel Boukman, Chant pour hâter la mort d’un (...)

1Un héritage peut s’accepter ou se refuser sous bénéfice d’inventaire. La question est ici de savoir si nous sommes aujourd’hui face à une alternative de surestimation ou de dévaluation du concept de Négritude ? Quelles seraient son actualité et sa pertinence ? Un tel débat se rouvre de manière chronique – notamment avec le Bonjour et adieu à la Négritude de René Depestre (Robert Laffont, 1980)1 – ; c’est sans doute qu’apparemment une blessure ou une plaie mal cicatrisée subsiste. Puisque le besoin s’en fait sentir de manière récurrente, c’est à notre tour d’en réexaminer les motivations et la portée, en envisageant cette fois l’héritage de la Négritude (une et multiple à la fois, nous semble t-il) par la métaphore filée de la famille recomposée, en l’occurrence de La Négritude recomposée. Au demeurant, concernant ce mot de « négritude » nous ne saurions en matière de recherche nous affranchir de l’inventaire de nos aînés, et en particulier de considérations de madame Lylian Kesteloot :

  • 2 Lilyan Kesteloot, La négritude et son expression littéraire, in Négritude africaine, négritude Cara (...)

Négritude : néologisme formé sur le mot latin « negritude » (Pline), et signifiant : le fait d’être noir, la noirceur, – En anglais même sens pour « negritude » (Harrap’s) – En français, le mot « négritude » n’a que quarante ans » [nous sommes alors en 1973] ; il offre un bel exemple de variations sémantiques qu’un vocable peut subir en moins d’un demi-siècle. Il a signifié tour à tour l’appartenance à la race noire, cette race elle-même en tant que collectivité, la conscience et la revendication de l’homme noir colonisé, la caractéristique d’un style (en art et en littérature), « l’être-dans-le-monde » du noir » (Sartre) ou la manière dont le noir se conçoit et conçoit son rapport avec le monde, la spécificité culturelle des noirs au Sud du Sahara, « l’ensemble des valeurs de la civilisation africaine » (Senghor) et enfin « la seule idéologie que l’Afrique noire puisse opposer aux idéologies occidentales » (Senghor)2

2Fort de ce rappel, non pas engagé vers la quête d’un plein sens, mais plutôt enclin à se garder d’une poétique de l’autruche quant à la polysémie et les évolutions du terme « négritude », nous partirons du Cahier d’un retour au pays natal d’Aimé Césaire :

  • 3 Aimé Césaire, Cahier d’un retour au pays natal (1947), La poésie, Seuil, 1994, p. 42.

Ma négritude n’est pas une taie d’eau morte
Sur l’œil mort de la terre
Ma négritude n’est ni une tour ni une cathédrale
Elle plonge dans la chair rouge du sol
Elle plonge dans la chair ardente du ciel3

  • 4 Édouard Glissant, Le discours antillais, Le Seuil, 1981, p. 11.
  • 5 Le rhizome, en effet, contrairement à la racine qui tue à l’entour d’elle, se ramifie à loisir et p (...)

3C’est tout d’abord par une prétérition (« n’est pas » et « n’est ni…/ni ») qu’est présentée ici la « négritude ». Sur ce point, il faut noter la disposition contrainte selon laquelle les Antillais se définissent d’abord par ce qu’ils ne sont pas. Dans la même veine, Édouard Glissant ouvre son essai Le discours antillais par cette phrase liminaire : « La Martinique n’est pas une île de le Polynésie… »4. Terrible condition d’un sujet « émergeant » (à l’instar des pays du même nom) que de se nommer d’abord par ce qu’il n’est pas. Ensuite, il vaut de noter le parallélisme de « la chair/rouge du sol/ardente du ciel » des deux derniers vers. Notons que dans le poème de Césaire, la négritude est exprimée en termes paysagers ou telluriques en liaison avec le cosmos. Ce faisant, – à l’opposé de la mouvance « littéraliste » en poésie (celle d’un Francis Ponge ou d’un Paul Guillevic) – Césaire (et aussi Senghor) revigorait alors la poésie française de sensualité, asséchée qu’elle était aussi par l’intellectualisme Mallarméen ou Valérien. De plus, l’évocation du « sol » et du « ciel » mobilise la métaphore du rhizome5, chère à Deleuze et Guattari, puis à Glissant (dans son imagier de l’identité).

4C’est que les grands poètes – qu’ils se réclament du baobab ou de l’acoma – se rejoignent le plus souvent en dehors des concepts et des typologies littéraires qui leur sont alloués. La trilogie Négritude, Antillanité, Créolité participe naïvement à de tels hommages collatéraux. Essayez donc de féconder un concept, oui, de lui faire des petits… ! Au vrai, une telle entreprise est vaine ! Alors, retournons au texte, au risque de devenir des obsédés textuels.

5Le caractère abstrait de la Négritude (plutôt chère aux francophones) a été critiqué par Wole Soyinka dans une formule célèbre : « le tigre ne proclame pas sa tigritude, mais il saute sur sa proie et la mange ». Glissant, lui, a pensé que l’extraordinaire mouvement de la Négritude, d’incontournable du point de vue historique qu’il était, est devenu à présent caduc. Ce mouvement de la négritude a été nécessaire pour rééquilibrer l’infériorisation et la diabolisation de notre part africaine aux Antilles. Mais aujourd’hui, dans la Caraïbe, un blanc cubain comme Fidel Castro, un noir martiniquais comme Aimé Césaire, un Indien de Trinidad ou un Chinois de Cayenne vivent pleinement leur unité-diversité. L’Afro-centrisme (à l’exemple du Libéria) s’essouffle face à la créolisation dont les peuples dits créoles n’ont pas l’exclusivité du processus. Aimé Césaire l’a montré en final de son Discours sur la Négritude :

  • 6 Discours sur la négritude, Présence africaine, 2004, p. 92.

Notre engagement, écrit-il, n’a de sens que s’il s’agit d’un ré-enracinement certes, mais aussi d’un épanouissement, d’un dépassement et de la conquête d’une nouvelle et plus large fraternité.6

6La négritude (sans être nominaliste) aurait pu tout aussi bien s’appeler « africanité » et sans doute perdu par là son caractère essentialiste aliénant.

7Glissant partage avec Césaire cette méfiance vis-à-vis de la théorie ; il l’applique y compris à l’égard du concept sur lequel s’est appuyé un temps son œuvre et ses positionnements à l’égard de la Négritude en ces commencements, à savoir l’Antillanité :

  • 7 GLISSANT Édouard, Le discours antillais, Paris, Le Seuil, 1981, p. 495.

Plus qu’une théorie, une vision. La force en est telle qu’on en dit n’importe quoi. J’ai entendu en deux ou trois occasions proposer l’antillanité (sans autre précision) comme solution globale à des problèmes vrais ou fantasmés. Quand un mot devient ainsi passe-partout, on préjuge qu’il a rejoint le réel.7

8Le même Glissant dans Le discours antillais (1981) définissait déjà ainsi la Créolité :

  • 8 Idem, p. 497.

Théorie selon laquelle il s’agit de réunir les peuples créolophones (y compris de la Réunion) et de développer l’usage exclusif de la langue. La créolité adopte ce dont notre langue a souffert (le monolinguisme discriminant) et ignore les histoires antillaises : ce qui nous unit aux Jamaïcains et aux Portoricains, par delà les barrières des langues.8

  • 9 BERNABE Jean, CHAMOISEAU Patrick, CONFIANT Raphaël, Eloge de la Créolité, Paris, Gallimard, 1989.

9Puis, dans Poétique de la Relation il critique le manifeste qu’est Éloge de la créolité9 par une mise en garde :

  • 10 GLISSANT Édouard, Poétique de la Relation, Paris, Gallimard, p. 103.

10Les créolisations introduisent à la Relation, mais ce n’est pas pour universaliser ; la « créolité », dans son principe, régresserait vers des négritudes, des francités, des latinités, toutes généralisantes – plus ou moins innocemment.10

  • 11 Cf. Roger Toumson, Mythologie du métissage, P.U.F, coll. « écritures francophones ».

11On le voit, tout en se démarquant de la vision essentialiste de la Créolité, Glissant précise sa vision de la créolisation en la différenciant du métissage, notion qui elle aussi a donné lieu à d’importants débats et à une littérature conséquente11. Pour lui dans le métissage, le résultat est prédictible, alors que la créolisation pour sa part est imprévisible, imprédictible.

  • 12 Cf. R. CORNEVIN, Les précurseurs du XIXe siècle, in Négritude africaine, négritude Caraïbe, univers (...)
  • 13 Cf. Benoite Groult, Le féminisme au masculin (1977) essai sur le féminisme.

12Mais chacun s’accorde que la Négritude ne saurait renier son ancêtre Arthur Rimbaud. Parmi tant d’autres précurseurs12 bien sûr. À la manière dont la féministe Benoîte Groult ne manqua pas de nommer les hommes qui s’illustrèrent dans le mouvement féministe13, ce « voyant »-là (notre Rimbaud dans une vision de la famille africaine et antillaise élargie) mérite d’être cité plus que jamais comme « père » (oui, « blanc ») de la négritude.

13Le mot nègre chez Rimbaud est trouble. Il recouvre dans sa poésie tantôt une expression de la pureté, tantôt l’acception de l’ouvrier ou du dominé. Par exemple, il écrit dans le chapitre Mauvais sang dans Une saison en enfer :

Oui, j’ai les yeux fermés à votre lumière. Je suis une bête, un nègre. Mais je puis être sauvé. Vous êtes de faux nègres, vous maniaques, féroces, avares. Marchand tu es nègre ; empereur, vieille démangeaison, tu es nègre : tu as bu d’une liqueur non taxée, de la fabrique de Satan. – Ce peuple est inspiré par la fièvre et le cancer. Infirmes et vieillards sont tellement respectables qu’ils demandent à être bouillis. – Le plus malin est de quitter ce continent, où la folie rôde pour pourvoir d’otages ces misérables. J’entre au royaume des enfants de Cham. […]

14Celui qui s’exprime ainsi c’est Rimbaud le communard, l’« occidenté » d’un XIXe siècle européen avec son désir d’Afrique, un Rimbaud fustigeant le provincialisme et le tourisme littéraire, un homme (comme Gaugin son double) regorgeant de sensualité. Son désir précoce d’altérité fit qu’il voulut, à onze ans, apprendre l’amharique, une langue parlée en Abyssinie, pays qu’il fréquentera plus tard, et (« le sang parle » dirait-on), c’est bien de ce paysage littéraire là que surgit la figure du Rebelle césairien. Oui, « Je est un autre ».

15Rimbaud a été l’un des derniers occidentaux à comprendre intuitivement, et de façon très profonde, qu’il existe un rapport global au monde propre aux populations noires africaines, rapport au monde dont l’un des principaux caractères est la bien heureuse ignorance de la Révélation monothéiste intolérante et du Christ. L’une et l’autre « voleur d’énergie », puissance de dévalorisation du monde, du sensible et du corps, installateurs de divisions et de culpabilité dans les esprits et les âmes. Rimbaud voyait et il voyait au delà de l’exotisme des êtres, des coutumes et des paysages bien qu’il fût aussi sensible à cet aspect des choses. Ce qu’il voyait, c’était une autre façon d’être à soi, à la vie, à la liberté, au travail, que celle d’un Occident bourgeois silencieusement arrogant et clérical qu’il haïssait.

16L’esclavage parce que tout aussi trouble nous interpelle aussi chez Rimbaud. Ce fait est notamment relaté par le patron du second Rimbaud, le négociant Alfred Bardey :

  • 14 Alfred Bardey, Barr-Adjam, souvenirs du patron de Rimbaud, éd. L’archange minautore, Paris, 2010, p (...)

Nous croisons, mais assez rarement, quelques indigènes avec lesquels s’échangent le Salam aleikoum […] Passe une fille de quinze ou seize ans précédé d’un Somali ou Galla de quarante-six ans environ et suivie d’une autre plus jeune. Elle retient de ses mains croisées sur sa poitrine les coins d’une cotonnade enveloppant un paquet placé sur ses reins. Eux n’ont que leurs lances et leurs boucliers. Tous trois marchent rapidement, rasant la terre de leurs épaisses sandales. Les hommes vont vendre la fille à la côte, et la chose est très ordinaire.14

17Ce témoignage évoque bien sûr l’esclave à l’intérieur même de l’Afrique, des Afriques, car plus exactement plurielle en vérité, et permet aussi d’apprécier la prescience du narrateur de Mauvais sang :

Connais-je encore la nature ? – Plus de mots. J’ensevelis les morts dans mon ventre. Cris, tambour, danse, danse, danse, danse ! Je ne vois même pas l’heure où, les blancs débarquant, je tomberais au néant.

  • 15 Définition de PUDEUR : « Gêne qu’éprouve une personne délicate devant ce que sa dignité semble lui (...)

18L’esclavage, ou plutôt les esclavages qu’ils soient antiques, inter africains ou modernes ne se racontent pas sans une certaine pudeur, au sens de la très belle acception que donne Le petit Robert à ce terme.15 Et, puisque nous en sommes à excentrer notre problématique – de la négritude aux esclavages – cela vaut le détour. C’est qu’à parler d’esclavage – à l’instar de la césure mystérieuse entre les deux vies de Rimbaud – on se situe au bord de la parole, du quasi silence, du non-dit ou peut être du refoulement.

  • 16 Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris, seuil, 1952, p. 186.
  • 17 Cf. Romuald Fonkua, Essai sur une mesure du monde au XXe siècle : Edouard Glissant, Paris, Honoré C (...)

19Dans l’incipit de son roman L’esclave vieil homme et le molosse, Patrick Chamoiseau écrit : « Les histoires d’esclavages ne nous passionnent guère. Peu de littérature se tient à ce propos ». En effet, malgré la surabondance de littératures et de manifestations à son sujet, l’esclavage demeure encore une question refoulée. Certes, Frantz Fanon a bien écrit « Je ne suis pas prisonnier de l’Histoire. […] Je ne suis pas esclave de l’esclavage qui déshumanisa mes pères16 » mais c’était une manière pour lui de s’écarter d’un Cheikh Anta Diop œuvrant alors dans une référence obsessionnelle à l’Egypte à « la splendeur d’un passé mythique réparateur17 » et aussi dans le même temps de s’opposer à la culpabilisation de l’Occident, comme le souligne M. Romuald Fonkua. Mais en s’éloignant quelque peu de la vision fanonienne qui aurait pour caractéristique d’être une représentation individuelle de l’esclavage, Édouard Glissant pour sa part redonne une portée collective et s’en explique en ces termes :

  • 18 In, Le discours antillais, p. 129. Cité par Romald Fonkoua, opus cité, page 174.

Fanon dit qu’il ne veut pas être l’esclave de l’esclavage. Cela sousentend pour moi qu’on ne saurait se contenter d’ignorer le phénomène historique de l’esclavage ; qu’il ne faut pas en subir de manière pulsionnelle le trauma persistant. Le dépassement est exploration projective. L’esclave est d’abord celui qui ne sait pas. L’esclave de l’esclavage est celui qui ne veut pas savoir.18

  • 19 GLISSANT Édouard, Mémoires des esclavages, Paris, Gallimard, Paris, 2007.
  • 20 Idem, p. 138

20Envisager autrement la question de la mémoire et de l’esclavage, c’est d’abord par le pluriel du titre de son livre Mémoires des esclavages19 qu’Édouard Glissant l’entreprend. La convergence de réflexions éparses et cloisonnées sur l’esclavage et la traite négrière transatlantique qui y figurent conduit Glissant à s’orienter vers un lieu commun des mémoires. Il n’y est pas question d’accords, de concertations ou d’interventions classiques. Il s’agit de « penser avec le monde », de le partager, dans ses réalités et bouleversements actuels. Les descendants des victimes sont de ce fait appelés à se reconsidérer. Par quoi dit-il, « ils cessent dès lors d’être des descendants de quoi que ce soit, ils deviennent des acteurs lucides de leur présent »20. Dans cette perspective, la question des commémorations multiples de l’abolition de l’esclavage s’envisage autrement en respectant chacune des commémorations. Concernant la Martinique, le conflit de commémoration autour des dates des 27 avril et du 22 mai (nonobstant le fait que les békés aient été dédommagés en 1849 pour leurs pertes d’esclaves qu’ils auraient subies en 1848), mais aussi avec la Guadeloupe, la Guyane et La réunion. Une commémoration commune le 10 mai, a été proposée sous l’impulsion du Comité pour la mémoire de l’esclavage, comprenant Maryse Condé, Christiane Taubira et d’autres personnalités, est effective depuis mai 2006.

21Mémoires des esclavages ouvre, du symbolique au pratique, à la lucidité sur la question de la repentance et des réparations : « il semblerait dérisoire et même inconvenant, nous dit Édouard Glissant, de réclamer des redevances, des arriérés, ou des témoignages de repentances, comme si nous allions monnayer toutes ces échéances ». Édouard Glissant ajoute que : « la seule réparation qui doive être faite est aux nations de l’Afrique noire, pour ce sous-développement total dans lequel la traite les a d’abord précipitées ».

22Vous voyez, nous revenons toujours à l’Afrique. Le voilà bien le continent incontournable (au double sens glissantien du terme : c’est-à-dire dont on ne peut se passer et dont on ne peut faire complètement le tour). L’Afrique, c’est d’ailleurs le terme fédérateur et le thème du colloque qui nous réunit : « L’esclavage de l’Africain en Amérique du 16e au 19e siècle : les Héritages ».

23À partir de Césaire qui nous a donné le mot de négritude, à partir de Senghor et de son ironique Normanditude, mais encore de Damas et de notre ami Rimbaud, nous sommes désormais forts d’« une pensée jamais lasse » (Aimé Césaire). Chacun d’entre nous – qu’elle que soit la branche de la négritude dont il se réclame – pourrait s’écrier avec lui « je dis hurrah ! la vieille négritude progressivement se cadavérise ». À partir également de la diversité d’origines, sciences, savoirs et imaginaires des chercheurs que nous sommes, certes accrochés à un arbre à palabre, mais qui ne jure que de l’humain.

24Dans ces conditions l’héritage culturel que j’ai dit peut-il se refuser ? Il peut en tout cas se métamorphoser comme à l’occasion des veillées funéraires créoles près du tireur de contes, le dit conteur créole, dont l’objet le plus haut (à l’instar du griot Africain) semble être la mobilisation d’une communauté pour lui permettre de poursuivre sa re-création.

Notes

1 Mais aussi Bertène Juminer, La revanche de Bozambo ; Daniel Boukman, Chant pour hâter la mort d’un Orfée ; Stanislas Adetovi, Négritude et négrologues, et caetera.

2 Lilyan Kesteloot, La négritude et son expression littéraire, in Négritude africaine, négritude Caraïbe, université Paris-Nord, Centre d’Etudes Francophones, Editions de la francité, Paris, 1973, pp. 94-102.

3 Aimé Césaire, Cahier d’un retour au pays natal (1947), La poésie, Seuil, 1994, p. 42.

4 Édouard Glissant, Le discours antillais, Le Seuil, 1981, p. 11.

5 Le rhizome, en effet, contrairement à la racine qui tue à l’entour d’elle, se ramifie à loisir et puise ses nutriments dans le sol comme dans l’air.

6 Discours sur la négritude, Présence africaine, 2004, p. 92.

7 GLISSANT Édouard, Le discours antillais, Paris, Le Seuil, 1981, p. 495.

8 Idem, p. 497.

9 BERNABE Jean, CHAMOISEAU Patrick, CONFIANT Raphaël, Eloge de la Créolité, Paris, Gallimard, 1989.

10 GLISSANT Édouard, Poétique de la Relation, Paris, Gallimard, p. 103.

11 Cf. Roger Toumson, Mythologie du métissage, P.U.F, coll. « écritures francophones ».

12 Cf. R. CORNEVIN, Les précurseurs du XIXe siècle, in Négritude africaine, négritude Caraïbe, université Paris Nord, Centre d’Etudes Francophones, Editions de la francité, Paris, 1973, pp. 43-45.

13 Cf. Benoite Groult, Le féminisme au masculin (1977) essai sur le féminisme.

14 Alfred Bardey, Barr-Adjam, souvenirs du patron de Rimbaud, éd. L’archange minautore, Paris, 2010, p. 99.

15 Définition de PUDEUR : « Gêne qu’éprouve une personne délicate devant ce que sa dignité semble lui interdire » (Le petit Robert).

16 Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris, seuil, 1952, p. 186.

17 Cf. Romuald Fonkua, Essai sur une mesure du monde au XXe siècle : Edouard Glissant, Paris, Honoré Champion, 2002, p. 171.

18 In, Le discours antillais, p. 129. Cité par Romald Fonkoua, opus cité, page 174.

19 GLISSANT Édouard, Mémoires des esclavages, Paris, Gallimard, Paris, 2007.

20 Idem, p. 138

Auteur

Doctorant Littérature, Paris 3-Sorbonne Nouvelle

© Presses universitaires de Perpignan, 2011

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