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L’Esclavage de l’Africain en Amérique du 16e au 19e siècle

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Emile Eadie
, 
Liliane Fardin
, 
Rodolphe Solbiac

I – Littératures

Les Littératures Négro-africaines et la Lutte pour l’Auto-Affirmation dans les Amériques : le Cas des Afro-Brésiliens

Alain Pascal Kaly

Texte intégral

Les premières archives ou bibliothèques du monde furent les cervelles des hommes. Par ailleurs, avant de coucher sur le papier les pensées qu’il conçoit, l’écrivain ou le savant se livre à un dialogue secret avec lui-même. Avant de rédiger un récit, l’homme se remémore les faits tels qu’ils lui ont été rapportés ou bien, s’il les a vécus, tels qu’il se les raconte à lui-même. (Bâ, 1980, 192)

Je persiste à penser que le poème n’est accompli que s’il se fait chant, parole et musique en même temps. Le rythme ne naît pas uniquement d’une alternance de syllabes brèves et de longues. Il peut reposer également – et c’était en partie le cas du vers grégo-latin, on l’oublie trop souvent – sur l’alternance de syllabes accentuées et de syllabes atones, de temps forts et de temps faibles. (…).
Ainsi en est-il du rythme négro-africain. En Afrique noire, l’œuvre d’art n’est chef d’œuvre, ne répond pleinement à son objet, que si elle est rythmée. (Senghor)

En effet, s’il faut en croire les ouvrages occidentaux, c’est en vain qu’on chercherait jusqu’au cœur de la forêt tropicale, une seule civilisation qui, en dernière analyse, serait l’œuvre de Nègres. Les civilisations éthiopienne et égyptienne, malgré le témoignage formel des Anciens, celles d’Ifé et du Benin, du Bassin du Tchad, celle du Ghana, toutes celles dites néo-soudanaises (Mali, Gao, etc.), celle du Zambèze (Monomotapa), celles du Congo en plein Équateur, etc. d’après les cénacles de savants occidentaux ont été créées par des Blancs mythiques qui se sont ensuite évanouis comme en un rêve pour laisser les Nègres perpétuer les formes, organisations, techniques, etc. qu’ils avaient inventés. (Cheikh Anta Diop, 1979, 13).

1Mes cours de géographie du second cycle au Sénégal me disaient que le continent africain est séparé de celui de l’Amérique par l’Océan Atlantique. Aujourd’hui, je dis que ces cours m’avaient non seulement mal enseigné la géographie mais surtout l’importance de cet Océan. L’Océan Atlantique est, en réalité, le pont qui lie les deux continents. C’est ce pont qui a rendu possible la mise en contact brutale entre des personnes, des cultures, des savoirs et procédés littéraires, des civilisations, des techniques et des langues différents.

2Les mêmes enseignements affirment que les Noirs ont été arrachés de leurs terres et déportés sans rien pouvoir amener. Je dirai ici ; mais que signifie “ne rien amener” ? Fait-on référence à des biens matériels (habits, objets, souvenirs) ou à des connaissances ? Cela me rappelle un proverbe : on ne possède que ce que l’on ne perdrait pas dans un naufrage.

3Ce pont a premièrement mis en contact des personnes, des cultures, des langues, des civilisations, diverses sociétés et leurs pratiques culturelles existantes en terres africaines puis – une fois sur le sol du Nouveau monde – dans un deuxième temps, ces cultures ont été en contact avec les cultures européennes et avec celles, richissimes, des Améridiens. La lutte pour la survie dans ce nouveau contexte culturel extrêmement oppressif et désintégrateur sur tous les plans a donné lieu à d’intenses articulations, négociations et ré-arrangements culturels sans précédents dans l’histoire moderne de l’Humanité.

4Malgré les différences culturelles, de genre et de statuts entre les personnes originaires du continent africain, tous avaient en commun l’oralité comme moyen de création, de réflexion et de positionnement sur les faits culturels de leurs mondes, de transmission de savoirs et de techniques, d’éducation, de célébrations religieuses et festives. En d’autres termes, cela veut dire que les Noirs transplantés dans le Nouveau Monde n’étaient pas “nus” comme on a toujours voulu nous le faire croire. Les savoirs acquis sont plus que des habits.

5En terre étrangère, cette oralité a permis la création de plusieurs types de genres littéraires que l’on retrouve partout sur le continent américain : la Samba, Maracatu et le Jongo au Brésil, le Calypso dans les Antilles, la Rumba, la Salsa et le Meringué aux Antilles, le Blues, Negro-Spiritual, le Jazz aux États-Unis… Cette oralité a aussi contribué à la préservation et à la ré-invention/ré-adaptation des textes liturgiques – Vaudou en Haiti, Canbomblé au Brésil, Santeria à Cuba – et de divers styles de danses. La Samba au Brésil et aussi bien que les autres rythmes, par exemple, est tout de même bien plus une danse qu’un genre littéraire. En Afrique, on danse pour communiquer. Dépendant du motif de la danse, la communication se fait entre les hommes avec les musiciens mais aussi avec les esprits et les dieux. Il y a une parfaite synchronisation entre les mouvements du corps, les poèmes musicalisés par les voix et en même temps les éléments de la percussion. Les mêmes pas de danse, les mouvements du corps peuvent être protestataires, de résistance passive, d’appel à la négociation, réconciliation…

  • 1 Les interactions sont beaucoup plus complexes et imbriquées que celles décrites par Paul Gilroy dan (...)

6Ces genres littéraires ont favorisé la rencontre et une progressive fusion de plusieurs sociétés africaines, de cultures, de langues et de civilisations, donnant ainsi naissance au panafricanisme avant la lettre, à des pratiques culturelles et religieuses plus amples, plus complexes et totalement hybrides. Ces genres littéraires devinrent pour les Africains arrivés en condition d’esclaves et leurs descendants les armes les plus utilisées comme moyen de négociation, de revendication mais aussi d’affirmation d’identités et de lutte pour la conquête de la liberté et l’égalité dans leurs sociétés respectives depuis des temps immémoriaux. Mais au-delà de la parole, les corps ont été utilisés aussi comme armes et papier pour écrire les pages de l’histoire d’un peuple qui fut obligé à se reconstruire ailleurs constamment1.

7Notre première aventure réflexive vise à analyser comment la tradition orale aussi bien en Afrique comme dans le continent américain a été “transplantée” et transformée en un socle pour divers genres littéraires, évitant ainsi une totale dérision et un simple mimétisme de la part des “sous-hommes”, des “incapables” et des “dominés”. [Ces apports des Africains esclaves permirent la mise sur pied de la Première République “Noire” dans les Amériques dont le vaudou hybride a été l’un des éléments agglutinatifs. Mais Le vaudou a été aussi le centre de construction des références liées à la dignité humaine et l’imaginaire de l’identité nationale haïtienne ; préservateur des liens sociaux et du peu de dignité existante tout au long de la période esclavagiste. Ces apports étaient présents, et continuent de l’être, dans la littérature écrite surtout lorsque l’on parle de poésie. Ces genres littéraires de la tradition orale ont inoculé la majorité des symboles et des représentations sociales véhiculant la suprématie du monde occidental et du Blanc dans plusieurs parties du Nouveau Monde en y introduisant des croyances religieuses et des structures syntaxiques des traditions orales.

8C’est autour du marronnage, des quilombolas, palenques et des religions de Nègres que la majorité des Africains et de leurs descendants en condition d’esclaves trouvèrent de nombreux moyens pour construire et élaborer leurs philosophies, leurs styles de vie, leurs cultures pour pouvoir articuler entre eux. Mais aussi négocier et faire des transactions avec le monde de leurs maîtres ; puiser des énergies et créer des moyens pour préserver leur dignité. Or, qui parle de religions d’origine africaine, parle de créations poétiques musicales, de danses, pas seulement en Amérique Latine mais aussi aux Antilles et en Amérique du nord. Mais aussi qui dit danse, dit résistance, négociations, articulations, créativités, dénonciations des brutalités coloniales et re-créations identitaires.

9Notre analyse va progressivement exploiter les richesses culturelles et intellectuelles transplantées par les Africains et qui ont été utilisées pour faciliter leur ré-adaptation – dans tous ses aspects – dans le contexte du Brésil. Nous verrons également comment celles-ci furent indispensables pour la conquête de la liberté – la création de Quilombolas, du Candomblé en passant par la Capoeira. Finalement, notre analyse accordera une attention particulière aux mécanismes subtilement mis en place pour que l’afro-brésilien continue à vivre en marge de sa société en tant que citoyen.

I. Les Bibliothèques Transplantées

Quand on parle de “tradition africaine”, il ne faut jamais généraliser. Il n’y a pas une Afrique, il n’y a pas un homme africain, Il n’y a pas une tradition africaine valable pour toutes les régions et toutes les ethnies. Certes, il existe de grandes constantes (présence du sacré en toute chose, relation entre les mondes visible et invisible, entre les vivants et les morts, sens de la communauté, respect religieux de la mère, etc.), mais aussi de nombreuses différences : les dieux, les symboles sacrés, les interdits religieux, les coutumes sociales qui en découlent varient d’une région à l’autre, d’une ethnie à l’autre, parfois de village à village. (Amadou Hampaté Bâ, 1996).
Quand un vieillard meurt, c’est une bibliothèque qui brûle. (Amadou Hampaté Bâ).

10Les deux réflexions de Amadou Hampaté Bâ sont en réalité des avertissements appelant à la prudence envers les généralisations précipitées. En même temps, elles nous révèlent des espaces qui permettent facilement des dialogues et des échanges culturels : la croyance en la spiritualité, en la sacralité de toute création, en la cohabitation de plusieurs mondes ; la place qu’occupe la mère et son esprit dans l’existence de l’Africain et le sens de la communauté. La première réflexion de l’auteur nous signale que les Africains transplantés étaient originaires non seulement de plusieurs sociétés mais aussi de plusieurs conditions socioprofessionnelles, culturelles et politiques. Cependant, l’esclavage de ces Africains n’a fait d’eux que de simples Nègres originaires d’Afrique.

11C’est grâce à ces éléments culturels (poésies, chants, danses…) qu’une bonne partie de la vie de tout Africain retrouve son équilibre, se construit, se négocie, prépare sa fuite vers la liberté et prend sens ; s’épanouit symboliquement, culturellement, politiquement, mentalement, psychologiquement et émotionnellement.

  • 2 Il est indispensable de souligner que de telles idées sont encore en vogue dans les départements de (...)
  • 3 Ousmane Kane dans son excellente réflexion intitulée Les intellectuels non europhones nous fournit (...)

12Le Dictionnaire Hachette 2000 définit la littérature comme étant l’ensemble “des œuvres réalisées, par les moyens du langage, orales ou écrites, considérées tant du point de vue formel et esthétique qu’idéologique et culturel.” Faire appel à cette définition du dictionnaire pour dire ce qu’est la littérature ne vise qu’à démontrer, dès le début, que les idées selon lesquelles les peuples sans écritures n’avaient pas, et ne produisaient pas des genres littéraires et ne faisaient pas de la littérature, ne sont que des vérités entretenues idéologiquement par une bonne partie de l’intelligentsia occidentale2. Or, dans le contexte africain comme le soulignent très bien Amadou Hampaté Ba, Diane, Kesteloot et Janheinz Jahn, les Africains ont toujours produit des littératures mais celles-ci sont et continuent d’être majoritairement des littératures orales. Cependant, lorsque les Africains sont entrés en contact avec les civilisations arabe et plus tard européenne, ces contacts ont donné naissance à des auteurs produisant leurs réflexions par écrit en arabe dès le IXe siècle, en langues africaines faisant usage de l’alphabet arabe3 et à partir du XVIe siècle en langues européennes.

13Toutefois, notre analyse sera centrée sur les œuvres littéraires créées oralement et leur contribution pour :

  1. Hisser l’esclave/nègre de sa condition de sous-homme à celle d’être humain, d’africain ;

  2. Qu’il crée des mécanismes lui permettant de conquérir ses dignité, liberté, indépendance individuelle et collective, mais aussi re-créer les mondes africains dans le Nouveau Monde grâce aux fugitifs mais aussi faire surgir des sociétés nouvelles pluri-ethniques et plus démocratiques fondées par les quilombolas comme dans le cas de Palmarés au Nord-est de l’actuel Brésil.

  3. Comprendre comment de telles productions littéraires ont fini (par) constituer quelques-unes des plus grandes contributions des négro-africains à la civilisation mondiale de l’ère moderne. Les structures et les techniques syntaxiques de ces productions orales ont été progressivement incorporées dans la composition d’œuvres écrites en langues européennes mais aussi de thèmes chers aux négro-africains.

14Depuis le moment de sa capture en Afrique jusqu’à sa transformation en Nègre comme le souligne très bien Entiope (2009) dans le Nouveau Monde, l’Africain dépossédé de sa condition d’être humain, de maître de soi, a toujours créé des mécanismes de toutes sortes pour éviter sa complète désintégration sur tous les plans. Tous ces mécanismes consistaient à éviter l’esclavage mental (mental slavery).

15Concernant le religieux, l’adaptation a été beaucoup plus facile dans la mesure où les Africains ont rapidement trouvé un moyen d’insérer leurs diverses pratiques religieuses en usant des symboles de leurs seigneurs.

16Le corps devient un autre moyen de transmission des messages découlant du dialogue entre les deux mondes via les transes et les danses mais aussi au moyen du papier pour écrire, imprimer et garder les documents des histoires individuelles et collectives. Parmi ces moyens, figure en premier lieu la culture de l’oralité, grande caractéristique et richesse des sociétés “sans” écriture, “sans” histoire et “sans” religion.

17Cependant, dans le cas des Africains esclavagés et transplantés dans le Nouveau Monde, on comptait parmi eux des spécialistes de divers domaines de connaissance : médecine, religion, forge, extraction de mine, agriculture, tissage… Mais leur nouvelle condition les avait tous homogénéisés à la condition d’esclaves. Ils avaient en commun la lutte pour leur survie physique, spirituelle, morale et culturelle. Pour échapper à la désintégration physique, morale et culturelle, il fallait immédiatement pouvoir créer de nouvelles structures pour que les savoirs puissent être mis à la disposition du bien de la communauté transplantée, car leur survie en dépendait. Seule une très grande socialisation des savoirs, des croyances, des rites d’initiation et des techniques permettrait des échanges entre esclaves, surtout établissant des connexions et/ou pour dompter les dieux des nouvelles terres. Selon les religions africaines, sans un dialogue amical, une entente entre les dieux des nouveaux venus et ceux des autochtones et une progressive fusion d’intérêts des dieux, toute tentative de lutte pour construire, échapper aux adversités de la nouvelle vie s ´ avère irréalisable. La bénédiction des dieux est indispensable pour que toute lutte aboutisse à une victoire. Or l’un des plus grands succès de ces dialogues, la fusion de croyances et d’intérêts, a eu lieu à Saint Domingue et en Haiti, hissant le “sous homme” à la condition d’un acteur responsable de son avenir, acteur principal de son histoire.

II. Restituant la Dignité

18Reis et Gomes (2008) soutiennent que les africains (hommes, femmes et enfants) transplantés aux Amériques seraient de l’ordre de 15 millions de personnes. Et que de ces 15 millions, le Brésil aurait reçu presque 40 % de ces africains. Selon les deux historiens, l’esclavage d’Africains serait une des plus importantes affaires commerciales et culturelles constituant ainsi le point de départ pour la modernisation du monde mais aussi la consolidation d’une économie mondiale. Leurs affirmations sont défendables dans la mesure où la révolution industrielle et européenne du XIXe ne serait que fille de ce système esclavagiste.

19Mais, si entre XVIe et le XIXe siècle, le Brésil a reçu autant d’Africains, il est indispensable de mentionner, comme l’attestent bien les analyses des deux historiens, que tout au long du système esclavagiste, les autorités coloniales portugaises et après brésiliennes ont eu à affronter diverses formes de résistances : individuelles, collectives mais aussi sous forme d’armée. Parmi tous ces mouvements, celui de Palmares qui dura presque un siècle continue d’être présent dans les mémoires surtout des Afro-brésiliens car le premier héros noir du Brésil serait l’une des têtes pensantes du mouvement : Zumbi dos Palmares.

  • 4 En contrepartie, nous suggérons qu’il serait plus productif de concentrer les recherches sur la man (...)

Em contrapartida, sugerimos que seria mais frutífero investigar como os quilombolas continuavam em seus refúgios, com ritmo e meios diferentes, a formação de uma socieade afro-brasileira em que havia começado nas senzalas. Para a criação dessa nova sociedade, decerto contribuir fundamentalmente instituições e sobretudo visões de mundo trazidas pelos africanos, os quais não eram tabula rasa sobre a qual o senhor, governo e Igreja coloniais inscreviam seus desejos de dominação. As trocas culturas e as alianzas sociais foram feitas intensamente entre os próprios africanos, oriundos de diversas regiões da África, além, é claro, daquelas nacidas das relações que desenvolveram os habitantes locais, negros, e mestiços aquí nascidos, brancos e índios. Em toda parte esse processo se deu seguindo ritmos e criando combinações que variavam na imensidão territorial do Brasil escravocrata4. (Reis e Gomes, 2008, 11/12).

20Cette réflexion apporte plusieurs informations. Cependant l’une des plus importantes est celle révélant le refus de l’Africain de perdre sa condition d’Africain ; entendez par conditions africaines toutes ses richesses culturelles et identitaires même en ayant très peu d’espace pour se positionner, questionner. Mais, ayant transformé son corps en unique richesse mais aussi en une arme extrêmement redoutable, le Nègre avait trouvé l’énergie du tréfonds de lui-même pour repousser et élargir les frontières bestiales incarnées par les agents du système esclavagiste.

  • 5 Plusieurs fois, les fonctionnaires coloniaux portugais ne savaient pas quoi faire, affolés par la f (...)

21Le Quilombola de Palmares a commencé, selon les chercheurs, tout au début du XVIIe siècle dans l’actuel nord-est du Brésil et après les premières tentatives des portugais en 1612 pour venir à bout, les Hollandais prirent la relève à partir de 1640 jusqu’à leur expulsion de Pernambouc du Brésil. Après leur expulsion, les Portugais reprirent des assauts de 1654 jusqu’à 1677 en ayant comme finalité la destruction totale du Quilombola dos Palmares.. Funari et Vainfas (2008) soutiennent que le quilombola dos Palmares a été la plus importante mais aussi la plus emblématique rébellion du temps colonial dans les Amériques pour avoir résisté près d’un siècle aux multiples assauts d’abord portugais, puis hollandais et enfin portugais mais surtout avoir installé une peur séculaire et profonde dans les mémoires des autorités coloniales portuguaises. “Os agentes do colonialisme português por várias vezes não souberam mesmo o que fazer, apavorados com o cotidiano da rebelião palmarina, frustrados com as sucesivas derrotas que os calhambolas impunham a seus terços5. (Vainfas, 2008, 63).

22Il est indispensable de rappeler que dans ce Nouveau monde panafricaniste, c’est à dire ayant congrégué plusieurs sociétés originaires d’Afrique et des personnes de diverses conditions socio-professionelles, les pratiques de la spiritualité et des religions occupèrent une place très spéciale. Malgré les contacts brutaux, on parvint à replacer, au centre de ce nouveau contexte fortement hybride et créolisé, l’être humain.

  • 6 Voir l’excellente analyse de Lisa Earl Castillo sur la transmission – Entre a oralidade e a escrita (...)

23Plongés dans une nouvelle réalité si brutale et fortement désintégratrice, les spécialistes et fins détenteurs de connaissances dont les secrets de leurs professions étaient passés de père en fils, ou de mère en fille, furent obligés d’opérer une ouverture qui permit l’accès à leurs savoirs ancestraux et techniques et les mirent au service de la communauté comme c ´ était d’usage en Afrique. Or cette fois, au-delà de la redémocratisation, ils firent non seulement des emprunts aux sociétés locales et européennes mais aussi des échanges avec d’autres sociétés africaines donnant ainsi naissance à des pratiques culturelles et religieuses trans-atlantiques hautement créolisées et hybrides, comme l ´ affirme Tony Martin. Il est nécessaire de souligner qu’avec cette redémocratisation, ces spécialistes n’ont pas perdu totalement le contrôle de la diffusion et l’enseignement de leurs savoirs. Les piliers des pratiques religieuses ont continué à n’être enseignés que par des spécialistes originaires de certaines sociétés africaines6.

La grande tragédie de 1441 peut être considérée comme un point de départ commode de la voie qui, en fin de compte, aboutit au Panafricanismo moderne.
Des millions d’Africains étaient alors éparpillés dans une grande partie du monde. Des Africains, disons, du Ghana et de l’Angola, qui auparavant n’auraient pas été conscients de l’existence des uns et des autres pouvaient alors se trouver ensemble, travaillant côte à côte dans la plantation de quelqu’un. Ils étaient tous obligés de s’adapter en commun à la nouvelle réalité. La langue créole, les pratiques religieuses et les manifestations culturelles émanant de cette nouvelle réalité étaient authentiquement panafricaines. (…). Là où une seule religión semblait prévaloir, elle pouvait après examen minutieux être vue comme contenant des influences d’autres religions africaines ainsi que des religions européennes. (Tony Martin, 2004, 5/6).

24Ba (1980) affirme que malgré les grandes différences existant entre les sociétés africaines et entre les Africains, ils avaient cependant en commun la croyance selon laquelle il y aurait non seulement une forte connection entre les êtres humains, la faune et la flore, mais aussi une forte interaction : tout résulte de la bonne interaction, de la vibration des forces cosmiques. Cette philosophie mentionne et défend que l’être humain n’occupe qu’un petit espace dans l’univers et qu’il doit jouer le rôle que lui a confié Dieu, parce que son bien-être dépend de la manière dont il prend soin de lui, mais aussi de la manière dont il s’occupe de tout ce que Dieu lui a confié. Le même penseur Ba (1980, 196) affirme que toutes les cultures africaines “postulent une vision religieuse du monde”. Cette conception de la vie a toujours poussé et pousse encore à une ritualisation des relations que l’être humain maintient avec la nature, par respect, mais aussi par peur des châtiments provoqués par les forces divines.

25Ces croyances partagées ont été la base de ce qui a facilité la création, recréation et l’adaptabilité de ces esclaves au nouveau contexte esclavagiste et à sa dure réalité. C’est dans ces cultures millénaires que les esclavagisés ont trouvé des énergies et des forces pour leur adaptation, leur lutte pour la conquête de la liberté et en même temps pour créer et maintenir des connections avec d’autres esclaves de diverses cultures mais aussi maintenir imaginairement des relations avec leurs terres d’origine. Les mêmes cultures ont été utilisées habilement pour faire entrer leurs croyances, pratiques et philosophies dans les Casas Grandes comme aussi dans les symboles de leurs maîtres, déclenchant ainsi des processus de créolisation et de métissage culturel.

*

  • 7 Voir dans ce sens la classique étude de Roger Bastide : Les Amériques Noires.

26Je disais dans la parte initiale que les Africains débarqués dans le Nouveau monde ne sont pas arrivés nus comme on a tendance à le faire croire. Parmi les archives de leurs bibliothèques transplantées figurent en première place la spiritualité et la religion. Et, c’est dans ce domaine que les Africains au Brésil dès les premiers temps vont puiser une grande partie de leur savoir-faire pour éviter la domination presque complète de leur moi7. C’est dans les pratiques de la spiritualité et de la religion que les esclaves au Brésil durant tout le long de la période de l’esclavage et après l’abolition juridique de celui-ci en 1888, que les Noirs furent en mesure de pénétrer le monde “pur” du colon et d’y inoculer leurs « impuretés », « barbaries religieuses » mais aussi dompter ce monde en transformant les saints du colon en alliés, en subterfuges pour mieux pratiquer leurs rites. Toutefois, il est important de mentionner que les temples du Candomblé comme d’autres pratiques religieuses d’origines africaines ont été tout au long de la traite négrière et du XXe siècle des endroits d’agglutination, de loisirs, d’intégration, de socialisation, de préservation des mémoires des origines parentales, mais aussi de positionnement contre les impacts négatifs de la colonisation mentale et psychologique.

27Castillo (no prelo) dans son article (Entre memória, mito e história. Viajants transatlânticos da Casa Branca) va progressivement révéler l’histoire de l’un des plus traditionnels temples de Candomblé de Bahia, mais aussi du Brésil. Cette étude historique est l’histoire des personnages impliqués, leurs stratégies, trajectoires, formes de négociations, d’articulations entre africains libres, esclaves, ceux qui ont déjà acheté leur liberté et les colons ; le monde du travail. La même étude analyse aussi les réseaux socio-religieux créés par les fondateurs qui en même temps établissent un pont reliant la ville de Salvador et celle de Kétu dans le milieu Yorubandia (actuelle Nigéria) en Afrique. L’article de Castillo montre que si la bourgeoisie blanche de Salvador envoyait ses enfants pour poursuivre leur formation académique au Portugal, les autorités religieuses du Candomblé envoyaient les leurs en Afrique dans le monde Yoruba. Au-delà du pèlerinage d’ordre religieux, certains étaient devenus de grands commerçants de produits utilisés dans les rites du Candomblé dans la ville de Salvador. C’est dans ce milieu religieux que les mémoires sur certains lignages d’africains arrivés en condition d’esclaves sont encore, selon Castillo, plus riches en informations plausibles dans la mesure où les réseaux socio-religieux ont facilité le retour des africains impliqués dans les pratiques religieuses. Lors des fêtes du Candomblé, il y a toujours des rites pour immortaliser ces ancêtres. Donc leurs lignages préservés et connus sont d’ordre biologique mais aussi religieux.

28L’importance sociale de ces maisons de Candomblé a été très tôt aperçue par les autorités coloniales portugaises. Cela explique les poursuites policières tout au long du XIXe siècle et jusqu’à la deuxième moitié du siècle passé.

29Durant mes recherches en sociologie pour le Diplôme d’Etudes approfondies et le doctorat à Salvador (de 1997 à 2004) et à Rio de Janeiro entre 2000 et 2004, je n ‘avais jamais rencontré d’enfant de la rue dont les parents soient des pratiquants des religions afro-brésiliennes, ni des religions évangéliques. Cependant, il y a une grande différence entre un enfant dont les parents sont du Candomblé et celui dont les parents sont des religions évangéliques. Le premier vit pleinement sa phase d’enfance sans restriction ; alors que le second tend à ne pas vivre cette phase. Il est hissé à la phase d’adulte dans sa manière de se comporter, de parler et de s’habiller. Mais aussi durant les mêmes recherches, nous avons connu des enfants de rue aussi bien à Salvador qu’à Rio de Janeiro devenus enfants de rue pour avoir été renvoyés, rejetés par leurs propres parents à cause de la couleur de la peau noire. Ce contexte révéle comment il est très dur d’être et surtout d’assumer qu’on est noir. Cela nous fait penser à un dicton brésilien qui dit : “Só é negro quem pode” – n’est noir que celui qui en est capable. Cela veut dire qu’être noir ; c’est avoir la conscience : c’est acte politique. Il ne suffit pas d’avoir la peau noire pour dire qu’on est noir. Pour faire référence à une personne de couleur noire, il y a au Brésil plus de 150 dénominations dont beaucoup n’auront jamais d’équivalent en français. Par exemple : “ sou a cor do burro que foge”. Je suis la couleur de l’âne qui court. Et alors quelle est la couleur de l’âne arrêté ? Tous les degrés de hiérarchisation sont construits et maintenus à partir de ces différentes subtilités de dénominations qui en même temps sont classificatoires. Toutes les énergies sont concentrées pour “devenir” blanc ; une personne digne de foi, une personne de moralité irréprochable. Être beau/belle, intelligent/e, capable, honnête… ne sont que des attributs qu’a par naissance un blanc.

  • 8 En 1927, l’État de Mato Grosso a lancé un appel pour favoriser les mouvements migratoires d’étrange (...)

30Ces croyances sont tellement ancrées dans une grande partie du XIXe siècle et de la première moitié du XXe siècle que d’éminents penseurs brésiliens et politiciens défendaient et avaient obtenu la politique de blanchissement. Elle consistait à se souvenir d’une migration massive d’Européens au Brésil car l’avenir viable du pays (développement, civilisation, cultures…) ne pourrait que se faire qu’avec une population majoritairement blanche. Cette politique a été appliquée et soutenue jusqu’en 1940. Des lois migratoires avaient été faites pour empêcher l’entrée de Noirs. De 1888, année de l’abolition juridique de l’esclavage, les Noirs ne pouvaient rentrer au Brésil qu’à la condition d’être étudiants originaires des pays africains indépendants qu’en 19608. Durant plus de 70 ans, les Noirs ne pouvaient pas immigrer au Brésil.

31Ceci montre qu’en étudiant les relations entre Noirs, Métis et Blancs, il faut vraiment faire attention car tout commence au sein de la famille et en même temps la fragmentation de la citoyenneté au Brésil.

32Ces résultats nous révèlent que le Candomblé comme l’Umbanda sont des pratiques religieuses plus politiques et intégratrices sur tous les plans et en même temps des moyens de combats contre les diverses formes de désintégrations dues aux effets négatifs de l’esclavage. Nous pouvons généraliser en disant qu’au Brésil, les Afro-brésiliens pratiquants du Candomblé et de l’Umbanda savent qui ils sont, marchent et affrontent dignement les adversités liées à leurs conditions de descendants d’esclaves. Ils ont moins de problème d’auto-estime car la beauté, l’intelligence, l’accès aux professions de prestige et les mieux payées, bref le citoyen de première catégorie continue à être le blanc. L’afro-brésilien est en perpétuelle lutte pour sa survie aux plans matériel, civique, juridique et social.

33Oumar Dioume (2010, 59-60)) au chapitre 9 consacré aux Nègres Marrons aux Amériques s’attarde plus analytiquement sur la figure de Zumbi dos Palmares pour mieux établir le pont avec la situation actuelle des afro-brésiliens.

La réalité socioéconomique et culturelle est moins reluisante pour les Afro-brésiliens, qui sont pourtant au moins 45 % des habitants du Brésil, cent quinze ans après la proclamation bien tardive de l’abolition de l’esclavage au Brésil en 1888 et huit après après la proclamation, le 20 novembre 1995, du 20 novembre comme Jour de Zumbi et Journée nationale de la Conscience nègre (ou Noire). En effet le 13 mai 2003, jour de la commémoration des cent quinze ans de l’abolition de l’esclavage, José Vicente, président de l’Afrobas (ONG à but non lucratif) et 27 universitaires annonçaient la naissance de l’Université Zumbi Dos Palmares à Sao Bernardo de Campo (État de Sao Paulo. (…). José Vicente a rappelé la situation actuelle des afro-brésiliens en notant qu’“on ne nous a pas appris à compter, sinon nous serions aussi bons que les Américains” et en citant les chiffres de l’Institut Brésilien de Géographie et de Statistiques (IBGE) qui révéle que “sur un million d’étudiants brésiliens, 2 % sont noirs”.

34Ces informations apportées par Dioume ne sont que la partie infime de ce qu’on pourrait appeler le problème du noir brésilien. Selon Kaly (2007), quand on prend les programmes de DEA et doctorat, il y a plus de Noirs africains qu’Afro-brésiliens de même que dans les domaines de prestige (médecine, droit, ingéniéries). Dans la marine marchande brésilienne, il y a plus d’officiers africains que de Noirs brésiliens. Un tel contexte se reflète dans les types de professions exercées par la grande majorité des Afro-brésiliens. Le sport est l’un des chemins pour être riche mais aussi connu. Pour ces noirs sportifs, la conquête de la citoyenneté passe automatiquement par la richesse. La citoyenneté est synonyme du pouvoir de consommation.

  • 9 Notre sociologue de ghetto sait que les Brésiliens ont forgé leur auto-image de l’harmonie raciale (...)

35Le volume 3 de l’année III de février 2011 de la faculté d’économie de l’Université Fédérale de Rio de Janeiro (UFRJ) vient de publier ses études sur les inégalités liées aux couleur de la peau, à la race et au genre dans le marché du travail dans les grandes villes du pays faisant une comparaison entre 2002 et 2010, c’est à dire les deux mandats du Président Lula. En décembre 2009, un Blanc a perçu en moyenne 2094,33 reais, une Blanche 1495,59, un Noir et un Métis 1082,85, une femme noire et une métis 789,69. La moyenne des Blancs est de 1817,51 reais alors que celle des Noirs et Métis est de 952,39 reais. En décembre 2010, il y a eu une sensible amélioration mais les écarts entre blancs et noirs/métis continuent reflétant les inégalités entre blancs et noirs dans la société brésilienne. La moyenne des Blancs est passée de 1817,51 reais à 1910,24 reais alors que des Noirs/Métis de 952,39 reais à 1043,17. C’est cette séculaire situation qui victimise davantage les Brésiliens d’ascendance africaine qui a poussé Nelson do Valle Silva et Carlos Hasenbalg (1992, 10) à affirmer que : “Nosso sociólogo de gueto sabe que os brasileiros forjaram a sua auto-imagem de hamonia racial olhando-se no expelo de odiosos regimes racistas, como Jim Crow do Sul americano e o apartheid da África do Sul9.” Plongeant dans la réflexion de Schwarcz (2004), nous avons envie de dire que les recherches actuelles ne font que montrer à la population les résultats d’ingénieuses combinaisons mathématiques des spécialistes de l’ingéniérie sociale basée sur les croyances à l’existence des races humaines et à l’éternelle supériorité de la race Blanche.

36La divulgation en début février 2011 des résultats de la recherche sur la violence par le ministère de la justice (Mapa da Violência 2011) montre que les jeunes noirs (entre 15 et 25 ans) sont plus fréquemment assassinés que les Blancs. Le Jeune Noir a 103,4 % de plus de chance d’être assassiné que son collègue Blanc et quand l’âge de ce Jeune noir se situe entre 15 et 25, il a 127,6 % plus de chance d’être assassiné que son collègue blanc.

37Devant ces données statistiques, nous pouvons affirmer que le parcours du Noir Brésilien est parsemé d’embûches non seulement séculaires mais surtout difficiles à surmonter car la croyance du mythe de l’harmonie raciale est très ancrée et les mécanismes coloniaux et colonialistes subtilement mis en place continuent à très bien fonctionner. Cependant, on fait croire aux afro-brésiliens que leurs situations de marginalisation et d’exclusion séculaire ont pour cause la crise économique ou de la mauvaise qualité de l’enseignement public secondaire. Une telle situation permet de comprendre clairement quelques-uns des motifs des assauts des colons portugais contre les quilombos dos Palmares, contre les Mères et les Pères de saints des religions d’origine africaine.

“Nègre je suis, nègre je resterai”

38C’est en partant de cette affirmation d’Aimé Césaire que nous allons essayer de tirer quelques conclusions. Au Brésil, comme le montre notre analyse, il est très difficile de s’amuser Noir. Le mot negro n’est utilisé que lors de conflits ouverts pour faire comprendre à l’autre que c’est un être inférieur indépendamment de la couleur de sa peau ou de sa race : “Você é um negro ; negro safado ; negro sabe o seu lugar”. Les dénominations d’une personne afro-brésilienne doivent prendre en compte le type de cheveux, les lèvres, la tonalité de la couleur de la peau, son niveau d’instruction… Donc toute la lutte du non Blanc consiste à créer des mécanismes tel que “limpar a barriga” – “nettoyer le ventre” ou autres moyens pour être accepté dans cette société qui fera toujours de lui un étranger au sein de sa propre famille et pays. “Só é negro quem pode.”

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Notes

1 Les interactions sont beaucoup plus complexes et imbriquées que celles décrites par Paul Gilroy dans son livre L’Atlantique Noire.

2 Il est indispensable de souligner que de telles idées sont encore en vogue dans les départements de Lettres des Universités publiques brésiliennes. On continue à faire croire aux étudiants faisant de “la littérature africaine” que les littératures n’ont commencé qu’avec l’écrit grâce à l’enseignement dispensé par le colon européen.

3 Ousmane Kane dans son excellente réflexion intitulée Les intellectuels non europhones nous fournit de très intéressantes références sur les archives d’africains produits en Afrique Occidentale.

4 En contrepartie, nous suggérons qu’il serait plus productif de concentrer les recherches sur la manière dont les quilombolas (les marrons) créaient et re-créaient leurs cachettes avec des rythmes et des moyens différents, la formation d’une société afro-brésilienne dont l’articulation aurait commencé dans les Senzalas. La recréation de cette nouvelle société n’a été possible que grâce aux savoirs et aux visions du monde acquis en Afrique prouvant ainsi que l’Africain n’était une table rase sur laquelle le maître, les gouvernants et l’Église ne pouvaient socialiser selon leurs souhaits leurs principes de domination. Les échanges culturels et les alliances sociales furent premièrement établis entre Africains originaires de diverses régions d’Afrique, et en plus, bien sûr, ceux découlant des relations avec les habitants locaux, les Noirs et les Métis nés au Brésil mais avec les blancs et les indiens. Ce processus a accompagné tous les rythmes mais aussi toutes les combinaisons qui variaient dans cet immense territoire brésilien esclavagiste.

5 Plusieurs fois, les fonctionnaires coloniaux portugais ne savaient pas quoi faire, affolés par la fréquence des assauts des rebelles et frustrés par leurs constantes défaites.

6 Voir l’excellente analyse de Lisa Earl Castillo sur la transmission – Entre a oralidade e a escrita. A etnografia no Candomblé da Bahia. Selon Lisa Earl Castillo dans le Candomblé la transmission du savoir résulte d’un processus qui doit prendre en compte le multisensoriel, l’expérience et embodied. Et la barka, le Axé sont retransmis d’une personne à l’autre. Il s’agit selon Lisa d’un complexe transfert de codes, d’énergie et de symboles. Ceci montre selon Lisa une mise en marche de l’inconscient et je dirai du monde des invisibles. Mais ce transfert n’est possible que si le néophyte était détenteur de certains dons disent les initiateurs.

7 Voir dans ce sens la classique étude de Roger Bastide : Les Amériques Noires.

8 En 1927, l’État de Mato Grosso a lancé un appel pour favoriser les mouvements migratoires d’étrangers pour peupler et participer au développement de cet État. La nouvelle tomba à la presse nègre norte américaine. Beaucoup trouvèrent dans cet appel un moyen de fuir de la violence aux USA. Mais quand les autorités de Mato Grosso surent que les prétendants étaient des afro-américains, elles articulèrent avec le ministère des relations extérieures pour qu’aucun visa ne soit concédé à un noir américain.

9 Notre sociologue de ghetto sait que les Brésiliens ont forgé leur auto-image de l’harmonie raciale en se regardant sur le miroir des odieux régimes racistes, tels que le Jim Crow au Sud des États-Unis et celui de l’apartheid en Afrique du Sud.

Auteur

Dr. en Sociologie – Prof. Histoire de l’Afrique à l’Université Fédérale Rurale de Rio de Janeiro

© Presses universitaires de Perpignan, 2011

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