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L’Esclavage de l’Africain en Amérique du 16e au 19e siècle

 | 
Emile Eadie
, 
Liliane Fardin
, 
Rodolphe Solbiac

Introduction

Texte intégral

1Cette introduction concerne un ouvrage collectif qui résulte de communications présentées lors du colloque international et pluridisciplinaire consacré aux Héritages des Peuples Nègres issus des Abolitions de l’Esclavage au 19e siècle dans le continent américain. La définition choisie du terme « Héritages » étant les créations de ces Peuples Nègres depuis les différentes dates d’Abolition dans le continent américain.

2Plusieurs domaines de connaissances sont abordés : littératures, études culturalistes, histoire, histoire des techniques, anthropologie, religions, arts.

3 Dans le chapitre « Littératures » des poètes comme Aimé Césaire et Georges Desportes sont convoqués sous plusieurs angles par trois auteurs ; mais les trois autres auteurs nous sensibilisent à l’importance de l’oralité. Il appartient à Pascal Kaly, Sénégalais et professeur d’université au Brésil, d’inventorier l’oralité africaine avec Hampathé Bâ et de montrer que la poésie est enracinée dans l’oralité ainsi que toute la production littéraire des Afro-descendants. Les productions littéraires relatives au conte et à l’interoralité se fondent sur l’oralité africaine.

4Pascal Kaly écrit, en particulier, à propos de l’oralité : « Malgré les différences culturelles (…) entre les personnes originaires du continent africain, tous avaient en commun l’oralité comme moyen de création, de positionnement sur les faits culturels de leurs mondes (…) »

5 C’est cette oralité qui pour lui, dans le continent américain « a permis la création de plusieurs types de genres littéraires ».

6Hanetha Vété-Congolo a créé le néologisme « Interoralité » en réplique au terme « Intertextualité » qui participe de la primauté de l’écrit instaurée par la civilisation occidentale. L’espace du conte auquel s’intéresse Hanétha Vete-Congolo est la Caraïbe, tandis que l’autre texte relatif au conte se limite à la Martinique comme espace. L’interrogation de Hanetha Vete-Congolo peut-être ainsi formulée : l’oralité a-t-elle été l’outil essentiel dans le processus de rétention de particularités africaines en Amérique ? Milka Humbert veut « procéder à une étude comparée des contes africains des aires culturelles qui nous concernent et des contes martiniquais. »

7Pour clore le chapitre, la Négritude est à l’ordre du jour lorsqu’il s’agit de questionner les Peuples Nègres du continent américain dont les ancêtres sont des Africains esclavagisés.

8 Dans le chapitre réservé aux « Études culturalistes » est abordée la production sculpturale du mulâtre brésilien Aleijadinho, esclave affranchi du 18e siècle, qui caractérise le style baroque et est actuellement classée au patrimoine de l’humanité.

9 La « dé-colonialité » des corps et des savoirs présentée par Antonieta Antonacci, professeur d’université en Histoire et Culture au Brésil, s’appuie sur les critiques du système des savoirs occidentaux développées dans Le discours sur le colonialisme d’Aimé Césaire et Peau noire, masques blancs de Frantz Fanon. Cette critique est aussi nourrie des travaux de chercheurs brésiliens ou d’Amérique latine.

10Le terme « Décolonialité », analysé dans une approche grammaticale à la manière de Sedar Senghor, désigne un processus qui consiste à défaire (ce qu’indique le suffixe dé) ce qui a été acquis par la démarche coloniale ; cet acquis étant lui-même désigné par le terme « colonialité ». L’objet sur lequel porte la décolonialité, telle que l’étudie A. M. Antonacci étant « les corps et les savoirs ». Cette colonialité-là est construite par la rationalité euro-occidentale. L’auteur conduit une critique de cette rationalité euro-occidentale en s’appuyant sur une pléiade de penseurs tels que : Aimé Césaire, Frantz Fanon, Walter Mignolo, anthropologue argentin, Anibal Quijano, Mary Louise Pratt.

11 Le chapitre suivant consacré à l’ Anthropologie est circonscrit aux travaux de Jean-Price Mars et l’institutionnalisation du Vodou ; à l’apport de Ferdinand Ortiz, théoricien de la transculturation, mise en critique par Victorien Lavou, professeur à l’université de Perpignan, mais utilisée dans le travail de recherche de Julio Moracen Naranjo qui concerne le théâtre noir. La transculturation explique le passage possible de l’Afro-descendant, de l’acculturation en deux étapes, suivi de la transculturation qui implique création culturelle.

12Sheila Walker pose la question suivante : pourquoi faut-il que les Africains-Américains des États-Unis d’Amérique mangent des « pois yeux noirs » pour le jour de l’an ? Sa quête de démystification la conduit à établir des cartes gastronomiques, technologiques, spirituelles, esthétiques qui transgressent la carte coloniale européenne de l’hémisphère.

13 Le chapitre consacré à l’ Histoire traite de deux thèmes : les Loges maçonniques noires aux États-Unis dès le 18e siècle ; Haïti et la conception de la liberté différente de celle de la Convention.

14La franc-maçonnerie noire américaine doit sa naissance à un esclave affranchi, Prince Hall, qui crée la première loge noire à Boston en 1764, l’African Lodge. Les membres se mobilisèrent, à l’aide de pétitions, pour l’abolition de l’esclavage. Au lendemain de la guerre de sécession ils encouragent les Nègres américains à se former professionnellement et à s’entraider dans des sociétés de secours mutuel. La franc-maçonnerie noire a constitué un tremplin pour ses membres au sein de la société américaine.

15 Dans le chapitre réservé à l’Histoire des techniques sont abordées avec Norbert Rillieux, Latimer et d’autres Nègres inventeurs des EU, des inventions à caractères scientifique et technique ; les plantes médicinales, mises en place pendant la période de l’esclavage pour soigner esclaves et d’autres membres de la société, sont toujours utilisées et sont exploitées actuellement, puisque homologuées dans la pharmacopée française, en vue de la fabrication de produits pharmaceutiques.

16Dans la multitude des Peuples Nègres du continent américain on relève les Bushinengue du Surinam et de la Guyane française ; il s’agit des Nègres de la forêt qui ont acquis leur liberté par marronnage dès le 18e siècle. Jean Moomou a étudié la transformation de leur modèle architectural de 1950/1960 à 1990. Il note en particulier : « Parmi les éléments culturels et artistiques, l’architecture est un témoin des mutations auxquelles ces sociétés sont soumises entre la fin du 18e et le début des années 1990. » Les transformations conduisent de « la maison construite entièrement avec le végétal » à des maisons intégrant des éléments manufacturés.

17 Le chapitre réservé aux Religions comporte une communication de Mamadou Badiane qui entreprend de montrer que des croyances religieuses d’origine africaine sont beaucoup plus vivantes à Cuba et Puerto-Rico que dans leur lieu d’origine, l’Afrique.

18 Le chapitre réservé aux Arts comporte une exploration du Jazz et une autre relative au Blackface, à l’origine une création des Blancs pour se moquer des Nègres, donc qui organise le grotesque lequel a son fondement dans l’invisibilité du Nègre, actuellement intégré par les Nègres eux-mêmes.

© Presses universitaires de Perpignan, 2011

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