Chapitre II. Les pratiques
p. 291-322
Texte intégral
1) Les pèlerinages
1Le dogme de la communion des saints entraîna une multiplication des offices de saints, l’installation de chapelles en leur honneur dans les églises, la production d’abondants récits hagiographiques, et, bien sûr, un essor du culte des reliques1.
2L’attachement aux reliques confine à la magie, bien que la hiérarchie insiste sur le culte d’honneur qui leur est dû « non à cause de ces corps inanimés mais à cause de l’âme jadis unie à eux et à cause de Dieu dont l’âme et le corps furent les serviteurs »2. Le canon 17 du concile d’Avignon de 1209 vise excès et « superstitions », interdisant aux vigiles des saints danses théâtrales, courses, jeux déplacés, chansons érotiques dans les églises3.
3Ce ne sont pas tellement les vertus des saints qui intéressent le peuple mais leurs pouvoirs, les fidèles voient dans le saint le guérisseur et le protecteur mais ne s’interrogent pas sur l’efficacité morale et spirituelle de son intercession. Le corps saint fait de l’église un lieu inviolable (d’où les inhumations ad sanctos), il est garant des serments4, fait cesser les fléaux, sa châsse portée sur les murs redonne courage aux défenseurs quand paraît l’ennemi. La simple vision de l’image de saint Christophe par exemple, protège de la mort pour la journée.
4Les reliques répondent au besoin de merveilleux, de fantastique qu’éprouvent les fidèles ; ils les recherchent alors avec passion, en récupérant même sur des êtres ou des objets en contact avec de futurs corps saints : lors du passage de saint Vincent Ferrier à Toulouse, on arrache les poils de son âne dans ce but5.
5Certains de nos testateurs en détiennent, la domina de Puycalvel, la vicomtesse de Lautrec, Jean Sésale, recteur de Fanjeaux (nous le savons car ils en font don à l’Église ou à une confrérie)6 ; bien d’autres fidèles peuvent en posséder et les transmettre à leurs héritiers.
6La moindre église de village est pourvue de reliques que n’oublient pas les testateurs, faisant un faible legs, par exemple, « aux reliques de saint Antoine et autres de l’église de Plaisance »7, achetant un reliquaire8, participant à une réalisation décidée par les maîtres d’œuvre9.
7Toulouse est, bien sûr, la ville la plus riche en reliques. On y vénère, dans l’église Saint-Sernin, halte sur le chemin de Saint-Jacques, les Corps-Saints, reliques de six apôtres : saint Jacques le Majeur, saint Jacques le Mineur, saint Simon, saint Jude, saint Barthélémi et saint Barnabé ; la tradition attribue le don de ces reliques à Charlemagne lui-même10. L’église en possède d’autres : celles des saints évêques Saturnin, Honorat, Hilaire, Sylve, Exupère, celles de saint Gilles, inventées en 1316, celles de sainte Suzanne de Babylone qui apparaissent à la fin du XIVe siècle11.
8En 1369, s’effectue le transport solennel du corps de saint Thomas d’Aquin, donné à Toulouse par le pape Urbain V. Le corps est déposé à la chapelle du Férétra où viennent le prendre le duc Louis d’Anjou et l’archevêque Geoffroy de Vayrols, accompagnés de près de 150 000 personnes (aux dires des chroniqueurs) ; la relique est ensuite confiée aux Prêcheurs12.
9La relique la plus précieuse est, à partir de 1392, le Saint Suaire de Cadouin, déplacé à cause de l’avance anglaise. D’abord déposé dans la nouvelle église Saint-Roch des Minimes puis au Taur, il est, après l’acquisition par les moines de Cadouin de l’hôtel d’Escalquens et l’aménagement d’une chapelle et de bâtiments conventuels, installé là. Puis, un peu plus tard, après avoir été dérobé sur ordre du seigneur de Caraman et récupéré par les capitouls, il est placé dans des bâtiments proches du collège Saint-Bernard13.
10La dévotion à ces reliques, l’entretien de lampes, la construction de reliquaires entraîne la constitution de confréries (des Corps-Saints, du Saint-Suaire etc.) auxquelles les testateurs consacrent de petites sommes14. Certains font des legs très importants : une clause extraite du testament de Bérenger Deyde15 mentionne un legs précédemment fait par Louis, duc de Bourbon. Celui-ci a donné un bassin et deux lampes d’argent à l’église Saint-Sernin ; les deux lampes doivent brûler perpétuellement, placées devant les monuments de saint Gilles et de saint Sernin et un cierge de trois livres de cire, mis dans le bassin, doit brûler certains jours. Pour l’entretien du luminaire, le duc a laissé 155 florins d’or. Bérenger Deyde, craignant que cette somme ne suffise pas, donne un jardin de deux arpents et demi (il demande en échange la célébration d’une messe anniversaire).
11Le 20 octobre 1429, Raymond Boneti, marchand, donne pour le Saint Suaire un coffret ou reliquaire d’argent doré, relevé de figures sculptées à l’intérieur et à l’extérieur ; ce coffret pèse 48 marcs et trois onces d’argent fin16. Un reliquaire était en fabrication, bien plus tôt, en 1398, quand testait Arnaud d’Avignonet17.
12Tous les fidèles accourent lors des translations solennelles de corps saints, les autorités municipales sont présentes ; ainsi, en mai 1374, quand les Mineurs de Toulouse annoncent le passage des reliques de saint Héliazar, le conseil urbain décide qu’elles seront honorées par deux capitouls18.
13Pour avoir ce contact avec le sacré et aussi obtenir le secours d’un intercesseur, on n’hésite pas à se déplacer sur de grandes distances pour aller là où se trouvent les reliques les plus fameuses19.
14Le pèlerinage présente un aspect magique avec transformation physique (dans le cas de guérison) mais aussi spirituelle (purification). La présence d’une relique peut entraîner le miracle mais le voyage lui-même, avec son aspect pénitentiel (accompagné de tout un rituel liturgique : confession, communion, rédaction du testament, bénédiction par un prêtre qui remet vêtements et insignes de pèlerinage), avec ses dangers et difficultés est par lui-même un acte assez méritoire pour entraîner une grâce.
153,7 % des testateurs du Toulousain mentionnent un pèlerinage, pèlerinage sur le point de se faire, motif du testament, ou pèlerinage non réalisé et qu’on lègue à un familier ou à un professionnel20. Un paiement de legs nous signale aussi qu’un laboureur de Pechbonnieu est mort durant son pèlerinage à Saint-Pierre « de Montemaiore apud Roman » (sic)21.
16Les testateurs, pour la plupart, se contentent de dire vouloir aller en pèlerinage ; est-ce par dévotion, pour demander une grâce, pour remercier le saint ? Seuls, ceux qui n’ont pas pu faire le pèlerinage indiquent qu’il s’agit d’un vœu22 non réalisé. Une promesse avait donc été faite au saint en échange d’une guérison, de la résolution d’une difficulté ; promesse de se rendre à son sanctuaire, probablement en offrant un ex-voto. La pratique des invocations de saints suivies de promesses d’une offrande (emere votum, facere votum) était alors chose très courante23.
17Ces ex-voto représentent un objet, un membre malade ou l’image du saint intercesseur ; un clerc royal de Castelnaudary lègue vingt sous tournois et une livre de cire à la confrérie Saint-Biaise pour faire « compedes sive fers » dû pour vœu24 ; la femme d’un notaire de Montgiscard lègue un bras d’une demi-livre de cire à l’église Saint-André25 ; une femme de Grenade lègue à l’église du Saint-Suaire de Toulouse une tête et une côte de cire et un cierge « scadallo » de la longueur et largeur du Saint-Suaire, cela pesant en tout deux livres et demie26. Béatrix vicomtesse de Lautrec, lègue diverses images de cire, d’un poids total de 575 livres, aux églises Notre-Dame de Montgauch, Notre-Dame de Boulogne, Sainte-Venise, Notre-Dame de la Daurade de Toulouse, Saint-Mathurin de Paris ; ces images doivent représenter la Vierge ou le saint intercesseur27.
18Les vœux de cire étaient extrêmement fréquents ; la chapelle Notre-Dame-de-Roqueville en recevait en quantité au XIVe siècle, ainsi que le prouve un accord passé entre le recteur de Montgiscard et ses paroissiens, représentés par les consuls, d’une part, et par les marguilliers de l’œuvre de la chapelle, d’autre part. Cet accord prévoit « le partage des vœux, des donations votives, des suaires et autres objets offerts à la chapelle de Roqueville » ; entre autres, torches et cierges votifs appartiendront au recteur si on les offre allumés à la chapelle et aux marguilliers de celle-ci si on les offre non allumés28
19Les pèlerinages mentionnés dans les testaments sont toujours volontaires et non imposés à titre de pénitence par les autorités. Bien sûr, certains peuvent être accomplis dans un but pénitentiel, comme celui que Florence de Senessa avait promis de faire à Sainte-Suzanne d’Esperce puisqu’elle devait y aller pieds nus, un cierge d’un quart de livre à la main, attitude habituelle au pèlerin pénitent ; il s’agit là d’une pénitence privée29.
20Certains partent probablement pour acquérir des indulgences30 ; ainsi, en 1307, Clément V accorda un an et cent jours d’indulgences aux visiteurs de Notre-Dame de Rocamadour s’ils venaient pendant les fêtes de la Vierge et cent jours pendant les Octaves. Martin V leur accorda en 1427 le Grand Pardon : trois ans et trois quarantaines d’indulgences31.
21Étienne Delaruelle a pu parler d’« une dévotion au pardon »32, les fidèles sont confiants dans la rémission des péchés, qu’elle soit accordée par le prêtre (par l’absolution ou l’absoute aux défunts), par les pèlerinages dispensateurs d’indulgences (le plus souvent partielles), par le jubilé. Ce dernier étend l’indulgence plénière33, au départ réservée seulement à la croisade, au pèlerinage à Rome, accompagné de pratiques pénitentielles. Le premier est établi en 1300 par Boniface VIII ; renouvelé d’abord tous les 50 ans, devant l’enthousiasme des fidèles, c’est bientôt tous les 33 ans puis tous les 25 ans34 qu’il attire à Rome des foules considérables. Cela répond donc à une demande des fidèles, se comportant un peu comme s’ils achetaient la grâce du Ciel.
22Mais, comme les indulgences sont très répandues, il n’est pas nécessaire d’effectuer un pèlerinage pour en obtenir : les moindres églises peuvent en procurer quand on y fait ses dévotions mais aussi quand on leur fait un don ; des indulgences sont ainsi attachées à la construction de l’église de Prouille, de la chapelle érigée à Fanjeaux par Raymond de Durfort à l’emplacement supposé du Miracle35 ; une bulle de Benoît XIII accorde une indulgence à ceux qui offrent de leurs biens à la chapelle Notre-Dame-de-Roqueville36. De nombreux actes tels l’escorte faite au Viatique, la participation à l’entretien, à la construction de ponts, d’églises, les dons aux hôpitaux généraux (dont nous parlerons plus loin), la présence lors d’une tournée de reliques entraînent ainsi rémission de la faute et des peines, sans nécessité de confession. Nous voyons ainsi certains testateurs faire un legs aux hôpitaux généraux, aux bassins des indulgences de Saint-Étienne de Toulouse, de Notre-Dame-de-Salvetat de Cintegabelle37.
23En théorie, hommes et femmes peuvent également partir vers un sanctuaire puisque, d’après les canonistes, pour faire vœu de pèlerinage, il suffit d’être libre, majeur, non soumis à la puissance paternelle et de ne pas avoir fait profession de vie religieuse38 ; une personne mariée doit obtenir le consentement de son conjoint39. En fait, le pèlerinage apparaît comme un acte typiquement masculin : 5 % des testateurs partent ou ont fait vœu de partir contre seulement 1,4 % des testatrices. Cela peut s’expliquer par les dangers de la route, la nécessité de s’occuper des enfants mais aussi par l’influence des autorités ecclésiastiques, peu favorables aux pèlerinages féminins qu’elles dénonçaient comme sources de débauche40 (en 791, le concile d’Avignon les avait même proscrits).
24Près des deux tiers des pèlerins sont des commerçants ou des artisans, peut-être parce qu’ils ont une plus grande habitude du voyage (pour affaires ou pour trouver de l’embauche), peut-être aussi parce qu’il est plus facile de confier atelier ou boutique à un compagnon ou à une épouse, qu’il ne l’est à un notaire d’abandonner sa clientèle ou à un paysan sa ferme. Ces catégories sociales peuvent aussi avoir davantage que les autres le goût de l’aventure.
25Les départs se font quelquefois en couple : un bourgeois toulousain et son épouse testent avant de partir tous les deux pour Notre-Dame des Anges, à Assise41 ; un autre couple part pour Saint-Jacques de Compostelle42. Par contre, si une femme de Montgiscard teste avant de partir à Saint-Jacques, son mari qui fait son testament le même jour ne part pas, il lègue quinze francs d’or à un homme choisi par ses exécuteurs testamentaires pour faire le pèlerinage à sa place43 ; il est toujours dans les mêmes dispositions quand il refait son testament44.
26Le pèlerinage est parfois une « tradition » familiale : Raymond Regis junior, d’un campmas de la juridiction de Castelmaurou, part à Saint Jacques en 139345. Son frère aîné, Raymond senior, habitant le même campmas, part à son tour en 139546, le premier est revenu sain et sauf car il est tuteur des enfants et héritier possible.
27Les voyages sont longs et dangereux, aussi préfère-t-on partir en groupe, même pour aller à Saint-Jacques ou au Puy, pour éviter autant que possible les périls. Nous voyons deux pèlerins pour Saint-Jacques tester le même jour, à Montgiscard, ils doivent sûrement partir ensemble47. Au printemps 1384, à Toulouse, se produit une véritable vague de départs : sept testateurs, entre le 4 et le 9 avril, partent pour Saint-Jacques48, témoignant souvent l’un pour l’autre49 ; eux aussi vont faire route ensemble, décidés peut-être par le passage d’un groupe de pèlerins dans la ville.
28Les départs s’effectuent surtout de février à mai, avec un maximum en mars et avril, de façon à arriver dans les Pyrénées après la fonte des neiges (pour les départs vers Saint-Jacques bien sûr). Quand on n’a pas à franchir de montagnes enneigées, on part à n’importe quelle date : en octobre par exemple, pour Rome50.
29Seulement deux pèlerins (sur 73) mentionnent des sanctuaires proches : Esperce51 et Notre-Dame-de-Montgauch52, tous les autres partent ou ont souhaité partir pour des lieux de pèlerinages internationaux. Quarante-quatre vont à Saint-Jacques de Compostelle ; les confréries de Saint-Jacques (et leurs hôpitaux) sont, nous l’avons vu, nombreuses dans la région. Onze vont à Notre-Dame du Puy, le XVe siècle est l’apogée de ce sanctuaire, un jubilé est d’ailleurs institué à partir de 1407 chaque fois que le 25 mars coïncide avec le Vendredi-Saint53, ce qui attire les foules. Les autres sanctuaires mariaux sont peu mentionnés : deux départs pour Montserrat, aucun pour Rocamadour54 (ce dernier pèlerinage est en déclin à cause de la guerre franco-anglaise). Cinq testateurs se rendent au Saint-Sépulcre, les Musulmans ne font pas obstacle au pèlerinage, ils se contentent de prélever des taxes et péages55. Trois testateurs au moins vont à Rome, deux au moment d’un jubilé : celui de 1300 et celui de 145056 ; un héritier est absent en 1422 lors de la rédaction du testament de son père « car il se trouvait à Rome »57. Un couple se rend à Assise, deux personnes vont à Saint-Pierre de Montmajour (en Provence), une à Saintes, une à Périgueux58. Pour l’essentiel, ce sont le Christ (les lieux où il a vécu), la Vierge et les saints des temps évangéliques qui attirent les foules.
30Les destinations sont à peu près les mêmes pour les testateurs d’Aix-en-Provence ; Noël Coulet note que sur 70 pèlerinages, 55 sont effectués vers des sanctuaires internationaux, en premier Saint-Jacques (35 cas), suivi du Puy (13 cas), de Rome (7 cas) au moment des jubilés ; il n’a pas cependant de départs vers la Terre-Sainte59.
31Les testateurs ne parlent généralement que d’un seul pèlerinage mais Bernard Dusan réclame un pèlerinage posthume en Terre-Sainte alors qu’il y va lui-même60 ; la vicomtesse de Lautrec a promis de visiter neuf sanctuaires qui ne sont mentionnés par aucun autre testateur61.
32Curieusement, pas le moindre disposant ne se rend au Mont-Saint-Michel62 alors qu’aux XIVe et XVe siècles, l’archange devient le protecteur des rois de France et que se forme autour de son culte un début de sentiment national. Après Azincourt, les Anglais installés à Tombelaine établirent un blocus du Mont et en 1422 interdirent tout passage de pèlerins. Toutefois, cette interdiction ne dura pas car ils trouvèrent plus avantageux de vendre des sauf-conduits63. Des vagues de départs de jeunes gens vers le Mont sont attestées à une époque où l’archange prit la place de saint Nicolas comme protecteur des jeunes garçons64, ainsi en 1393, à partir de Montpellier, d’Avignon. Nous en avons, vers les années 1440, dans le Toulousain puisque Pierre Soybert, évêque de Saint-Papoul65, répond à ses diocésains qui l’avaient consulté sur l’opportunité d’entreprendre le pèlerinage au Mont-Saint-Michel. Dans une lettre pastorale du 12 avril 1442, « il s’efforce de découvrir un principe de discernement aux chefs de famille, parents ou maîtres, qui se trouveraient appelés à décider du départ de jeunes gens »66. Ces pèlerinages n’apparaissent peut-être pas dans les actes notariaux parce que les participants, étant sous la puissance paternelle, ne peuvent tester.
33Un individu sur huit n’a pas réalisé le voyage projeté (six sur dix à Aix)67 ; la solution la plus fréquemment adoptée consiste à trouver un remplaçant : son héritier (l’efficacité doit être plus grande) ou un mercenaire68. Un laboureur de Montgiscard demande ainsi à son fils et héritier d’aller en son nom, avant trois ans à compter la prochaine saint Jean-Baptiste, à Saint-Jacques69. La vicomtesse de Lautrec envoie des messagers porteurs d’ex-voto dans neuf sanctuaires où elle avait fait vœu de se rendre (ces gens appartiennent probablement à sa maison et voyagent tous frais payés) ; deux frères Prêcheurs doivent apporter un drap d’or à l’église des Onze mille Vierges de Cologne ; un messager doit apporter 200 livres tournois à Saint-Jacques de Galice, de plus, 16 pèlerins doivent s’y rendre, à pied, à ses frais70.
34Cette pratique des pèlerinages posthumes s’est énormément développée à la fin du Moyen Âge ; peut-être à cause des risques dus à la guerre, on n’hésitait d’ailleurs pas à se faire remplacer de son vivant (pèlerinage vicaire). Nous avons quelques mentions de prix : quinze francs d’or pour un pèlerinage à Saint-Jacques71, 100 livres tournois pour le départ en Terre-Sainte72 ; ces prix sont plus élevés que ceux fournis par Pierre Sigal73 : sept livres tournois pour Saint-Jacques, vingt pour la Terre-Sainte. Un autre moyen permet de participer aux bénéfices du voyage : c’est l’adhésion à une confrérie de pèlerins, à l’instant de sa mort, en payant alors une somme correspondant au coût du pèlerinage ; c’est ce que fait un macellier de Cintegabelle qui, n’ayant pas accompli son vœu d’aller à Saint-Jacques, lègue huit francs d’or à la confrérie Saint-Jacques du lieu pour bénéficier du travail (labor) fait en pèlerinage74.
35On peut aussi racheter son vœu75 ou bien faire un legs à l’église de pèlerinage : Jean Bels, marchand de Fanjeaux, veut qu’un pèlerin de la ville porte pour lui quatre livres tournois à Saint-Jacques de Galice76.
36Les sanctuaires bénéficiaires de legs ne sont pas ceux que fréquentent le plus les habitants du Toulousain (si l’on en croit les testaments) ; en effet alors que la majorité des pèlerins se rend à Saint-Jacques de Compostelle, seuls Jean Bels, Bernard Dusan77 et la vicomtesse de Lautrec font un legs à cette église, tous les autres s’intéressent exclusivement à des sanctuaires mariaux. Arrivent en tête Notre-Dame de Montserrat et Notre-Dame de Montgauch78. Un testateur sur deux seulement songe à Notre-Dame du Puy et moins d’un sur cinq à Notre-Dame de Rocamadour et à Notre-Dame de Roncevaux. Quatre églises sont généralement mentionnées et même parfois appelées « cameris beatae Mariae »79, « cameris generalibus »80.
37Peut-être ne lègue-t-on qu’aux églises dont les représentants viennent périodiquement faire des quêtes, des prêches ? Cela n’existerait pas pour Saint-Jacques et expliquerait le fait que Jean Bels demande de remettre son legs à un pèlerin s’y rendant.
38Les legs aux hôpitaux généraux (dont nous parlerons plus loin) peuvent être, dans une certaine mesure, inclus dans ces legs de substitution ; en effet, ces hôpitaux accueillent les pèlerins et certains se trouvent dans des villes lieux de pèlerinages internationaux : Montserrat, Rocamadour, Jérusalem ou sur le chemin vers ces villes comme Roncevaux.
Pour la période 1300-1450, pourcentage de testateurs
Partant en Pèlerinage | Léguant à des églises en relation avec le pèlerinage | Léguant aux quatre hôpitaux généraux | |
Lautrec | 0,4 % | 0,4 % | 0 |
Lautrécois | 0 | 0 | 0 |
Castrais | 0 | 0 | 0 |
Caraman | 0 | 0 | 9,3 |
Toulouse | 6 % | 0,2 % | 0,7 % |
Villages gardiage et viguerie | 7,9 % | 0,8 % | 5,6 % |
Grenade | 4,9 % | 7 % | 17,8 % |
Castelnaudary | 2,2 % | 83,2 % | |
Fanjeaux | 1,6 % | 19 % | 90,5 % |
Villages Lauragais oriental | 5,6 % | 91,5 % | |
Montgiscard | (10,8) | 25,5 % | 82,3 % |
Cintegabelle | 3 % | 23 % | 76,9 % |
Village Lauragais occidental | 14,7 % | 79,5 % | |
Par rapport à l’ensemble des testateurs | 3,7 % | 6,3 % | 32 % |
Si l’on essaie d’affiner ces résultats : Pourcentage de testateurs
période | partant en pèlerinage | léguant à une église de pèlerinage | léguant aux quatre hôpitaux généraux |
1300- 1359 | 6,1 % | 14 % | 41,9 % (1) |
1360- 1389 | 9,6 % | 15,1 % | 49,6 % |
1390- 1419 | 3,6 % | 7,8 % | 31 % |
1420 – 1450 | 2,4 % | 2,4 % | 27,8 % |
(Pèlerinages internationaux seulement)
(1) Résultats peu représentatifs car le nombre de testaments est faible.
39Les legs aux ponts devraient être réalisés un peu dans la même optique puisqu’ils permettent le passage des pèlerins ; en réalité (nous reviendrons là-dessus), ils ne sont faits que pour des raisons purement utilitaires.
40Encore une fois, le comportement des testateurs varie d’une zone à l’autre : dans le Lautrécois, le Castrais et la vicomté de Caraman, les départs en pèlerinage et les dons aux établissements liés à un pèlerinage sont pratiquement inexistants (le seul cas est celui de la vicomtesse Béatrix). Les départs ne sont relativement fréquents qu’à Montgiscard, Toulouse, les villages voisins, et dans une moindre mesure, à Grenade. Ce secteur correspond à l’aire d’influence de Toulouse, mais c’est aussi une zone de passage de pèlerins avec le croisement à Toulouse de la voie Egidienne et d’un chemin de Saint-Jacques. La vision fréquente de pèlerins pourrait inciter au départ. Pourtant, des pèlerins passent aussi par Villepinte, Castelnaudary (ces villes sont citées sur des itinéraires)81, et nous n’y trouvons pas le moindre exemple de pèlerinage ; le passage de pèlerins ne peut suffire à expliquer l’engouement d’une population pour cette pratique. Dans le Lauragais, on a peut-être un remplacement du pèlerinage par le don aux hôpitaux généraux et aux sanctuaires internationaux, mais dans le Lautrécois, le Castrais et le secteur de Caraman il n’en est jamais question. Le pèlerinage est-il devenu une tradition se maintenant seulement dans certains secteurs ? Comment cette pratique évolue-t-elle ?
Départ en pèlerinage : pourcentage par décennie
1380 | 1389 | 13,5 % |
1390 | 1399 | 8,4 % |
1400 | 1409 | 1,8 % |
1410 | 1419 | 1,6 % |
1420 | 1429 | 4 % |
1430 | 1439 | 0,6 % |
1440 | 1450 | 3 % |
41C’est durant les années 1380-1399 que les mentions de pèlerinages internationaux sont les plus fréquentes, de la même façon qu’en Comtat Venaissin, comme si la guerre, le Schisme, les épidémies poussaient les fidèles à recourir à des pratiques anciennes, à « utiliser tout l’arsenal des gestes propitiatoires »82 Le plus grand nombre de pèlerinages a d’ailleurs lieu en 1384, après une année d’épidémie, peut-être en remerciement pour avoir échappé au fléau. Nous notons aussi une petite remontée des départs pendant la décennie 1420-29 lié peut-être à la situation politique postérieure au traité de Troyes.
42La pratique du pèlerinage à longue distance semble tomber en désuétude (à moins bien sûr qu’on n’attende plus un voyage jugé dangereux pour faire testament), les testateurs ne sont plus que 2 ou 3 % à le pratiquer à partir du début du XVe siècle. Les legs destinés aux églises de pèlerinage lointain diminuent aussi ainsi que ceux en faveur des hôpitaux généraux. L’évolution n’est toutefois pas aussi nette qu’en Lyonnais où il n’est plus question de ce type de pèlerinage après 135083 ; dans cette région, il n’y a plus de legs à l’hôpital ni au luminaire de lieux de pèlerinage (Le Puy, Saint-Antoine-de-Viennois) après 142084.
43Peut-être y a-t-il essoufflement dans la pratique des pèlerinages à longue distance, d’une façon générale, à cause du ralentissement économique mais la recherche du sacré, le désir de voir ou toucher des reliques, d’obtenir l’intercession d’un thaumaturge se maintiennent, à la différence qu’on ne dépasse guère le cadre du diocèse85.
44Ces déplacements à courte distance ne nécessitant pas la confection d’un testament n’apparaissent que fort rarement dans les actes86, mais divers indices nous laissent supposer qu’ils étaient très pratiqués. Des églises voisines du lieu d’habitation des testateurs sont parfois associées aux sanctuaires de pèlerinages internationaux, ce qui montre qu’on y va en pèlerinage : ce sont Notre-Dame-de-Roqueville, Notre-Dame-de-Salvetat, Notre-Dame-de-Bruguière, Saint-Paul d’Auterive, Saint-Eutrope de Cances, Saint-Baudile d’Aignes, Saint-Martin de Nailloux, Notre-Dame de Tremesaygues Notre-Dame-de-Quiries87. Il est probable que la majorité des chapelles rurales, le plus souvent placées sous le vocable de Notre-Dame, étaient objets de pèlerinage88.
45Elles sont fréquemment situées auprès d’une source à vertus guérisseuses et parfois bâties à la suite de l’invention d’une statue de la Vierge, comme à Roqueville (avant cette découverte du 17 juin 1142, l’eau d’un puits situé là avait provoqué des miracles, des prodiges avaient été notés)89, comme à Corronsac et Issus où la statue a dû être trouvée dans un arbre puisqu’existent des confréries Notre-Dame-de-l’Orme (façon classique de sacraliser un culte païen).
46Certains de ces pèlerinages sont attestés : Grégoire XI institue une vigile à Notre-Dame de Marceille en 1378, des foules importantes s’y rendent à la fin du siècle90. Au XVIIIe siècle, les habitants de Baziège allaient en procession début septembre à Notre-Dame-de-Roqueville avec leurs consuls qui fixaient le nombre et le poids des cierges à fournir91. Aujourd’hui encore, des pèlerinages ont lieu à Roqueville, Bassens, Saint-Papoul92.
47Mais les fidèles ne s’intéressent pas qu’aux sanctuaires orthodoxes, leur besoin de sacré les pousse à « inventer » des pèlerinages. Vers le milieu du XVe siècle, les diocésains de Saint-Papoul fréquentent la fontaine miraculeuse de Plaigne93. L’évêque, Pierre Soybert, veut les détourner de cette dévotion, et, avant de prononcer une interdiction définitive du pèlerinage, sollicite l’avis d’Hugues Nigri, inquisiteur dominicain de Toulouse94.
48Le point de départ de ce pèlerinage est l’agenouillement d’un bœuf dans une source, la foule accourt aussitôt en réclamant, en espérant des guérisons ; ce sont les paysans des environs qui administrent eux-mêmes l’eau aux pèlerins, tout échappe au contrôle des clercs qui renouvellent les interdictions sans aucun effet sur les participants. La responsabilité du pèlerinage incombe entièrement aux laïcs, le lieu ne présente pas le moindre élément chrétien : ni tombeau, ni martyr, c’est d’abord la source qui est sacrée, puis, comme non loin de là se trouve une chapelle dédiée à saints Julien et Basilissa, le sacré s’étend à un tombeau qui devient celui de saint Julien. Pour l’inquisiteur et l’évêque, il ne s’agit que de superstitions, ce ne sont pas les mérites et les prières d’un saint qui entraîneront la guérison, comme à Saint-Papoul ; là, c’est un bon pèlerinage où l’on honore les mérites d’un intercesseur, où l’on rend grâces à Dieu alors qu’à Plaigne les guérisons sont peut-être l’œuvre de Satan. En conclusion, le pèlerinage est interdit, la fontaine comblée, on menace d’excommunication les contrevenants.
49Cet évêque tente, d’une façon générale, d’orienter ses diocésains vers les sanctuaires en renom ; la participation des fidèles aux grands pèlerinages constitue un contrepoids aux superstitions. L’effort des pèlerins procurera au diocèse, répond-il à ceux qui veulent aller au Mont-Saint-Michel « incitation à la pénitence intérieure et sens de l’humilité de la créature devant la majesté divine »95
50Nous avons l’impression que, si les pèlerinages à longue distance ont diminué, le contact avec le sacré est toujours recherché dans des sanctuaires plus modestes, d’une façon très superstitieuse, telle que l’Église doit réprimer ces « sacralités » populaires. Les Ordres Mendiants (et on le voit à travers l’exemple d’Hugues Nigri) cherchent à contrôler le culte des saints locaux pour imposer à travers eux des modèles de sainteté96.
2) La croisade
51Autre pratique ancienne, la croisade a connu un immense succès parce qu’elle répondait aux aspirations des fidèles : dévotion au Christ qui a fait naître le désir de délivrer la terre où il a vécu, souhait d’une purification individuelle et collective, désir encore de rendre possible le retour final du Christ par cette résistance armée de la Foi.
52Le mythe de la Croisade existe toujours à la fin du Moyen Âge : l’Occident constate l’échec présent mais ne renonce pas à la lutte ; c’est le temps des plans, signes d’une volonté de définir une politique. On a découvert de tristes réalités comme le trafic d’armes et d’esclaves fait par des Chrétiens au profit des Musulmans. La suppression de l’Ordre du Temple, officialisée par le concile de Vienne de 1311, a désorganisé définitivement la tradition du service des Ordres Militaires à l’égard de la Terre-Sainte, pourtant le « passage » est encore proclamé à ce même concile ; un vrai départ est préparé, des chefs nommés mais cela sans résultats. En 1320 Philippe V propose une nouvelle expédition en Terre-Sainte, des masses désespérées par la famine reprennent cette idée, malgré le refus du pape ; c’est la croisade des Pastoureaux. Ceux-ci exterminent les Juifs et pillent leurs biens, soutenus par la population, alors même que le roi ordonne d’assurer la protection des Juifs. Jean XXII les excommunie après qu’ils s’en soient pris au clergé ; leur croisade s’achève par des pendaisons en masse dans le Carcassès et la région de Toulouse97.
53Des projets sont préparés par Charles et Philippe de Valois, Jean XXII, Benoît XII, mais il n’y a toujours pas de départ. Seul, Clément VI, devenu pape en 1342, obtient un résultat avec la prise de Smyme en 1344 mais la tentative se termine par un échec. En 1375, un projet de Grégoire XI prévoit le départ de 500 Hospitaliers pour le printemps 1377 ; il ne verra jamais un début de réalisation. En 1390, Louis II de Bourbon entreprend une croisade contre Al Mahdiya près de Tunis. En 1395-1396 a lieu une vraie croisade, recommandée par les deux papes et regroupant plusieurs nationalités, elle se termine par une défaite à Nicopolis en 1396 ; c’est la dernière grande croisade, par la suite se feront seulement quelques petites expéditions en 1399, 1403, 144498.
54Si l’idée de croisade n’est pas vraiment morte chez les dirigeants politiques et religieux, si les prédicateurs tels Jean Gobi utilisent encore au début du XIVe siècle des exempla selon lesquels la croisade diminue les peines du Purgatoire99, les simples fidèles n’y songent guère : quatre testateurs seulement font, en Toulousain, référence à la croisade et trois sont des nobles, participants traditionnels à ces expéditions. Un testament de 1316 publié par M. de Saint-Martin100, celui de Jean de Medunca, maître des œuvres du roi dans la sénéchaussée de Toulouse et d’Albi, mentionne un legs de 30 livres tournois destinées à entretenir un sergent pendant trois ans dans le cas de « passage général outre-mer, quand il se fera pour venger la passion et la mort du Christ ». Arnaud de Villario lègue 300 livres tournois pour « passagio Terrae Sancte ultramarino », si ses fils participent à cette croisade, il annule le legs101. Maucip Maurand, chevalier de Montrabe donne « passagio generali Terre Sancte unum hominem peditum suo costu »102.
55Une femme de Montgiscard veut aussi participer dans la mesure de ses moyens à l’effort de croisade, elle ne donne pas, bien sûr, de quoi payer un ou plusieurs soldats mais seulement trois deniers tolsans « passagio ultramarino quandofiet »103.
56Ces derniers legs sont peut-être dus à une prédication, une agitation préludant aux tentatives de 1344 et 1395 ; l’idée de croisade semble bien avoir disparu de l’imaginaire collectif. Par contre, le pèlerinage Outre-mer est toujours pratiqué, les Musulmans n’y faisant pas obstruction. Du pèlerinage armé qu’était la croisade, on passe au simple pèlerinage de dévotion104. En Lyonnais et Comtat, les dons à la croisade sont aussi en déclin et aucune allusion n’est faite à un départ pour la Terre-Sainte105.
57En Comtat, il y a même très peu de legs en faveur de l’Ordre de la Merci chargé de racheter les Chrétiens captifs chez les Musulmans106 ; en Toulousain, ces legs existent107 mais ne font pas forcément référence à des croisés chrétiens captifs, il peut s’agir de marchands, de pêcheurs pris en même temps que le bâtiment sur lequel ils se trouvaient.
3) Une piété plus intériorisée
58Pour une élite, la religion se fait, dès les XIIe et XIIIe siècles, plus personnelle ; la confession, la prise de conscience de sa faute, de l’offense faite à Dieu deviennent plus importantes que l’œuvre de pénitence. « L’introspection apparaît dès lors comme une nécessité pour quiconque aspire à s’élever au-dessus de la vie instinctive »108 Aux XIVe et XVe siècles, prolongeant ce mouvement, se développe ce qu’on appellera plus tard la devotio modema ; son trait majeur est de faire passer la vie intérieure personnelle avant la célébration liturgique, la piété personnalisée « se déplace du groupe priant à l’âme priante »109. Les propagateurs de ces tendances (Ruysbroeck, Gérard Groote, Thomas a Kempis) insistent sur la nécessité de la formation par un directeur, sur l’examen de conscience, aidé par des méditations de l’Écriture Sainte. Peu à peu, communautés d’hommes et de femmes, milieux laïcs les plus élevés, sont touchés.
59Peut-être n’arrive-t-on pas à un tel stade dans le Toulousain (l’Imitation de Jésus Christ110 n’est traduite en français qu’en 1447, de plus qui parle alors français en Toulousain ?), cependant chez un très faible nombre de testateurs existe une tendance à l’intériorisation de la vie religieuse, se traduisant par le recours à un confesseur et la possession (sinon la lecture) de livres liturgiques.
60Seulement 4 % des testateurs111, ceux qui pratiquent sûrement la confession d’une façon régulière, font un legs à leur confesseur. Les autres ne doivent se confesser et communier qu’une fois par an, ce qui, en principe était obligatoire112. En fait, les abstentionnistes étaient assez nombreux113 ; on avait peur de mourir déconfès mais on ne ressentait pas le besoin de la confession tout au long de son existence.
61Les legs au confesseur sont plus ou moins fréquents et ce n’est pas à Toulouse qu’ils se font le plus : en effet, seulement 9 % des testateurs du lieu y songent114, comme à Caraman, alors qu’ils sont 18,6 % à le faire à Montgiscard. Excepté ces trois localités et Castelnaudary (avec un chiffre moindre : 5 %), les legs sont pratiquement inexistants.
62Le pourcentage élevé de Montgiscard est dû sûrement à la présence d’un prêtre « à poigne »-à moins qu’il ne s’agisse d’un saint homme- Bernard Fabri, choisi pour confesseur par les testateurs des années 1380-1395 ; le pourcentage de legs baisse après la disparition de ce prêtre115.
63Ce sont les plus riches, les plus instruits, qui ont leur confesseur attitré : nobles, commerçants, légistes, quelques artisans et aussi leurs serviteurs116, qui, vivant avec eux, les prennent pour modèles ; trois paysans seulement font ce genre de legs. Les femmes pratiquent plus la confession que les hommes : 5,2 % d’entre elles contre 3,5 % des hommes mentionnent leur confesseur.
64Le confesseur reçoit en général plus que les autres prêtres de la paroisse ; c’est à lui que l’on demande, de préférence, messes et prières117 ou même la simple assistance aux messes célébrées par d’autres118. On lui donne en moyenne plus d’une livre tournois, somme appréciable. Si une veuve lègue à son confesseur une nappe, un drap et un torchon119, un savetier lègue au sien deux moutons d’or chaque année durant toute sa vie120, Marguerite, domina de Puycalvel, lègue jusqu’à 20 moutons d’or121.
65Quelquefois le testateur explicite les motifs l’ayant incité à léguer à son confesseur : un marchand de Montgiscard lègue cinq sous tolsans à Bernard Fabri, son confesseur, « en récompense de son travail pour l’avoir écouté en confession et lui avoir administré l’Eucharistie »122. Ce prêtre est celui qui prépare à la mort, qui recueille la dernière confession, qui administre les derniers sacrements : une veuve lègue ainsi « à son confesseur ou à celui qui lui administrera le sacrement ecclésiastique en lieu et temps opportuns »123. Ce prêtre, nommé « confessor » est appelé « confessor sive spiritualis » par une testatrice124, le considère-t-elle comme un directeur de conscience plutôt que comme celui qui recueille un aveu ?
66Le fidèle choisit son confesseur, là où il n’y a pas de frères Mendiants, c’est un prêtre du lieu, pas forcément le recteur ; à Castelnaudary, le plus souvent, un séculier, bien qu’existent des couvents de Carmes et de Mineurs ; à Toulouse, par contre, les Mendiants reçoivent la quasi-totalité des legs, probablement parce qu’on cherche le confesseur le plus capable ou le plus indulgent125 (divers auteurs citent le cas d’excommuniés allant chez les Mendiants)126. Neuf confesseurs mentionnés par les Toulousains sont maîtres en théologie, un est licencié, un autre est sous-prieur des Prêcheurs. Dans cette ville, comme à Montgiscard, un prêtre apparaît très souvent, dans les années 1448-1450, Maître Guilhem Saffont, de l’Ordre des Augustins. Sa « clientèle » est constituée d’un peu toutes les couches sociales : un tisserand et son épouse127, une veuve de sergent royal128, un savetier129, une veuve de bourgeois130 ; le recrutement semble géographique131.
67Une testatrice de Montgiscard mentionne trois confesseurs : deux prêtres du lieu et un frère Mineur132, la confession occasionnelle lors du passage d’un prédicateur lui a peut-être permis de se débarrasser d’un péché trop dur à avouer aux prêtres locaux ; pour les autres péchés, ce doit être plus facile de se les faire pardonner en divisant le fardeau en deux. Il a tout de même fallu qu’elle obtienne une lettre autorisant le choix du confesseur puisqu’en théorie, c’est le prêtre de la paroisse, et lui seul, qui confesse ses ouailles. Ces confessionalia ou litterae confessionales accordant le pouvoir de se choisir un confesseur en dehors de ceux imposés par le droit commun se sont multipliées au XIVe siècle, délivrées par le pape ou les évêques eux-mêmes. Pouvaient s’y ajouter le pouvoir d’absoudre les cas réservés, de commuer des vœux, de remettre entièrement la peine du péché à l’article de la mort133. Ce n’est pas le cas pour un testateur toulousain puisqu’il demande qu’on aille chercher une absolution générale auprès du pape134.
68La pratique de la confession, si l’on considère les trois villes les plus intéressantes car fournissant un grand nombre de testaments et un pourcentage appréciable de legs au confesseur, ne progresse guère.
Pourcentage de testateurs faisant un legs au confesseur (à Toulouse, Montgiscard et Castelnaudary)
1360-1369 | 5,9 % |
1370-1379 | 11,1 % |
1380-1389 | 14,4 % |
1390-1399 | 10,5 % |
1400-1409 | 4,5 % |
1410-1419 | 4,4 % |
1420-1429 | 11,3 % |
1430-1439 | 7 % |
1440-1450 | 11,8 % |
69Une très faible partie de la population se confesse régulièrement, environ 10 % et même, dans les années 1400-1420, moins de 5 % et cette habitude est toujours le fait des mêmes catégories sociales.
70Ces fidèles (légistes, marchands, artisans) qui pratiquent la confession sont aussi détenteurs d’ouvrages d’édification, en latin ou en langue d’oc135 ; jugent-ils la lecture, œuvre accomplie en privé, plus efficace pour entrer en contact avec Dieu que les actes communautaires ?
71Quelques livres apparaissent, en effet, dans les testaments à l’occasion d’un legs fait à une église, une confrérie : la vicomtesse de Lautrec offre les livres liturgiques provenant de sa chapelle136, Gauffred de la Racine, maître des ports et passages des sénéchaussées de Toulouse et de Bigorre137, un missel de sa chapelle de Belbèze ; rien ne prouve qu’ils aient souvent médité sur ces livres qui n’étaient pas à leur usage. D’autres lèguent leurs propres ouvrages : Jean de Balaguer, docteur en droit canon et droit civil, lègue matines et livres de droit138, un marchand de Lautrec se défait d’un missel139, une servante de Grenade donne un bréviaire140 (qui avait appartenu à son frère).
72Les inventaires après décès répertorient la bibliothèque du défunt, parfois de façon vague : « un livre », le plus souvent très précisément141. Guilhem del Pont, apothicaire, détient trois livres de romans et trois livres de médecine142, les autres possèdent tous des livres de piété : Arnaud Gardela, épicier, a un psautier, des matines historiées de Notre-Dame avec calendrier, image de Notre-Dame et évangéliaire, de petites matines de Notre-Dame avec calendrier, un livre en latin appelé « Fasset », un doctrinal143. Raymond de Nansana, pâtissier, possède des matines et un doctrinal144. Jacques de Laval, boursier (fabricant de bourses de cuir) possède un traité de morale145, un doctrinal, un livre de « logique nouvelle », un confessionnal en langue d’oc suivi d’une table des péchés, des matines de Notre-Dame avec l’office des morts, des « statuts » rédigés en latin146. Dans l’inventaire du serrurier Jean Dussart sont mentionnés des matines et un bréviaire (détenu à titre de gage)147. Un bachelier ès lois, collégiat de Saint-Raymond, possède dix livres dont une « lecture logique » et des matines148. Guilhem Bernard, mercier, de Castelnaudary, détient « passionem Domini nostri Jhesu Christi » et « quasdam preces et regulas in pargameno scriptas »149. Bernard de Senessa, clerc royal de la même ville a un psautier, un livre « de occulo morali », un « statut », une « somme », un « livre », « familiarum librarum » et un ouvrage « composé par frère Raymond, de l’ordre des Prêcheurs »150. Un seul testateur laïc possède un confessionnal suivi d’une table des péchés151. Les prêtres (nous parlerons plus loin de leur bibliothèque) n’ont guère de manuels de confession, ce qui est aussi le cas en Lyonnais152.
73Ce qui intéresse surtout les fidèles c’est le livre d’heures qui met l’office monastique à leur portée ; grâce à lui, ils peuvent pratiquer quotidiennement et méthodiquement la dévotion, à telle ou telle heure153. C’est aussi le manuel de vie chrétienne, sorte de mémento des connaissances et devoirs du chrétien comme le Doctrinal154, la Somme (est-ce la Somme Le Roi, manuel de théologie pour laïques composé au XIIIe siècle, la « Totius vitae spiritualis summa » d’Henri de Caester, la « Somme » de Saint Thomas d’Aquin ?), les traités de morale155.
74Alors que se multiplient les éditions de la Bible en langue vulgaire, les hagiographies telles la Légende dorée de Jacques de Voragine traduite en français au XIVe siècle, sa version abrégée « Flores sanctorum », pas un de nos testateurs laïcs n’en détient (à la différence du Lyonnais)156. Par contre, quand le prêtre possède un autre ouvrage en plus de son bréviaire, c’est souvent une hagiographie.
75Le fidèle dévot s’intéresse plus à Marie et au Christ qu’aux saints (au moins dans ses lectures), il essaie de vivre « en vrai et fidèle catholique » comme l’annoncent les préambules des testaments, méditant sur des ouvrages de morale157, sans en arriver aux ouvrages les plus complets d’entraînement comme « Les sept armes nécessaires pour la bataille spirituelle » de sainte Catherine de Bologne, le Tractat de contemplacio de Fransesc Eiximenis ou l’« Imitation de Jésus Christ ».
76Le décor de la maison peut être lui-même propice à l’édification : Guilhem Azémar, marchand drapier, possède neuf draps peints de sujets religieux ou profanes : la Passion, les Apôtres, la Vierge, les Âges de l’Homme, la Source de Jouvence, des animaux, des feuilles de vigne. Jean Faure, épicier, détient un drap déchiré dont les peintures représentent la vie de saint André158. En 1384, le peintre Jean Peytavi peint pour le pelhier Biaise Gasbert, l’histoire de la Passion, sur un retable long de dix empans159. En 1433, l’imagynaire Guilhem Aginaud promet au ceinturier Roger Maynard de lui faire un crucifix haut de sept empans, à l’imitation de celui qui se trouve dans l’église du Taur, entouré de la Vierge et de saint Jean-Baptiste, hauts de cinq empans160. Évidemment, nous nous éloignons là de la piété intériorisée mais cela montre que la religion imprègne totalement la vie de certains.
77Une élite est religieusement mieux formée qu’aux siècles précédents, peut-être parce que l’éducation religieuse commence plus tôt : un statut synodal de Carcassonne de 1341 mentionne que les curés enseignent les enfants d’une façon systématique et collective ; au cours de ses missions saint Vincent Ferrier est accompagné de plusieurs prêtres chargés plus spécialement des enfants des villages161.
Premier bilan
78L’Église, à première vue, semble avoir parfaitement réalisé l’encadrement des fidèles : les clercs sont parfois présents lors de la rédaction du testament, participent au cortège funèbre (au moins en ville), essaient de promouvoir de nouveaux cultes (saints anti-pesteux, vierges), interviennent pour réprimer « les sacralités populaires »162 interdisant les pèlerinages « sauvages » tel celui de Plaigne, diffusent au cours du XIIIe siècle le culte des âmes du Purgatoire pour récupérer les revenants et répandre auprès de populations réticentes l’idée d’un Jugement particulier et de la répartition des morts en trois lieux.
79Si, en apparence, les fidèles adoptent les nouvelles croyances, léguant par exemple au bassin du Purgatoire, il semble bien que les transformations de l’Au-delà proposées par l’Église n’aient fait souvent que recouvrir les anciennes convictions des populations, sans les détruire tout à fait. Certains, au début du XIVe siècle, croient toujours en une errance de l’âme, suivie d’une entrée dans un lieu de Repos situé sur terre (dépositions devant Jacques Fournier) ; d’autres, s’ils admettent en principe l’idée de Purgatoire, continuent de réclamer des messes à des dates traditionnelles, témoins d’une croyance en un passage progressif de l’âme dans l’Au-delà. Les morts se manifestent toujours aux vivants et il faut aller voir le messager des âmes pour connaître leur volonté, simplement, ils proviennent maintenant du Purgatoire163.
80Fort peu de fidèles pratiquent une religion intériorisée ; pour la majorité d’entre eux dominent superstitions (vision de l’image de saint Christophe ou de l’hostie protégeant de la mort...), pratiques magiques que traquent inquisiteurs et confesseurs ; ainsi Bernard Gui dans sa Practica donne-t-il des conseils pour l’interrogatoire des faiseurs de sortilèges, parle-t-il d’actions de sorciers sur les âmes du Purgatoire164. L’opuscule de confesseur publié par Claude Brunei considère (dans la deuxième moitié du XVe siècle) que voir devins et bohémiens pour retrouver des objets perdus, voir le charmeur pour qu’il inscrive un charme sur un parchemin vierge, pratiquer les conjurations pour faire venir les diables, réciter les psaumes pour faire venir les maladies constituent des péchés mortels165. Tout cela doit être largement pratiqué à la fin du Moyen Âge puisqu’encore réalisé au début du XXe siècle166.
81De même, pour le simple fidèle, aller en pèlerinage, faire brûler un cierge en faveur de tel ou tel saint ne se fait pas pour participer aux mérites de celui-ci, pour en obtenir quelque chose à cause de sa sainteté même, c’est une pratique magique et, si on l’accomplit selon les rites, on ne peut qu’être exaucé.
82La pastorale, si elle a plié extérieurement le fidèle, a laissé parfaitement intact, nous semble-t-il, tout ce mélange de superstitions et de magie.
Notes de bas de page
1 Vacant (A.) et Mangenot (E.), Dictionnaire de théologie catholique, op. cit..., article Communion des Saints, tome 3, 1ère partie, col. 429-480 ; article Culte des Saints, tome 14, 1ère partie, col. 870 à 978 ; article Reliques, tome 13, 2e partie, col. 2312 à 2376. En ce qui concerne le culte des saints, les reliques, les miracles, voir Sigal (P.), L’homme et le miracle dans la France médiévale (XIe-XIIe), Paris, Le Cerf, 1985 ; Sigal (P.), Reliques, pèlerinages et miracles dans l’Église médiévale, Revue d’histoire de l’Église de France, 76, 1990, pp. 193-211 ; Vayssière (G.), Miracles et merveilles en Provence aux XIIe et XIVe siècles à travers des textes hagiographiques, in Miracles, prodiges et merveilles au Moyen Âge, XXVe congrès de la S.H.M.E.S., 1994, Paris, 1995, pp. 191-214. Pour l’archevêché de Toulouse, voir Jouette (A.) Miracle et Sainteté dans l’archevêché de Toulouse, de la fin du XIVe au milieu du XVe siècle, mémoire de maîtrise, Université de Toulouse, 1983, dactylographié.
2 Dictionnaire de théologie catholique, op. cit., Saint Thomas in article Reliques, tome 13, 2e partie, col.2312-2376.
3 Mansi, tome XXII, col. 784.
4 Wolff (Ph.), Commerces..., op. cit., pp. 609-610 : à Toulouse, on prête serment sur l’autel de Saint-Antoine de Lézat ; dans un cas de litige, les protagonistes préfèrent transiger avant la prestation de serment, le notaire note les circonstances de la transaction.
5 Fliche (A.) et Martin (V.), Histoire de l’Église... op. cit., tome 14, p. 637.
6 Voir le chapitre : les legs destinés aux bâtiments, p. 431 et suiv. ; A.D.T., E 388, f° 153 v°, 1446 ; Barrière-Flavy, Le testament de Béatrix..., op. cit. ; A.D.A., +H5, 161, 1423.
7 A.D.H.G., 3E 3897, f° 17 r°, etc.
8 Pour les reliques de sainte Anne, à Grenade : A.D.H.G., 3E 8588, f° 83 r°, 1401 ; pour les reliques de sainte Foy, à Castelmaurou : A.D.H.G., 101 H 102, f° 87 v°, 1393 ; pour les reliques de sainte Agnès à Montgiscard A.D.H.G., 3E 10159, f° 5 r°, 1384. Dons de reliquaires pour l’église de Saint-Sauveur : A.D.H.G., 101 H 105, f° 8 v°, 139 (theca de noyer ferré avec couvercle) ; de Loubens A.D.H.G. : 3E 9940, f° 187 v°, 1441.
9 Fabrication d’un reliquaire à Saint-Jory : A.D.H.G., 3E 5125, f° 40 v°, 1415.
10 Douais (Abbé) Documents sur l’ancienne province de Languedoc, Toulouse-Paris, 1904, tome 2, Trésor et reliques de Saint Sernin, p. XXII.
11 Ibidem, p. XXIII-XXIV.
12 Ramet (H.), Histoire de Toulouse, op. cit., p. 268.
13 Pour plus de précisions, voir l’article de Gérard (P), Du nouveau sur la chapelle du Saint Suaire de Toulouse, in Mémoires de la Société d’archéologie du Midi, tome 27, 1961, pp. 77-84.
14 Cf. les confréries, p. 386 et suiv .
15 A.D.H.G., 101 H 202, f° 69 r°, 1341. L’abbé Douais mentionne les testaments de B. Deyde et du duc de Bourbon dans son article Les reliques de saint Gilles à Toulouse, Toulouse, 1895 (il donne les références Saint-Sernin Cot. n° XIV liasse XLIII titres 1 et 23).
16 Cité par Douais (C), Documents sur l’ancienne province..., op. cit., pp. 441-446. Sous la cote Château de Pinsaguel, armoire E, liasse 155. Le poids du coffret est certifié par les bayles du métier des argentiers de Toulouse ; le dit coffret ne peut être ni vendu ni aliéné et on doit y mettre effectivement le Saint Suaire. Le marc de Paris vaut 244 gr 7529 et est divisé en huit onces, cf. Wolff (Ph.), Commerces... op. cit., p. 306, ce coffret pèse donc près de douze kilogrammes.
17 A.D.H.G., 102 H 116, 1398. Il lui faisait un legs.
18 Wolff (Ph.), Commerces... op. cit., p. 610.
19 Les reliques peuvent être indirectes comme celles de la Vierge puisqu’il y a eu Assomption ; pour un être immatériel, comme l’archange saint Michel, on va dans les lieux où se sont produites des apparitions.
20 À Aix, c’est à peu près le même pourcentage : 4 % ; cf. Coulet (N.), Jalons..., op. cit., p. 248.
21 A.D.H.G., 101 H 119, f ° 207 r°, 1408. Ce qui est curieux car Saint-Pierre de Montmajour se trouve en Provence.
22 Autre forme de vœu : la neuvaine. Nous en avons deux exemples : Bemarde Dusan rédige un de ses testaments à l’hôpital Saint-Eutrope durant une neuvaine (A.D.H.G., 3E 12046, n° 216 f° 11 r°, 1428) et un homme de Montgiscard, malade, doit faire une neuvaine devant l’autel Saint-Eutrope chez les Carmes de Toulouse (A.D.H.G., 3E 10154, f° 198 r°, 1384).
23 Cf. Paul (J.), Miracles et mentalité religieuse populaire à Marseille au début du XIVe siècle in Cahiers de Fanjeaux n° 11, 1976, pp. 73-86 ; Antoine (E.), L’ex-voto, don symbolique. Recherches sur la naissance des tablettes votives en Italie centrale, in Recherches sur l’économie..., op. cit., pp. 169-179 ; Jouette (A...), Miracles..., op. cit., p. 36 et p. 58 : pèlerinages conditionnels promis à saint Thomas d’Aquin, à saint Vincent Ferrier.
24 A.D.A., 3E 9448, f° 62 v°, 1418 : ex-voto de libération ? d’évasion ?
25 A.D.H.G., 3E 10159, f° 86 r°, 1388 ; cet ex-voto montre aussi que le membre en question ou le miraculé lui-même appartiennent au saint.
26 A.D.H.G., 3E 8588, f° 32 v°, 1395. Le cierge a une vertu prophylactique lorsqu’il sert avec la prière à conjurer un mal, à obtenir une guérison, retrouver un animal perdu. À partir des Xe-XIe siècle, il n’est remis qu’après satisfaction de la demande. A.-M. Bautier signale in « Typologie des ex-voto mentionnés dans des textes antérieurs à 1200 », in La piété populaire au Moyen Âge, Actes du 99e congrès national des sociétés savantes, Besançon, 1974, p. 248, des offrandes au poids du malade (en blé par exemple), nous n’en avons pas trouvé en Toulousain.
27 Elle lègue aussi des cierges, de la cire non travaillée, de l’argent pour tenir une lampe allumée à perpétuité. Les statues en cire sont mentionnées par Bautier (A.-M.), Typologie..., op. cit., p. 254-256, par Gonon (M.), La vie religieuse..., op. cit., p. 248.
28 Duffaut (H.), Roqueville, monographie..., op. cit., p. 70 et suiv.
29 A.D.H.G., 3E 22915, f° 139 v°, 1441. Elle lègue huit gros à une amie pour qu’elle accomplisse le vœu à sa place.
30 Vacant (A.) et Mangenot (E.), Dictionnaire de théologie op. cit., : Article Indulgences, tome 7, 2e partie, col. 1594-1636. Le fondement théologique est le dogme de la communion des Saints : les mérites du chef et des membres de l’Église toute entière forment un seul et même trésor, où, en vertu du pouvoir des clefs, le pape et les évêques puisent de quoi suppléer à ce qu’ils remettent de la satisfaction individuelle.
31 Sigal (P.), Les marcheurs de Dieu, op. cit., p. 135.
32 Delaruelle (E.), Dévotion populaire et hérésie au Moyen Âge, in Hérésies et sociétés dans l’Europe pré-industrielle XIe-XVIIIe siècles, Paris-La Haye, 1968, pp. 147-157.
33 Remise totale de la peine due au péché déjà pardonné ; y compris les peines du Purgatoire.
34 À partir de 1470.
35 Accordé pour la chapelle de Fanjeaux en 1384, par Clément VII, cf. Ramière de Fortanier (A.), Pèlerins et pèlerinages dans l’Aude, Cahiers de Fanjeaux, n° 15, p. 237. Pour le miracle, cf. infra.p. 364.
36 Duffaut (H.), Roqueville..., op. cit., p. 76 ; en 1399.
37 Legs aux œuvres et indulgences de Saint-Étienne de Toulouse effectués par des testateurs de Toulouse, A.D.H.G., 3E 12046, n° 216, f° 13 r°, 1434 mais aussi des testateurs villageois, A.D.H. G, , 3E 10097, f° 46 r°, Villenouvelle, 1448 ; A.D.H.G., 3E 10097, f° 6 v°, Montesquieu-Lauragais, 1447 ; etc. Legs au bassin des indulgences de Notre-Dame-de-Salvetat : A.D.H.G., 3E 22917, f° 93 r°, Cintegabelle, 1449.
38 Pourtant, un prêtre de Launac part à Saint-Jacques, il a probablement obtenu une autorisation de ses supérieurs, A.D.H.G., 3E 8582, f° 64 v°, 1396.
39 Gilles (H.), Lex perigrinorum, Cahiers de Fanjeaux n° 15, 1980, p. 165 et suivantes.
40 Sigal (P.), Les marcheurs de Dieu, op. cit., pp. 43-44.
41 A.D.H.G., 3E 4395, f° 42 v° et f° 42 r°, 1426.
42 A.D.H.G., 3E 7413, f° 283 r° et f° 283 v°, 1380, Toulouse.
43 Testament de l’épouse : A.D.H.G., 3E 10154, f° 55 r°, 1381. Testament du mari : A.D.H.G., 3E 10154, P 55 v°, 1381.
44 A.D.H.G., 3E 10154, P 85 v°, 1381.
45 A.D.H.G., 101 H 102, P 81 r°.
46 A.D.H.G., 101 H 102, P 103 v°.
47 A.D.H.G., 3E 10154, P 129 r° et P 131 r°, 21 mars 1383.
48 A.D.H.G., 101 H 97 f° 1 r°, P 2 r°, P 2 v°, P 4 r°, P 5 r° P 6 r°, P 7 r°. Déjà signalé par Nucé de Lamothe, Piété et charité, op. cit., p. 130, note 7 ; mais elle n’en notait que cinq.
49 Ainsi Arnaud de Carivent, hôtelier, (f° 5 r°, 9 avril) est témoin du testament de Pons de Serra, macellier, qui teste le même jour, P 6 r° ; certains de ces pèlerins habitent dans la même rue.
50 A.D.A., H558, n° 1, 1300, Fanjeaux.
51 Département de la Haute-Garonne (à l’ouest de Cintegabelle). Testament : A.D.H.G., 3E 22915, F 139 v°, 1441.
52 Canton de Saint Lizier, département de l’Ariège, cf. Baby (F.), Toponomastique du pèlerinage en Languedoc, in Cahiers de Fanjeaux n° 15, 1980, p. 60. Il s’agit du testament de la vicomtesse de Lautrec.
53 Sigal (P.), Les marcheurs de Dieu, op. cit., p. 134.
54 M.-S. Nucé de Lamothe signale un départ pour Rocamadour, Piété et charité..., op. cit., p. 133 mais ne donne pas les références du testament.
55 Des départs réguliers sont organisés à partir de Marseille et Venise, cf. Sigal (P.), Les marcheurs de Dieu, op. cit., pp. 97-98.
56 A.D.A., H558, n° 1, Fanjeaux, 1300 (à Saints-Pierre-et-Paul de Rome) ; A.D.H.G., E 537, F 185 v°, 1450, Toulouse.
57 A.D.H.G., 101 H 70, F 22 v°, 1422. Les deux jubilés de 1300 et 1450 sont ceux qui ont connu le plus d’affluence, cf. Sigal (P.), Les marcheurs de Dieu..., op. cit., pp. 105- 106.
58 Ces résultats sont différents de ceux obtenus par M.-S. Nucé de Lamothe, Piété et charité..., op. cit., p. 133 : elle mentionnait un pèlerinage à Rome, un à Jérusalem, un à Rocamadour, un à Assise.
59 Coulet (N.), Jalons..., op. cit., pp. 251-252.
60 A.D.H.G., 3E 12046 n° 216 f° 1 r°.
61 Notre-Dame de Montgauch, Notre-Dame de Boulogne, Samer (au sud de Boulogne), Sainte-Venise (près de Rouen), Notre-Dame de Soulac (Gironde), Saint-Guilhem du Désert, Saint-Maximin, Saint-Louis de Marseille, Saint-Antoine-de-Viennois, et probablement Saint-Jacques de Compostelle puisqu’elle y envoie seize pèlerins.
62 Ceux qui vont à Notre-Dame-du-Puy peuvent rendre tout de même un culte à Saint-Michel dans la chapelle Saint-Michel de l’Aiguille.
63 Sigal (P.), Les marcheurs de Dieu, op. cit., pp. 130-131.
64 Ibidem, p. 131.
65 II devint évêque en 1427. Ce prélat réformateur s’emploiera à améliorer la situation matérielle et morale de son diocèse.
66 Chomel (Vital), Pèlerins languedociens au Mont-Saint-Michel à la fin du Moyen Âge, in Annales du Midi, tome 70, 1958, pp. 230-239.
67 Coulet (N.), Jalons..., op. cit., p. 249.
68 Voir Dossat (Y.), Le mercenaire du pèlerinage in Cahiers de Fanjeaux, n° 15, 1980, pp. 219-222.
69 A.D.H.G., 3E 10136, f° 216 r°, 1450 ; Bernard Dusan qui part pour le Saint-Sépulcre veut qu’un de ses héritiers ou un mercenaire fasse le même pèlerinage : A.D.H.G., 3E 12046 n° 216,f° 1 r°, 1420.
70 « Qu’on leur donne », dit-elle, « pour leurs dépenses et leur travail ». Le pèlerin professionnel est payé, lui, la moitié au départ, la moitié au retour. Elle ne précise pas si elle devait se rendre ou non dans ce lieu.
71 A.D.H.G., 3E 10154, f° 55 r° et f° 85 v°, Montgiscard, 1381.
72 A.D.H.G., 3E 12046 n° 216, F 1 r°, 1420.
73 Sigal (P.), Les marcheurs de Dieu, op. cit., p. 45.
74 A.D.H.G., 3E 22909, F 149 r°, 1415 ; en 1420 il lègue 9 francs car il n’a toujours pas fait le pèlerinage, A.D.H.G., 3E 22913, F 64 r°.
75 On peut affecter les dépenses prévues à des aumônes, des prières..., cf. Gilles, Lex peregrinorum..., op. cit., p. 169. Dans le Comtat, les testateurs donnent le prix du pèlerinage au clergé local pour la célébration de messes, cf. Chiffoleau (J.), La comptabilité..., op. cit., p. 294.
76 A.D.A., H 567, 10, 1348. Il lègue 4 £ tr à l’hôpital de Montserrat.
77 A.D.H.G., 3E 12046, n° 216, f° 1 r°, 1420, Toulouse et A.D.A., H 567, 10, Fanjeaux, 1348.
78 Bien sûr, on ne peut guère comptabiliser les pèlerinages vers cette église car on ne teste généralement pas avant d’entreprendre un court voyage.
79 A.D.H.G., 3E 10136, f° 51 v°, 1446, Montgiscard ; A.D.A., 3E 10814, F 49 v°, 1445, Laurac, etc.
80 A.D.H.G., 3E 10162, F 71 r°, 1409, Montlaur. On lègue généralement au luminaire de ces églises, plus rarement à l’œuvre.
81 Les étapes de Castelnaudary et Villepinte sont citées sur un itinéraire du XIVe siècle (Carpentras BM ms 451, f° 59 r°), cf. Ramière de Fortanier (A.), Pèlerins et pèlerinages dans l’Aude, in Cahiers de Fanjeaux, n° 15, 1980, p. 234, note 24.
82 Chiffoleau (J.), La comptabilité..., op. cit., p. 295.
83 Lorcin (M.-Th.), Clauses religieuses..., op. cit., pp. 320-321. Un seul testateur est sur le point de partir, les autres demandent des pèlerinages posthumes car ils n’ont pas accompli leur vœu.
84 Lorcin (M.-Th.), Vivre et mourir..., op. cit., p. 147.
85 C’est la même chose en Comtat Venaissin, d’autres sources que les testaments montrent une grande affluence dans des lieux proches, riches de reliques : Apt, Aix, Arles. Les testateurs, eux, mentionnent Le Puy mais on ne sait dans quelle mesure, cf. Chiffoleau (J.), La comptabilité..., op. cit., pp. 295-296.
86 Vœu non réalisé de pèlerinage à Esperce, à Montgauch.
87 A.D.H.G., 3E 22910, f° 17 r°, 1409, Cintegabelle : aux luminaires des églises Notre-Dame du Puy, de Montserrat, de Montgauch, de Roqueville, de Bruguières, Saint-Paul d’Auterive, Saint-Eutrope de Cancés, Saint Baudile d’Aignes, Saint-Martin de Nailloux, à chaque église 12 deniers tolsans. Sur le même modèle : A.D.H.G., 3E 22910, f° 135 r°, Nailloux, 1413 : Notre-Dame-de-Salvetat ; A.D.H.G., 3E 22910, f° 53 v°, 1411 : Tremesaygues ; A.D.H.G., 3E 22910, f° 68 r°, 1411, Caussidières : Notre-Dame de Salvetat ; A.D.A., H567, n° 11, Fanjeaux, 1348 : Notre-Dame de Marceille (près de Limoux) et autres ; A.D.H.G., 3E 10159, f° 13 r°, Aigues-Vives, 1384 : Saint-Éloi de Baziège, Notre-Dame de Roqueville, Notre-Dame de Maravals, Notre-Dame de Salvetat.
88 Baccrabère (Abbé G.), La pratique religieuse dans le diocèse de Toulouse aux XVIe et XVIIe siècles, in Annales du Midi, 1962, pp. 294-299. Pèlerinages et culte marial par exemple à Auterive, Roqueville, Saint-Léon, Cessales, Maureville, Saint-Vincent... Pour lui, cela est dû « à l’évangélisation au Moyen Âge par des apôtres de la Vierge : saint Bernard prêcha dans la région de Verfeil, saint Dominique dans les archiprêtrés de Gardouch, du Lherm, de Verfeil, de Caraman et rétablit ou fonda de nombreux centres dédiés à la Vierge ».
89 Carrié, Monographie de Montgiscard, 1885 ; il a utilisé des archives privées.
90 Ramière de Fortanier (A.), Pèlerins et pèlerinages... op. cit., p. 237, note 39.
91 Lafage, Monographie de Baziège, 1885.
92 À la ferme de l’Ermitage, dans le vallon des Arnolds. Une fontaine, située au pied d’une chapelle élevée à l’endroit supposé du martyre du saint, guérissait toutes les maladies ; voir Marfan (L.A.), Notes sur l’église cathédrale de Saint-Papoul et sur l’église collégiale de Saint-Michel de Castelnaudary, Toulouse, Imprimerie du Sud-Ouest, 1941, p. 7-8 et Hennet de Bernoville (H.), Mélanges concernant l’évêché de Saint Papoul, Paris, Lainé et Havard, 1863, p. 95.
93 Aude, arrondissement de Castelnaudary, canton de Belpech ; ce village était précédemment situé dans le diocèse de Mirepoix.
94 Montagnes (Bernard O. P.), La répression des sacralités populaires en Languedoc au XVe siècle, in Archivum fratrum praedicatorum, LII, 1982, pp. 155-185.
95 Chomel (V.), Pèlerins languedociens..., op. cit., pp. 235-236.
96 Vauchez (A.), La sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Âge, École française de Rome, 1981, p. 223.
97 Histoire générale du Languedoc, op. cit., tome 9, pp. 402-406. À Toulouse, quand des Pastoureaux sont arrêtés, la population les délivre. Voir Cohn (Norman), Les fanatiques de l’Apocalypse, Payot, 1983, pp. 107-109. Pour lui, les Pastoureaux sont ressentis comme une menace contre la structure même de la société médiévale, terrorisant riches et privilégiés ; la croisade fut dans le premier quart du XIVe siècle le monopole des pauvres.
98 Tout cela dans Alphandéry (P.) et Dupront (A.), La chrétienté et l’idée de croisade, Paris, 1959, tome II. et Fliche (A.) et Martin (V.), Histoire de l’Église, tome 14, pp. 581- 582.
99 Polo de Beaulieu (M.A.), Recueil d’exempla..., op. cit., p. 263.
100 Saint-Martin (M. de), Testament de Jean de Medunca, maître des œuvres du roi dans la sénéchaussée de Toulouse et d’Albi (27 novembre 1316), in Mémoires de la Société archéologique du Midi, Tome XIV, 1886-1889, p. 335. L’auteur n’indique pas où se trouve cet acte.
101 Doat, tome 43, f° 74 r°, 1337.
102 A.D.H.G., 6J, liasse 66, 1342. Au début du XIVe siècle, les nobles du Bordelais vivent dans l’attente d’une nouvelle expédition, laissant de fortes sommes, jusqu’à 1 000 livres bordelaises, à des hommes d’armes allant combattre les Musulmans, puis ces legs disparaissent, cf. Boutruche (R.), Aux origines..., op. cit., p. 166.
103 A.D.H.G., 3E 10159, f° 87 r°, 1388.
104 C’est la même chose en Bordelais, cf. Boutruche (R.), Aux origines..., op. cit., p. 166.
105 Lorcin (M.-Th.), Clauses religieuses..., op. cit. et Chiffoleau (J.), La comptabilité..., op. cit., pp. 290-292.
106 Chiffoleau (J.), La comptabilité..., op. cit., p. 292 (il n’y a plus de dons après 1460).
107 Cf. les legs charitables, pp. 486-487.
108 Vauchez, La spiritualité, op. cit., p. 156.
109 Chelini (J.), Histoire religieuse de l’Occident chrétien, Paris, 1968, pp. 460-463.
110 Oeuvre principale de Thomas a Kempis, terminée en 1427 (en latin).
111 Le même pourcentage à Aix entre 1400 et 1430, cf. Coulet (N.), Jalons..., op. cit., p. 236.
112 Quatrième concile œcuménique de Latran.
113 D’après les travaux de Toussaert (J.), Le sentiment religieux..., op. cit., pp. 89-244, d’Adam (P.), La vie paroissiale..., op. cit., pp. 267-273.
114 Nous avons noté 48 cas de legs au confesseur contre huit pour M.-S. Nucé de Lamothe ; Piété et charité..., op. cit., p. 41. Son premier cas de legs au confesseur se situe en 1401, le notre en 1363, A.D.H.G., 101 H 100, f° 73 r°.
115 Il y a alors cinq prêtres à Montgiscard, mentionnés régulièrement par les testateurs, lui seul est choisi comme confesseur et reçoit généralement les plus forts legs : A.D.H.G., 3E 10154, f° 131 r°, f° 170 r°, f° 177r°, etc.
116 A.D.H.G., 3E 10166, f° 27 v°, 1433, Montgiscard.
117 Legs en échange de prières : A.D.H.G., 3E 5011, f° 110 v°, Toulouse, 1448 ; A.D.H.G., 101 H 97, f° 5 r°, Toulouse, 1384 ; 101 H 97, F 6 r°, 1384. Legs en échange de messes : A.D.H.G., 101 H 118, F 37r°, Toulouse, 1375 ; A.D.H.G., 3E 10158, F 113 r°, Montbrun, 1401... etc.
118 A.D.H.G., 3E 5981, F 159 r°, Toulouse, 1435.
119 A.D.H.G., 3E 6144, F 64 v°, 1441, Toulouse.
120 A.D.H.G., 3E 5011, F 110 v°, 1448, Toulouse.
121 A.D.T., E 388, F 153 v°, 1446.
122 A.D.H.G., 3E 10158, f° 53 r°, 1398.
123 A.D.H.G., 3E 10135, f° 94 r°, Montgiscard, 1446.
124 A.D.H.G., 3E 537, f° 27 v°, 1444, Escalquens.
125 Voir Séculiers-Ordres Mendiants : équilibre ou rivalité, p. 373 et suiv .
126 Voir Toussaert (J.), Le sentiment religieux..., op. cit., Adam (P.), La vie paroissiale..., op. cit., p. 235 et pp. 240-242.
127 A.D.H.G., 3E 5011, f° 78 v° et f° 79 v°.
128 A. D.H.G., 3E 5011, f° 95 v°.
129 A.D.H.G., 3E 5011 , f° 110v°.
130 A.D.H.G., 3E 5011,f° 136 v°.
131 Tous ces testateurs sont clients du même notaire. Ce legs n’est tout de même pas mentionné en réponse à une question du notaire car tous les testateurs de ce registre ne le font pas.
132 A.D.H.G., 3E 10166, f° 16 v°, 1424.
133 Vacant (A.), Mangenot (E.), Dictionnaire de théologie..., op. cit., article Indulgences, tome 7, 2e partie, col. 1594 à 1636.
134 A.D.H.G., 3E 4468, f° 16 r°, Toulouse, 1443, cf. Vacant (A.) et Mangenot (E.), Dictionnaire..., op. cit., Tome I, col. 256-259, article Absolution générale. C’est une bénédiction apostolique donnée aux mourants par délégation du souverain pontife, elle leur vaut l’indulgence plénière à l’heure de la mort. Les évêques en disposant, pourquoi aller chercher cette absolution auprès du pape ?
135 Ils possèdent aussi des romans, des livres de droit, de médecine...
136 Barrière-Flavy (G.), Le testament de Béatrix..., op. cit.
137 A.D.H.G., 3E 3305, f° 133 r°, 1430.
138 A.D.H.G., 3E 11810 n° 313, 1430, Toulouse.
139 A.D.T., E 422, f° 3 v°, 1430.
140 A.D.H.G., 3E 8582, f° 81 r°, 1396.
141 On donne même la couleur de la couverture du livre, on indique la présence de fermoirs, on mentionne l’incipit... Cinq de ces “bibliothèques” toulousaines ont été décrites par Wolff (Ph.), Commerces..., op. cit., p. 614.
142 A.D.H.G., 3E 7412, f° 97 v°, 1369, Toulouse.
143 A.D.H.G., 3E 11993, livre 8, f° 1 r°, 1430, Toulouse.
144 A.D.H.G., 3E 2957, f° 13 r°, 1413, Toulouse.
145 Wolff (Ph.), Commerces..., op. cit., p. 614 et note 92. Traité de morale « Actors » composé de sept livres : « Partes, Régulé, Cato, Contentas, Tobias, Theodoletus, Fabule »
146 A.D.H.G., 101 H 110, 1404, Toulouse.
147 A.D.H.G., 3E 5927, f° 18 r°, 1445, Toulouse.
148 A.D.H.G., 3E 5981, f° 116 v°, 1438, Toulouse.
149 A.D.A., 961, f° 58 v°, 1418.
150 A.D.A., 961, f° 63 v°, 1418.
151 A.D.H.G., 101 H 110, Toulouse, 1404 : un boursier (fabricant de bourses en cuir).
152 Lorcin (M.-Th.), Vivre et mourir..., op. cit., p. 159.
153 Ils contiennent le plus souvent un calendrier, des versets évangéliques (que mentionne l’inventaire d’Arnaud Gardela) mais aussi l’office de la Vierge, les sept psaumes de la Pénitence, les litanies des Saints, l’office des morts...
154 Le doctrinal aux simples gens, dans sa version courte, est peut-être une œuvre de jeunesse de Gerson ; il a été aussi attribué à Guy de Roie, archevêque de Sens qui a contribué à sa diffusion. Cf. Gasnault (P.), Les livres liturgiques conservés par les églises du diocèse de Sens à la fin du Moyen Âge, in L’encadrement religieux des fidèles au Moyen Âge et jusqu’au concile de Trente, Actes du 109e congrès des Sociétés Savantes, Dijon, 1984, Paris, 1985, pp. 368 ; cf. aussi Amalvi-Mizzi (Ch.), Le doctrinal aux simples gens ou doctrinal de sapience, in École nationale des Chartes, Position des thèses soutenues par les élèves de la promotion de 1978, Paris, 1978, pp. 9-14.
155 Pour tous ces ouvrages voir Perdrizet (P.), Le calendrier parisien à la fin du Moyen Âge, d’après les bréviaires et les livres d’heures, fascicule 63 des publications de la Faculté des lettres de l’Université de Strasbourg, Paris, 1933 ; Leclerq (J.) Vandenbroucke (D.F.), Bouyer (L.) La spiritualité du Moyen Âge, in Histoire de la spiritualité chrétienne, Tome 2, 1961, pp. 512-533 essentiellement ; Langlois (Ch. V.) La vie en France au Moyen Âge d’après les moralistes, les romans mondains et autres écrits du temps, tome IV, Paris, 1925-1927 ; Chelini (J.). Histoire religieuse..., op. cit., pp. 466-467.
156 Lorcin (M.-Th.), Vivre et mourir..., op. cit., p. 159 dit que les hommes de loi possèdent des Vies de Saints.
157 Ce qui ne les empêche peut-être pas d’avoir des pratiques superstitieuses, de porter des reliques, de faire certaines prières parce qu’elles sont indulgenciées, certains dons pour éviter la damnation.
158 A.D.H.G., 3E 4395, f° 316 r°.
159 101 H 97, f° 89 r°, 1384, Toulouse, cf. Wolff (Ph.), Commerces..., op. cit., p. 615 (10 empans = 2m 24).
160 101 H 109, f° 54 r°, 1433, Toulouse, ibidem, p. 615.
161 Mollat (M.), La vie religieuse aux XIVe et XVe siècles, Paris, CDU, 1962, Les cours de la Sorbonne, n° 3, p. 41.
162 Montagnes (O.P. Bernard), La répression des sacralités populaires... op. cit.
163 De plus, ce mort, qui n’était pas dangereux, d’après les déclarations d’Arnaud Gélis, le devient quelques siècles plus tard ; il envoûte les vivants, veut les attirer à lui et, dans la région toulousaine, l’exorciste diocésain est actif.
164 Practica inquisitionis heretice pravitatis de Bernard Gui, publié par l’abbé Douais, Paris, 1886, pp. 292-293.
165 Brunel (Cl.), Opuscules provençaux..., op. cit., pp. 379-380.
166 Voir Piniès (J.P.), La trilogie sorcellaire en Bas-Languedoc, Brèish, endevinaire, armièr, Paris, éd. du C.N.R. S, 1983.
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