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Réalités et représentations de la violence en postcolonies

 | 
Victorien Lavou Zoungbo
, 
Jean-Godefroy Bidima

III. Violences : entre éthiques et justices

Gated communities, ghetto du gotha et apocalipstik : une lecture critique partielle du film La zona

Victorien Lavou Zoungbo

à Las pobladoras y pobladores de la « Costa Chica » (Pays-Mexique)
Marjorie Janer-Pouquet

Texte intégral

Brève fiche dignalétique du film (conforme au programme distribué lors du Festival) :
Film de Rodrigo Pla (Mexique-Espagne, 2007).
1h38, avec Daniel Giménez Cacho, Maribel Verdu, Carlos Bardem, Daniel Tovar
Prix Luigi de Laurentis, Venise 2007 et Fipresci Toronto 2007.
Mexico. Trois adolescents des quartiers pauvres pénètrent dans l’enceinte de La Zona, une citée résidentielle aisée, entourée de murs et protégée par un service de sécurité privé. Ils s’introduisent dans l’une des maisons, mais le cambriolage tourne mal. Plutôt que de prévenir les autorités, les résidents décident de se faire justice eux-mêmes. Une chasse à l’homme sans pitié commence...
La situación del pueblo durante el periodo colonial sería así la raíz de nuestra actitud cerrada e inestable. Nuestra historia como nación independiente contribuiría también a perpetuar y hacer más neta esta psicología servil, puesto que no hemos logrado suprimir la miseria popular ni las exasperantes diferencias sociales, a pesar de siglo y medio de luchas y experiencias constitucionales. El empleo de la violencia como recurso dialéctico, los abusos de autoridad de los poderosos – vicio que no ha desaparecido todavía – y finalmente el escepticismo y la resignación del pueblo, hoy más visibles que nunca debido a las sucesivas desilusiones posrevolucionarias, completarían esta explicación histórica.
Octavio Paz, El Laberinto de la soledad, 1950/2009, p. 208-209

I-/LIMINAIRES : VOIES CROISÉES/RESSASSÉES

  • 1 Ônibus /174, DVD, un filme de José Padilha, produzido por José Padilha e Marcos Prado, codireçao d (...)

1Encore un autre film, serait-on, tenté de dire, sur la violence/cruauté au Mexique ; un véritable filon dont se délectent les réalisateurs, ou réalisatrices, les professionnels du petit ou grand écran, les auteur-e-s et critiques universitaires. Mais enfin le Mexique n’est pas plus réductible à sa supposée violence endémique (à moins qu’elle ne lui soit congénitale ?), que le Brésil, par exemple, ne l’est à ses favelas qui, là aussi, servent de matière première inespérée aux politiques, à la cité savante de ce pays, à Tv Globo qui, des fois, comme aux États-Unis, filme et retransmet en direct des prises d’otages dans les transports publics1, ou encore des batailles rangées entre la police/l’armée régulières et les gangs ou les mafieux, etc.

2Ce rapport morbide et misérabiliste à l’Amérique (dite) latine est tout autant détestable ou critiquable que celui qui instruit durablement l’Afrique (noire en particulier) en terreau fertile d’une nécropolitique dont l’un des bénéfices, et non des moindres, est la constante et durable dévaluation onto-politique de ce continent et de ses habitant-e-s. L’autre bénéfice étant l’exaltation immodérée, sous couleur de sauvetages humanitaires, toujours de plus en plus urgents, de « notre » supériorité, de « notre » système de protection et de redistribution sociale, de « notre » démocratie, de « notre » vivre ensemble policé.

3Comme qui dirait, la gloire des imposteurs continue d’être concélébrée. Par ailleurs, les pathologies de la misère/paupérisation, de la violence/cruauté continuent toujours d’être saisies au premier plan et dans un présentisme aussi pervers que redoutable.

  • 2 Mendoza, Elmer. Balas de plata, Tusquets Editores, Espana, 2008. Un seul exemple parmi de centaine (...)
  • 3 Mbembe, Achille. Sortir de la grande nuit. Essai sur l’Afrique décolonisée, Éditions La Découverte (...)

4Cela dit, est-on autorisé à considérer ces parlures, ces discours cités, comme de pures Makakri ou des lieux communs éculés car, en réalité, ils ne traduiraient rien d’autre que des postures passéistes et/ou condescendantes ? En effet, comment ne pas voir que le pays-Mexique sombre depuis maintenant des décennies dans un tourbillon de violence/cruauté des plus effroyables ? Toutes ces « disparues », ces femmes battues, violées et sauvagement assassinées de Ciudad Juarez (il est un fait que, malheureusement, le mapeo de ce déchaînement de violence déborde désormais très largement cette région frontalière), toute cette mise en scène macabre aussi effroyable qu’effarante des corps mutilés, décapités, cyniquement exposés au public (et les médias couvrant et/ou montrant ces mêmes horreurs à leurs publics) ; ces descentes de la police ou de l’armée régulières, cette guerre sans merci entre elles et les cartels de la drogue, entre les cartels eux-mêmes ; et toute cette cohorte de gaimines ou muleques ou pistoleros tuant sans pitié, pour deux sous, cette masse de miséreux jonchant les rues et peuplant certains carrefours ou certaines colonias, dans le Defe ou dans d’autres grandes villes du Mexique ; toute cette littératie mexicaine actuelle2 qui fait de la violence/cruauté une réalité référentielle manifestée ne sont-ils alors qu’une lubie ou une vue de l’esprit d’universitaires-vautours ou d’humanistes pleurnichard-e-s ? Ne suffit-il pas, puisqu’il en a été question, de « faire l’Afrique » (singulièrement noire) pour se rendre compte, qu’à son corps pas forcément jouissant, qu’elle ne continue pas moins d’être toujours mal partie, même cinquante ans après ses indépendances acquises/octroyées3 ?

  • 4 Foucault, Michel. Sécurité, Territoire, Population. Cours au Collège de France. 1977-1978, Hautes (...)

5La véritable question, au-delà des positionnements éthiques ou des attitudes niaises et moralisatrices, ne serait-elle pas d’essayer de savoir si le film dont il est question ici contribue réellement à « brusquer » la violence/cruauté, à « désaliéner » le regard somnolent ou désolé du quidam ou, au final de compte (car les effets d’accoutumance à l’horreur est attestée désormais aussi), s’il ne contribue pas, en dépit de l’intention affichée des réalisateurs et de leurs financeurs, à légitimer les discours répressifs et les pratiques disciplinaires qui font de la préservation de « hygiène sociale » ainsi que de la « défense de la société » leur chou gras4 ; une « hygiène » et une « société » qui seraient menacées par des sujets pathogènes (internes) dont le moins qu’on puisse dire sont l’émanation même de la formation sociale, politique et imaginaire que l’on filme.

6De ce point de vue, il conviendrait donc rigoureusement de se poser la question de savoir si La Zona, comme d’autres films du même genre, démonte réellement la violence/cruauté ou s’il ne fait pas que l’alimenter ou réinvestir, à partir d’un lieu qui n’est pas moins dénué de pouvoir et dont il n’a pas forcément conscience : celui de la « monstration ». C’est l’économie politique même de ce donner à voir qu’il serait nécessaire d’interroger tout autant, sinon davantage, que le signifié de tel ou tel autre film portant sur la violence/cruauté au Mexique ou ailleurs, dans le « Tout-Monde » (É. Glissant).

7À cela s’ajoute ce qui suit et qui n’est pas, à mon avis, de moindre importance. En voici la relation ramassée que j’en ferai.

II-/(DÉ) RAISONS DE NE PAS Y PRENDRE PART : UNE GÉNÉALOGIE PARTIELLE

  • 5 Cinéma Mexicain Contemporain Un cinéma à la frontière, Le LIDO (PRADES, 28, 29 mai et 1er juin. Le (...)

8Lorsque, en 2011, Marjorie Janer-Pouquet, après avoir, avec beaucoup de vaillance, d’abnégation et de passion, établi le programme du Festival du Cinéma Mexicain (portant sur la frontière)5, m’invita à « animer le débat » faisant suite à la projection de La Zona, c’est-à-dire, finalement à donner quelques ancrages historiques et socio-idéologiques permettant au (grand) public, pas forcément spécialiste ou connaisseur (des « matières » mexicaines), mais pas forcément frappé d’idiotisme culturel non plus, de mieux apprécier ce film, j’ai accepté volontiers de me prêter à un tel exercice car j’y voyais là un authentique témoignage d’amitié de sa part. En revanche, de là à passer de la « divulgation » à une publication universitaire il en va tout autrement, surtout quand il s’agit de décrypter un « texte filmique ».

9Pour au moins trois raisons que je formulerai sous forme d’interrogations.

  • 6 Lavou Zoungbo, Victorien. Mujeres e Indios, voces del silencio, análisis sociocrítica de Balun Can (...)

101-Suffit-il d’avoir, il y a quelque charge de temps dorénavant, préparé et soutenu une thèse (1991) sur l’indigénisme politique et littéraire au Mexique post révolutionnaire (dans le Chiapas)6 et d’avoir, – outre une Habilitation à Diriger des Recherches (2001) qui portait partiellement sur la figure de l’Indien au Mexique comme instance de (dé) légitimation politique et imaginaire –, fait soutenir des mémoires sur Mexique, pris part à des jurys de thèses portant sur le Mexique, donné des communications, des cours et des séminaires, etc. sur ce pays, m’y être rendu à diverses occasions, pour prétendre au pedigree de « mexicaniste » ?

  • 7 Le mal de voir. Ethnologie et orientalisme : politique et orientalisme. Critique et auto-critique, (...)

11J’avoue avoir toujours ressenti malaise devant cette di/vision (héritée et continuellement reproduite) en ramis et ramifications disciplinaires ; elle m’apparait en effet aussi (in) commode que vaine, surtout si elle ne fait que donner lieu à la récitation, aussi brillante fût-elle, de schémas discursifs balisés, de discours autoritaires/autorisés, de « faux disciplinaires » (M. Foucault), d’un Mal de voir7. Bref, un abécédaire du « mexicaniste », ou tout un ensemble de pathologies assimilables à celles dont souffrent l’« Orientalisme » et l’« Africanisme » et contre lesquelles, des universitaires de renom, comme Edward Said et Valentin Mudimbe respectivement n’eurent cesse de mettre en garde.

12Mon malaise tient aussi au fait que le pays-Mexique imaginé que certaine-s d’entre « Nous » semblent assuré-e-s de « capturer » m’appert redoutablement multiple, aussi changeant, insurgé que contradictoire, y compris aux yeux des propres collègues mexicain-e-s qui ne se targuent pourtant pas forcément (faut-il s’en plaindre ou s’en réjouir ?) d’être « mexicanistes » dussent-ils/elles faire rigoureusement profession des matières mexicaines, sans aucune forme de méthode container ou de revendication proto-nationaliste donc.

13Clairement, le pays-Mexique est irrué ; il est tout sauf une matière inerte et/ou molle que les « mexicanistes », de quelque lieu universitaire que ce soit, s’emploieraient, chacun-e, dans sa sous-discipline, à mouler, à façonner, aussi librement que sa compétence de lecture (relative ou au contraire reconnue et célébrée) le lui permettrait. Au pays-Mexique comme ailleurs l’« hétérogène » confronte nos raisonnements, nos positivismes, nos « vérités » disciplinaires. Par ailleurs, de quelles « bibliothèques mexicaines » puis-je me réclamer pour rendre compte de cette complexité redoutable que le seul nom propre, d’usage courant et banal en lieu et place de sa désignation constitutionnelle, du pays ne traduit pas ?

  • 8 Cros, Edmond. Théorie et pratique sociocritiques, Montpellier-Paris, CERS, Éditions Sociales, 1980 (...)

142-De quelle compétence de lecture filmique puis-je me prévaloir ici ? Mon relatif parcours en sociocritique montpelliéraine m’a persuadé de la rudesse du « texte filmique », quel qu’il soit, car il implique en effet simultanément plusieurs niveaux imbriqués de lecture, plusieurs médiations8. Le risque, bien réel, comme c’est souvent le cas dans ce que l’on appelle bien abusivement « études ou analyses filmiques », très en vogue en nos céans, serait alors de « broder » autour du contenu diégétique (narratif, visuel, sonore) sans véritablement interroger les raccourcis, les sauts qualitatifs, la bande-son, la distribution des plans-séquences, l’éclairage, le jeu des acteurs et actrices, le travail de mise en scène, de (sur) codage, de montage, les intentions polémiques du film qui nous occupe, etc. En outre, l’écriture filmique de G. Plà, m’est passablement inconnue tout comme je ne suis pas à proprement dire l’actualité impressionnante des films mexicains et sud-américains, centraméricains, caribéens qui, ces dernières décennies, thématisent la « frontière » et/ou la « violence » (cruauté). Bien qu’il s’en est défendu, des fois dans des interviewes lors de la sortie en salle de La Zona, ces films ont pu le marquer car il ne saurait en être autrement.

  • 9 Corten, André (éd.). Avec la collaboration de Anne-Elizabeth Côté, La violence dans l’imaginaire l (...)

153-La troisième interrogation tient à la cristallisation de la violence/cruauté dans/par le film. Autrement dit, dans quelle mesure, sans qu’il faille brûler le réalisateur, ce parti pris filmique ne viendrait-il pas corroborer/renforcer un discours doxique lancinant au sujet d’un « Nous »-Mexicains ou au sujet des Mexicains qui seraient génétiquement plus machistes, rustres et violents que les autres latino-américains9. C’est dans leur « logiciel », on dirait pour traduire une telle stéréotypification en un langage médiatico-universitaire désormais de bon aloi. Cette assomption de violence génétique imputée aux Mexicains semble si vraie qu’elle se nourrit des publications des certains intellectuels organiques du pays-Mexique, comme le très populaire Octavio Paz, mais aussi des récits de celles et ceux qui, à titres divers, ont « fait le Mexique ». Pour justifier cette assomption, on mettrait alors, par exemple dans le film, l’accent sur le paradoxe flagrant entre l’urbanité de façade qu’affichent certains personnages, membres du uper middle class, une distinction qui divise toujours les spécialistes tant elle renvoie, selon, les régions, à des matérialités/représentations très fluctuantes, et la brutalité/cruauté dont elles/ils sont en même temps capables.

16Cela dit, faut-il pour autant ne pas examiner la transcription de cette violence qui crève l’écran ? D’autant plus que si l’on se départ de certains emblèmes codant ou (sur) codant un certain Mexique (sociolecte que les enfants-personnages résidant dans La Zona partagent avec ceux qui sont barrés par le « mur », la voiture de police, l’« accent mexicain », etc.), force est de remarquer que la tension entre les deux principaux espaces représentés, d’une manière générale, pourrait très bien renvoyer à celle que l’on observe dans d’autres lieux des Amériques/Caraïbes (États-Unis, Venezuela, Costa Rica, Honduras, Haïti, Argentine, Chili, Colombie, Bolivie, etc.) ou dans d’autres villes/mégalopoles du « Tout-Monde » : Neuilly (pays-France), Madrid (pays-Espagne), Lagos (pays-Nigéria), Yaoundé (pays-Cameroun), Bangui (pays-Centrafrique), Grand Bassam (pays-Côte d’Ivoire), Kinshasa (pays-Ex-Zaïre), Libreville (pays-Gabon), Malabo (pays-Guinée-Équatoriale), Cotonou (pays-Bénin), Lomé (pays-Togo) etc.

17Même si ces « airs de famille » mondialisés n’autorisent pas automatiquement à parler d’une quelconque universalité de ce film, il est au moins légitime de le considérer comme un analyseur du « desarme » ou des renoncements de l’État, des limites des idéaux de la République, des fantasmes d’un entre soi que nourrissent les « races/classes » hégémoniques, de la fracture de plus en plus abyssale entre les « have » et les « have-nots », etc.

18Ces trois points vitement ramassés donc étaient proprement de nature à me dissuader de prendre part à ce volume que j’ai, par ailleurs, l’insigne honneur de co-éditer avec le Professeur Jean-Godefroy Bidima. Ce dernier a su me convaincre d’y participer parce que ma communication, d’après lui, s’insérait parfaitement dans la problématique à investiguer et qu’elle constituait, en même temps, une réfutation par la preuve des arguties malveillantes de celles et ceux qui font mine de se désoler de mon désamour pour « le Mexique » dont je suis par ailleurs l’un des spécialistes dans l’hispanisme français.

  • 10 Cuevas, Marco Polo Hernández. África en el carnaval mexicano, prólogo de Ian I. Smart, Plaza y Val (...)
  • 11 Lavou Zoungbo, Victorien Les blancs de l’histoire. Afrodescendance : parcours de représentation et (...)

19Il serait long et fastidieux de révéler les sous-entendus d’une telle fausse désolation plutôt vexatoire, désagréable à entendre, même mezzo voce, et à constater. Ouvrir un nouveau champ de recherche ayant trait à l’Afro-Amérique (un crime de lèse discipline au regard de Mamagallos et autres caudillos intellectuels de l’hispanisme en pays-France) ne signifie pas renoncer purement et simplement à l’intérêt que continuent de susciter en moi les formations culturelles et discursives du pays-Mexique. Celles-ci, au demeurant, ne sont pas incompatibles avec la « présence-histoire » noire et les « tracées africaines » de ce pays10. Ainsi, la véritable question que les ayant-droit à prononcer sur l’hispanisme se gardent bien de (se) poser concerne la violence épistémique logée au cœur même de ce « unknowing privilege » que certain-e-s continuent de reproduire en créant en quelque sorte, des fois en toute (in) conscience, un cordon sanitaire autour des « matières noires » d’Amériques/Caraïbes et du pays-Espagne et ce en dépit même de l’évidence de l’histoire que bien évidemment je conçois différemment, c’est-à-dire en dehors d’un dogmatisme bon teint relatif à ce qu’histoire voudrait dire11.

  • 12 Pinçont-Charlot, Michel Pinçont Monique. Les ghettos du Gotha Comment la bourgeoisie défend ses es (...)
  • 13 Monsivais, Carlos. Apocalipstick, Debate, México, 2009 ; du même auteur, « La cultura mexicana en (...)

20L’intitulé de ma communication, outre son incipit conceptuel, combine deux titres d’ouvrages ; il s’agit là d’une façon bien modeste de rendre hommage aux sociologues français Pinçont12 et à Carlos Monsivais13. Ce dernier m’ayant toujours paru un observateur et un critique rigoureux, pertinent des ambivalences productives du pays-Mexique imaginé.

III-/AXE D’ANALYSE PRIVILÉGIÉE : LES « TEXTES (CULTURELS) CHRÉTIENS »

21Dans l’analyse qui suivra, j’ai choisi de m’arrêter partiellement sur les « textes culturels » chrétiens que je crois percevoir dans La Zona car ils sont porteurs de sens qu’il convient d’élucider. Je suis conscient que cette perception puisse au final paraitre inappropriée ou que la délimitation des pourtours des « textes (culturels) chrétiens » ne soit pas pertinente ou convaincante. D’où ces parenthèses qui viennent trouer un concept formulé par le Maître Edmond Cros et dont la pertinence critique appert aujourd’hui incontestable. La prise de risque faisant partie du travail critique, on saura, je l’espère me pardonner, s’il s’avérait que je concevais un usage discutable du dit concept. Les parenthèses joueraient alors un rôle de garde-fou tout comme elles autoriseraient alors un autre possible de lecture de ce film vu qu’à mon sens un « texte » (filmique) présuppose une inscription, des horizons d’attente, des destinataires impliqués, des modélisations spécifiques, un travail d’exégèse, etc.

22Voyons tout d’abord comment le Professeur Edmond Cros définit le « texte culturel » :

  • 14 Cros, Edmond. El sujeto cultural Sociocritica y psicoanalisis, Collection « Études sociocritiques  (...)

Definiremos el texto cultural como un fragmento de intertexto de un determinado tipo que interviene según modos específicos de funcionamiento en la geología de la escritura. Se trata de un esquema narrativo de natura doxológica en la medida en que corresponde a un modelo infinitamente retransmitido, el cual, como consecuencia, se presenta como un bien colectivo cuyas marcas de identificación originales han desaparecido. Las incontables manipulaciones de que dicho esquema ha sido objeto provocan en su contorno incesantes rectificaciones de los componentes secundarios y originan serie de variantes; éstas refuerzan paradójicamente la inalterabilidad de su núcleo semántica, constituido a su vez por concreciones semióticas que mantienen entre si relaciones no susceptibles de sufrir alteración alguna. La invariabilidad del sentido de ese núcleo semántico estable esta protegida por la extrema labilidad de los elementos periféricos. La una da la medida de la otra (...)14

23Il s’agirait donc d’un ensemble de signes permettant d’identifier une pratique singulière, dans le cas présent la catholicité ; cet ensemble sémiotique est doté d’une capacité d’interpellation de certains sujets (« culturels » ?). Au point qu’il est possible d’en déceler les manifestations dans les comportements (conscients, non conscients et inconscients), les vécus, les valeurs que ces sujets privilégient et reproduisent. Un « texte culturel », si j’ai bien compris, identifie, distingue un collectif et se construit à partir des oppositions signifiantes, à partir d’indices culturels internalisés (« partagés ») du fait du travail (idéologique) de socialisation qui le rend « naturellement » labile et partageable, même (ou surtout) de manière furtive.

24Dans le film La Zona, les « textes culturels » chrétiens n’épousent pas forcément la forme de signes renvoyant de prime abord à la catholicité ; ils sont actualisés/potentialisés par (a) une opposition, frontale mais métaphorisée/euphémisée, entre le Bien et le Mal laquelle est par ailleurs traversée par l’idée de rédemption/purification et (b) par la « confession ».

25Partant de cette structuration, il paraît alors possible de suggérer, en guise d’hypothèse, que l’effraction inaugurale/originelle (pas aussi fortuite que l’on pourrait croire : rupture d’un pan du mur de protection par un panneau publicitaire) que commettent les jeunes « délinquants » en faisant irruption dans le lieu de vie des habitant-e-s de La Zona, équivaut au viol d’un espace sanctuarisé (accords légaux, entrée et sortie règlementées, conjuratio des résident-e-s, etc. constamment rappelés dans le film), à l’intrusion du Mal dans un Paradis rêvé, dans un « entre soi » parfaitement réglé et donné à voir/célébrer comme harmonieux.

26En effet, l’obsession sécuritaire qui anime une grande partie des résidente-s de la Zona, la traque quasiment sacralisée des « délinquants » qui, de ce fait, déplace au second plan (ou les rend « compréhensibles ») les assassinats de ces mêmes « délinquants », dénoncent une volonté farouche de maintenir ce « Paradis » libre de tout « péché », de toute « souillure » ou « contagion » pathogène externe ; elles visent aussi à assurer et à maintenir la cohésion (relative) entre les « élu-e-s » ou « happy few » qui y vivent.

27Cependant, la présence massive des caméras de sécurité contrarie en même temps une telle représentation. En effet, il est en même temps significatif que ce « Paradis » ne se définisse fondamentalement ou uniquement que par opposition au « Mal » qu’incarneraient, physiquement, les taudis qui lui font face, récusant ainsi, directement ou indirectement, la légitimité d’une telle enclave, d’un tel sanctuaire dans une République par ailleurs censée garantir le bienêtre et la protection de toutes ses citoyennes, de tous ses citoyens.

28L’idée de menace, et donc d’un potentiel basculement (dans le « Mal »), hante et structure profondément le vécu dans l’espace (faussement) sanctuarisé de La Zona. Cela semble si vrai que les assassinats qui y sont commis, par ses résident-e-s et par la milice privée chargée de les protéger, les placent, de facto, mais surtout, de jure, dans la position de criminelles/criminels ou de complices d’assassinat.

29D’un point de vue diégétique, une telle infraction flagrante à la loi (ce que rappelle avec malice et constance l’inspecteur en charge de l’enquête criminelle) ne sera cependant pas jugée, alors que tout portait à le faire accroire, pour cause de corruption active de la haute hiérarchie policière qui noue un pacte avec les (dorénavant) assassin-e-s de La Zona, au détriment des (désormais) « délinquants »-victimes et aux dépens de la justice à laquelle ils ont théoriquement droit. Au demeurant, la maman de Miguel, pauvre hère, rappelle cela (vainement) sans discontinuer toutes les fois que, dans le film, elle se retrouve en présence de l’inspecteur de police.

30L’État mexicain ne sort pas non plus indemne de ce pacte diabolique, de ce « retournement » de situation dans la mesure où il octroie des « privilèges dérogatoires », sur lesquels se fonde, en droit, l’existence légitime, des « quartiers réservés », des « ghettos du gotha », comme La Zona. Au fond, ce « retournement » de situation interroge la légitimité d’une décision politique qui, de fait, ratifie et cautionne la privatisation d’un espace public, à l’image des « gatered communities » poussant désormais comme des champignons aux États-Unis.

31Pour être donc souillée par le sang, La Zona perd (idéologiquement) son « innocence » et son caractère paradisiaque. Il se charge alors d’une autre signification et devient de ce fait un espace où se donnent à voir/lire les apories profondes de la société mexicaine postrévolutionnaire, dont la lutte farouche de classes/races qui oppose les deux Mexiques représentés dans le film. Ce « quartier réservé » cesse par conséquent d’être, dans la représentation que se font ses résident-e-s, un lugar ameno, un lieu de « rédemption » (des fureurs, des agressions et de menaces permanentes ou lancinantes de l’autre-société), vu que l’impitoyable traque collective du jeune « délinquant » Miguel, son abandon monnayé par les policiers (pourtant théoriquement chargés de veiller à l’exercice du droit au Mexique) et son exécution/crucifixion finale par une foule/meute surexcitée, inscrivent définitivement du diabolique dans un espace (arbitrairement) sanctuarisé. Le film décrit en effet une farouche chasse à l’homme et insiste particulièrement sur la lutte disproportionnée (précédant son assassinat) entre une partie importante des résident-e-s de La Zona et le jeune « délinquant ». Il connaîtra le sort fatal de ses autres compagnons qui furent eux aussi liquidés.

32On assiste de ce fait à un crime collectif de « purification ». Après l’extirpation de la dépouille de Miguel, de la poubelle (container), par Alejandro, ce dernier la conduira, dans la malle arrière de la voiture de ses parents, à une fourrière ou un dépotoir, où une autre tractation financière se nouera entre le gardien et Alejandro. Le prix du sang ou le monnayage d’un silence complice en vient ainsi à relier deux mondes que tout, à l’écran mais aussi dans les discours des habitants de la Zona, semble séparer irrémissiblement.

33Par ailleurs, l’opposition, idéologiquement construite, entre le « Bien » et le « Mal » se traduit aussi dans le film par un clair/obscur permanent (en partie justifié du point de vue de l’anecdote par la disjonction de l’alimentation électrique) mais aussi, de manière moins (immédiatement manifeste) par une opposition entre une « blancheur » idéalisée (identité chromatique des habitant-e-s de La Zona et de leurs progénitures, éclairages lumineux, murs blancs, obsession pour l’hygiène, cantonnement des détritus, etc.) et la « noirceur » (la « sale gueule » des jeunes « délinquants », l’identité chromatique de l’Indien, qui garde la fourrière, celle des membres de la milice privée assurant la protection de la Zona ; l’inspecteur de police, lui aussi « typé », le stupre, le vice des habitante-s de l’autre côté du mur, incarné-e-s par les jeunes « délinquants », etc.).

  • 15 Lavou Zoungbo, Victorien et Marlène Marty (éds), Imaginaire racial et projections identitaires, Co (...)

34La caméra saisit cette opposition raciale (euphémisée ?) dans la scène de l’assassinat, par strangulation, de la vieille dame dont la peau blanche est en quelque sorte maculée par cette main noire qui tue. Tout ce faisceau significatif d’oppositions, que nous avons reconstitué partiellement, montre à l’évidence qu’il y a loin entre un discours officiel spéculant sur les bienfaits d’une « identité nationale métisse » et le vécu des sujets ainsi que leurs propres projections identitaires marquées, ouvertement, ou en creux ou encore par associations/dénégations, au texte politique de la blancheur qui, selon toute vraisemblance, continue de hanter le pays-Mexique. Il est donc permis de souligner que c’est moins par rapport à la figure du « métis » imaginé qu’à la vénération (déniée mais cependant constamment réinscrite dans les récits pédagogiques nationaux hégémoniques) du « blanqueo » que certaines populations, et les cultures dont elles sont porteuses, continuent d’être (malgré les dénégations coutumières) vécues et représentées comme hétérogènes et dissociées ou inassimilables15.

  • 16 Shannon Sullivan, Revealing whiteness. The inconscious habits of racial privilege, Indiana Univers (...)

35Semble ainsi primer, – dans cet espace clos, cependant constamment dévoilé par la présence obsédante des caméras, mais aussi par un parti pris filmique intrusif –, un exclusif de « race » redoublé par un exclusif de « classe », à moins que ce ne soit l’inverse. Quoi qu’il en soit, il semble difficile de faire l’économie d’un tel chevauchement, d’un tel imbriqué que pourtant certaines approches critiques logico-positivistes s’évertuent encore à vouloir absolument distinguer, par aveuglement ou au nom d’un universalisme sectaire qui peine souvent à interroger ses propres fondements et limites16.

36Le « texte culturel » (diffracté) de la confession s’inscrit dans le film à travers l’enquête policière (au commissariat et dans La Zona) mais aussi dans certaines scènes particulièrement significatives qui impliquent des personnages bien identifiés. On retiendra ici le « cas » de ce vieil homme, lui aussi résident, qui souhaite absolument soulager sa conscience coupable/pécheresse en allant dire publiquement à l’officier de police qu’il a tué, par mégarde et (surtout) par panique, l’un des gardiens chargés de veiller à la sécurité de La Zona.

37On peut aussi faire mention de l’enregistrement vidéo du témoignage du jeune Miguel qui eut lieu dans la cave où ce dernier se terrait jusqu’alors avant d’être découvert/débusqué, en première instance, par Alejandro dont le père se distingue comme l’un des leaders (des résident-e-s) qui organise inlassablement et méthodiquement la chasse à l’homme-Miguel. Le témoignage oral de ce dernier que le spectateur, grâce à l’image filmique, découvre simultanément et avant les autres les parents d’Alejandro, vient recoudre et combler, a posteriori, les blancs du récit de l’assassinat odieux, de la vieille dame par les deux autres « délinquants ». Ce « retour »/ « rewind » institue les spectateurs en voyeurs/complices de l’injustice qui frappera, par la suite, Miguel ; en effet, d’après ce que le film donne à voir/entendre, corroborant ainsi le témoignage du propre Miguel, ce dernier, contrairement aux autres, n’a pas participé directement au meurtre en question.

  • 17 Garrido, Elena Azaola et Miguel Ángel Ruiz Torres, « Poder judicial y abusos de poder entre la pol (...)

38Par ailleurs, même si elles apparaissent par la suite contraintes, comment ne pas assimiler les différentes réunions collectives de concertation des résident-es de La Zona à des séances de confession publique ? À n’en pas douter, la scène qui condense peut-être davantage le « texte culturel » chrétien de la confession est celle qui s’ouvre dans le film par un « Estos señores quieren confesarse », prononcé par l’inspecteur de police à l’adresse de son supérieur hiérarchique. Il s’agit de la scène au cours de laquelle deux policiers (dont l’inspecteur) et deux représentants des résident-e-s de La Zona se retrouvent seuls à seuls dans une pièce. Les horizons d’attente de la « société mexicaine », des citoyens mexicains devant laquelle/lesquels la police nationale est comptable17 seront par là même frustrés doublement.

39En effet, d’une part, l’enregistrement de cette confession qui se déroule dans un huis clos, mais sous les yeux du public spectateur, est interrompu, à la demande du plus haut gradé des deux policiers (l’image filmique prend cependant le relai de la caméra) et, d’autre part, ce huis clos se solde par un pacte pécuniaire à travers lequel il est possible de lire, tout à la fois, une pratique mafieuse et le « texte culturel » chrétien de la trahison du Christ par Judas Iscariote. Cependant, au contraire de ce qui est dit dans la Bible, les spectateurs ne sauront rien de la somme (à verser) qui scelle le contrat/pacte de sang entre les représentants de la Loi et les représentants des résident-e-s de La Zona. Un contrat/pacte qui, par voie de conséquence, scellera définitivement le sort du jeune Miguel.

40Dès cet instant, le personnage de Miguel change de statut dans la mesure où il se retrouve commué en victime émissaire, en figure christique. Sa mort n’est cependant pas destinée à rédimer un collectif universel chrétien sinon (là réside peut-être l’une des intentions polémiques du réalisateur) à dénoncer les phobies et les fantasmes de la partie la plus aisée de la population mexicaine. Instituer le personnage de Miguel en « bouc émissaire » permet aussi d’attirer l’attention (d’autres productions filmiques antérieures, comme par exemple Los olvidados de Luis Buñuel le signalent aussi), sur les ressorts profonds de la « société mexicaine postrévolutionnaire » qui secrète une violence systématisée ainsi qu’une coupure radicale (légalisée comme dans le film La Zona) entre les « have » et les « have nots ».

41Si, comme l’affirment certains historiens, l’émergence d’une « classe moyenne » au pays-Mexique est indéniablement liée au triomphe de la Révolution de 1910 et aux différentes réformes qu’elle a induites, il n’est pas moins vrai que cette même classe moyenne, – autant, comme nous l’avions dit précédemment, qu’on puisse en délimiter rigoureusement les pourtours –, semble, ce que suggère aussi le film, s’être définitivement détournée des idéaux de justice, d’égalité sociale dont la Révolution était porteuse ou s’en réclamait. Sans exagération aucune, on peut considérer que ce divorce était déjà consommé au terme, voire même avant, du mandat politique de Lázaro Cárdenas (1934-1940) :

  • 18 Amiot, Julie. Le Mexique au milieu du XXe siècle (« Croissance urbaine et inégalité »), Dossier es (...)

Le spectaculaire développement de la ville de Mexico au cours des années 1940 et 1950 s’inscrit, certes, dans un contexte d’industrialisation et de modernisation de l’économie et de la société, mais il ne s’effectue pas de manière harmonieuse, et surtout, n’offre pas de retombées équitables à l’ensemble de la population urbaine. Ainsi, malgré les efforts déployés par les autorités pour développer les infrastructures et les services publics que la croissance urbaine accélérée rendait de plus en plus nécessaires, il est clair que tous les quartiers de la capitale mexicaine n’ont pas bénéficié des mêmes commodités et que les cloisonnements entre les quartiers aisés et les quartiers modestes, voire pauvres, sont de plus en plus étanches, notamment du fait de leur spécialisation sociale et de leur développement géographique (...) Les inégalités urbaines recoupent des inégalités sociales : dès les années 1930, qui constituent la première phase d’accélération de la croissance urbaine à Mexico, le problème de l’acquisition par l’État et par la municipalité de terrains pour y héberger les familles modestes se pose. Un recensement de 1940 montre que nombre de familles habitant la capitale n’ont accès à aucune infrastructure, notamment sur le plan de l’énergie et de l’hygiène (...) un rapport municipal daté de 1935 procède à un bilan très critique de la situation de ces populations dont le manque d’encadrement apparaît en contradiction avec les objectifs que s’est fixés l’État mexicain depuis la Révolution.18

  • 19 Boltanski, Luc et Ève Chiapelo, Le nouvel esprit du capitalisme, Éditions Gallimard, 1999.
  • 20 Robanal, César Rodríguez. Cicatrices de la pobreza. Un estudio psicoanalítico, Caracas, Nueva Soci (...)

42Le pays-Mexique, à l’instar d’autres pays des Amériques/Caraïbes entre ainsi de plain-pied dans la « globalisation » économique19. Cela, irréfutablement, eut pour conséquence palpable, bien que les avis divergent sur ce point, l’accroissement effréné de la misère, des précarités20, l’institution de la répression (légale) comme réponse aux demandes des laissés-pour-compte dont le nombre ne cesse au demeurant de croître depuis lors. Ces derniers, à leur corps défendant, seront désormais représentés par le discours officiel comme des « ennemis internes » de la « nouvelle société mexicaine ». Pas de quoi cependant occulter la faillite flagrante du « desarrollismo » à la mexicaine inauguré, d’après un certain consensus historiographique, par le gouvernement de Avila Camacho (1940-46).

43Cela dit, si l’on continue de parler d’un Mexique postrévolutionnaire, en ne mettant exclusivement l’accent que sur les années 30-50, on risque de perdre de vue les nombreuses contradictions qui traversaient déjà, de part en part, la Révolution mexicaine, bien avant même la fin du gouvernement de Lázaro Cárdenas. En effet, la persistance d’une phraséologie révolutionnaire ne s’accordait que très mal avec une dépendance économique, de plus en plus flagrante, et avec un autoritarisme tout aussi flagrant de l’État (central) mexicain. Ce constat, à mon avis, est rendu encore plus manifeste par, entre autres moments politiques marquant, la signature, en 1994, dans des conditions anti-démocratiques et très défavorables pour le Mexique, du Tratado de Libre Comercio entre le Mexique, le Canada et les États-Unis.

44Au final, à l’image de La Zona, qui a retenu partiellement notre attention critique, d’autres films (leur liste est vaste) comme Nosotros los pobres, Ustedes los ricos, Perla, Macario, Nazarin, Archibaldo de la Cruz, Rojo amanecer, Sangre, El mundo maravilloso, Gigante, Amores perros, El mundo maravilloso, Pancho Villa, Revolución... et assez récemment Nosotros los nobles, ne donnaient/donnent-ils pas (déjà) à voir le désenchantement postrévolutionnaire mais aussi le gouffre, qui devenait/devient de plus en plus abyssal, pour ainsi dire, entre les « deux Mexiques » ?

Notes

1 Ônibus /174, DVD, un filme de José Padilha, produzido por José Padilha e Marcos Prado, codireçao de Felipe Lacerda, Vinny Fimes, 2001.

2 Mendoza, Elmer. Balas de plata, Tusquets Editores, Espana, 2008. Un seul exemple parmi de centaine d’autres.

3 Mbembe, Achille. Sortir de la grande nuit. Essai sur l’Afrique décolonisée, Éditions La Découverte, Paris, 2010.

4 Foucault, Michel. Sécurité, Territoire, Population. Cours au Collège de France. 1977-1978, Hautes Études, Gallimard, Seuil, Paris, 2004 ; Pierre Bourdieu, Sur l’État. Cours au collège de France, 1989-1992, Raisons d’Agir/Seuil, Paris, 2012.

5 Cinéma Mexicain Contemporain Un cinéma à la frontière, Le LIDO (PRADES, 28, 29 mai et 1er juin. Le Castillet (Perpignan) 30 mai et du 2 au 7 juin 2011.

6 Lavou Zoungbo, Victorien. Mujeres e Indios, voces del silencio, análisis sociocrítica de Balun Canan (1957) de Rosario Castellanos, Bulzoni Editore, Milan, 2001.

7 Le mal de voir. Ethnologie et orientalisme : politique et orientalisme. Critique et auto-critique, Cahiers Jussieu, n° 2, 1976.

8 Cros, Edmond. Théorie et pratique sociocritiques, Montpellier-Paris, CERS, Éditions Sociales, 1980 ; E. Cros, « Formation discursive et déconstruction idéologique dans Los Olvidados », in Luis Bunuel, Los Olvidados, Montpellier, CERS, Co-textes n° 12, mai 1987, pp. 121-133.

9 Corten, André (éd.). Avec la collaboration de Anne-Elizabeth Côté, La violence dans l’imaginaire latino-américain, Éditions Karthala-Presses Universitaires du Québec, préface de Sergio Adorno, 2008.

10 Cuevas, Marco Polo Hernández. África en el carnaval mexicano, prólogo de Ian I. Smart, Plaza y Valdés Editoes, México, 2005.

11 Lavou Zoungbo, Victorien Les blancs de l’histoire. Afrodescendance : parcours de représentation et constructions hégémoniques, Collection Études, Presses Universitaires de Perpignan, 2013.

12 Pinçont-Charlot, Michel Pinçont Monique. Les ghettos du Gotha Comment la bourgeoisie défend ses espaces, Éditions du Seuil, Paris, 2007.

13 Monsivais, Carlos. Apocalipstick, Debate, México, 2009 ; du même auteur, « La cultura mexicana en el siglo XX », in James Wilkie et al. (eds), Contemporary Mexico, IV International Congress of mexican history, Danta Monica, California, University of California Press, 1976. Et tant d’autres ouvrages, articles et communications que l’on se fera fort de rechercher par les moyens appropriés.

14 Cros, Edmond. El sujeto cultural Sociocritica y psicoanalisis, Collection « Études sociocritiques », Éditions du CERS, Montpellier, 2002, p. 171.

15 Lavou Zoungbo, Victorien et Marlène Marty (éds), Imaginaire racial et projections identitaires, Collection Études, Presses Universitaires de Perpignan, 2011.

16 Shannon Sullivan, Revealing whiteness. The inconscious habits of racial privilege, Indiana University Press, 2006.

17 Garrido, Elena Azaola et Miguel Ángel Ruiz Torres, « Poder judicial y abusos de poder entre la policía judicial de la ciudad de México », in Iberoamericana, 41, Iberoamericana Editorial Vervuert, Madrid, 2011, p. 99-113.

18 Amiot, Julie. Le Mexique au milieu du XXe siècle (« Croissance urbaine et inégalité »), Dossier espagnol 2011-2013, Atlande, 2011, p. 32.

19 Boltanski, Luc et Ève Chiapelo, Le nouvel esprit du capitalisme, Éditions Gallimard, 1999.

20 Robanal, César Rodríguez. Cicatrices de la pobreza. Un estudio psicoanalítico, Caracas, Nueva Sociedad, 1989.

Auteur

Professeur au Département d’Études Ibériques à l’Université de Perpignan via domitia. Membre du CRILAUP/CRESEM. Il est Fondateur et Coordinateur du Groupe de Recherche et d’Études sur les Noir-e-s d’Amérique Latine (GRENAL-CRILAUP). Ses recherches portent sur les politiques d’identités et les représentations des Indiens et des Noir-e-s dans les discours, les productions culturelles latino-américaines et caribéennes, les productions critiques des Subaltern Studies. Parmi ses nombreux ouvrages, on peut notamment citer : Bartolomé de Las Casas face à l’esclavage des Noir-e-s en Amériques/Caraïbes. L’aberration du onzième remède (Éd.), Presses Universitaires de Perpignan (2011) ; Discursos poscoloniales y renegociaciones de las identidades negras, CRILAUP, Presses Universitaires de Perpignan, 2010 (Co-éd.) ; Imaginaire racial et projections identitaires - Racial Imagery and the performance of Identities - Imaginario racial y construcciones identitarias - Imaginário racial e projeções identitárias, Presses Universitaires de Perpignan, 2009 (Co-éd.) ; Outsidering : Liminalité des Noir-e-s, Amériques - Caraïbes, En hommage à Aimé Césaire, Presses Universitaires de Perpignan, (2007) ; Représentations des Noir(e)s dans les pratiques discursives et culturelles en Caraïbes, Presses Universitaires de Perpignan, (2006) (Éd.) ; Mots pour Nègres, Maux de Noir(e)s. Enjeux socio-symboliques de la nomination des Noir(e)s en Amérique Latine, Presses Universitaires de Perpignan, 2004 (Co-éd) ; Du migrant-nu au citoyen différé. « Présence-histoire » des Noirs en Amérique Latine, Discours et représentations, En Hommage à Nina S. de Friedemann, Presses Universitaires de Perpignan (2003) ; Puerto Limón. Formas y prácticas de auto/representación. Apuestas imaginarias y políticas, Presses Universitaires de Perpignan, 2012 (Co-éd) ; Les blancs de l’histoire. Afrodescendance et parcours de représentation, Presses Universitaires de Perpignan, 2013

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