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    Plan détaillé Texte intégral REVOLUCIONES E (IN)DEPENDENCIAS PROYECTOS DE LIBERACIÓN LA EMANCIPACIÓN Y LA NACIÓN POSIBLE Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Réalités et représentations de la violence en postcolonies

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    Reinvenciones nacionales y emancipaciones emergentes: rediseñando la “literatura nacional”

    Zulma Palermo

    p. 87-101

    Texte intégral Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    Basta de concesiones abusivas, de empréstitos aventurados, de contratos dolorosos, de desórdenes endémicos y de pueriles pleitos fronterizos. Remontémonos hasta el origen de la común historia [...] El pasado ha sido un fracaso, sólo podemos confiar en el por venir.
    Manuel Ugarte1

    1Manuel Ugarte cerraba así su Manifiesto (1927) un par de décadas después de las celebraciones del centenario, cuando el s. XX empezaba a transitar sus primeros decenios. Transcurridos ahora cien años más desde esa demanda, seguimos padeciendo los mismos males – acrecentados – que en aquel momento denunciara el intelectual argentino. Si la dolencia sigue vigente es, sin duda, porque su origen no ha sido extirpado. Por lo tanto, es dable entender que los diagnósticos que se fueron concretando y los tratamientos que se intentaron aplicar no fueron acertados. Por eso se hace imperioso prestar atención a proyectos que responden a la situación actual de Argentina en el contexto mayor de América Latina desde una semiosis “otra” del cuerpo social.

    2En los inicios de este siglo XXI, portador de nuevas rupturas y de esperadas crisis, emergen en toda la extensión del sudcontinente – y del sur del planeta como protagonista de la globalización contrahegemónica2 – síntomas de que algo diferente está ocurriendo, que la experiencia de esos dos siglos no ha sido vana y que urge pensar desde esas transformaciones que – a pesar de ser aisladas e incipientes – van dando muestras de una concepción distinta de nociones centrales y de sus prácticas para el funcionamiento social: “revolución”, “independencia”, “emancipación” y, con ellas, de los valores e instituciones que les son inherentes: “nación”, “democracia”, “participación”, “equidad”3.

    3Para ello resulta imprescindible analizar críticamente el pasado porque tal actitud reflexiva es – como afirmaba Octavio Paz, al mediar el s. XX – “... una prueba de salud [ya que] una sociedad que se examina, se niega y absorbe sus negaciones, es una sociedad en movimiento”4. Esa asunción metacrítica abre las vías para reinventar una forma de emancipación social que, centrada en la comunidad como pilar de regulación, encuentra cauce en las formaciones simbólicas de carácter estético-expresivo. De entre esas formas las “literaturas nacionales” – por su condición institutiva e instituyente – ocupan un lugar de alta magnitud. Su participación en el diseño y la definición de identidades, epicentro al que volvemos cada vez que reflexionamos acerca de las condiciones de colonialidad, resulta capital para el proyecto moderno de nación.

    4Con la finalidad de absorber positivamente la experiencia de lo que considero – con Ugarte – un fracaso histórico, intentemos volver a él para comprender su fundamento en algunos “momentos decisivos”5 de rupturas “revolucionarias” y sus formas de entramado en la “literatura nacional” desde tres órdenes: de la instauración de un tipo de poder político, de una forma única de conocimiento y de constitución del “ser”; órdenes generales e impuestos como universales por la modernidad occidental, órdenes constitutivos de la colonialidad6. Al generarlo desde lo local, lo hacemos con la convicción de estar operando desde el margen del poder que construyó estas entidades “locales” en y por la diferencia. Desde ese lugar, revisar si la literatura – y la crítica que la instituye como tal – en el caso argentino, vino siendo una práctica de las elites que, desde el s. XIX, llevaron adelante el proyecto neo-colonialista del estado-nación7.

    REVOLUCIONES E (IN)DEPENDENCIAS

    5Partamos para este recorrido del sentido político y social in abstracto de “revolución”, en cuyo núcleo semántico prevalece la idea de estallido, de destrucción de lo preexistente para la instalación de un “orden” distinto – se supone mejor – que aquél que se ha hecho estallar; esta revulsión de lo dado no puede sino estar impulsada socialmente, en tanto es el conjunto comunitario el que la pone en acción por agotamiento e insuficiencia de las condiciones vitales vigentes. Y es política porque busca modificar o suspender las conductas y las instituciones en las que se sostienen, entre las cuales – según decía – resulta central la literaria.

    6En el orden de las prácticas constitutivas de la nuestra nación – como en toda América Latina, aún dentro de sus sustanciales diferencias temporales y sociales – la ruptura que llegó a producirse en el plano político institucional no cortó con el poder colonial que dejó vigentes las estructuras de la sociedad precedente en los tres órdenes que interesan. El poder monárquico se trasvasó a una burguesía comercial, es decir, ya claramente investida de los valores económicos de mercado, y el poder del saber quedó en esas mismas esferas, miméticas de la epistemología eurocentrada y descalificadora de la producción de otros saberes, en otras localizaciones; ambos, a su vez, revirtieron sobre una sola forma de constitución del “ser”, de la identidad, de la pertenencia a una memoria común, racializada y falocentrada, que se orienta y homogeniza por la colonización interior.

    7De allí que el largo trayecto que va de la “primera independencia” hasta los comienzos del s. XX – y aún avanzado éste – pleno de contradicciones, de enfrentamientos fratricidas, de valores inconciliables, lleva a la reproducción del modelo europeo del Estado-nación moderno con sus regulaciones económicas y jurídicas, tendientes a una consolidación social que responda a un orden común. Es decir, a la constitución de la nación entendida como “... una estructura de poder [...] que empieza siempre con un poder político central sobre un territorio y su población [que] precisa [...] un espacio de dominación disputado y ganado frente a otros rivales”8. De allí el principio de “soberanía”, íntimamente vinculado al orden imperial, y de homogeneidad, negadora de la diversidad en todos sus órdenes.

    8Ese poder central operó entre nosotros desde pequeños núcleos que reprodujeron en gran medida las confrontaciones propias de las guerras independentistas, trasladando la que se diera entre españoles y amerindios9 a la que librarían (y siguen librando) los distintos grupos al interior de la nación dando lugar a las diferencias entre capital e interior, criollos e inmigrantes, territorios centrales y marginales, sostenidos en una lucha no siempre explícita por la tenencia de la tierra y por la consolidación de valores etno-raciales, heredados del régimen colonial de castas y de “pureza de sangre”10. Este sistema de organización da cuenta de la construcción de un mundo que se mueve en el ejercicio de la colonialidad – de la geopolítica y la corpopolítica en las que se sostiene – concepto ya en germen, aunque expresado con el discurso y las herramientas analíticas de su tiempo por Manuel Ugarte, como veíamos, a los cien años de la independencia política y ante el avance del nuevo imperialismo norteamericano, al no haber alcanzado la necesaria “emancipación mental”, dice, ante el fracaso de ese proyecto.

    9Al revisar metacríticamente la institución literaria argentina de ese tiempo, se hace evidente que funcionó como estrategia de colonialidad por los poseedores del “poder del saber”11. Existen, a no dudarlo y como confirmación de la regla, discursos y perspectivas críticas que buscan des-prenderse de ese canon; no obstante, no se incluyen en la red de distribución de saberes específicos. Una forma de comprobarlo es revisando los contenidos curriculares de todos los niveles del sistema educativo, recorriendo las bibliografías que se proponen en cursos de grado y de posgrado universitario (lugar en el que se edifica el conocimiento) y observando el espacio – escaso o nulo – que ocupan quienes desarrollan un pensamiento alternativo en los tratados, historiografías y colecciones de actual edición12. Por lo tanto, no se trata solamente de generar una lectura “otra” de los textos simbólicos del pasado, sino también – y muy particularmente – de re-conocer y dar continuidad a las miradas metacríticas que se vienen proponiendo en gran medida y desde los comienzos, como decoloniales, o que intentan des-prenderse de la condición colonial13.

    10La lectura metacrítica de ese “sistema literario” pone en claro que, si bien se buscó romper con el orden colonial para instaurar otro distinto y, como efecto de ello, dar lugar a la formación de la nación independiente tal como la imaginaron – desde distintos lugares de enunciación y en el tiempo – Francisco de Miranda, Simón Bolívar, José de San Martín, José Martí14, quedó en el territorio del deseo pues aquellos movimientos revolucionarios que, después de un largo proceso, debieron culminar con la instauración de un orden nuevo y distinto del colonial, un orden democrático15, desembocaron, más de un siglo después, en renovadas formas de servidumbre y sometimiento, de inequidad y asimetría.

    Es precisamente durante ese interregno que
    Queda [ron] trazados [...] los lineamientos de las principales poéticas que se disputaron ejercer la modernización y un criterio puramente referencial o exclusivista de lo que gustaban denominar “literatura nacional”. Dichas poéticas [...] distinguirán todo el proceso literario argentino hasta mediados del s. XX, cuando, por diferentes factores, su declinación y aun extinción daría paso a nuevas configuraciones y a otras propuestas.16

    PROYECTOS DE LIBERACIÓN

    11Otras revoluciones, revueltas y rebeliones se sucedieron a lo largo y a lo ancho del sudcontinente durante la primera mitad del s. XX, distintas en su composición, sus actores y sus estrategias, pero todas ellas tendientes a alcanzar esa emancipación nunca lograda en su completud17. Tales sacudimientos encuentran en Argentina importantes espacios de generación de proyectos, pero no nos proponemos acá detenernos en ellas sino avanzar hasta mediados de ese siglo, más específicamente al “momento decisivo” que emerge con toda su fuerza durante los ’60 cuando encuentran cauce, en concomitancia con las fuertes transformaciones sociales producidas en las décadas del ’40 y el ’50 y, junto a ello, los efectos en nuestra cultura de la revolución cubana18.

    12Los movimientos y proyectos de liberación se multiplicaron confrontándose con la colonialidad del poder y del ser, movimientos sociales que encontraron sus referentes intelectuales en la Teología y la Filosofía de la Liberación, en la búsqueda de una ciencia social autónoma y en la Teoría de la dependencia19 – generados como tales por grupos de intelectuales de la “resistencia” argentina y diseminados por todo el campo cultural de Iberoamérica. Junto a ellas, y en una línea con la que se encuentran muchas convergencias en la exteroridad de Argentina, los análisis relativos a las cuestiones étnico-raciales y su particular situación dentro de la colonialidad del poder, a la manera de J. C. Mariátegui y las luchas indigenistas en el espacio andino o de Frantz Fanon, Edouard Glissant, Aimé Césaire en el espacio Caribe20.

    13En todos estos proyectos subyace una idea de “emancipación” distinta de la de “independencia” que ya se encontraba implícita en los proyectos de Martí y Ugarte, entendida como lucha a favor de la democracia de repúblicas que tenían asegurada su independencia política pero que no habían alcanzado su liberación intelectual pues no se llegó a dar forma “a una eticidad que fuera adecuada a un contrato social en el que se asegurara la igualdad y la justicia [...] no la eticidad puramente jurídica del liberalismo clásico”21.

    14Es hacia ese objetivo que se orientan las acciones políticas, sociales e intelectuales en este momento de los procesos de transformación, consideradas subversivas por el poder hegemónico. Sustentados en las teorías de la dependencia, se generan diversos movimientos de liberación nacional enlazados directa o indirectamente con los procesos políticos de corte popular, ya estuvieran éstos vinculados a las llamadas “derechas” (a la manera del peronismo argentino) o “izquierdas” (como el socialismo cubano). La confrontación con la historia oficial de occidente y sus modelos epistémicos revierten en el intento de dar curso a las culturas invisibilizadas y periféricas como liberación de los vínculos categoriales que darían sustento a la emancipación de la dominación ejercida por los países centrales, y como búsquedas identitarias desde la diferencia22.

    15Con la misma orientación, pero sostenidos en la inequidad histórica emergente de la discriminación étnico-racial de la africanidad, los pensadores del área caribe combaten la dependencia política y epistémica que desarticula toda posibilidad ya no sólo de ser, sino de ser personas. Hablamos de posturas que luchan por hacer aceptar la legitimidad del ser-negro23, por construir un lugar de conocimiento político que parta de los conflictos sociales y retorne a ellos para transformarlos24. Más aún, desde posiciones radicalizadas, hay quienes – no sin razón – argumentan sobre las limitaciones de los proyectos independentistas que construyen los imaginarios nacionales ya sea que incluyan a los esclavos negros (Martí) o a su cultura originaria (Fernando Ortiz), pues si bien los avances que proponen sobre las construcciones preexistentes y aún posteriores son significativas,

    ... no deben hacernos olvidar, por un lado, el trabajo de selección, de tachadura, de reducción, de reinterpretación o de reinterpretaciones que informan sobre actos de discursos identitarios, pero también sus posiciones de sujetos sujetados a las contradicciones sociopolíticas e imaginarias [...] que han sido heredadas y que ellos contribuyen a perpetuar, a pesar de sus buenas intenciones.25

    16Así como el Caribe, Brasil ostenta una similar problemática cuando se aborda la construcción de los imaginaros por la literatura que construyen la teoría y la crítica literaria, ya no sólo desde dentro de la “literatura nacional”, sino desde la perspectiva metacrítica que sobre ella ejerce el discurso emergente en Africa:

    ... el crítico brasileño se encuentra envuelto en las reglas de juego de la inclusión vs. exclusión. O sea que se siente, una vez más, excluido, a partir de la conciencia de que los estudiosos africanos demuestran tener la absoluta especificidad de sus culturas.26

    17De donde la “exclusión” racial juega tanto desde dentro como desde fuera, ya sea desde el poder blanco como desde la apelación a “la pureza de los orígenes”. Pareciera ser que ni una ni otra alternativa traen las respuestas reclamadas para alcanzar las emancipaciones, sino que se debería actuar

    ... pluralizando las culturas, lo que no significa caer en peligrosos esencialismos [...] Encontrar el justo lugar donde el péndulo no se incline para uno de los lados como ha sido [...] una de las obsesiones fantasmáticas de los estudiosos brasileños de las literaturas africanas en lengua portuguesa.27

    18Se hace visible desde esos señalamientos las heterogénas formas de respuesta ante la colonialidad del poder en tanto la cuestión étnica se sostiene en una clasificación de superioridad o inferioridad de los seres humanos según su raza, postulados heredados de la antropología kantiana28.

    19Es precisamente en este espacio del pensamiento crítico argentino donde se produce un cambio importante en su relación con el resto del centro y sud americano ya que hasta entonces ésta se había marcado por su diferenciación estructural con él. Si bien es claro que el pensamiento nacional se abre a la comprensión del resto de Latinoamérica y comparte con ésta sus luchas liberadoras, esto no alcanza a revertir la invisibilización de las comunidades indias incluidas en su espacio – y señaladas a través del tiempo desde la relación de superioridad/inferioridad (no así de las criollas) – y la puesta en silencio de las afrodescendientes – marcadas como pertenecientes al pasado y sin huellas en la composición social después del s. XIX. La “literatura nacional” diseñada desde el comienzo con criterio excluyente y racializante, no está en condicIones de reconocer al otro étnicamente marcado.

    20Ahora bien, los movimientos de liberación – abortados por los golpes militares organizados desde el programa de la Seguridad Nacional, montado en Panamá para el área continental, y complementario del que sostuvo las dictadura en el Caribe – atisbaban ya que el poder con el que confrontaban no podía ser desarticulado sólo con revoluciones que rompieran el poder colonial en lo político si no se des-prendían también de la colonialidad del conocer y del ser.29 Por esa imposibilidad, la crítica “latinoamericanista” (de los ’60-’80) – a pesar de su voluntad de hablar desde la diferencia-genera nuevas homogenizaciones con poéticas fuertes (pienso en “lo real maravilloso” y en su mercantilización por el “boom”), sedimentadas por la academia junto al aparato de mercado. Desde esta lectura metacrícia se trataría de una construcción alimentada por el mismo proyecto central al que hacemos referencia, a través de los “estudios de áreas” promovidos por los departamentos universitarios del norte que dividían América Latina en áreas geográficas a ser controladas frente al “avance del comunismo”.

    21La Literatura Argentina parece quedar distanciada de este lugar de distribución del saber y del poder, al menos en sus espacios metropolitanos, a pesar de algunas emergencias producidas en provincias las que no resultan sino muy parcialmente reconocidas como parte del canon nacional. Este estado de situación no se distancia de los posicionamientos conflictivos de una crítica que – apegada a los modelos eurocentrados (Barthes, Foucault, Derrida, Lacan...) – no se encuentra en posición de resolver el “conflicto de las interpretaciones”30, pues se debaten en una lucha interna por el poder del saber reproductor en gran medida de los enfrentamientos propios de la partidocracia31.

    22Un particular espacio compartido es el interés por la “cultura popular” (dentro de la que excepcionalmente se incluye la indígena) y sus producciones simbólicas colocadas en el centro de la atención por la emergencia de los movimientos sociales que se producen dentro y fuera de los límites nacionales, aunque siempre respondiendo a los criterios que proponen las líneas críticas eurocéntricas. Otro tanto ocurre con la emergencia de los medios masivos y su cada vez más preponderante papel en la producción cultural. Así se lee en revistas de mucha incidencia en la formación de opinión dentro del campo cultural como Crisis,32 que puede reunir en un miso número firmas tan distantes como la de Barthes, Ernesto Cardenal y Juan L. Ortiz (n° 3, octubre del ‘73); o artículos de William Cooke, como el titulado “La conciencia nacional es también conciencia histórica” (n° 9, enero del ’74), con una entrevista a Adolfo Bioy Casares por Pichon Rivière centrada, contrariamente, en las “tormentas interiores” del escritor de ficción. Este eclecticismo pone en evidencia una doble vía: por un lado, la apertura de las posibilidades de expresión múltiple, diversa y conflictiva de esas décadas previas al terror de los’80; por otro, la impotencia para dar forma a un proyecto que surgiera de la comunidad y no sólo de las elites intelectuales y políticas y que fuera más allá de los programas impuestos como resistencia a los “coloniajes”, como diría Jauretche.

    LA EMANCIPACIÓN Y LA NACIÓN POSIBLE

    23Sitúo el tercer “momento decisivo” en este nuevo comienzo de siglo, cuando eclosiona el proceso moderno/colonial, con el proyecto fáustico llevado a su expresión absoluta, al poner en evidencia la crisis de un capitalismo bancarizado y nuevamente alimentado por los pueblos sometidos del mundo, sin que éstos hayan alcanzado su emancipación. Es ahora cuando resulta imprescindible preguntarnos: ¿qué cambió en Argentina y en toda América desde el primer centenario hasta éste?, ¿cuál es la democracia alcanzada?, ¿cuáles los “derechos de gentes” en los tiempos de la expansión global del mercado?, ¿qué pasó con el proyecto de un “porvenir” que rompiera con el fracaso del pasado?, ¿cuáles son hoy las expectativas de futuro? Y, por ende, ¿qué tiene para decirnos sobre ello la lectura crítica de las expresiones simbólicas en esa dirección?

    24En las divagaciones precedentes intenté señalar que la definición de lo que somos – siguiendo el modelo homogeneizante de la nación moderna europea después de la primera independencia – no pudo concretarse al excluir de ese modelo de funcionamiento – considerado democrático – a las mayorías (llamadas “minorías”) sociales; se negaba así la existencia de profundas fracturas internas emergentes de tales exclusiones, producto de la imposición de una lengua, una cultura, una única experiencia histórica, un excluyente componente étnico, en la instancia de la apropiación y expoliación imperial. Tal negación, decíamos, tiene continuidad por la colonización interior generada desde los estados-nación con actualizadas formas de funcionamiento.

    25Tampoco los proyectos libertarios promotores de una “segunda independencia” lograron su cometido en la medida en que seguía operante la idea fuerza de la homogeneidad, ya sea desde otras formas de nacionalismo o polarizada en el otro extremo del mismo proyecto occidental: la internacionalización de un socialismo hecho a la medida de otras memorias y otras formas de organización del trabajo, de estilos de vida, de concepción del tiempo y de las relaciones con la naturaleza, distintas de las construidas por la imposición colonial. Ninguno de ellos pudo desarticular la dependencia en sus niveles más profundos, en tanto

    La tragedia [está en] que todos hemos sido conducidos, sabiéndolo o no, queriéndolo o no, a ver y aceptar aquella imagen [la del espejo eurocéntrico] como propia y como perteneciente a nosotros solamente. De esta manera seguimos siendo lo que no somos. Y como resultado no podemos nunca identificar nuestros verdaderos problemas, mucho menos resolverlos, a no ser de una manera parcial y distorsionada.33

    26A partir del análisis de estos fracasos – y de esta tragedia – el proyecto decolonial en nuestros días persigue la emancipación del orden instaurado desde la conquista en todas sus dimensiones, tal como intenté proponerlo en las reflexiones precedentes. Siguiendo un vez más a Quijano, esta tercera instancia, la de nuestro presente, reclama un posicionamiento que coloque en perspectiva los ámbitos básicos de la colonialidad vigente ejercida sobre el sexo, la raza, el trabajo, la subjetividad, la autoridad colectiva y la naturaleza, cuyo control se disputa desde la copresencia de factores que le son sustanciales: dominación, explotación y conflicto34.

    27En esta tercera instancia no busco concretar una lectura de la producción simbólica del presente – ni de la crítica que la va convalidando – sino insistir en la necesidad de hacerlo localizadas en su propia historia, desde un lugar de enunciación distinto del que nos señalara el proyecto moderno/colonial. Desde ese lugar que ya ha producido importantes des-velamientos, es dable advertir que la raíz del fracaso se cimenta en el desconocimiento y/o negación de la existencia de otros legados cuya genealogía se retrotrae a una más larga memoria y a un paradigma antitético al de la modernidad cartesiana.

    28Por eso – y para generar una decolonialidad “contraglobal” – es necesario generar un crítica que, rastreando en los textos “marginales” de la historia y la filosofía oficial, en los testimonios y las crónicas, los libros de viajeros y los de ficción, reconstruya una memoria “otra”, una historia hasta ahora no totalmente contada, posibilitando “... desmontar la diferencia colonial, tanto epistémica como ontológica; [...] reconocer que la contribución de Occidente a la democracia global es importante pero también local y regional”35 puesto que esa civilización se encuentra convencida y convence de que es la única con capacidad para salvar al planeta porque tiene la función mesiánica de imponer y preservar su concepción y su práctica de la democracia.

    29Sin embargo, resulta una obviedad señalar su ineficacia ya que no sólo llevó al planeta a estados indescriptibles de terror – en su “lucha antiterrorista” – sino que ha intensificado los niveles de explotación, marginalidad y corrupción hacia dentro y hacia fuera de su funcionamiento, generando y profundizando las polarizaciones de todo tipo. Por lo tanto, es necesario des-prenderse de este modelo autosuficiente para abrir una posibilidad de futuro emancipatorio para América Latina con una forma de democracia que no responda a la concepción autoritaria del liberalismo.

    30No se trata, sin embargo, de sustituir un paradigma por otro – de reincidir en un estatuto binario de oposiciones36 – sino de buscar las genealogías entramadas en toda la extensión del espacio de la nación en sus relaciones con el sur contraglobal, genealogías que no se reducen a la memoria grecorromana que atravesó los mares con sus descendientes europeos, sino de sumar a ella otras: la africana, incorporada por los esclavos de la colonia, las de las muy diversas sociedades indígenas que se expanden por la extendida columna vertebral que va desde el sur de Chile y Argentina, remontando las culturas aimaraes y quechuas, las guaraníticas y el anáhuac central, en relación conflictiva con las criollas heterogéneas y “mestizas”37.

    31Junto a ello tener presentes los movimientos sociales que han hecho posible las profundas transformaciones que se producen hoy en el sur y en particular en “nuestra América”, los que no se apoyan ya en acciones “revolucionarias” ni instituyen “independencias” artificiales, sino que se proponen como búsquedas y acciones emancipatorias tendidas a hacer del planeta un lugar donde se pueda alcanzar el equilibrio y la simetría, a través de una política y una ética centradas en la decolonialidad. Ello significa reinventar la emancipación social y buscar en los intersticios del pasado y en las expresiones del presente su manifestación.

    32Ya no es posible, desde este amplio sur (de América, del mundo) seguir pensando lo “literario” según los criterios fundados en los cánones de occidente, sino de encontrar las formas por las que – partiendo de las propias manifestaciones expresivas – se establezca un diálogo con las de todas las culturas. De incursionar – como quiere Dussel – en una transmodernidad pluriversa, no en la interculturalidad generada otra vez desde el mismo patrón global. Tal pluriversalidad supone el encuentro de las comunidades del sur del planeta en un diálogo entre fronteras del pensar reinscribiendo lenguas y cosmologías, saberes y filosofías, subjetividades distintas de la hasta ahora dominante.

    33¿Puede la “literatura” hablarnos hoy desde esa enunciación “otra”? ¿Encontrará el discurso crítico la propuesta de una forma democrática “otra”? Si así no fuere tal vez sea porque no puede atender a esta plurivocidad, a esta emergencia de formas de vida en las que el poder sea en verdad del pueblo, donde se oriente no a tener más sino a proporcionar un buen vivir en “igualdad” y “fraternidad”.

    34Dejo, por lo tanto, preguntas y algunos señalamientos desde el momento en que hay ya – decía al comienzo – países en las ex colonias del sur que están ejerciendo esa facultad, todavía a tientas, todavía con las inseguridades de quien da los primeros pasos, y confrontándose con un viejo y todavía fuerte coloso al que, sin embargo, puede llegar a abatir con un tiro de honda. Algunos de esos tiros de honda vienen, sin dudarlo, entramados en las producciones simbólicas que esas comunidades producen.

    35Mancomunadamente es posible que una forma “otra” de democracia, humanista y pluriversa, producto de reales emancipaciones, advenga a un planeta que, por ahora, parece marchar aceleradamente hacia su agotamiento.

    Bibliographie

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    Notes de bas de page

    1 Del Manifiesto que en 1927 dirigiera a la “juventud latinoamericana”, “al pueblo” y a “las masas anónimas eternamente sacrificadas”. Reproducido por Arturo Roig, “Necesidad de una segunda independencia,” en: Biagini y Roig (Comp.) América Latina hacia su segunda independencia. Memoria y autoafirmación, Gobernación de Bs. Aire: Programa Puertas del Bicentenario, 2007, p. 29-48.

    2 Boaventura de Souza Santos, “De lo posmoderno a lo poscolonial, y más allá del otro.” en: Kozlareck (Coord.), De la teoría crítica a una crítica plural de la modernidad, Bs, Aires: Biblos, 2007, p. 88.

    3 Hago referencia muy especialmente dentro de América Latina, al proyecto boliviano y al caso ecuatoriano. A ello hay que agregar lo que significa, a nivel simbólico, la emergencia de mujeres en las máximas conducciones nacionales (Chile y Argentina). Ello dentro del “cambio global” que implica la caída de los dos grandes competidores del norte (la URSS y EEUU) más la presencia de un afrodescendiente en la presidencia del todavía país más poderoso del mundo.

    4 Octavio Paz, “Revuelta, revolución, rebelión”, Parte III de Corriente Alterna, México: Siglo XXI, 1967, p. 175.

    5 Este recorte permite, al mismo tiempo, pensar en otros posibles criterios de periodización, diversos del perseguido ya sea por el de “corrientes estéticas” o el que resulta subsidiario de la historia política oficial. El conjunto de mis investigaciones se orienta en esa dirección (cfr. entre otras publicaciones, las aparecidas en 1992, 1998 y 2005ª).

    6 Es importante destacar la diferencia entre colonialismo y colonialidad; según Maldonado-Torres, “Colonialismo denota una relación política y económica, en la cual la soberanía de un pueblo reside en el poder de otro, [...] lo que constituye a [éste] en un imperio [...] La colonialidad se refiere a un patrón de poder que emergió como resultado del colonialismo moderno, pero que en lugar de estar limitado a una relación formal de poder [...] se refiere a la forma en que el trabajo, el conocimiento, la autoridad y las relaciones intersubjetivas se articulan entre sí a través del mercado capitalista mundial y de la idea de raza. Así pues, aunque el colonialismo precede a la colonialidad, la colonialidad sobrevive al colonialismo.” Nelson, Maldonado-Torres, “Sobre la colonialidad del ser: contribuciones al desarrollo de un concepto,” en: Castro-Gómez y Grosfoguel (comp), El giro decolonial. Reflexiones para una decolonialidad epistémica más allá del capitalismo global, Bogotá: Univ. Javeriana, Siglo del Hombre Ed., 2007, p. 131.

    7 Cit por Santiago Castro-Gómez “Latinoamericanismo, modernidad, globaliza-ción. Prolegómenos a una crítica poscolonial de la razón,” en: Castro Gómez S, y Mendieta, s. (coord.), Teorías sin disciplina. Latinoamericanismo, poscolonialidad y globalización en debate, México: Univ. of San Francisco (1998), p. 178: John Beberly, “A little azúcar. Una conversación sobre estudios culturales” En Estudios. Rev. De Investigaciones literarias, 8, 1996, p. 154-158.

    8 Quijano, Aníbal. “Colonialidad del poder, eurocentrismo y A. Latina,” en: Edgardo Lander (comp.) La colonialidad del saber: eurocestrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas, Bs. Aires: CLACSO, 200, p. 227.

    9 Hasta el XVIII la oposición se centraba en españoles/indios. Ambos términos tenían un valor semántico amplio de carácter racial y cultural; “españoles” designaba no sólo a los provenientes de la península sino a todos los europeos como sinónimo de colonizador; “indios” se aplicaba a cualquier habitante de las Américas sin distinciones. Desde el s. XVI la jurisprudencia española generó dos “repúblicas”, ambas sujetas a la monarquía: la de indios y la de españoles con las consecuentes deferencias en derechos y atribuciones (cfr. Silverblatt, 1993).

    10 Cfr. Hugo Chumbita, “El proyecto americanista de los revolucionarios de la independencias,” en: Biagini y Roig (Comp.) América Latina hacia su segunda independencia. Memoria y autoafirmación, Gobernación de Bs. Aire: Programa Puertas del Bicentenario, 2007, p. 55-66.

    11 Nuestros estudios de la producción letrada local (Salta) abundan en esta dirección, tal como se constató para el s. XIX (2002) y para las primeras décadas s. XX releyendo la producción ensayística de Bernardo Frías y Ernesto Aráoz, (Informe Proyecto PICTo n°. 36715, U. N. Sa. 2008).

    12 En Desde la otra orilla. Pensamiento crítico y políticas culturales en América Latina, desarrollé dos de esas propuestas, a las que agrego la narrativa generada por Eduardo Romano al menos desde los ‘90 y las de nuevos investigadores que, con fuerte raigambre en los estudios de la discusividad circulante durante la colonización, proceden interdisciplinariamente con los discursos comunicacionales. Zulma Palermo, Desde la otra orilla. Pensamiento crítico y políticas culturales en América Latina, Córdoba: Alción Editora, 2005 (b); Alejandra Cebrelli, “Voces y miradas ‘ otras’: Sobre los modos de representación de la diferencia en la prensa local” en el X° Congreso de la Red de Carreras de Comunicación y Periodismo, Salta: Ucasal, paper, 2008; Alejandra Cebrelli, “Decir, mirar, interpretar: Acerca de los modos de construir la verdad y diferencia en una situación colonial. (Paracuaria: Siglo XVIII)” en: Zulma Palermo (Coord) Proyectos de descolonización Cultural en América Latina, Salta: CIUNSa (en CD), 2009.

    13 Estudios críticos de la escritura de la conquista y la colonia emergentes de ese pensamiento “otro” destacan la construcción de una anti-narrativa y un anti-discurso encarnados en la resistencia a la Europa del imperio-mundo en la escritura de la colonia cual es el caso de la de Bartolomé de las Casas, que encuentra continuidad – aún dentro de la sustantiva diferencia entre ambos lugares de enunciación – en la perspectiva radicalizada de Guamán Poma de Ayala. Su mirada ejercita una síntesis interpretativa de la confrontación de dos mundos a través de una narración crítica que contiene una ética y una política en la que queda explicitado de qué manera el ego cogito sustenta al ego conquiror fundado en el principio de superioridad de unas culturas/razas sobre otras, desarrollado en una sustantiva exposición comparativa entre la cultura indígena y la del conquistador (cfr. entre otros, Enrique Dussel, “Meditaciones anti-cartesianas. Sobre el origen del anti-discurso filosófico de la modernidad,” en: Rev. Tabula Rasa n° 9, julio-diciembre, Univ. Colegio Mayor de Cundinamarca (Colombia), 2008, p. 153-197. Edición electrónica www.tabularasa.com.

    14 Cfr. Carlos Pérez Zavala, “El sujeto de la independencia americana. Desde Francisco de Miranda hasta Manuel Ugarte,” en: Rev. Silabario, año 10:10-11, 2008, p. 39-54.

    15 En el sentido etimológico griego del término: el poder (kratos) del pueblo (demos).

    16 Romano, Eduardo “Conflictos y acuerdos entre poéticas durante la formación de un sistema literario argentino complejo,” en: Silabario, año XI: 10-11, 2008, p. 105.

    17 Se hace imprescindible señalar que estamos acá produciendo una generalización a todas luces forzada ya que las “independencias” se produjeron en muy distintos momentos y con efectos altamente diferenciados. Así las independencias caribeñas ocurrieron en tiempos muy dispares (Cuba/Puerto Rico, en 1898; Jamaica, 1962; Surinam, 1966), en tanto otros países de la región no siguieron ese camino (Antillas francesas y su “departamentalización”, 1946). [Agradezco muy especialmente estos señalamientos y otros a V. Lavou-Zoungbo, que colaboró generosamente en la clarificación de este texto].

    18 Insisto en que si bien resulta altamente reduccionista homogeneizar lo diverso de los diseños particulares en un común denominador, este procedimiento se vuelve acá imprescindible en la necesidad de síntesis y en orden a la perspectiva que planteamos. Por otra parte, la proliferación de estudios desde las distintas Cs. Sociales y las Humanidades sobre esas décadas, señalan su profunda huella en la memoria social y sus indiscutibles efectos en el campo cultural.

    19 Los nombres más destacados en ellas son los de Enrique Dussel, Rodolfo Kush, Arturo Roig, Orlando Fals Borda, Pablo González Casanova, Darcy Ribeiro (cfr. Dos Santos, Theotonio, 2002).

    20 Vengo sosteniendo desde hace décadas la insuficiencia de pensar la cultura argentina en total aislamiento de la del resto de A. Latina. Entiendo que esta forma de nacionalismo del saber obnubila y colabora en la pervivencia de los patrones coloniales de poder que distancian a nuestro país de los procesos que se vienen dando en otros espacios de su mismo continente. Tal requerimiento encuentra respuesta institucional, por primera vez, en el enunciado convocante de este Congreso.

    21 Biagini, Hugo y Arturo Roig. Diccionario del pensamiento alternativo, Bs. Aires: Univ. de Lanús, Ed. Biblos, 2008, p. 43.

    22 Cfr. Biagini, Hugo y Arturo Roig, op. cit.

    23 Esta lucha hace que las “independencias” para tales espacios sociales sean distintas de las perseguidas por los revolucionarios en el sentido de la gestación de naciones según el modelo europeo moderno, luchas contra la esclavización, en general ausente en los proyectos revolucionarios e independentistas. Como me señala Lavou Zoungbo, preocupado por estas obligadas generalizaciones, “las independencias no significaron automáticamente la abolición de la esclavitud negra [...] en muchos casos, las Republicas nacientes (a pesar de las promesas iniciales de algunos libertadores) no planteaban como contrario al ideal de “libertad psíquica o política” la perpetuación de la esclavitud negra. Más aún, al consolidarse las Republicas la esclavización de los negros/as (que no concluyó en muchos casos sino 50 años mas tarde), pasó a ser convertida en ‘mancha’que volvía imposible la aspiración de las ‘minorías negras’ a ser sujetos plenos en A. Latina” (Comunicación personal).

    24 Cfr. Adolfo Albán-Achinte, s/f, “Fanon y el silenciamiento de los dioses”, paper.

    25 Lavou Zoungbo, Victorien “Entre José Martí, Fernando Ortiz y la Revolución (1959): Mentepollo identitario cubano (XIX-XX),” en: Outsiderling. Liminalité des Noire-e-s Amériques-Caraïbes. En Hommage a Aimi Cesaire, Pres Universitaires de Persignan, 2007, p. 172. Traduzco de la edición original en francés.

    26 Laura, Cavalcante Padilha, Novos pactos, outras ficçoes: Ensayos sobre literaturas afro-luso-brasileiras, Porto Alegre: Edipuces, 2002, p. 338. Traduzco de la edición original en portugués.

    27 Ibid.

    28 El racismo, constitutivo de la diferencia colonial, no es una marca genética que se manifiesta en rasgos fisiognómicos o vinculada al lugar en que se vive, sino que se sustenta en la desvalorización epistémica y ontológica de los individuos racializados

    29 Mignolo, Walter (Edit.), El desprendimiento: pensamiento crítico y giro des-colonial, Cuadernos nos 1, 2, 3 y 4, Bs. Aires: Ed. del Signo y Duke Univ, 2003-2009.

    30 Todos estudian generalmente el mismo corpus ya canonizado: Marechal, Sábato, Borges..., y aún los “clásicos”: Hernández, Lugones, Arlt...; no quedan fuera las escrituras “nacionales” de Scalabrini Ortiz, Jauretche y Hernández Arregui. Es necesario señalar la total exclusión de toda forma de producción de los grupos “no blancos” y, en menor medida, de las mujeres.

    31 Cfr. vgr. el fascículo La crítica literaria contemporánea en la Historia de la Literatura Argentina, editada por el Centro Editor de América Latina (1982), cuya circulación alcanzó a un público mayoritario, y todavía vigente entre estudiantes y estudiosos de la región.

    32 Dirigida en su primera época por Dante Galeano, circula mensualmente entre 1973 y 1986.

    33 Quijano, Aníbal “Colonialidad del poder, eurocentrismo y A. Latina,” en: Edgardo Lander (comp.) La colonialidad del saber: eurocestrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas, Bs. Aires: CLACSO, 2000, p. 226.

    34 Quijano, Aníbal. “Colonialidad del Poder, Globalización y Democracia,” en: VV. AA. Tendencias Básicas de Nuestra Época: Globalización y democracia. Instituto de Estudios Diplomáticos e Internacionales Pedro Gual, Caracas, 2001, p. 25-61.

    35 Mignolo, Walter. “Hermenéutica de la democracia: el pensamiento de los límites y la diferencia colonial” en Rev. Tabula Rasa n° 9, julio-diciembre, Univ. Colegio Mayor de Cundinamarca (Colombia), 2008, p. 47. Edición electrónica www.tabularasa.com.

    36 En nuestras democracias se impone este modelo explícitamente: “el que no está conmigo, está contra mí...”

    37 Cfr. sobre las formas otras de democracia Walter Mignolo, “Hermenéutica de la democracia: el pensamiento de los límites y la diferencia colonial” en Rev. Tabula Rasa n° 9, julio-diciembre, Univ. Colegio Mayor de Cundinamarca (Colombia), 2008. Edición electrónica www.tabularasa.com.

    Auteur

    Zulma Palermo

    Occupé le poste de Professeure titulaire de Théorie Littéraire à l’Université Nationale de Salta (Argentine). Ses recherches, centrées sur les enjeux régionaux portent sur la critique culturelle latino-américaine. Elle est actuellement Professeure émérite de l’Université de Salta. Dès sa fondation, elle est l’une des membres actives/actifs du collectif Modernidad/Colonialidad/Decolonialidad. Ce qui l’a amené a donné de nombreux séminaires et conférences aussi bien au plan national qu’international. Parmi ses nombreuses publications et collaborations on citera, à titre indicatif : Desde la otra orilla. Pensamiento crítico y políticas culturales en América Latina ; Cuerpo(s) de Mujer. Representación simbólica y crítica cultural ; Las culturas cuentas, los objetos dicen ; Colonialidad del poder : discursos y representaciones. Dans la Collection El Desprendimiento de Ediciones del Signo (Buenos Aires) elle a coordonné les numéros suivants : Arte y estética en la encrucijada descolonial y Pensamiento argentino y opción decolonial. En 2011, en collaboration avec l’historienne Sara Mata, elle a édité Travesía discursiva : representaciones identitarias en Salta (siglos XVIII-XXI). Elle consacre aussi une partie de son activité universitaire et critique à l’organisation des séminaires, des rencontres avec les enseignants et les étudiants de différents niveaux d’études (y compris les Masters). L’objectif étant de travailler à défaire (« desprender ») les structures qui autorisent, légitiment et assurent la pérennité de la colonialité du pouvoir (« la colonialidad del poder »). De cette expérience critique collective émane Para una pedagogía decolonial dont elle est l’éditrice scientifique mais aussi Aníbal Quijano. Textos de Fundación, en collaboration avec Pablo Quintero. Dans la même Collection paraîtra prochainement Des/decolonizar la Universidad

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    1 Del Manifiesto que en 1927 dirigiera a la “juventud latinoamericana”, “al pueblo” y a “las masas anónimas eternamente sacrificadas”. Reproducido por Arturo Roig, “Necesidad de una segunda independencia,” en: Biagini y Roig (Comp.) América Latina hacia su segunda independencia. Memoria y autoafirmación, Gobernación de Bs. Aire: Programa Puertas del Bicentenario, 2007, p. 29-48.

    2 Boaventura de Souza Santos, “De lo posmoderno a lo poscolonial, y más allá del otro.” en: Kozlareck (Coord.), De la teoría crítica a una crítica plural de la modernidad, Bs, Aires: Biblos, 2007, p. 88.

    3 Hago referencia muy especialmente dentro de América Latina, al proyecto boliviano y al caso ecuatoriano. A ello hay que agregar lo que significa, a nivel simbólico, la emergencia de mujeres en las máximas conducciones nacionales (Chile y Argentina). Ello dentro del “cambio global” que implica la caída de los dos grandes competidores del norte (la URSS y EEUU) más la presencia de un afrodescendiente en la presidencia del todavía país más poderoso del mundo.

    4 Octavio Paz, “Revuelta, revolución, rebelión”, Parte III de Corriente Alterna, México: Siglo XXI, 1967, p. 175.

    5 Este recorte permite, al mismo tiempo, pensar en otros posibles criterios de periodización, diversos del perseguido ya sea por el de “corrientes estéticas” o el que resulta subsidiario de la historia política oficial. El conjunto de mis investigaciones se orienta en esa dirección (cfr. entre otras publicaciones, las aparecidas en 1992, 1998 y 2005ª).

    6 Es importante destacar la diferencia entre colonialismo y colonialidad; según Maldonado-Torres, “Colonialismo denota una relación política y económica, en la cual la soberanía de un pueblo reside en el poder de otro, [...] lo que constituye a [éste] en un imperio [...] La colonialidad se refiere a un patrón de poder que emergió como resultado del colonialismo moderno, pero que en lugar de estar limitado a una relación formal de poder [...] se refiere a la forma en que el trabajo, el conocimiento, la autoridad y las relaciones intersubjetivas se articulan entre sí a través del mercado capitalista mundial y de la idea de raza. Así pues, aunque el colonialismo precede a la colonialidad, la colonialidad sobrevive al colonialismo.” Nelson, Maldonado-Torres, “Sobre la colonialidad del ser: contribuciones al desarrollo de un concepto,” en: Castro-Gómez y Grosfoguel (comp), El giro decolonial. Reflexiones para una decolonialidad epistémica más allá del capitalismo global, Bogotá: Univ. Javeriana, Siglo del Hombre Ed., 2007, p. 131.

    7 Cit por Santiago Castro-Gómez “Latinoamericanismo, modernidad, globaliza-ción. Prolegómenos a una crítica poscolonial de la razón,” en: Castro Gómez S, y Mendieta, s. (coord.), Teorías sin disciplina. Latinoamericanismo, poscolonialidad y globalización en debate, México: Univ. of San Francisco (1998), p. 178: John Beberly, “A little azúcar. Una conversación sobre estudios culturales” En Estudios. Rev. De Investigaciones literarias, 8, 1996, p. 154-158.

    8 Quijano, Aníbal. “Colonialidad del poder, eurocentrismo y A. Latina,” en: Edgardo Lander (comp.) La colonialidad del saber: eurocestrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas, Bs. Aires: CLACSO, 200, p. 227.

    9 Hasta el XVIII la oposición se centraba en españoles/indios. Ambos términos tenían un valor semántico amplio de carácter racial y cultural; “españoles” designaba no sólo a los provenientes de la península sino a todos los europeos como sinónimo de colonizador; “indios” se aplicaba a cualquier habitante de las Américas sin distinciones. Desde el s. XVI la jurisprudencia española generó dos “repúblicas”, ambas sujetas a la monarquía: la de indios y la de españoles con las consecuentes deferencias en derechos y atribuciones (cfr. Silverblatt, 1993).

    10 Cfr. Hugo Chumbita, “El proyecto americanista de los revolucionarios de la independencias,” en: Biagini y Roig (Comp.) América Latina hacia su segunda independencia. Memoria y autoafirmación, Gobernación de Bs. Aire: Programa Puertas del Bicentenario, 2007, p. 55-66.

    11 Nuestros estudios de la producción letrada local (Salta) abundan en esta dirección, tal como se constató para el s. XIX (2002) y para las primeras décadas s. XX releyendo la producción ensayística de Bernardo Frías y Ernesto Aráoz, (Informe Proyecto PICTo n°. 36715, U. N. Sa. 2008).

    12 En Desde la otra orilla. Pensamiento crítico y políticas culturales en América Latina, desarrollé dos de esas propuestas, a las que agrego la narrativa generada por Eduardo Romano al menos desde los ‘90 y las de nuevos investigadores que, con fuerte raigambre en los estudios de la discusividad circulante durante la colonización, proceden interdisciplinariamente con los discursos comunicacionales. Zulma Palermo, Desde la otra orilla. Pensamiento crítico y políticas culturales en América Latina, Córdoba: Alción Editora, 2005 (b); Alejandra Cebrelli, “Voces y miradas ‘ otras’: Sobre los modos de representación de la diferencia en la prensa local” en el X° Congreso de la Red de Carreras de Comunicación y Periodismo, Salta: Ucasal, paper, 2008; Alejandra Cebrelli, “Decir, mirar, interpretar: Acerca de los modos de construir la verdad y diferencia en una situación colonial. (Paracuaria: Siglo XVIII)” en: Zulma Palermo (Coord) Proyectos de descolonización Cultural en América Latina, Salta: CIUNSa (en CD), 2009.

    13 Estudios críticos de la escritura de la conquista y la colonia emergentes de ese pensamiento “otro” destacan la construcción de una anti-narrativa y un anti-discurso encarnados en la resistencia a la Europa del imperio-mundo en la escritura de la colonia cual es el caso de la de Bartolomé de las Casas, que encuentra continuidad – aún dentro de la sustantiva diferencia entre ambos lugares de enunciación – en la perspectiva radicalizada de Guamán Poma de Ayala. Su mirada ejercita una síntesis interpretativa de la confrontación de dos mundos a través de una narración crítica que contiene una ética y una política en la que queda explicitado de qué manera el ego cogito sustenta al ego conquiror fundado en el principio de superioridad de unas culturas/razas sobre otras, desarrollado en una sustantiva exposición comparativa entre la cultura indígena y la del conquistador (cfr. entre otros, Enrique Dussel, “Meditaciones anti-cartesianas. Sobre el origen del anti-discurso filosófico de la modernidad,” en: Rev. Tabula Rasa n° 9, julio-diciembre, Univ. Colegio Mayor de Cundinamarca (Colombia), 2008, p. 153-197. Edición electrónica www.tabularasa.com.

    14 Cfr. Carlos Pérez Zavala, “El sujeto de la independencia americana. Desde Francisco de Miranda hasta Manuel Ugarte,” en: Rev. Silabario, año 10:10-11, 2008, p. 39-54.

    15 En el sentido etimológico griego del término: el poder (kratos) del pueblo (demos).

    16 Romano, Eduardo “Conflictos y acuerdos entre poéticas durante la formación de un sistema literario argentino complejo,” en: Silabario, año XI: 10-11, 2008, p. 105.

    17 Se hace imprescindible señalar que estamos acá produciendo una generalización a todas luces forzada ya que las “independencias” se produjeron en muy distintos momentos y con efectos altamente diferenciados. Así las independencias caribeñas ocurrieron en tiempos muy dispares (Cuba/Puerto Rico, en 1898; Jamaica, 1962; Surinam, 1966), en tanto otros países de la región no siguieron ese camino (Antillas francesas y su “departamentalización”, 1946). [Agradezco muy especialmente estos señalamientos y otros a V. Lavou-Zoungbo, que colaboró generosamente en la clarificación de este texto].

    18 Insisto en que si bien resulta altamente reduccionista homogeneizar lo diverso de los diseños particulares en un común denominador, este procedimiento se vuelve acá imprescindible en la necesidad de síntesis y en orden a la perspectiva que planteamos. Por otra parte, la proliferación de estudios desde las distintas Cs. Sociales y las Humanidades sobre esas décadas, señalan su profunda huella en la memoria social y sus indiscutibles efectos en el campo cultural.

    19 Los nombres más destacados en ellas son los de Enrique Dussel, Rodolfo Kush, Arturo Roig, Orlando Fals Borda, Pablo González Casanova, Darcy Ribeiro (cfr. Dos Santos, Theotonio, 2002).

    20 Vengo sosteniendo desde hace décadas la insuficiencia de pensar la cultura argentina en total aislamiento de la del resto de A. Latina. Entiendo que esta forma de nacionalismo del saber obnubila y colabora en la pervivencia de los patrones coloniales de poder que distancian a nuestro país de los procesos que se vienen dando en otros espacios de su mismo continente. Tal requerimiento encuentra respuesta institucional, por primera vez, en el enunciado convocante de este Congreso.

    21 Biagini, Hugo y Arturo Roig. Diccionario del pensamiento alternativo, Bs. Aires: Univ. de Lanús, Ed. Biblos, 2008, p. 43.

    22 Cfr. Biagini, Hugo y Arturo Roig, op. cit.

    23 Esta lucha hace que las “independencias” para tales espacios sociales sean distintas de las perseguidas por los revolucionarios en el sentido de la gestación de naciones según el modelo europeo moderno, luchas contra la esclavización, en general ausente en los proyectos revolucionarios e independentistas. Como me señala Lavou Zoungbo, preocupado por estas obligadas generalizaciones, “las independencias no significaron automáticamente la abolición de la esclavitud negra [...] en muchos casos, las Republicas nacientes (a pesar de las promesas iniciales de algunos libertadores) no planteaban como contrario al ideal de “libertad psíquica o política” la perpetuación de la esclavitud negra. Más aún, al consolidarse las Republicas la esclavización de los negros/as (que no concluyó en muchos casos sino 50 años mas tarde), pasó a ser convertida en ‘mancha’que volvía imposible la aspiración de las ‘minorías negras’ a ser sujetos plenos en A. Latina” (Comunicación personal).

    24 Cfr. Adolfo Albán-Achinte, s/f, “Fanon y el silenciamiento de los dioses”, paper.

    25 Lavou Zoungbo, Victorien “Entre José Martí, Fernando Ortiz y la Revolución (1959): Mentepollo identitario cubano (XIX-XX),” en: Outsiderling. Liminalité des Noire-e-s Amériques-Caraïbes. En Hommage a Aimi Cesaire, Pres Universitaires de Persignan, 2007, p. 172. Traduzco de la edición original en francés.

    26 Laura, Cavalcante Padilha, Novos pactos, outras ficçoes: Ensayos sobre literaturas afro-luso-brasileiras, Porto Alegre: Edipuces, 2002, p. 338. Traduzco de la edición original en portugués.

    27 Ibid.

    28 El racismo, constitutivo de la diferencia colonial, no es una marca genética que se manifiesta en rasgos fisiognómicos o vinculada al lugar en que se vive, sino que se sustenta en la desvalorización epistémica y ontológica de los individuos racializados

    29 Mignolo, Walter (Edit.), El desprendimiento: pensamiento crítico y giro des-colonial, Cuadernos nos 1, 2, 3 y 4, Bs. Aires: Ed. del Signo y Duke Univ, 2003-2009.

    30 Todos estudian generalmente el mismo corpus ya canonizado: Marechal, Sábato, Borges..., y aún los “clásicos”: Hernández, Lugones, Arlt...; no quedan fuera las escrituras “nacionales” de Scalabrini Ortiz, Jauretche y Hernández Arregui. Es necesario señalar la total exclusión de toda forma de producción de los grupos “no blancos” y, en menor medida, de las mujeres.

    31 Cfr. vgr. el fascículo La crítica literaria contemporánea en la Historia de la Literatura Argentina, editada por el Centro Editor de América Latina (1982), cuya circulación alcanzó a un público mayoritario, y todavía vigente entre estudiantes y estudiosos de la región.

    32 Dirigida en su primera época por Dante Galeano, circula mensualmente entre 1973 y 1986.

    33 Quijano, Aníbal “Colonialidad del poder, eurocentrismo y A. Latina,” en: Edgardo Lander (comp.) La colonialidad del saber: eurocestrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas, Bs. Aires: CLACSO, 2000, p. 226.

    34 Quijano, Aníbal. “Colonialidad del Poder, Globalización y Democracia,” en: VV. AA. Tendencias Básicas de Nuestra Época: Globalización y democracia. Instituto de Estudios Diplomáticos e Internacionales Pedro Gual, Caracas, 2001, p. 25-61.

    35 Mignolo, Walter. “Hermenéutica de la democracia: el pensamiento de los límites y la diferencia colonial” en Rev. Tabula Rasa n° 9, julio-diciembre, Univ. Colegio Mayor de Cundinamarca (Colombia), 2008, p. 47. Edición electrónica www.tabularasa.com.

    36 En nuestras democracias se impone este modelo explícitamente: “el que no está conmigo, está contra mí...”

    37 Cfr. sobre las formas otras de democracia Walter Mignolo, “Hermenéutica de la democracia: el pensamiento de los límites y la diferencia colonial” en Rev. Tabula Rasa n° 9, julio-diciembre, Univ. Colegio Mayor de Cundinamarca (Colombia), 2008. Edición electrónica www.tabularasa.com.

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    Lavou Zoungbo, Victorien, et Jean-Godefroy Bidima, éditeurs. Réalités et représentations de la violence en postcolonies. Presses universitaires de Perpignan, 2015, https://doi.org/10.4000/books.pupvd.3232.
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