Le joy d’amor de Guillem de Cabestany
p. 195-210
Texte intégral
Totz lo joi del mon es nostre
Dompna s’amdui nos amam
Guilhem IX
1« Les troubadours sont ennuyeux1 ». Ce jugement lapidaire apparaît dans le journal intime de Stendhal en date du Ier septembre 1822, époque durant laquelle l’écrivain, plongé dans la lecture du florilège de Raynouard intitulé Choix des poésies originales des troubadours2, préparait les deux chapitres de son essai De l’amour consacré à l’« amour en Provence3 ». Il vaut condamnation. On n’ose imaginer quel devait être l’état d’esprit de notre Grenoblois devant les compositions des trouvères dont, ainsi que l’écrit Robert Guiette, « tous les éléments de la tradition sont empruntés à la poésie du Midi4 ». Au moins les troubadours ont-ils sur leurs voisins du nord l’avantage de la primeur. L’originalité du grand chant courtois en langue d’oïl repose essentiellement sur la mise en forme de l’objet poétique, du talisman que devient chaque chanson, non sur les thèmes mis en œuvre, condamnés à n’être plus que des lieux communs, des clichés, des poncifs sans cesse ressassés :
Ce n’est que lorsque nous en lisons ou en entendons un certain nombre, que la redite nous accable. Nous cessons de percevoir l’intérêt du poème, parce que, d’une chanson à l’autre, les divergences de réalisation ne nous frappent plus assez vivement. Nous ne sommes pas assez sensibles au style et à la souplesse, à la subtile variété d’exécution, à la valeur formelle5.
2Comme les chansons de geste, dont Eugène Vinaver souligne combien les nuances d’une laisse à l’autre, toutes en reprises et variations, requièrent dès le Moyen Âge un auditoire averti6, les compositions des trouvères ne peuvent trouver grâce qu’auprès d’un public choisi, capable de se montrer attentif au jeu combinatoire des mots et des sons. Faute de quoi l’ennui s’installe. Bien que tributaires eux aussi d’un certain formalisme, inhérent à la conception même que les médiévaux avaient de l’écriture, les troubadours doivent à leur primauté historique une étonnante fraîcheur d’invention. Loin de s’attacher, comme l’écrit encore Robert Guiette, « aux traits les plus conventionnels » de leur art, les poètes occitans des XIIe et XIIIe siècles cultivent une tradition poétique plus proche des conceptions modernes de la création littéraire. Pourtant, volontiers senti comme « exotique7 », le Moyen Âge est loin de nous : les thèmes abordés, les concepts utilisés, les références symboliques, les attitudes adoptées échappent en grande partie à notre univers mental. Force est alors de se retrancher derrière une appréhension formelle et forcément fastidieuse de la poésie médiévale.
3Que peut, par exemple, évoquer chez le lecteur de la seconde décennie du vingt-et-unième siècle un terme de civilisation aussi daté et localisé que joy ? Selon Charles Camproux, joy, mot clé de la lyrique occitane, cristallise entre 1100 et 1300 l’ensemble des aspirations idéales des Occitans, non seulement sur le plan amoureux, mais au-delà, dans les domaines politique, social ou encore religieux8. Passé ce terme, le mot tombe en déshérence ; l’oubli le recouvre. Dante le met une fois encore sur les lèvres d’Arnaut Daniel dans le Purgatoire de sa Divine Comédie :
leu sui Arnaut, que plor e vau cantan ;
Consiros vei la passada folor,
E vei jausen lo joi qu’esper, denan9.
Je suis Arnaud, qui pleure et vais chantant ; je vois, affligé, ma folie passée, et je vois, joyeux, le joy que j’espère.
4C’est le chant du cygne d’un vocable mystérieux, au sémantisme protéiforme, qui a fait couler beaucoup d’encre. « Le mot vieillit, devient très rare, devient opaque10 » écrit Paul Valéry dans Oraison funèbre d’une fable. Faut-il à notre tour nous résigner à chanter le Deprofundis d’un joy confiné dans les limbes d’un temps et d’un espace révolus ?
5Ainsi que le rappelle René Nelli, « les troubadours ont rarement expliqué leurs conceptions érotiques : il faut tirer les définitions du contexte11 ». Le texte poétique se prête parfaitement à cet exercice : la vertu évocatoire du verbe, les charmes de la parole ont le pouvoir de dessiller des yeux que l’on croyait aveugles. Peut-être n’est-ce pas le mot qui s’use et « devient opaque », mais notre œil fatigué qui se voile avec le temps. Parce qu’elle rajeunit le regard, la poésie rend possible la résurrection d’un terme dans son sémantisme originel. Ainsi, la chanson Ar vey qu’em vengut als jor ns loncs12, du troubadour roussillonnais Guillem de Cabestany (... 1212...) nous permet-elle d’approcher de manière à la fois méthodique et sensible la notion de joy. Cette composition dont les coblas capcaudadas13 assurent la cohésion formelle, marie harmonieusement cohérence didactique et imagination poétique. L’auteur précise d’abord la nature de l’influx que l’on nomme joy d’amor, avant d’en suggérer la source : la beauté du corps féminin. Il s’attarde ensuite sur les manifestations de ce sentiment à travers une gerbe d’images d’une hardiesse étonnante, organisées autour de la dialectique de la profusion et de l’unité. Enfin sont exposées les conséquences du joy : ferveur, désir, souffrance, mais aussi enans, autrement dit perfectionement des qualités morales.
6La canso, s’ouvre sur la traditionnelle strophe printanière, destinée à célèbrer la reverdie, dont la luxuriance végétale, suggérée par une série de pluriels (flors, troncx, playssatz, sims, flors, brondelhs), le dispute à l’exubérance tapageuse des oiseaux : chans e refrims joyeux que donnent à entendre l’abondance des sifflantes et les jeux d’échos (soms sims) :
Ar vey qu’em vengut als jorns loncs,
que-il flors s’arenguo sobre’els troncx,
et aug d’auzelhs chans e refrims
pe-ls playssatz qu’a tengutz embroncx
lo fregz, mas eras pe-ls soms sims,
entre las flors e-ls brondelhs prims,
s’alegra quascus a son for.
Nous voici à présent arrivés aux longs jours, où les fleurs s’alignent sur les tiges, et j’entends les chants et les mélodies des oiseaux parmi les haies que la froidure avait rendues moroses. Mais, à présent, à la cime élevée des arbres, au milieu des fleurs et des frêles rameaux, chacun, à sa façon, manifeste sa joie.
7Aucune des débauches d’une nature profuse, dispensatrice de fleurs et d’oiseaux à foison, ne semble suffire pour combler ces longues journées qui préludent généreusement à la belle saison. La cobla, comme saturée de sons et de verdure, procure un sentiment d’ivresse que, par effet de contraste, l’évocation des froidures de l’hiver contribue à renforcer.
8Dans les vers qui suivent l’esquisse liminaire de la reverdie, la plupart des troubadours associent spontanément le plaisir d’amour au renouveau printanier. Parfois, au contraire, ils choisissent de se mettre en retrait de l’humeur joyeuse, unanimement partagée, par de mélancoliques considérations sur leur cœur malheureux. Guillem ne fait ni l’un ni l’autre. S’il chante son joy d’amor comme les premiers, il prend grand soin de ne pas mêler ce sentiment précieux à l’allégresse commune du dous tems de Pascor et rejoint ainsi les seconds dans leur attitude de repli. Il met à l’abri son joy d’amor, le retranche derrière la conjonction adversative mas (« mais »), chargée d’élever une cloison entre la première et la deuxième cobla de sa canso : « Mais, quant à moi, je m’égaie et me réjouis d’une joie d’amour que j’ai au cœur14 ».
9 Au contraire de Guillem, dont le joy est comme enchâssé, mis au secret dans une sorte de coeur-reliquaire qui l’isole du monde, Bernat de Ventadour, dans sa composition Can l’erba fresch’e.lh folha par, participe de la contagion dionysiaque d’un joy universel qui émane successivement de l’oiseau, de la fleur, de lui-même, et enfin de sa dame :
Can l’erba fresch’e-lh follia par
e la flors beton’ el verjan,
e-l rossinhols autet e clar
leva sa votz e mou so chan,
joi ai de lui, e joi ai de la flor
e joi de me e de midons major ;
daus totas partz sui de joi claus e sens,
mas sei es jois que totz autres jois vens15.
Lorsque l’herbe fraîche et les feuilles paraissent, que la fleur bourgeonne sur la branche, et que le rossignol élève sa voix haute et claire et entonne son chant, j’ai joie de lui, et j’ai joie de la fleur, et joie de moi-même et, plus grande encore, de ma dame ; de toutes parts je suis cerné et ceint de joie, mais la vraie joie est celle qui domine toutes les autres joies.
10Les deux poètes se rejoignent pourtant sur un point : le joy véritable est joy d’amor : mas sel es jois que totz autres jois vens. Seul vaut le joy né de la ferveur religieuse qu’inspire la domna. Aussi Guillem établit-il clairement le départ entre le joy d’amor et les autres formes de ce sentiment16, aussitôt éclipsées, mises en oubli : anz m’es totz autres joys oblitz. Leyoy est d’abord un concept lié au domaine amoureux. Ainsi que le rappelle Paul Fabre dans son Petit dictionnaire de la littérature occitane du Moyen Âge : « Il est difficile de ne pas employer ce mot sans son complément naturel, au point qu’il faudrait plutôt se référer à l’expression complète de jòi d’amod17 ». Par son étymologie, joy renvoie au latin gaudium « plaisir, joie ». Mais le terme s’est enrichi des connotations particulières liées à la civilisation de la fin’amor. Dès les débuts de la poésie troubadouresque, dès Guilhem IX18, les textes témoignent abondamment des muances sémantiques du terme. Nombreux sont ceux qui explicitent par l’ajout du complément d’amor son ultime avatar19. Guillem pousse plus loin encore ce processus de distinction : au distributif quascus qui renvoie aux oiseaux, il oppose son « je » (ieu), à l’allégresse universelle, partout répandue, il préfère la jubilation toute intérieure du cœur20. C’est dans cet organe où la physiologie médiévale situait le siège des sentiments et particulièrement de l’amour, que, selon Guillem, réside le. joy : un joy d’amor q’ai al cor 21. On notera le contraste entre les pluriels tapageurs de la première strophe et le singulier de joy, mot « rarement usité au pluriel, tandis que le mot gaug désigne les multiples joies de la vie22 ». Le singulier est préféré au pluriel, la fusion à l’effusion : la belle image de l’enlacement indéfectible du serpent et du sycomore23, dans lequel certains ont reconnu l’arbre de la connaissance du jardin d’Eden, ébauche une scène paradisiaque dans laquelle se fondent les principes mâle et femelle, dessinant la silhouette de l’androgyne primitif. La mise en regard des deux premières coblas permet de préciser, en quelque sorte par défaut, la nature du joy d’amour. C’est en creux, par ce qu’il n’est pas, que ses contours peuvent être saisis : d’essence intime, il n’est en aucun cas assimilable aux manifestations générales de liesse printanière. Quelques décennies plus tôt, en affirmant la vitalité et la pérennité du joy d’amor à l’approche de l’hiver, Cercamon avait déjà désolidarisé sa manifestation des circonstances saisonnières ou des contingences météorologiques :
Puois nostre temps comens’a brunezir,
e li verjan son de la fuelha blos,
e del solelh vei tant bayssar los rays,
per que-1 jorn son escur e tenebrós
et hom no-i au d’auzel ni chant ni lays,
per joy d’amor nos devem esbaudir24.
Puisque notre temps s’assombrit, que les branches sont dépourvues de feuilles, et que je vois baisser les rayons du soleil, que les jours sont obscurs et ténébreux, et que l’on n’entend ni chants ni lais d’oiseaux, nous devons nous égayer de la joie d’amour.
11Ainsi que le précise Jean Frappier, « le joi de la poésie provençale ne saurait se confondre avec une joie banale25 ». Une compagnie de volatiles ne peut rendre compte, quelque bruyante quelle fût, des effusions d’un cœur amoureux.
12Écartée une conception par trop triviale du joy érotique, l’auteur en marque le principe générateur : la beauté féminine. La domna, dont les charmes inégalés agissent comme un catalyseur, s’était d’abord insinuée dans l’image de l’antique serpent qui, enroulé autour du sycomore l’étreint autant qu’il l’étouffe. Elle réapparaît dans la troisième strophe où elle s’affirme, plus belle et plus dangereuse que jamais, dans sa nudité édénique. Son bel cors benestan, car e just, blanc e lis plus qu’us almatistf26 , offert au regard comme un fruit défendu se donne et se refuse dans le même mouvement :
Anc pus N’Adam culhic del fust
lo fruig don tug em en tabust
tam bella no-n aspiret Crist.
Jamais, depuis qu’Adam cueillit de l’arbre le fruit qui nous jeta tous dans les tourments, le Christ ne conçut de créature aussi belle.
13Mais, nouveau Tentale, le fin’amador ne peut que constater l’indifférence de celle qui, trois siècles avant, préfigure l’impitoyable Belle Dame sans mercy d’Alain Chartier27 : de me no-lh pren mais de sonlr28. Au joy, « qui a le plus souvent la gravité d’un plain-chant, d’un hymne, où la tristesse elle-même est accueillie, entretenue avec délectation, du seul fait qu’elle se rapporte à la dame ou cruelle ou lointaine29 », se mêle souvent la douloureuse certitude de la quête d’un amour impossible : tant es ylh belha qu’ieu-n suy trist30. Constat d’un échec annoncé que sanctionne la formule : Amors m’es cara et ye-l suy vils31 Un « ver de terre amoureux d’une étoile ».
14De cette tension entre désir et réalité se nourrit le joy. Peut-être n’est-il, comme le suggère René Nelli, que « la joie de désirer longtemps ou toujours32 », une expérience douce-amère ab doutz désirs, ab mains destricx33, alliage improbable dont rendent compte les sonorités tour à tour fluides et criardes des termes desirs et destricx, que soude une discrète paronymie. Nous savons depuis Jaufré Rudel et son amor de lonh que l’éloignement sous toutes ses formes (spatial, temporel, social ou relationnel) favorise la passion amoureuse et l’émergence du joy :
Ver ditz qui m’apella lechai
ni deziron d’amor de lonh,
car nulhs autres jois tan no-m plai cum jauzimens d’amor de lonh34.
Il dit vrai celui qui me dit amateur et désireux d’amour lointain, car aucune autre joie ne me plaît tant que jouir d’amour lointain.
15Ainsi que nous le rappelle le premier vers de la strophe quatre : Et ja mais no.il serai tan lonh35, Guillem est également, à sa manière, un adepte de l’amour lointain. Le trop plein d’amour que l’amant porte à une dame trop distante et dont, selon ses dires, il retire paucs bes (« peu de biens »), explique sans doute la démesure d’un embrasement métaphorique qui, de proche en proche, se propage aux trois coblas centrales : l’amors que m’aflama e.m ponh ; [e]l fuecs que m’art ; ieu sols, las ! sosteing l’ardod36. Rassemblant ces strophes dans une même unité thématique, un même incendie passionnel, la métaphore filée du brasier éclate en un jaillissement d’images, un feu d’artifice de comparaisons. C’est à une véritable phénoménologie poétique du joy d’amor qu’est convié le profane, à une approche sensible et imaginaire de ce formidable état d’exultation intérieure mâtiné de douleur dont seul le verbe poétique peut donner une idée. S’offre alors une projection de fulgurances poétiques d’un dynamisme étonnant qui opposent l’eau et le feu, l’intimité à l’extériorité, le singulier au multiple, l’unité à la profusion.
16Lieu d’une vaste dilatation diastolique, cratère en fusion, le cœur du fin’amador ne parvient plus à endiguer le déferlement passionnel qui accompagne le joy :
Et ja mais no.il serai tan lonh
que l’amors que m’aflama e-m ponh
si parta del cors ni s’esquins ;
mas a las vetz quan si desjonh
s’espandis defors e dedins.
Et jamais je ne serai si loin d’elle que l’amour, qui m’enflamme et me point, se sépare de mon cœur ni s’en éloigne. Parfois, pourtant, quand il s’en détache, il se répand au dedans et au dehors.
17 Defors et dedins. Diastole, systole. Unité et profusion...
18Empruntée au texte biblique et à la vie quotidienne, la figure symbolique de l’hysope, plante des pays méditerranéens, synthétise cette respiration, ce mouvement de va-et-vient de l’un au multiple, qui fait battre le coeur :
adoncx suy cobertz, claus e cins d’amor plus que de flots ysops.
je suis alors plus couvert, enveloppé et cerné d’amour, que l’hysope de fleurs.
19Guillem le roussillonnais connaissait forcément cet arbrisseau des garrigues qui servait de goupillon, occupait dans la pharmacopée médiévale une place de choix, et dont les longues tiges, regroupées en bouquets fournis, arborent une multitude de petites fleurs bleues. Image de la profusion, propre à rendre compte de l’expansion du sentiment amoureux, l’hysope, que l’Ancien Testament oppose au majestueux cèdre du Liban37, figure également la modestie et se prête donc parfaitement à l’expression de l’intime, de l’unité, du repli de l’être sur lui-même. On ne peut que saluer le travail poétique d’un Guillem de Cabestany, soucieux de donner, par le recours à des images neuves et à des mots rares, l’idée la plus juste des manifestations du joy d’amor. La littérature occitane médiévale ne présente que deux autres occurrences du substantif Ysop, l’un dans le roman Flamenca38, l’autre dans le Cançoneret de Ripoll39.
20Les strophes suivantes offrent une enfilade d’expressions imagées, tout aussi saisissantes, de l’ardeur amoureuse et du sentiment d’impuissance qu’éprouve l’amant moribond à en contenir les assauts :
que.1 fuecs que m’art es tals que Nils
no-l tudaria pus qu’us fils
delguatz sostendria una tôt.
le feu qui me consume est tel que le Nil ne pourrait l’éteindre, pas plus qu’un fil ténu ne soutiendrait une tour.
21Même le Nil, que les géographes médiévaux identifiaient parfois à l’un des fleuves du Paradis et dont les cataractes évoquaient pour eux le déluge, ne pourrait venir à bout de la gigantesque fournaise allumée par l’amour. Guillem n’est pas Hercule, il ne saurait détourner les cours d’eau, mais il force le respect par la puissance et la fraîcheur de son inspiration. Le fleuve mythique n’apparaît en effet sous la plume des autres troubadours que dans le cadre étroit d’expressions stéréotypées qui toutes marquent l’éloignement40. Lui seul nourrit l’imagination en suggérant le combat titanesque mais par trop inégal du fleuve et du feu. Cette originalité culmine dans la comparaison audacieuse, dont Guillem possède l’exclusivité, du fil ténu qui soutient une tour. Comment dire de façon plus concrète et spontanée l’impossibilité de l’entreprise ?
22Face à ce déferlement de feu, d’eau et de pierre, à cette nasse d’éléments remontés du plus profond de son être, un homme se dresse seul : ieu sols. Une individualité qui savoure pleinement sa joie d’aimer :
Mas ieu m’esjauzisc e-m demor
per un joy d’amor q’ai al cor.
Mais, quant à moi, je m’égaie et me réjouis d’une joie d’amour que j’ai au cœur.
23Mais aussi une conscience malheureuse qui affronte crânement une douleur née d’un sobramor unilatéral (Et am tant que menhs n’a mortz trops s’écrie-t-il), d’un excès d’amour non réciproque, qui pâlit son visage et annonce la fin :
Mas ieu sols, las ! sosteing l’ardor
e la pena que.m ven d’amor.
Mais, moi seul, hélas ! j’endure la brûlure et la peine que provoque l’amour.
24Le parallélisme entre ces deux couplets d’octosyllabes ne peut passer inaperçu : disposés symétriquement à l’attaque des deuxième et sixième coblas, ils sont introduits par Mas ieu et construits autour des deux notions antithétiques de joy d’amor et de pena [...] d’amor. Mais cette opposition n’est qu’apparente. Michel Zink a parfaitement exprimé ce paradoxe : « et c’est ainsi qu’il y a perpétuellement dans l’amour un conflit insoluble entre le désir et le désir du désir, entre l’amour et l’amour de l’amour. Ainsi s’explique le sentiment complexe qui est propre à l’amour, mélange de souffrance et de plaisir, d’angoisse et d’exaltation41 ». Au final, ainsi que le met en évidence l’expression doutz désirs (« doux désirs ») la douleur est douceur, et le désir plaisir. Le plaisir de souffrir constitue bien la note dominante de la formule complexe du joy d’amor : Que-l mais mes douz e saborius42, lance Guillem à l’avant-dernier vers. A aucun moment la victime consentante ne songerait à se plaindre :
Pero non dic que s’er’anticx
e blancs devengutz cum es nicx,
qu’en re de ma dona.m clames.
Pourtant, inutile de dire que même devenu vieux et blanc comme la neige, je ne trouverais rien à reprocher à ma dame.
25 Cette attitude stoïque pourrait surprendre et passer pour une forme de résignation. Elle s’explique pourtant par le bénéfice que retire le fin’amador de sa longue patience. Deux vers que le présent gnomique fige en sentence, élargissent à l’ensemble des dompnas le cas particulier de sa dona :
Quar dompnas fan valer ades
los desvalenz e.ls fels engres.
Car les dames donnent toujours du lustre aux hommes sans valeur et aux méchants pervers.
26Pour réussir cette ascension morale qui hisse l’amant vers les hauteurs où réside la dame « Il faut que le cœur saigne et que le genou plie43 ». C’est la loi de l’enans, cet « influx bénéfique, ennoblissant et exaltant (Amors enansa), qui vient de Joi 44 ». Un exemple d’ordre général illustre la maxime :
que tals es francs et agradius
que si ja dompna non ames
vas tot lo mon fora esquius.
Tel est affable et charmant, qui, s’il n’aimait pas une dame, se montrerait désagréable envers tout le monde.
27Mais l’auteur revient aussitôt à son expérience personnelle, comme pour lester son assertion de tout le poids du vécu :
quieu-n suy ais pros plus humilius
e plus orgulos ais savays.
Moi-même, je suis plus humble envers les bons, et plus sévère envers les mauvais.
28Faut-il voir dans cette revendication de l’humilité un souvenir de la mystique de saint Bernard qui considère cette vertu comme le premier degré de l’élévation vers Dieu ? Charles Camproux le pense45. Toujours est-il que la portée morale de ces vers n’a pas échappé à Matfre Ermengaud qui les cite et les glose ainsi dans son Breviari d’Amor :
Doncs lunhs aimans fis ni verais
non deu de las donas dir mal,
quar hom ses dona re no val46.
Donc, l’amant véritable et fidèle ne doit pas dire du mal des dames, car sans la dame un homme ne vaut rien.
29C’est en effet à las donas que l’amant doit sa valor47, autrement dit les qualités qui fondent la courtoisie, « cet état d’esprit qui élève l’homme au-dessus de lui-même48 ». Seul, il progresse dans un désert affectif, une terre semi-aride où le peu (paucs, paud) est encore beaucoup : l’amour si chichement dispensé (l’amor don paucs bes ajust 49) suffit cependant à nourrir son espérance. Retiré dans sa Thébaïde, engagé dans une démarche ascétique qui n’est pas sans rappeler celle des premiers anachorètes, il se repaît des rares bienfaits que daigne lui accorder une dame élevée au rang de divinité. Mais ce peu est manne céleste. Comme aux enfants d’Israël dans leur exode, c’est du ciel que lui tombe ce « pain capable de procurer tous les délices et de satisfaire tous les goûts50 » :
Que.l mals m’es douz e saborius
e.l pauc ben mana don me pais.
Car le mal m’est doux et savoureux, et ses rares bienfaits sont la manne dont je me nourris.
30Ainsi, entre dénuement et surabondance, se clôt la canso. Le joy est fils de ces deux états : un amour prodigué sans retenue qui s’espandis defors e dedins51 s’y conjugue à une détresse intérieure, fruit d’un amour non partagé, ramène l’individu à sa solitude ontologique. La complexité de cet état d’esprit bien particulier que permet de saisir le poème de Guillem, nous renvoie à ces formes rares de l’affectivité que seuls peuvent expliquer un milieu, une époque, une complexion, une culture ou un climat : le point d’honneur nobiliaire, le « vague des passions » romantique, le « spleen » baudelairien ou la saudade portugaise sont de celles-là. En conclusion d’un compte rendu qu’il consacre à l’ouvrage de Charles Camproux, Le « joy d’amor » des troubadours, Alan R. Press écrit : « Peut-on même parler, en toute rigueur historique, d’une civilisation d’oc, séparée et distincte de celle de la France septentrionale et du domaine anglo-normand52 ? » Certes, pour reprendre ses termes, il ne s’agit pas de définir une civilisation à partir de « deux traits isolés ». Il est cependant indéniable que l’irréductible singularité du joy, réfractaire à la définition comme à la traduction, constitue l’un des multiples faits différentiels dont la convergence se résout en civilisation, autrement dit en synthèse de la profusion et de l’unité.
Annexe
Annexe
Ar vey qu’em vengut als jorns loncs
PC 213,3 ; ms. A, C, D, E, H, I, K, Q, R, T, a1, e (coblas 6 et 7) ; Frank, 124 : 3 ; canso, sept coblas capcaudadas de sept vers et deux tornadas de trois et deux vers ; formule strophique : a8 a8 b8 a8 b8 b8 c8.
1
Ar vey qu’em vengut als jorns loncs, | Nous voici à présent arrivés aux longs jours, où |
que-il flors s’arenguo sobre’els tronex, | les fleurs s’alignent sur les tiges, et j’entends les |
et aug d’auzelhs chans e refrims | chants et les mélodies des oiseaux parmi les haies |
pe-ls playssatz qu’a tengutz embronex | que la froidure avait rendues moroses. Mais, à |
lo fregz, mas eras pe-ls sonis sims, | présent, à la cime élevée des arbres, au milieu des |
entre las flors e-ls brondelhs prims, | fleurs et des frêles rameaux, chacun, à sa façon, |
s’alegra quascus a son for. | manifeste sa joie. |
2
Mas ieu m’esjauzisc e-m demor | Pour ma part, je m’égaie et me réjouis d’un |
per un joy d’amor q’ai al cor, | amour qui met mon cœur en joie et qui a fait |
don m’es dous deziriers techitz ; | croître en moi un doux désir. Moins que le |
que meins que serps de sycomor | serpent du sycomore, je ne m’en séparerais à |
me-n deslong per us vars fraiditz, | cause de perfides scélérats. Toute autre joie est |
anz m’es totz autres joys oblitz | en effet oubliée devant cet amour, dont je retire |
vas l’amor don paucs bes ajust. | peu de bienfaits. |
3
Anc pus N’Adam culhic del fust | Jamais, depuis qu’Adam cueillit de l’arbre le |
lo fruig don tug em en tabust | fruit qui nous jeta tous dans les tourments, |
tam bella no-n aspiret Crist : | le Christ ne conçut créature aussi belle : beau |
bel cors benestan, car e just, | corps parfait, précieux et bien fait, blanc, et |
blanc e lis plus qu’us almatist, | plus poli qu’une améthyste. Elle est si belle que |
tant es ylh belha qu’ieu.n suy trist, | j’en suis triste, car jamais elle ne prête attention |
quar de me no.lh pren mais de sonh. | à moi. |
4
Et ja mais no-il serai tan lonh | |
que l’amors que m’aflama e-m ponh | Et jamais je ne serai si loin d’elle que l’amour, qui |
si parta del cors ni s’esquins ; | m’enflamme et me point, se sépare de mon cœur |
mas a las vetz quan si desjonh | ni s’en éloigne. Parfois, pourtant, quand il s’en |
s’espandis defors e dedins, | déprend, il s’épanouit au dedans et au dehors : |
adonex suy cobertz, claus e cins | je suis alors plus couvert, enveloppé et cerné |
d’amor plus que de flors ysops. | d’amour, que l’hysope de fleurs. |
5
Et am tant que menhs n’a mortz trops, | J’aime tant ! Beaucoup sont morts d’un amour |
e tem que.l jorns mi sia props, | moindre, et je crains que mon dernier jour ne |
qu’Amors m’es cara et ye.l suy vils ; | soit proche, car Amour m’est cher et je lui |
e ges aissi no m’agra ops, | suis vil. Je n’avais pas besoin de cela : le feu |
que.1 fuecs que m’art es tals que Nils | qui me consume est tel que le Nil ne pourrait |
no-l tudaria pus qu’us fils | l’éteindre, pas plus qu’un fil ténu ne soutien- |
delguatz sostendria una tor. | drait une tour. |
6
Mas ieu sols, las ! sosteing l’ardor | Mais, moi seul, hélas ! j’endure la brûlure et la |
e la pena que.m ven d’amor | peine que provoque l’amour, les doux désirs |
ab doutz desirs, ab mains destricx, | et les nombreux chagrins, qui pâlissent mon |
e-m n’espalezis ma color. | visage. Pourtant, inutile de dire que même |
Pero non dic que s’er’anticx | devenu vieux et blanc comme la neige, je ne |
e blancs devengutz cum es nicx, | trouverais rien à reprocher à ma dame. |
qu’en re de ma dona.m clames. |
7
Quar dompnas fan valer ades | Car les dames donnent toujours du lustre aux |
los desvalenz e.ls fels engres : | hommes sans valeur et aux méchants pervers : |
que tals es francs et agradius | tel est affable et charmant, qui, s’il n’aimait pas |
que si ja dompna non ames | une dame, se montrerait désagréable envers |
vas tot lo mon fora esquius ; | tout le monde. Moi-même, je suis plus humble |
qu’ieu.n suy als pros plus humilius | envers les bons, et plus sévère envers les mau |
e plus orgulos als savays. | vais. |
8
Joglars, no-t tenha-l cautz estius : | Jongleur, que la chaleur de l’été ne t’arrête pas : va, |
vai e saluda-m mos amius, | salue mes amis de ma part, surtout sire Raimon12 |
e. N Raimon plus, car el val mais : | dont la valeur passe celle des autres. |
9
Que.l mals m’es douz e saborius | Dis-leur que le mal m’est doux et savoureux, |
e.l pauc ben mana don me pais. | et que ses rares bienfaits sont la manne dont je |
me nourris. |
Notes de bas de page
1 Stendhal, Œuvres intimes, édition établie par V. Del Litto, Paris, NRF, Bibliothèque de la Pléiade, t. II, 1982, p. 60.
2 François-Just-Marie Raynouard, Choix des poésies originales des troubadours, 6 vol., Paris, Firmin Didot, 1816-1821 (reproduction en fac-similé, Genève, Slatkine, 1982).
3 Stendhal, De l’Amour (1822), édition présentée, établie et annotée par V. Del Litto, Paris, Gallimard, coll. Folio classique, 1980, p. 184-201 (chapitre LI, « De l’amour en Provence, jusqu’à la conquête de Toulouse en 1328, par les Barbares du Nord » ; chapitre LI, « La Provence au XIIe siècle »).
4 Robert Guiette, D’une poésie formelle en France au Moyen Age, Paris, A.-G. Nizet, 1972, p. 23 (1er parution : Revue des Sciences Humaines, nouvelle série, fasc. 54, avril-juin 1949, p. 61-88).
5 Ibid., p. 39.
6 Cf. Eugène Vinaver, A la recherche d’une poétique médiévale, Paris, A.-J. Nizet, 1970, p. 68-69 : « On a souvent dit que la reprise des thèmes dans les laisses similaires servait à rappeler à un public distrait ce qui avait pu lui échapper dans le tumulte des réunions où se récitaient les chansons de geste. Le jongleur, selon cette hypothèse, aurait cherché à s’assurer, par la reprise de certains thèmes, que l’essentiel parviendrait aux oreilles de ses auditeurs. La vérité est, je crois, tout autre. Le procédé en question suppose chez l’auditeur une mémoire et un degré d’attention exceptionnels ».
7 Dans un entretien accordé à Télérama, n° 2558, le 20 janvier 1999, Jacques Le Goff déclarait : « D’un point de vue plus affectif, j’ai aimé cette période parce qu’elle est à la fois proche de nous – nos racines ! –, tout en restant profondément exotique. »
8 Charles Camproux, Le joy d’amor des troubadours. Jeu et joie d’amour, Montpellier, Causse et Castelnau, 1965. Cf. plus particulièrement les chapitres II, III et IV.
9 Dante Alighieri, La Divine Comédie, Le Purgatoire (Purgatorio), Paris, Flammarion, 1992, XXVI, v. 142-144, p. 242.
10 Paul Valéry, « Oraison funèbre d’une fable », Œuvres, édition établie et annotée par Jean Hitier, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1980, vol. 1, p. 498.
11 René Nelli, L’Érotique des troubadours, Toulouse, Privât, 1984 (reproduction de l’édition de Toulouse, Privât, 1963), p. 85.
12 PC 213 ; Frank, 124 : 3. Pièce composée de sept coblas capcaudadas de sept vers et de deux tornadas.
13 On parle de strophes capcaudadas lorsque le dernier vers de la strophe rime avec ceux de la strophe suivante et non avec ceux qui précèdent. Notre texte est celui de l’édition d’Arthur Långfors, Les chansons de Guilhem de Cabestany, Paris, Champion, Les classiques français du Moyen Âge, 42, 1924, p. 6-9.
14 Mas ieu m’esjauzisc e-m demor / per un joy d’amor q’ai al cor (v.8).
15 Bernard de Ventadour, Chansons d’amour, édition critique par Moshé Lazar, Limoges, Carrefour Ventadour, 2001, 20. Can l’erba fresch’e-lh folha par, p. 136-139 (traduction de Moshé Lazar). Il semble que Guillem de Cabestany se soit souvenu de l’avant-dernier vers de cette cobla (dans totas partz sui de joi claus e sens) lorsqu’il écrit : adoncx suy cobertz, claus e cins / d’amor...
16 Dans son ouvrage Amour courtois et fin’amors dans la littérature du XIIe siècle, Paris, Klincksieck, 1964, p. 103-117, Moshé Lazar a recensé les diverses définitions qui ont été données du joy, concept protéiforme difficile à cerner. Lui-même distingue six catégories de joy en fonction de la source qui alimente le sentiment : 1. le printemps, 2. la dame, 3. le regard ; 4. le baiser ; 5. la jouissance ; 6. la fin’amor. Après avoir examiné « les divers sens dont le mot était susceptible de se colorer », il conclut qu’il est « flexible et sujet à mainte interprétation ».
17 Paul Fabre, Petit dictionnaire de la littérature occitane du Moyen Age, art. « jòi », Montpellier, Université Paul-Valéry Montpellier III, colL Lo Gat ros, 2006, p. 162-163.
18 Cf. René Nelli, op. cit., p. 85-86.
19 Glynnis M. Cropp, dans son étude Le vocabulaire courtois des troubadours de l’époque classique, Genève, Droz, 1975, p. 346, minimise beaucoup la fréquence d’emploi de la locution joy d’amor chez les troubadours classiques lorsqu’il écrit : « Il se peut que de bonne heure les troubadours n’aient plus eu besoin de qualifier le mot joi, tant il a gagné de résonances particulières courtoises, et que, par conséquent, sans tomber complètement en désuétude, l’expression joi d’amor soit employée plus rarement ».
20 Cœur fameux dans les deux sens du terme : selon la vida fort connue de Guillem, il fut servi par le mari jaloux, relevé d’une sauce au poivre, à la table de son épouse qu’il soupçonnait d’avoir fauté avec le troubadour. Cf. J. Boutière et I.-M. Cluzel, Biographies des troubadours, A.G. Nizet, Paris, 1973, p. 530-555.
21 « une joie d’amour que j’ai au cœur ».
22 Glynnis M. Cropp, op. cit., p. 340, n. 82.
23 ficus sycomorus : figuier originaire d’Egypte dont les fruits sont comestibles.
24 Il Trovatore Cercamon, edizione critica a cura di Valeria Tortoreto, Modena, STEM Mucchi, 1981, 3a, vv. 1-6.
25 Jean Frappier, « Vues sur les conceptions courtoises dans les littératures d’oc et d’oïl au XIIe siècle », Cahiers de civilisation médiévale, 2e année, n° 6, avril-juin 1959, p. 141.
26 « beau corps parfait, précieux et bien fait, blanc, et plus poli qu’une améthyste ».
27 Alain Chartier, Poèmes, éd. James Laidlaw, Paris, Union Générale d’éditions, coll. 10/18, série « Bibliothèque médiévale », 1988.
28 « jamais elle ne prête attention à moi ».
29 Jean Frappier, « Sur un procès fait à l’amour courtois », Romania, t. 93, 1972, p. 145-193.
30 « Elle est si belle que j’en suis triste ».
31 « Amour m’est cher et je lui suis vil ».
32 René Nelli, op. cit., p. 129.
33 « Avec de doux désirs et de nombreux chagrins ».
34 Giorgio Chiarini, Il Canzoniere di Jaufre Rudel, Romanica Vulgaria 5, Roma, Japadre, 1985, IV, « Lanquan li jorn son lonc en mai », p. 89-92, v. 43-46.
35 « Et jamais je ne serai si loin ».
36 « l’amour, qui m’enflamme et me point ; le feu qui me consume ; moi seul, hélas ! j’endure la brûlure ».
37 1 Rois, 5, 13 : « Il parla des arbres, depuis le cèdre du Liban jusqu’à l’hysope qui sort de la muraille. »
38 Flamenca, v. 2483-2485. Cf. René Lavaud, René Nelli, Les Troubadours, L’œuvre épique, nouvelle édition, Paris, Desclée de Brouwer, 2000, p. 772, note b.
39 Les vers 6-8 du poème Axi con cel qui be .sxalba du Cançoneret de Ripoll, reprennent l’image de Guillem : car Ysop / n’es cubert mes, quaus e somp / de flos qu’ets vos de naletg (« car l’hysope n’est pas plus couvert et entouré de fleurs que vous de torts »). Cf. Lola Badia, Poesia catalana del segle XIV, Ediciô i estudi del Cançoneret de Ripoll, Barcelona, Quadern Crema, 1983, p. 192-193, note 6-8.
40 L’occurrence la plus intéressante, parce qu’elle accompagne l’évocation du joy, se trouve dans les vers d’Arnaut Daniel : Bertran, no cre de chai lo Nil / mais tant definjoi m’aponga / tro lai on lo soleiz plonga... ; « Bertrand, je ne pense pas que je puisse ressentir une joie si pure depuis le Nil jusqu’au couchant » (Arnaut Daniel : Canzoni, edizione critica, studio introduttivo, commente e traduzione a cura di Gianluigi Toja, Firenze, Toja, 1960, IV, 213-5).
41 Michel Zink, Littérature française du Moyen Age, Paris, PUF, 1992, p. 104-105.
42 « Car le mal m’est doux et savoureux ».
43 Louis Aragon, « Lancelot », Les yeux d’Eisa, Paris, Seghers, 1942, p. 89-92 : « Ma dame veut savoir que rien ne m’humilie / Par elle demandé tout s’en métamorphose / Elle exige de moi de si terribles choses / Qu’il faut que mon cœur saigne et que mon genou plie ».
44 René Nelli, op. cit., p. 168.
45 Cf. Charles Camproux, « Philosophie et joy d’amor », Écrits sur les troubadours, t. II, Toulouse, Institut d’Études Occitanes, 1985, p. 7-22.
46 Peter T. Ricketts, Le Breviari d’amor de Matfre Ermengaud, tome 5 (27252T-34597), Leiden, Brill, 1976, v. 30134-30136.
47 Sans doute Raimon, le dédicataire de la canso, se distingue-t-il précisément par d’éminentes qualités morales et courtoises auxquelles il doit un salut appuyé : car el val mais.
48 La formule est d’Alfred Jeanroy qui définit ainsi le joy dans La poésie lyrique des troubadours, Paris, H. Didier, 1934, t.l, p. 74.
49 « l’amour, dont je retire peu de bienfaits ».
50 Livre de la Sagesse, 16, 20.
51 « se répand dehors et dedans ».
52 Alan R. Press, Cahiers de civilisation médiévale, 1966, vol. 9, n° 36, p. 568-571.
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