Espace, race, politique et société
Construction historique d’une région « noire » : Le Pacifique colombien1
p. 377-400
Texte intégral
1Le Pacifique colombien s’est historiquement représenté en tant que région à partir de la confluence de certains éléments de sa géographie, de son processus de peuplement et des formes qu’ont adoptées ses dynamiques politiques, économiques, sociales et culturelles. Ces transformations et l’imaginaire construit depuis la société colombienne de l’intérieur du pays, ont modelé cet espace en tant que région « noire »2. Nous voulons faire une présentation des éléments historiques qui interviennent dans le processus de construction du Pacifique colombien : la dynamique du colonisateur espagnol et le début du peuplement noir de la région, À partir de là, nous en venons aux premières expressions de la participation politique des populations noires, au milieu des conflits raciaux et sociaux qui couvrent la période coloniale et les premières années de la Colombie, désormais République indépendante. Nous nous pencherons par la suite sur la progression des populations noires vers la liberté et sur le processus ambigu de leur intégration dans la société nationale.
La difficile conquête de l’espace et les limites du pouvoir colonial
2Le contrôle territorial, en termes de domination politico-idéologique, de peuplement et d’appropriation des ressources économiques, est l’un des principaux objectifs des autorités coloniales qui s’implantent en Amérique à partir de la « découverte » à la fin du XVe siècle. Les mécanismes et le degré de contrôle exercé par le colonisateur européen vont cependant varier en fonction des caractéristiques géographiques, démographiques et économiques des régions à conquérir. La conquête de l’espace géographique du bassin fluvial de ce qui correspond aujourd’hui à la région du Pacifique colombien par le colonisateur espagnol s’est révélée être un processus long et complexe, jamais achevé, qui a commencé au début du XVIe siècle. En raison de sa nature, propre aux forêts tropicales humides, de la forte résistance de la population indigène précolombienne et de la faiblesse qui caractérisait les expéditions militaires espagnoles, il était particulièrement difficile de pénétrer et de s’installer dans cette région. « Quand on examine dans les chroniques les détails de ces expéditions au cas par cas, on en arrive à la conclusion que la conquête manquée du Chocó [et du reste de la région du Pacifique] est peut-être celle qui a coûté le plus de vies aux Espagnols, sans résultat aucun. Pourtant, par le biais de ces tentatives infructueuses pour entrer dans la zone, les Espagnols ont au moins acquis une certaine connaissance géographique. Ils se sont aperçus que les veines aurifères se trouvent dans la partie haute de la cordillère occidentale et savent que le métal qui sort en poudre des filons, descend par les fleuves qui vont vers l’ouest » (Aprile-Gniset, 1993 : 21).
3Ce n’est qu’à la fin du XVIIe siècle que l’on peut dire que la conquête de ces terres marqua un tournant. Au cours de pratiquement deux siècles (de 1509 à 1680), les Espagnols vont peu à peu explorer la région, s’établir en petits noyaux de population là où l’or pouvait être exploité et tenter de soumettre les populations aborigènes. Les échecs récurrents du projet colonisateur au XVIe siècle vont toutefois lentement prendre une autre tournure au XVIIe siècle, en réponse à la conjonction d’une série de facteurs. S’il est un fait certain que le colonisateur s’est toujours fait accompagner par des représentants de l’Église, celle-ci commence à jouer un rôle beaucoup plus significatif à la moitié du XVIIe siècle. Plusieurs communautés religieuses, en particulier celles des jésuites, sont parvenues à réduire la résistance de groupes importants de la population indigène, par le biais d’un travail idéologique d’évangélisation. De plus, la longue lutte de résistance, le travail dans les mines imposé plus tard et les épidémies importées par le colonisateur, ont décimé la population autochtone.
Une région noire. Mines, esclavage et peuplement
4À partir du début du XVIIe siècle, les expéditions colonisatrices commencent à compter avec la présence de métis et d’esclaves noirs qui deviendront les principaux habitants de la région. L’importance stratégique pour le projet colonial des enclaves minières du Pacifique va engendrer des changements considérables dans les structures du pouvoir qui s’exerçait depuis les centres andins. La formation du vice-royaume de Nouvelle Grenade en 17393 eut une relation directe avec la consolidation de l’exploitation aurifère. Le centre administratif du vice-royaume s’est établi à Santa Fe de Bogota.
5Dans la région du Pacifique, l’administration coloniale crée les centres miniers – ou provinces – qui agissent tels des mécanismes de contrôle et doivent à leur tour exercer leur propre autorité sur les « Reales de minas ». De manière générale, la région est peu peuplée. En dépit de la quasi-élimination de la résistance indigène, le facteur géographico-climatique continue d’être un obstacle majeur pour que les populations andines de l’intérieur du pays se lient de façon significative au processus de peuplement de la zone. Parallèlement, la présence des autorités coloniales et des Espagnols était réduite au minimum. Les grands propriétaires de mines s’établissaient dans les villes andines des environs et leurs visites aux centres miniers étaient sporadiques. Les provinces et les Reales de minas étaient majoritairement habités par les groupes d’esclaves. Dans certains cas, il y avait aussi quelques indigènes soumis à l’institution de l’encomienda, qui contribuaient à des tâches nécessaires au travail des esclaves, notamment par le biais de la production d’aliments à petite échelle. Peu à peu, d’autres habitants arrivent dans la zone : les membres des « castes » – blancs pauvres, métis, noirs et mulâtres affranchis.
6Une série de facteurs d’ordre économique, comme l’exploitation minière qui a caractérisé la côte Pacifique et l’utilisation massive d’une main d’œuvre esclave, a donné une connotation raciale à l’évolution de la région. La population noire, majoritaire dans la zone du Pacifique, a été la première à arriver dans la zone, principalement au cours des XVIIe et XVIIIe siècles. Les cuadrillas – groupes d’esclaves – qui vivaient dans les Reales de minas constituaient alors la forme de peuplement le plus répandue4. Ces cuadrillas étaient dirigées par un « capitán », choisi parmi les esclaves par leur propriétaire ou membre des « castes ». Peu à peu, ces noyaux productifs devinrent de véritables sociétés locales. De plus, les difficultés liées à l’approvisionnement des groupes depuis l’intérieur du pays, amenèrent les propriétaires des mines à assouplir, de fait, les activités des esclaves. Ceux-ci durent s’organiser pour assurer eux-mêmes l’approvisionnement de produits nécessaires à leur alimentation et à leur subsistance dans les mines, au moyen d’activités telles que l’agriculture, la pêche, la chasse ou l’échange avec d’autres cuadrillas et avec des membres des « castes ». En effet, en dehors de l’existence des groupes d’esclaves, le peuplement de la région allait connaître une nouvelle dynamique, à partir de l’arrivée de noirs et de mulâtres affranchis. Leur présence sera déterminante pour accélérer les processus progressivement mis en place par les membres des cuadrillas pour obtenir leur liberté et elle influera sur les modes d’occupation de l’espace. (West, 1957), (Romero, 1995).
7De tels processus de peuplement reposent fondamentalement sur les formes d’organisation familiale qui se construisent dans le contexte régional (Romero, 1991), (Zuluaga, 1993,1993a5).
La famille noire. Quelques repères
8Le débat académique relatif aux traits culturels de la « famille noire » a été intense, non seulement dans le contexte colombien mais aussi dans le cadre d’études sur les populations noires sur tout le continent américain. L’éventail des interprétations va des positions qui insistent sur l’importance de trouver des « traces d’Afrique » dans les caractéristiques des familles noires, jusqu’à celles qui réfutent totalement l’existence de tels traits africains. Sur le plan théorique, la confrontation la plus connue est celle qui oppose les théories culturalistes de Herskovitz (1941, 1945, 1952) et sociologique de Frazier (1949). Les études sur la famille au sein des populations noires ne sont pas très nombreuses en Amérique latine, sauf dans le cas du Brésil et de la Caraïbe. Le travail de Gutiérrez de Pineda (1968) – qui souligne la présence de la « polygamie masculine » dans ce que l’auteur appelle le « complexe culturel négroïde », litoral-fluvio-minier- a constitué le point de départ des études anthropologiques sur la famille noire en Colombie. L’étude de Gutiérrez prend comme référence la « famille nucléaire » classique de la société occidentale.
9Une telle approche a été fortement critiquée par des travaux postérieurs, qui sont partis d’autres référents théoriques. Parmi eux, on peut citer les travaux de Friedemann, initiatrice des recherches sur les « traces d’Afrique » (1992) et sur le « modèle d’adaptation » (1974), en particulier grâce à son étude sur les « troncs » (1969, 1974), (groupes de parents consanguins de lignée maternelle ou paternelle, qui remontent jusqu’au fondateur de la descendance ; les troncs régulent les droits de propriété et l’usufruit des ressources et des espaces ; ils trouvent leur origine dans l’existence des groupes d’esclaves et se sont convertis en forme d’organisation familiale et sociale de base des communautés établies à proximité des fleuves du Pacifique rural) et sur les « cuagros » de Palenque de San Basilio sur la côte Caraïbe (groupes de générations dotés d’une « moitié masculine » et d’une « moitié féminine », qui sont la base de la sociabilité à partir de laquelle s’établissent les unions en couple parmi les habitants de Palenque). Selon Friedemann, un « héritage » africain subsiste dans les formes d’organisation familiale des populations noires colombiennes, adaptées au nouveau contexte qu’allait signifier leur arrivée en Amérique. En général, les études sur la famille noire en Colombie font référence à la famille rurale du Pacifique et à des contextes urbains étroitement liés au milieu rural (migrations récentes vers la ville). Les figures de la matri-focalité et de la « famille étendue » apparaissent de manière continue dans ces travaux de caractère historique, anthropologique et sociologique. Un autre travail important sur les formes d’organisation familiale parmi les populations noires rurales du Pacifique Nord a été réalisé par Anne-Marie Losonczy (1997).
10À partir d’une étude du système de parenté qui repose sur le structuralisme, Losonczy reprend le concept de « tronc » utilisé par Friedemann qu’elle complète par l’étude explicite d’un système structuré d’alliances matrimoniales intercommunautaires, entre communautés similaires (de fleuves des environs). Losonczy remet en question le modèle de « matri-focalité »– supposé prédominant dans la famille noire – en insistant sur les particularités du rôle masculin dans le système de parenté noir qu’elle a étudié. Selon Losonczy, cette forme d’organisation familiale s’articule autour de l’existence du système de parrainage – compadrazgo – entre indigènes et noirs, lequel apparaît comme un mode d’échange rituel qui a des fonctions sociales spécifiques. Les travaux sur les familles de populations noires dans des contextes fortement urbanisés ou sur l’incidence des processus de modernisation auxquels les espaces ruraux habités par ces populations sont soumis, sont moins nombreux.
11Des bilans et résultats tirés d’analyses récentes, telles celles réalisées sur la ville de Cali par le projet cité CIDSE-IRD (2000) et par Urrea, Ramírez et Viafara (2001) révèlent une grande variabilité des formes d’organisation familiale, de la présence de la famille nucléaire dans ses variables « classique » et flexible à la persistance de familles étendues au sein desquelles la matri-focalité est très répandue. En ce qui concerne les contextes urbains, les données de Urrea, Ramírez y Viafara (pp. cit.) tendent à démontrer qu’ils se rapprochent des caractéristiques des familles non-noires qui vivent dans des contextes socio-spatiaux similaires à ceux occupés par les familles noires.
12Les variantes de l’organisation familiale dépendent du degré d’adaptation des habitants aux conditions objectives dans lesquelles ils se trouvaient. Progressivement, les familles grandissaient, unies par des liens sanguins ou symboliques, et elles occupaient de plus en plus d’espace le long des rives des fleuves. De telles formes d’organisation familiale se convertiront en mécanismes de légitimation du droit territorial des premiers habitants de la région et de leurs descendants. Le faible nombre de femmes au sein des cuadrillas et des noyaux de populations naissants dans la zone, la division sexuelle du travail – qui impliquait une grande mobilité des hommes – de même que le mode d’habitation dispersé joueront un rôle déterminant dans la manière dont les habitants noirs formeront leurs familles. Le modèle de la famille nucléaire classique reconnu par les usages de la société dominante n’est pas franchement rejeté par les habitants noirs de la région du Pacifique ; il est cependant modifié pour s’adapter aux formes de peuplement décrites ci-dessus.
Le chemin de la liberté et la peur de la « plèbe »
13La présence d’affranchis noirs et mulâtres est un phénomène marquant pendant la Colonie6 et les moyens au travers desquels les populations d’esclaves accédaient à la liberté sont nombreux (Gutierrez de Pineda, 2001 : 135-280). Le mécanisme le plus communément employé dans la région du Pacifique a cependant été l’achat de la liberté ou son obtention par le biais de divers procédés de manumission. La fuite ou le cimarronismo – « marronnage »-7 n’ont pas constitué les moyens les plus répandus dans le Pacifique pour résister à l’esclavage et accéder à la liberté, bien que de telles modalités aient également existé. De plus, dans quelques cas, l’objectif principal de la résistance n’était pas nécessairement lié à l’aspiration à la liberté. Il n’était alors pas question de remettre en cause le statut d’esclave. Il s’agissait plutôt de réclamer un meilleur traitement et des conditions de vie plus humaines, au moyen de plaidoiries auprès des autorités coloniales, voire par des révoltes et des soulèvements en certaines occasions. Le « ladinisme »– un semblant de soumission qui, en réalité, cachait un grand mépris pour le maître- constituait une autre forme d’expression de la résistance : on faisait semblant d’obéir tandis qu’on travaillait de mauvaise grâce et que, en cachette, on détruisait les instruments de production (Zuluaga, 1993a : 422).
– Les formes de manumission8
14Lorsque les conditions le permettaient, l’esclave pouvait « s’auto-acheter », payant son maître en échange de sa liberté (Romero, 1995 : 88). En d’autres occasions, c’était le maître qui rendait la liberté aux esclaves pour diverses raisons, par exemple économiques – car l’entretien de l’esclave n’était plus rentable ; en réponse à une bonne action posthume du maître- les esclaves devenaient libres au moment de sa mort ; ou étant donné l’existence de liens affectifs entre maîtres et esclaves de sexe féminin – en contrepartie de ses relations avec une esclave, le maître pouvait décider de la liberté de cette dernière et de celle des enfants nés d’une telle union. Une fois la liberté consentie, elle restait néanmoins bien souvent conditionnée au respect de certaines exigences de l’ancien propriétaire ; si celles-ci n’étaient pas honorées, l’ex-esclave pouvait se voir dépossédé de son droit. On lui demandait parfois de continuer à travailler, désormais salarié, pour celui qui avait été son maître ou pour quiconque lui serait désigné par ce dernier. En d’autres occasions, on limitait son droit à se déplacer vers certaines régions ou localités (Diaz, 2001).
15Au cours du XVIIe siècle, les noirs, les mulâtres et les zambos affranchis constituent une partie importante des populations métisses ou « libres de toutes couleurs » dont parlent les recensements. Il faut cependant préciser que, s’il est vrai que le métissage engendré par les relations entre esclaves noires et propriétaires blancs a donné lieu à la naissance de nombreux mulâtres, ceci ne devait pas obligatoirement signifier l’obtention de la liberté pour les nouveau-nés ; en effet, le droit colonial stipulait que l’enfant d’une esclave naissait également esclave et qu’il appartenait au propriétaire de sa mère, quand bien même son père était libre ou blanc. Un tel phénomène aura pour conséquence un nombre élevé de mulâtres parmi la population esclave.
16Dans la région du Pacifique, le travail dans les mines aura permis à l’esclave d’acheter plus facilement sa liberté (Sharp, 1976)9. En plus des périodes destinées aux fêtes religieuses, la législation coloniale accordait aux esclaves le droit à un jour de travail pour leur propre bénéfice. L’origine de ces mesures « humanitaires » allait initialement être liée à la conviction de la Couronne espagnole qu’il était nécessaire d’évangéliser non seulement les indiens mais aussi les noirs, afin d’assurer leur soumission. S’il est vrai que la religion a joué en faveur de l’abolition de l’esclavage dans le débat idéologique qui a lieu à la fin du XVIIIe et au XIXe siècle, elle a aussi été un facteur déterminant pour la consolidation de l’institution esclavagiste au cours des siècles précédents pendant la période coloniale (Brion, 1996), (Lavou, 2001). La décision de considérer les dimanches et fêtes religieuses, jours de prière, comme des jours de repos, a été suivie par l’octroi d’un jour libre dans la semaine, qui permettait aux esclaves de se divertir ou de travailler pour leur compte. Quelques esclaves parvenaient ainsi à économiser suffisamment pour acheter leur liberté. Ceci n’était cependant pas facile : les normes établies par la Couronne légitimaient un tel mécanisme pour obtenir la liberté cependant, dans de nombreux cas, les propriétaires se refusaient à l’accorder à leurs esclaves. Les autorités coloniales devaient intervenir pour assurer la légalité de l’obtention de la liberté et, bien souvent, comme il fallait s’y attendre étant donné la nature des élites au pouvoir, ces dernières s’inclinaient en faveur du propriétaire d’esclaves.
17Ceux qui réussissaient à rassembler l’argent nécessaire au prix de leur liberté prenaient des voies différentes en tant qu’hommes libres. Tandis que certains cherchaient à s’établir dans les concentrations urbaines pour travailler comme artisans ou à des tâches rémunérées d’employés de maison, d’autres se repliaient vers des espaces peu habités, entre les grandes haciendas de la zone andine de l’intérieur du pays ou s’installaient dans la région du Pacifique pour se convertir en chercheurs d’or – notamment grâce à la technique dite du « mazamorreo », l’orpaillage – et/ou pour se consacrer au transport et au commerce d’aliments et de marchandises diverses, à petite échelle, entre les noyaux de population. Certains d’entre eux parviennent alors à réunir un capital qui leur permettait de devenir à leur tour propriétaires d’esclaves – on ne connaît toutefois aucun cas de grand esclavagiste noir (Romero, 1995), (Mosquera, 1996).
18Ces groupes de noirs et de mulâtres affranchis vont développer des formes de peuplement dispersé, dans la continuité de celles engendrées auparavant par les cuadrillas. De tels noyaux de population ne vont cependant jamais être bien vus par les autorités coloniales et, encore moins, par les propriétaires de mines qui considéraient que l’exemple des noirs affranchis était néfaste pour le maintien du système esclavagiste. Ainsi, les propriétaires d’esclaves ne cessèrent jamais d’exprimer leurs craintes face à l’augmentation incontrôlée des groupes d’hommes libres et des relations que ces derniers établissaient avec les cuadrillas d’esclaves10, (Romero, 1995 : 91-95).
19Le Code Noir espagnol de 1789 – connu sous le nom de « Real cédula sur l’éducation, le traitement et les occupations des esclaves » prévoyait une série de mesures destinées à garantir à l’esclave un traitement compatible avec les principes de la « religion, de l’humanité et avec le bien de l’État... ». Ces normes qui visaient à limiter les abus auxquels étaient soumis de nombreux esclaves et qui étaient l’une des causes de leurs fugues et de leurs rébellions, n’ont cependant guère été respectées. Elles reflétaient néanmoins le sentiment des autorités coloniales de la métropole qu’un traitement plus « humain » de l’esclave était une soupape de sécurité face à la tension qui ne cessait d’augmenter. En effet, c’est à la fin du XVIIIe siècle qu’on relèvera le plus grand nombre de fuites et de révoltes parmi la population esclave.
– Le marronnage – « cimarronismo »
20La formation de groupes d’esclaves en fuite, qui s’établissent dans des zones d’accès difficile éloignées des autorités pour organiser des sortes de villages, constitue le cas de marronnage le plus répandu. De tels villages sont, en Colombie, ce qu’on appelle les palenques (si ce phénomène existe dans toute l’Amérique, il adopte différentes dénominations selon la région ; au Brésil, on l’appelle quilombo, au Venezuela cumbe)11. C’est dans le sud de la côte Pacifique que s’est présenté le seul cas de palenque (le palenque « El castigo ») parvenu à un certain degré de stabilité pour avoir résisté de la fin du XVIIe jusqu’à la moitié du XVIIIe siècle – moment où il s’est progressivement dissolu et a donné lieu à un peuplement noir de la région du fleuve Patía. Pour le reste, la région a connu plusieurs révoltes d’esclaves, de même que des fugues massives et des tentatives infructueuses visant à créer des palenques. Ce que reflétaient ces formes d’expression de la rébellion allait de la haine du blanc et d’un désir explicite de vengeance en raison des mauvais traitements reçus, jusqu’à la volonté de s’isoler pour donner vie à des sociétés indépendantes.
21En général, les formes d’organisation sociale qui sont apparues tant dans le palenque « El Castigo » que dans les projets de formation d’autres palenques et dans les révoltes qui ont eu lieu dans la région, se sont assimilées aux structures de pouvoir qui régissaient la société coloniale. Souvent, les hiérarchies et les formes du pouvoir exercé au sein de ces groupes se rapprochaient du schéma de fonctionnement des cabildos12. Même les esclaves construisaient une réplique de toute la structure administrative de la Colonie à l’intérieur de leurs groupes, que ce soit dans les cuadrillas ou dans les haciendas.
– Les révoltes
22À partir de la fin du XVIIe siècle, les noirs et les mulâtres libres prennent également part à des révoltes et à des mouvements de protestation qu’ils mènent même parfois aux côtés des autres composantes des « castes ». Il s’agissait de réagir contre les nouvelles mesures fiscales de la Couronne en faveur de la monopolisation de la production d’eau-de-vie et de la taxation du tabac, qui déclenchèrent des protestations dans d’autres parties du vice-royaume de Nouvelle Grenade.
23Bien que, dans certains cas, les protestations aient favorisé des alliances entre des secteurs des élites créoles et les « castes », les manifestations de mécontentement renforçaient quotidiennement la principale cause des préoccupations des membres de l’administration, surtout à l’échelle locale et régionale : la « peur de la plèbe », qui incluait le danger permanent des soulèvements d’esclaves.
24Cette peur permanente se traduisait par une législation et des politiques publiques qui oscillaient entre « main de fer » et flexibilité. Les noirs affranchis étaient dans tous les cas soumis à des restrictions et à des formes d’exclusion étant donné leur condition raciale, même s’ils n’étaient plus esclaves. Les affranchis ne pouvaient pas porter d’armes ni s’habiller de la même manière que les nobles ; leur accès à des postes publics et à l’éducation était extrêmement limité. Ceci les empêchait d’occuper toute position qui impliquait un certain degré d’alphabétisation. Ainsi, les cas de noirs parvenus à franchir la barrière de l’exclusion raciale pour arriver à un niveau d’éducation supérieure, restent marginaux. En revanche, les milicias « milices » constituent l’espace institutionnel auquel ils ont eu la possibilité d’accéder, bien que leur présence en leur sein soit restée minoritaire.
– Les milices
25Au cours du XVIIIe siècle, la présence des noirs s’institutionnalise dans les milices de la Colonie. Déjà au XVIIe siècle, ils avaient participé à des campagnes militaires de conquête contre les indigènes, en tant qu’esclaves. Les milices de « pardos » – les « hommes de couleur » – étaient composées de noirs et de mulâtres affranchis. En 1761, une compagnie de mulâtres affranchis fut créée à Nóvita (Chocó). En 1774, une autre fut fondée à Quibdó, semblable à la première. La formation de ces milices requérait l’autorisation du vice-roi. Les demandes en ce sens formulées par les gouverneurs n’étaient cependant pas toujours approuvées. En 1779 par exemple, le vice-roi refuse la formation d’une milice de mulâtres et de noirs, en faisant valoir, entre autres raisons, le danger qu’une fois armés, les noirs décident d’utiliser leurs armes contre les autorités et les élites coloniales.
26Cependant, s’il était possible qu’un noir parvienne à être membre des milices, il était beaucoup plus difficile qu’il accède à un poste de commandement. Ceci arrivait seulement – toutefois pas sans obstacles – dans les compagnies de noirs et de mulâtres. Lorsque le mulâtre Juan Antonio de Lasprilla fut nommé capitaine de la troupe d’affranchis de Nóvita, le gouverneur du Chocó dut plaider devant le vice-roi, pour qu’il approuve une telle décision, que Lasprilla « possédait un caractère honorable et un teint clair »13 (Sharp, 1993 : 414).
Vers l’abolition définitive de l’esclavage
27Le rôle des noirs dans la guerre d’indépendance – qu’ils soient en sa faveur ou contre elle – va constituer un facteur important dans le processus qui mènera à l’abolition définitive de l’esclavage. Face à l’appui important que les « castes » ont initialement prêté aux royalistes, notamment au Venezuela où la consigne des Espagnols de « mort aux blancs » était particulièrement bien accueillie parmi les populations noires, indiennes et affranchies, Bolivar considère que le régime républicain doit garantir l’égalité des races, sans quoi il sera toujours exposé à une guerre raciale qui ferait échouer le projet de construction de la République (Lievano Aguirre, 1971 : 203). Parallèlement, à l’échelle internationale, l’Angleterre prônait de mettre un terme à la traite d’esclaves et exigeait de ses alliés qu’ils adoptent cette position, condition de la reconnaissance de leur indépendance et du soutien aux républiques naissantes14.
28La question de la liberté des esclaves se convertit ainsi en sujet fondamental des débats des élites créoles au cours de la période qui suit l’indépendance. Aux premières déclarations de Bolivar sur la nécessité de décréter la liberté des esclaves, se substitue la prudence de la loi qui est décrétée en 1821 sur la libertad de vientres – « liberté des ventres ». Selon les législateurs, il s’agissait avec elle de donner la liberté aux esclaves, cependant sans affecter leurs propriétaires, en déclarant libres les enfants des esclaves qui naîtraient à partir de l’adoption de la loi. Le maître devait se charger de leur donner des vêtements et de les nourrir ; en échange, ces derniers travaillaient avec leurs propriétaires jusqu’à leur dix-huitième année – plus tard, cette mesure se prolongera jusqu’à leurs vingt et un ans. Le maître pouvait également libérer ses esclaves plus tôt, pourvu qu’ils paient le prix de leur valeur. Face aux limites de la loi de liberté de ventres et à l’augmentation progressive des rébellions d’esclaves et des fuites, qui altéraient l’ordre public, de même que le débat politique entre abolitionnistes et anti-abolitionnistes, qui se nourrissait de la confrontation idéologique qui avait lieu en Europe au sujet de l’esclavage, amenèrent à ce que le gouvernement de José Hilario López décrète son abolition définitive au travers de la loi du 21 mai 185115.
La liberté : une citoyenneté incomplète
29Avec l’indépendance et l’abolition définitive de l’esclavage, les discriminations de caractère racial envers les populations noires et mulâtres en viendront à perdre leur soutien normatif. Il faut cependant préciser que le gain de la liberté ne permettra pas à lui seul de dépasser les mesures instituées pour restreindre les droits des populations concernées. Pendant la période coloniale et les premières années de la République, les noirs et les mulâtres libres continuaient à être soumis à des restrictions qui, dans quelques cas, égalaient celles des esclaves ; ils ne pouvaient pas s’habiller de la même manière que les blancs et les métis, ni porter le même type d’armes qu’eux, ni accéder à l’éducation, ni exercer certaines fonctions, ni monter à cheval et ils n’avaient pas la même liberté de mouvement que le reste de la population libre. Sans parler du caractère conditionnel de leur liberté, soumise aux exigences de leurs anciens propriétaires (Gutiérrez, 1999 : 443), (Escalante, 1964), (Gutiérrez, 1986) (Diaz, 2001).
30L’application de ces normes était toutefois limitée et les restrictions imposées par la législation étaient constamment transgressées. À l’intérieur des castes, les noirs et les mulâtres sautaient fréquemment de telles barrières, par la force des choses ou des nécessités du système. Étant donné le manque de main d’œuvre ou de personnel qualifié qui puisse remplir les conditions fixées par la loi en ce qui concerne l’origine raciale, en raison du laxisme des autorités ou du maintien d’une attitude rebelle face au pouvoir, les noirs et les mulâtres avaient parfois des activités et des comportements que la loi ne permettait pas. Plus tard cependant, la législation s’adaptera progressivement à ces réalités sociales (Gutiérrez, 1999 : 29-133). En apparence, le décret relatif à l’abolition définitive de l’esclavage plaçait tous les noirs et les mulâtres sur un pied d’égalité face à la loi, entre eux et face au reste de la population16.
31Néanmoins, les conditions vécues de fait jusqu’alors – inégalité en matière d’accès à l’éducation et restrictions quant aux fonctions qu’exerçaient généralement ces populations – étaient, entre autres facteurs, l’un des éléments qui empêchaient de parler de l’« égalité » des noirs et des mulâtres dans la société. Les quelques exceptions, toujours susceptibles de se présenter à titre individuel, étaient totalement marginales en comparaison de la situation de la majorité. Les normes établies au cours de cette période (moitié du XIXe siècle) pour « contrôler la vagancia »– le vagabondage – faisaient des noirs et des mulâtres les premières victimes de la répression d’un tel « délit ». C’était en effet parmi ces populations que se présentaient la plupart des cas de vagancia, en raison notamment de leur difficulté à trouver une occupation stable. L’interdiction d’occuper des charges publiques et de prendre part aux élections, pour les personnes illettrées ou pour celles qui ne disposaient pas d’un capital économique minimal, a également constitué l’un des facteurs qui affectaient principalement les populations noires (Escalante, 1964), (Gutierrez, 1986).
32Ces aspects, qui remettaient en question le discours sur l’« égalité », apparaissaient qui plus est dans un contexte où persistaient les stéréotypes de l’infériorisation raciale des noirs et des indigènes qui s’étaient imposés au préalable, pendant la période coloniale, en imprégnant les mentalités de la société. Au XIXe siècle, ces préjugés s’adaptèrent aux nouveaux discours idéologiques racistes qui arrivaient d’Europe17 pour nourrir, sur le plan idéologique, un ordre racial de la société conçu par les élites et reproduit dans la pratique sociale. Les élites nationales latino-américaines étaient alors très sensibles à ces discours « scientifiques » qui arrivaient en Amérique en même temps que les idées de progrès et de liberté.
33Les discours idéologiques qui revendiquaient la différenciation ethnique et la supériorité de certaines races par rapport à d’autres, s’accompagnaient de l’acceptation du caractère métis des populations latino-américaines. Cependant, d’après les élites, il s’agissait d’un métissage au travers duquel les « résidus » des races inférieures disparaissaient progressivement. Le métissage idéal devait tendre culturellement et, surtout, biologiquement, vers le modèle blanc -européen. Parallèlement, les idées libérales qui revendiquaient l’égalité de l’homme face au droit, à l’État et à la société, prédominaient dans les législations et dans les normes qui régulaient leur fonctionnement. Au contraire, le discours raciste de quelques secteurs des élites ne se reflétait pas directement dans les lois – lesquelles, sauf en ce qui concerne les indigènes, ne proposaient aucun traitement spécial en rapport avec les différences ethniques des habitants. Ainsi, dans la constitution colombienne de 1886, qui sera la Carta Magna de la République jusqu’en 1991, aucune mention n’est faite de la diversité raciale. Les noirs ne sont pas mentionnés en particuliers, tandis qu’on déclare ouvertement leur inclusion dans la nation en tant que « citoyens ». Ceci n’est toutefois pas un obstacle pour que les discours sur la race continuent à se développer et à intégrer le patrimoine idéologique de la société.
34Les explications relatives à la cause du retard économique et social des sociétés latino-américaines trouvaient souvent leurs arguments dans la composante raciale de leurs populations. En 1920, un forum a lieu sur « Les problèmes de la race en Colombie ». Miguel Jiménez López, psychiatre qui participe à la rencontre, déclare que les indigènes et les noirs sont « incapables de produire ou même seulement d’assimiler, les formes élevées de la culture humaine (Jiménez, 1920 : 47 ; Wade, 1997, p. 47). Au cours de la même manifestation, l’hygiéniste Jorge Bejarano signale que la race noire « favorisée par ses coutumes sauvages, par son peu d’intellect et par sa faible moralité, s’est reproduite prodigieusement », (Jiménez, op. cit. : 192).
35Vers la fin des années 1920, Laureano Gómez, conservateur reconnu disait quant à lui : « notre race provient d’un mélange entre espagnols, indiens et noirs. Les deux dernières sources de cet héritage portent les stigmates d’une infériorité complète... » (Gómez, 1928 : 54-55). En outre, d’après Gómez, les noirs vivaient dans un « état de puérilité perpétuelle... », « avec un esprit rudimentaire et informe, absorbé par la brume d’une éternelle illusion ». Sur sa propre vision du métissage, Gómez affirmait : « Nous sommes un peuple au sein duquel le métissage est prépondérant... le métis primaire ne constitue pas un élément utilisable pour l’unité politique et économique de l’Amérique... Dans les nations de l’Amérique où les noirs sont les plus nombreux, le désordre règne aussi... Dans les pays où le noir a disparu, comme en Argentine, au Chili et en Uruguay, une organisation économique et politique a pu s’établir avec de solides bases de stabilité... » (ibid.). D’autres discours intellectuels n’insistaient pas sur une vision négative et méprisante du noir et de l’indigène mais niaient purement et simplement leur existence en supposant l’uniformité de la « race colombienne » au travers d’un métissage culturel qui engloberait la nation dans son ensemble. C’est notamment l’idée que défend l’intellectuel Luis López de Mesa dans son œuvre « De como se ha formado la nacion colombiana ». Cependant, cette vison du métissage s’accompagne d’allusions récurrentes à la « paresse », l’« indolence », la « disposition à la fantaisie, la sensualité et la musique... » des noirs, (López, 1934).
36Le poids du préjugé racial qui tend à inférioriser les populations noires apparaît clairement dans ces exemples. De là aussi toute l’ambiguïté de leur participation au sein de la société colombienne : d’un côté reconnus en tant que « citoyens » dotés de possibilités de mobilité sociale individuelle, d’autre part considérés comme des êtres inférieurs. Parallèlement, l’intériorisation de ce type de discours par la société a engendré des formes de discrimination, d’exclusion et de ségrégation qui sont ressenties – et se ressentent – quotidiennement dans la réalité sociale bien qu’elles n’aient été légitimées par aucune loi (Wade, 1997). C’est dans ce contexte ambivalent que les habitants noirs du Pacifique vont construire leur sociabilité et générer leurs propres modes de participation au sein de la société nationale.
Construction d’une société par les habitants noirs du pacifique
37Avec l’avènement de la République, la côte Pacifique continua d’être un espace que les élites de l’intérieur andin prétendaient contrôler sans y parvenir totalement. En effet, pendant les quatre siècles de la période coloniale, les conditions géographiques de la région devaient constituer le principal obstacle pour qu’un tel objectif puisse être mené à bien. L’absentéisme des propriétaires de mines avait réduit au minimum la présence des élites – espagnoles mais aussi créoles – dans la région. Cette situation ne devait pas changer substantiellement au début de la nouvelle République. Les habitants blancs de la côte Pacifique étaient toujours minoritaires, qu’il s’agisse de ressortissants colombiens ou de personnes venues de nouvelles vagues de migration européenne qui se succéderont tout au long du XIXe et au début du XXe siècle.
38Une fois l’Indépendance gagnée, l’intérêt manifesté pour la zone continuait d’être justifié par l’existence de richesses minières puis, plus tard, d’autres ressources à exploiter, en même temps que par la volonté de rendre possible un contrôle politique sur la région au travers de la mise en œuvre du modèle républicain de Nation que les élites créoles prétendaient construire. Ces dernières s’identifiaient alors avec les diverses fractions des élites de l’intérieur du pays, qui se disputaient le pouvoir. Les autres habitants de la zone, qu’ils soient affranchis ou encore esclaves -jusqu’au moment de l’abolition définitive de l’esclavage – adhéraient également majoritairement à ces différents camps, dirigés depuis la zone andine. Le processus de rapprochement et le degré de participation entre les habitants noirs de la côte Pacifique et les secteurs qui représentaient des intérêts de pouvoir divergents – les élites locales et régionales – variaient en fonction des formes de peuplement, de la distance des principaux centres de concentration de la population et de la présence éventuelle de médiateurs entre les habitants de la région et les élites locales et régionales. L’identification de la population noire du Pacifique avec les différentes factions organisées par les élites, locales et régionales, s’est d’ailleurs progressivement transformée en une adhésion aux principaux partis politiques colombiens, le Parti Libéral et le Parti Conservateur, lorsqu’ils sont parvenus à se consolider. La construction sociale, culturelle, économique et politique des populations noires du Pacifique s’est poursuivie dans un contexte de relations ambiguës au sein de la société : en partie isolée et autonome, en partie liée aux processus (plus) globaux de la construction nationale.
39L’abolition définitive de l’esclavage en 1851 a constitué un facteur déterminant de l’augmentation des phénomènes de peuplement spontané de la zone par les esclaves affranchis qui s’étaient développés dans la région depuis le XVIIIe siècle (West, 1957). Sur toute la côte Pacifique, plus de 64 % des 16 500 esclaves ont en effet bénéficié d’une telle mesure. (Colmenares, 1990 : 9-10). Avec la dynamique politique que les luttes d’indépendance et des débuts de la République allaient encourager, le processus de peuplement du Pacifique se prolongea à deux niveaux : d’une part, les affranchis et les esclaves qui parvenaient à recouvrer leur liberté par divers moyens s’installaient principalement sur les rives des fleuves dans les zones rurales18 ; d’autre part, les concentrations urbaines, depuis lesquelles les centres de contrôle des reales de minas avaient fonctionné pendant la Colonie, continuaient de se développer, bien qu’encore fragiles. Avec l’indépendance, le phénomène se poursuivra dans le cadre de la république naissante, en raison de l’apparition de nouvelles dynamiques économiques extractives et tandis que les ports de Buenaventura et de Tumaco acquerront une importance croissante entre la fin du XIXe et le début du XXe siècles (Hoffmann, 1999), (Restrepo, 1999), (Aprile-Gniset, 1993). Les dynamiques d’urbanisation et la concentration progressive de la population dans des villages répondaient de plus à une politique agencée par l’Église depuis la fin du XIXe siècle pour faciliter le processus d’évangélisation. Par ailleurs, l’abolition de l’esclavage allait favoriser une plus grande migration des élites blanches vers l’intérieur du pays et de la population noire de la zone andine vers la côte Pacifique. L’appropriation de l’espace par les habitants noirs de la région s’affirme et se développe alors, sans aucune médiation relative aux formalités légales sur les titres de propriété, dans la mesure où les terres sur lesquelles ils s’installent correspondent à des baldíos – terres en friche, propriété de la nation.
40Pour leur part, les quelques rares propriétaires de mines créoles qui allaient conserver leurs intérêts dans la région cherchèrent à poursuivre leur activité grâce à la main d’œuvre que constituaient les esclaves récemment libérés et au travers de l’institution du terrazgo – ou fermage. Le terrazgo consistait en ce que le propriétaire d’un real de mina concède une partie de ses terres à un ancien esclave pour que celui-ci la travaille ; en échange, ce dernier accordait au propriétaire une partie de ce qui était produit sur cette terre ou quelques jours de travail, conditions/circonstances engendrées par l’abolition de l’esclavage.
41La mobilité qui a caractérisé le peuplement des zones riveraines des fleuves parallèlement au développement de l’économie minière s’est encore renforcée après l’abolition définitive de l’esclavage, avec la migration des habitants noirs vers les parties basses de la côte ou le littoral, surtout dans le Pacifique sud/la partie sud de la côte Pacifique. Développées à partir des conditions de productivité (sols fragiles et de basse productivité) des nouvelles terres occupées, les activités agricoles augmentent, de même que celles liées à la pêche, la chasse ou la cueillette. Il y a un mouvement permanent entre les zones rurales proches des fleuves et les concentrations urbaines ; la population se déplace vers les villes pour ce qui a trait à la santé, à l’éducation ou au commerce, mais elle maintient ses liens avec les zones proches des rivières, où se trouvent leurs cultures de même que les lieux stratégiques pour l’extraction de l’or, la pêche ou la chasse (Jimeno, 1994 : 77). En effet, les habitants noirs articulaient leurs propres modes de subsistance à des relations commerciales fondées sur l’échange de l’or qu’ils continuaient à vendre ou sur leur participation à différentes entreprises d’extraction de ressources naturelles, en tant que main d’œuvre subordonnée ou autonome. « L’or et le platine que les négociants échangent aux noirs qui viennent acheter chaque samedi et dimanche depuis les rivières éloignées, est accumulé dans des coffres de fer » (Brisson, 1895 : 128), (Wade, 1997 : 43). Un modèle de subsistance qui va de pair avec une grande mobilité se renforce et de nouveaux modes de vie familiale se consolident, qui répondent à cette forme d’appropriation de l’espace (Mosquera, 1993), (Hoffmann, 1999), (Losonczy, 1997).
42Ce processus de construction culturelle et d’adaptation au milieu que les noirs développent au moment où ils s’approprient leurs territoires, présente des similitudes tout le long de la côte Pacifique. Des différenciations existent cependant, en fonction du type de contacts qui sont établis avec le reste de la société, des dynamiques économiques, de la présence plus ou moins importante d’agents de la société dominante (l’Église, les administrateurs ou les représentants du jeune État) et de particularités géographiques (littoral, hautes terres, cours des rivières, concentrations de population, etc.). Les modes d’appropriation du territoire résultent notamment, en effet, d’un contact – à différents degrés d’intensité – avec les autres composantes de la société présentes dans la région, en particulier les indigènes mais aussi quelques blancs et des métis, peu nombreux. Parallèlement, le système religieux constitue la base de la construction symbolique de l’identité culturelle. Les cultes rendus aux saints et aux morts sont les éléments centraux des pratiques religieuses, qui sont ponctuées par la musique et la danse (Losonczy, 1997). Les représentations de la rivière, espace vital de la reproduction culturelle, ont constitué un aspect important de l’appropriation de l’espace qui inclut l’univers du symbolique et du rituel (Oslender, 2001 : 132).
43Avec quelques variations liées au contexte local et à l’impact progressif des processus de modernisation et d’urbanisation, cet univers culturel représente les traits fondamentaux des sociétés des zones rurales des rives des fleuves de la région du Pacifique. Même après la consolidation d’agglomérations, comme Quibdo ou Guapi, et des ports de Buenaventura et de Tumaco, les habitants de ces villes, noirs pour la plupart, maintiennent certaines formes de relation familiale ou sociale avec les habitants des zones rurales. Il faut cependant également souligner que l’urbanisation progressive de la région s’est accompagnée de processus d’assimilation culturelle au sein desquels les coutumes de la société blanche et métisse – minoritaire mais dominante – constituaient le point de référence. Nous avons déjà mentionné le cas de quelques noirs qui, en tant que noirs ou mulâtres affranchis, étaient parvenus à accumuler un capital économique significatif, fruit de leurs activités minières et commerciales, avant même l’abolition définitive de l’esclavage (Romero, 1995), (Mosquera, 1996).
44D’autres, sans pour autant pouvoir être considérés comme des riches, gagnaient la faveur des élites des milieux urbains grâce à leurs capacités d’artisans. De même, le capital économique favorisait l’acceptation des élites blanches et métisses. Enfin, le fait d’être mulâtre a parfois contribué à une meilleure reconnaissance dans la société. Être l’enfant d’un blanc – même sans être reconnu en tant que tel légalement – pouvait permettre une certaine mobilité sur l’échelle sociale et augmentait les chances d’avoir accès à l’éducation ou de remplir certaines fonctions pour lesquelles les noirs étaient difficilement acceptés. La possibilité d’être admis par la société était plus grande encore lorsque les parents blancs ou métis reconnaissaient leurs enfants mulâtres. C’est ainsi qu’une élite noire et surtout mulâtre parvient à se constituer et à gagner un espace dans la société urbaine (Varela, 1987), (Caicedo, 1997), (Wade, 1997). Pourtant, une telle reconnaissance est contrebalancée par les préjugés raciaux qui pèsent dans les relations qui s’établissent entre les noirs et le reste de la société. L’exercice de l’égalité citoyenne varie lui aussi en fonction des contextes géographiques et des formes que les relations sociales et politiques prennent en leur sein. Le cadre général de la construction d’un ordre socio-racial de la société colombienne est ainsi à géométrie variable. Le racisme de la société dominante vis-à-vis des habitants des zones rurales du Pacifique est différent de celui qui s’exprime face aux noirs qui vivent dans des villes où la majorité de la population n’est pas noire. Le facteur socio-économique et le capital culturel-éducatif influent également sur la façon dont les préjugés raciaux peuvent être assumés ou non et dont les noirs ressentent leur participation au sein de la société.
45L’histoire de la région du Pacifique est marquée par de multiples paradoxes et ambiguïtés, de même que le sera l’histoire de ses principaux habitants. Les gisements de ses mines se sont convertis en ressource stratégique du régime colonial mais l’entreprise colonisatrice a connu des limites qu’elle n’a jamais pu franchir. La zone du Pacifique sera ainsi pour longtemps une région de frontière considérée comme marginale et périphérique. La région prendra toutefois activement part aux processus de modernisation économique qui accompagneront la société coloniale puis la première phase de la République. Ses habitants noirs, qui deviendront majoritaires dans la zone, ont été victimes des préjugés racistes qui sont allés de pair et ont « légitimé » la colonisation et l’esclavage. Ils contribuent cependant simultanément à la construction de la société en dépassant le rôle que leur assigne l’ordre racial régnant. Ils parviennent ainsi parfois à conquérir des espaces sociaux « réservés » en transgressant les lois. D’autres fois, ce sont les lois qui s’adaptent à la présence des populations noires dans la société et au fait que ces dernières en viennent à occuper des lieux qui leur étaient initialement interdits.
46Si les esclaves et les affranchis noirs ont été exclus des instances du pouvoir institutionnel de la société coloniale parce qu’ils étaient considérés comme des acteurs sociaux subordonnés, ceci ne veut pas dire qu’ils ont été passifs et que leurs agissements n’ont pas concouru à la dynamique politique. En certaines occasions, les populations noires et mulâtres ont au contraire agi en tant que sujet bel et bien actif en recourant tantôt à la révolte et à la protestation violente, tantôt aux voies juridiques et à l’usage du droit ; dans d’autres cas, ils se sont alliés aux autres secteurs des castes insubordonnées à l’autorité coloniale ou sont allés jusqu’à réaliser des alliances tactiques avec certains groupes appartenant aux élites. Même en tant que « sujet passif », dans la mesure où ils étaient potentiellement « dangereux » pour l’ordre colonial, les noirs jouaient un rôle politique. La crainte permanente des révoltes d’esclaves et de la « plèbe » en général se maintenait toujours telle une épée de Damoclès, susceptible de tomber à tout moment sur la structure du pouvoir colonial avec des conséquences imprévisibles. Les noirs étaient certes soumis à l’esclavage mais, en même temps, ils parvenaient à gagner leur liberté par différents moyens. Leur présence parmi les « affranchis de toutes les couleurs » a été notoire. S’il est vrai que leur action a, la plupart du temps, été liée aux intérêts d’autres secteurs de la société, ils ont aussi agi en faveur de la défense de revendications plus spécifiques. La quête de la liberté qui a accompagné leurs nombreuses stratégies, individuelles et collectives, pendant le régime colonial, l’Indépendance et la République, illustrent bien cette intention.
47Pour résumer les propos de Wade (1997), on peut dire que la région du Pacifique colombien s’est historiquement construite tel un espace périphérique, marginal et voué à une activité extractive, néanmoins lié à l’économie nationale. Ces propriétés vont de pair avec la présence d’une population noire, majoritaire, dont les membres, tantôt victimes de préjugés raciaux tantôt acceptés comme des citoyens, ont oscillé entre des efforts pour bâtir une société autonome et une participation aux dynamiques nationales. Une telle correspondance entre environnements spatial et socio-racial répond à une échelle des différenciations régionales en Colombie, à laquelle sont associées les identifications raciales. La côte Pacifique est ainsi représentée dans l’imaginaire collectif, comme une région noire, pauvre, marginale, difficile d’accès et dotée d’un climat malsain. Cette perception se traduit par le renforcement de mécanismes non explicites de ségrégation et de discrimination auxquels la zone et ses habitants noirs sont soumis. En dépit des changements que peut connaître la relation de la côte Pacifique et de ceux qui l’habitent face à l’ensemble de la société colombienne, les fondements de l’ordre socio-racial dans lequel s’inscrivent de tels rapports continuent d’avoir cours dans des contextes spécifiques, de caractère spatial-géographique, social, économique et politique.
48Dans la perspective de cet ordre socio-racial, la configuration de la région et les formes de participation des populations noires du Pacifique dans la société ont été marquées par l’interaction de divers acteurs et dynamiques sociales. Interactions qui ont donné à la région ce profil toujours paradoxal, entre inclusion et exclusion, autonomie et assimilation, marginalité et intégration.
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Notes de bas de page
1 Cet article reprend les éléments historiques développés dans ma thèse de doctorat (Agudelo, 2002).
2 La région du Pacifique colombien correspond aux territoires situés entre le piémont de la branche occidentale de la cordillère des Andes colombienne et la côte de l’Océan Pacifique. Elle comprend une aire d’environ 113000 kilomètres carrés (10 % du territoire national, de quelques 1 300 kilomètres de long sur 60 à 250 kilomètres de large).
3 Jusqu’à cette date (1739), la Nouvelle Grenade dépendait de la juridiction du vice-royaume du Pérou. Les Audiences royales de la Nouvelle Grenade, de Quito et de Panama, de même que les capitales Santa Fe et Quito, étaient des satellites de l’autorité du vice-roi du Pérou (Múnera, 1998 : 52).
4 L’économie minière a représenté le principal mode de peuplement des habitants noirs en Colombie, bien différent de celui favorisé par l’économie de plantation caractéristique de la plupart des formes d’insertion des populations noires esclaves déplacées vers l’Amérique (surtout aux États-Unis, au Brésil et aux Antilles), (Wagley, 1995).
5 Zuluaga développe cette hypothèse à propos des populations noires de la Vallée du Patía, vouées à l’élevage et à l’agriculture.
6 Cette affirmation est valable pour l’ensemble des colonies espagnoles, françaises (Antilles) et portugaises (Brésil). Au XVIIIe siècle, le nombre d’« hommes libres de couleur augmentait là où l’esclavage déclinait [Mexique, Pérou] mais aussi là où il prospérait [Cuba, Brésil] » (Klein, 1986 : 62).
7 L’origine du mot « cimarrón », utilisé pour désigner l’esclave qui se rebelle, provient de son usage courant en Espagne, à propos des animaux qui, après avoir été domestiqués, retournaient à l’état sauvage.
8 Diaz (2001) propose une analyse interprétative des significations des différentes formes de manumission a partir d’études de cas dans un contexte urbain – Santa Fe – et en s’appuyant sur des études historiques, notamment celles d’Aguirre (1992) pour le Pérou et celles de Schwartz (1974) pour le Brésil.
9 Une telle situation est cependant atypique pour le reste du pays ; d’après les études sur la manumission (Diaz, op. cit.), il était plus fréquent que la liberté soit rendue par le propriétaire.
10 Voir d’autres plaintes formulées par les propriétaires de mines et par les représentants du cabildo en raison des trop nombreuses acceptations de demandes de liberté, de la part des vice-gouverneurs qui avaient la responsabilité de trancher sur ce type de cas. ANC, Col. cabildos, n° 11, f. 295 y 296, (Minaudier, 1988 : 94).
11 Il existe de nombreuses études sur les formes de résistance à l’esclavage en Amérique et, en particulier, sur les esclaves marrons. Le texte le plus connu est celui de Price (1981). Autres références : (Agorsah, 1994), (Barthelemy, 1997), (Debbasch, 1961).
12 Institution délibérative d’origine coloniale équivalente aux conseils municipaux. Les populations indigènes étaient également encadrées au sein de cabildos. Actuellement (et, principalement, depuis les années 1970), le terme « cabildo » est réutilisé par le mouvement indigène pour faire référence aux instances de l’organisation communautaire (Gros, 1991).
13 S’il est vrai que le statut de mulâtre était perçu par les autorités coloniales comme le résultat d’une transgression des normes qui prohibaient ce type d’unions interraciales, les mulâtres avaient de plus grandes possibilités d’ascension sociale étant donné leur origine en partie « non-noire ».
14 Sur les considérations politiques et économiques qui amenaient l’Angleterre à prendre position face à la traite des esclaves, (Gonzáles, 1974 : 219-224).
15 Sur le débat juridique et philosophique qui a eu lieu en Nouvelle Grenade à propos de l’abolition de l’esclavage, voir Jaramillo (1994 : 217-242).
16 À l’exception des populations indigènes qui continuèrent d’être soumises à une législation spéciale (Roldan, 1994).
17 Il s’agit des diverses théories du « scientisme naturaliste » et du darwinisme social sur les inégalités raciales et la stratification raciale, entre « races supérieures » et « inférieures ». Voir, par exemple, les travaux de Gobineau (1853-1855), Le Bon (1894).
18 Bien qu’ils aient été pratiquement décimés dans les luttes de la conquête, les indigènes s’étaient repliés vers les parties hautes des fleuves.
Auteur
Docteur, Sociologue du CEMA (Centre d’études mexicaines et centraméricaines), Chercheur associé IHEAL/CREDAL
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