Relatoría de investigación: « las Herencias Africanas del carnaval de Barranquilla »1
p. 309-328
Texte intégral
1Este texto recoge los dates del plan de estudios y del informe final de la investigación de post-doctorado, realizado entre los meses de septiembre de 2006 a marzo de 2007; Lo asesoraron los Profesores y Doctores Olga Cabrera del CECAB (Universidad Federal de Goiás/Brasil), Martha Lizcano (Departamento de Historia de la Universidad del Norte/Colombia) y Victorien Lavou Zoungbo (Departamento de español, Universidad de Perpignan/Francia). La investigación está vinculada a un proyecto mayor del Museo Afro-Brasileño de la Universidad Federal de Bahía : El desarrollo (¿implementación ?) de Acciones Afirmativas Museológicas. Se trata de fomentar el estudio de Las Herencias Africanas del Carnaval de Barranquilla, en aras de identificar cómo, de manera específica, las culturas africanas plurales fueron construidas, reconstruidas, apropiadas, re-apropiadas, significadas y re-significadas en las diversas situaciones de las diásporas forzadas, en el periodo esclavista y post-esclavista, por los africanos.
Parte I – El proyecto de investigación
Objetivo
2Estudiar las prácticas culturales de raíces africanas y sus expresiones en el carnaval de Barranquilla y su transformación en patrimonio oral e inmaterial de la humanidad.
Metodología
3Ante la complejidad de la temática, optamos por un plan de estudios que permitiese dialogar de forma amplia y consistente con tres instituciones y profesionales expertos en investigaciones sobre la presencia de la cultura africana en el Caribe y en América Latina:
Profesora Dra Olga Cabrera, Coordinadora del Centro de Estudios del Caribe en Brasil (CECAB), Universidad Federal de Goiás – Tutora Principal en Brasil;
Profesora Dra Martha Lizcano, Investigadora sobre el Caribe Colombiano. Departamento de Historia de la Universidad del Norte, Barranquilla (Colombia) – Tutora colombiana, tutoría Virtual y presencial durante el periodo de investigación;
Profesor Dr Victorien Lavou Zoungbo, Departamento de Español de la Universidad de Perpiñán, Francia, Coordinador del Groupe de Recherches et d’Études sur les Noir-e-s d’Amérique Latine (GRENAL-CRILAUP). Estudia las representaciones discursivas y culturales de Negros y Negras en América Latina y Caribe – Tutor de las Prácticas en el Exterior,
4Con base en esta relación, se propuso una orientación triangular, aceptada por los tres asesores. Para desarrollar la investigación hizo falta hacer una repaso y toteo bibliográfico y realizar viajes a Barranquilla para investigación de campo.
Situando la investigación
5En 2004, cuando la autora participó del III Seminario del Caribe en Brasil (Goiania), organizado por la Profesora Cabrera, se inició una red de intercambios que incluía la Profesora Lizcano y el Profesor Lavou y, desde este momento, se habló de ampliar la investigación sobre el Carnaval de Barranquilla. En efecto, desde el 2002 coordinamos un proyecto de investigación en el Museo Afro-Brasileño de la Universidad Federal de Bahía para la Implementación de Acciones Afirmativas Museológicas ; este proyecto tiene como objetivo elaborar una Base de Datos que incorpore temas africanos de la diáspora, aún no tratados en la exposición actual.
6Tras la distinción del Carnaval de Barranquilla como Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad, en noviembre de 2003, iniciamos, junto con la Profesora Lizcano, estudios comparativos sobre los dos carnavales y, en febrero de 2004, cuando estuvimos en Barranquilla, establecimos relación con el Departamento de Historia de la Universidad del Norte (Barranquilla) para estudio del Afro-Carnaval en el Atlántico. Este trabajo conjunto fue presentado en el Seminario del Caribe, ya referido, donde conocimos la Profesora Cabrera, que coordina el Grupo de Estudios del Caribe. Desde entonces, formamos parte de este Grupo de Investigación.
7En este evento académico, conocimos al Profesor Lavou, que coordina el Groupe de Recherche et d’Études sur les Noir-e-s dAmérique Latine, GRENAL, creado por él en 1998, que forma parte del Centre des Recherches Ibériques et Latino-Américaines, (CRILAUP, Universidad de Perpiñán, Francia). Para la realización de intercambios en el exterior, elegimos este grupo, principalmente, por su importante producción en el área de estudios del Caribe y América Latina y por el interés que tiene demostrado por las cuestiones relativas a las representaciones culturales y discursivas de los afro-descendientes.
8Al planear un estudio sobre el carnaval de Barranquilla en una perspectiva de comprensión de las herencias africanas ya se muestra una opción teórica relativa al reconocimiento de la importancia de las construcciones culturales de los africanos en las tierras de las diásporas forzadas del periodo colonial esclavista. Esta investigación se configura como estudio sobre la diversidad y complejidad cultural producida en situación de esclavitud.
El carnaval de Barranquilla
9La ciudad de Barranquilla, localizada en el norte de Colombia, en la margen izquierda del río Magdalena, en la región del Caribe, tuvo su carnaval proclamado por la UNESCO, en 2003, como Obra Prima del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad. La región del Caribe Colombiano abarca los departamentos del Atlántico, Bolívar, César, Córdoba, La Guajira, Magdalena, Sucre, el archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina; se configura como una de las regiones con mayor diversidad cultural de Colombia, siendo el carnaval una de las sus principales expresiones culturales2.
10En el carnaval de Barranquilla, la danza de la cumbia se destaca como una importante manifestación, constituyendo un retrato de la capacidad de adaptación del africano y de sus descendientes a las tierras coloniales, enriqueciendo la nueva cultura, a través de un proceso de hibridación. En el desfile de la cumbia, es posible verificar una síntesis de este mestizaje: el sonido de los tambores (africanos), la flauta (indígena), las mujeres que bailan vestidas a la moda sevillana, los hombres cortejando las damas, con ropas que recuerdan los toreros de las fiestas de San Fermín en Pamplona, en España. El desfile de la cumbia se traduce en una explosión de ritmos afro-caribeños que contagian la platea. Tratando sobre las influencias híbridas de este carnaval, escribe Soto Mazenett :
El carnaval de Barranquilla es de origen europea, sin embargo conserva los rasgos negroides en sus danzas de Congo, Garabato y sonidos de negro; su perfil indígena en las danzas de aves y de más animales prehispánicos. Su influencia española en los grupos carnavalescos (comparsas) y comedias romanceras; su carácter tri-étnico en la canción y muchos de sus bailes; se volvió definitivamente criollo’, [...] y se impuso entre nosotros, los costeños, porque los negros, mulatos, indígenas y mestizos habían encontrado la oportunidad de romper transitoriamente con la cosificación impuesta por el ‘blanco’ dominante. (Soto Mazenett, 1999, p. 6)
11La Danza de Congo, en Barranquilla como en toda América Latina, se constituye en un “(...) drama bailado que, al son de los ritmos africanos escenifica la historia de los negros cimarrones”. (Zarazú). En ella encontramos marcas identitarias africanas como las danzas y fiestas, el colorido de las ropas, por el ritmo de los tambores, el uso de parasoles y de las alegorías en las manos. El estudioso Orozco Cantillo, de la Universidad del Atlántico (Colombia), llama atención para la costumbre congoleña de sustentar algo en las manos: "Se observa que algunos integrantes de las danzas llevan un muñeco, o cualquier otro objeto, o vejiga de cerdo como tótem protector. Este hecho forma parte de una costumbre ancestral de las tribus congoleñas en sus danzas rituales". (Orozco Cantillo, 1999, p. 2)
12En la perspectiva intercultural, es posible inferir que la matriz africana congoleña sea la más expresiva en el carnaval de Barranquilla. Aunque desterritorializada por el proceso esclavista, la cultura congo ganó nuevas formas de transmisión, comunicación y aprendizaje en el nuevo continente. Aunque en situación de migraciones forzadas, los elementos culturales singulares fueron mantenidos con uno u otro trazo identificador. Las interrelaciones culturales, presente en estas expresiones, evocan elementos muy antiguos, como las luchas feudales, presentadas en las fiestas de moros y cristianos, que habían sido legados a los ancestrales africanos por las manos de los misioneros en el periodo colonial. Tal visión sugiere que los pueblos africanos del Nuevo Mundo compartían algunos principios culturales básicos, algunos valores y modos de pensar que habían moldeado la manera como ellos desarrollaron nuevas formas culturales en las Américas. Eso dio origen al que Arocha y Friedemann llamaron de huellas de africanía. El carnaval de Barranquilla tuvo como uno de los fuertes argumentos para la distinción de Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad el hecho de haber preservado “huellas de africanía”. Estas “huellas” son fruto de procesos de resistencia cultural de los pueblos africanos, como destaca Siqueira (2004, p. 152).
El carnaval de Barranquilla como patrimonio cultural
13Para comprender la categoría carnaval, como representación discursiva y cultural de las prácticas culturales diasporitas, hay que verla en una perspectiva compleja, como un discurso interdisciplinario, que congrega y articula teorías y prácticas de varias ciencias. Para entender su proceso de transformación en patrimonio de la humanidad, partimos de la argumentación dialéctica entre la permanencia de las singularidades y la pluralidad de los constantes cambios y permanencias culturales, que pone en el mismo espacio-escenario elementos representativos de un pasado, que se hace presente, y las transformaciones sociales y culturales que envuelven individuos o grupos.
14Cuando hablamos de la diversidad de los procesos culturales, topamos con el fértil campo de las contradicciones y diálogos entre memorias e historia(s). Al hablar del continente africano y sus diversas prácticas culturales, encontramos la vibrante dinámica de la tradición oral, en la cual se apoyan las tramas de las memorias de aquello que es registrado y expresado y de aquello que es olvidado o silenciado.
15La transmisión oral garantizó a los pueblos africanos y a sus descendientes dispersos en el continente americano, la perpetuación contradictoria de elementos culturales en diversas localidades, geográficamente distantes. Sin entrar en la discusión sobre las selecciones y los filtros para la elección de lo que es acordado y re-contado, resaltamos que en el continente americano, fue en la tradición oral donde se originó el mantenimiento de símbolos y signos que hoy son merecedores de premios como el título de patrimonio oral e inmaterial de la humanidad para un carnaval. En este sentido, recordamos lo que dice Michael Pollak:
(...) la memoria es un fenómeno construido social e individualmente, cuando se trata de la memoria heredada, podemos también decir que hay una llamada fenomenológica mucho estrecha entre la memoria y lo sentimiento de identidad. (...) Podemos por lo tanto decir que la memoria es un elemento constituyente del sentimiento de identidad, (grifo del autor) tanto individual como colectiva, en la medida en que ella es también un factor extremadamente importante del sentimiento de continuidad y de coherencia de una persona o de un grupo en su reconstrucción de sí. (Pollak, 1992, p. 204)
16La memoria identitaria, como memoria ancestral, se expresa en los elementos carnavaleros, nacidos del universo simbólico de las manifestaciones culturales. Ella fue construida en los galpones, en los palenques, en los diversos espacios de trabajo, en los sitios sagrados (católicos y/o afro-descendientes), en las fiestas populares o donde quiera que los africanos y sus descendientes materializaban sus genios y prácticas ancestrales, a través del aprendizaje trasmitido a las generaciones, por personas y grupos que preservaron singularidades, aunque delante de la pluralidad étnico-cultural vivida por los sujetos esclavizados.
17Para la comprensión cabal de las prácticas culturales diaspóricas, optamos por hablar en patrimonio cultural en una dinámica amplia, en que no se separan las dimensiones material e inmaterial, como impone la lógica occidental. Es importante conceptualizar el patrimonio cultural como una "[...] categoría de pensamiento extremadamente importante para la vida social y mental de cualquier colectividad Humana (Gonçalves, 2003, p. 460), como un fenómeno dinámico y transformador, que lleva a la reflexión y proporciona que los grupos culturales conozcan a sus expresiones culturales y de otros grupos, sea buscando aproximaciones o contrastes. Esta visión del patrimonio cultural ya era defendida en el Proyecto de Mário de Andrade de 1936, cuando organizó el Departamento de Cultura: en Mário de Andrade tenemos una percepción innovadora e inclusiva, no dicotómica, cuando el escritor formuló la noción de arte como ingenio humano [...]” (Corrêa). Esta misma perspectiva encontramos en la definición de Muniz Sodré, relativa al patrimonio cultural negro-africano:
La palabra patrimonio encuentra aquí un lugar propio. Ella tiene en su etimología lo significado herencia: es un bien o conjunto de bienes que se recibe del padre (pater, patri). Pero es también una metáfora para el legado de una memoria colectiva, de algo culturalmente común a un grupo. (Sodré, 2002, p. 52)
18Es prácticamente imposible hablar del carnaval de Barranquilla como patrimonio cultural, sin tratar de sus bases: los palenques y la religiosidad. La memoria de los palenques, según Jaime E. Camargo Franco, "[...] evoca años de injusticia, explotación y malos tratos, así como años de continuos levantes e insurrecciones audaces y sangrantes de toda índole [...]", (Camargo Franco, 2003, p. 4). Hay que recordar siempre que estas memorias, bases del patrimonio cultural, habían sido subyugadas por el sistema esclavista en más de tres siglos.
19La inclusión de prácticas culturales diaspóricas, como el carnaval de Barranquilla, en la categoría de patrimonio oral e inmaterial de la humanidad, aunque insertado en una lógica occidental, que separa el material del inmaterial, se constituye en una etapa importante para el reconocimiento de estas prácticas culturales. Sin embargo, esta inclusión necesita considerar, también, las luchas del pasado, que no pueden ser olvidadas, y las luchas y contradicciones del presente, insertadas en la dinámica de las transformaciones socio-culturales. Siguiendo en esta línea de pensamiento, será necesario, también, una revisión, como propone Corrêa, “[...] integral del pensamiento preservacionista dominante, que siempre privilegió el paradigma clásico y euro céntrico, inscribiendo en libres de salvaguardia de bienes y valores restrictos, prioritariamente, a la clase dominante”.
20En suma, el patrimonio cultural expresado en las prácticas culturales diaspóricas es fruto de procesos de luchas y negociaciones, conflictos y acuerdos vividos en el campo material y simbólico; portador de valores que son materializados a partir da la búsqueda de elementos africanos en las huellas perdidas. No se puede negar que, en muchos casos, los grupos buscaban, y todavía buscan, un África mítica, a través de las huellas perdidas, de los fragmentos de una memoria negada, secuestrada en la captura de sus ancestrales. Esa deseada africanidade aparece en los momentos de celebración de la fiesta, en la religiosidad, y en las luchas por libertad. El carnaval se constituye como espacio privilegiado, en el que se expresan los más variados matrices étnico-culturales. En la categoría aquí llamada de afro-carnaval, están incluidos modos de celebrarlo en que la musicalidad, los instrumentos musicales, las danzas, la indumentaria, las máscaras, las alegorías son de inspiración africana. Se percibe como las formas de identificación de las culturas africanas plurales son construidas, reconstruidas, apropiadas, re-apropiadas, significadas y re-significadas en las diversas situaciones, en el periodo esclavista y post-esclavista, por los africanos y sus descendientes para celebrar la fiesta del carnaval.
21La opción por el estudio y comprensión de la celebración de la fiesta, como hilo conductor para comprensión del carnaval de Barranquilla, se da como forma de reconocimiento de las acciones desarrolladas por las instituciones afro-descendientes que, basadas en el conocimiento africano, supieron, a partir de las memorias ancestrales, preservar, conservar, documentar, registrar, exponer y divulgar el patrimonio que les fue legado. Maya Restrepo resalta que la importancia del estudio de la fiesta está en la busca de los legados de África y su importancia en la formación de las identidades nacionales:
22Para el estudio y la comprensión de las prácticas culturales que son expresas en este tipo de celebración, es importante la utilización de soportes teórico-metodológicos que consideren las dinámicas culturales en situación de diásporas ocurridas en el periodo colonial-esclavista. Este proyecto encuentra en los estudios culturales un importante aporte que puede contribuir a el entendimiento de las prácticas culturales diaspóricas que se expresan en la producción del carnaval, marcado por representaciones discursivas y culturales, a través de las narrativas musicales, de danzas y de otras alegorías, en que el aprendizaje entre las generaciones tuvo como base, fundamentalmente, la tradición oral. La busca de referenciales teórico-metodológicos de esta naturaleza encontró en la obra de Stuart Hall un importante soporte, principalmente cuando él trata de la "perspectiva diaspórica” de comprensión de la cultura, llevándose en cuenta que las "Disjunturas patentes de tiempo y espacio son abruptamente convocadas, sin obstruir sus ritmos y tiempos diferenciales”:
(...) es importante ver esa perspectiva diaspórica de la cultura como una subversión de los modelos culturales tradicionales orientados para la nación. Como otros procesos globalizadores, la globalización cultural es desterritorializante en sus efectos. (...) Las culturas, está claro, tienen suyos ‘locales’. Sin embargo, no es más tan fácil decir de donde ellas se originan. Lo que podemos mapear es más semejante a un proceso de repeticiones-con-diferencia, o de reciprocidad-sin-comienzo (...). (Hall, 2003, p. 36-37)
23Para estudiar las prácticas culturales diaspóricas en la perspectiva de los procesos “de repeticiones-con-diferencia, o de reciprocidad-sin-comienzo”, se hace necesario re-visitar los modos de celebración de la fiesta para las sociedades africanas y afro-descendientes, que se constituyen en importantes marcas socio-culturales de las acciones referentes a la resistencia y a la afirmación politico-cultural del périodo colonial a la contemporaneidad. La celebración de la fiesta todavía está por ser más estudiada, más “explicada que descrita”, enfocando su entendimiento más amplio, sus diversas manifestaciones, como llama la atención Mary Del Priore :
La fiesta, tanto en el pasado cuanto en el presente, está siendo más descrita que explicada, (...) Sin embargo, las descripciones en los documentes históricos no dilucidan necesariamente las funciones formales embutidas en la fiesta. Para captarlas, es necesario religar todas sus intervenciones mediante un sistema global de interpretación que no debe descuidar ninguna manifestación de su prismática vivencia. (Del Priore, 2000, p. 10-11)
24Con base en esta perspectiva de “relacionar todas las intervenciones”, para la realización del estudio aquí propuesto, fue necesario analizar las articulaciones entre las diversas cosmovisiones que formaron las sociedades coloniales en Ameríca Luso-Hispánica : las nativas (amerindias) y aquellas transportadas (ibéricas y africanas) y sus fusiones en los diversos modos de celebración de la fiesta. Para el caso específico de las comunidades afro-descendientes, la fuerza expresiva de la celebración de la fiesta se constituyó como herencia cultural, articulada al mundo simbólico, poblado por las creencias y valores religiosos, a través de los recuerdos de un tiempo en que lo esclavizado necesitaba negociar y adaptarse a las reglas del sistema esclavista para no perder completamente sus memorias ancestrales.
25En la realización que hoy se configura como afro-carnaval, los afro-descendientes encontraran un territorio fértil para las reconstrucciones y reelaboraciones de las memorias individuales y colectivas. El llamado “catolicismo barroco" (Reyes, 2004, p. 49) dio pie a que esclavos, libres y horros practicasen la fe católica, participando de rituales y celebraciones, posibilitando la organización de hermandades (cofradías) de negros y mestizos. Hay que entender el contexto histórico de la constitución de estas hermandades, en el cual hombres y mujeres aprovechaban para participar de la vida social. Con base en el modelo colonial, crearon asociaciones y hermandades en las cuales los socios se apropiaban de los espacios de sociabilidad, garantizando, inclusive, la realización de los cultos fúnebres, quiere católicos y/o los tradicionales de la religiosidad africana, aquí reelaborados.
26En las sociedades latinoamericanas las prácticas cimarrones, la organización de los espacios sagrados de la religiosidad afro-descendiente y los espacios festivos colaboraron para la afirmación de una cultura específica, llamada afro-descendiente. Según Maya Restrepo, salvo los casos de Brasil y de Cuba en que la religiosidad de herencia africana se destacaba como fuerte herencia cultural africana, el restante del continente fue fuertemente influenciado por la Inquisición, teniendo vivido un proceso cercenado para los africanos y sus descendientes expresaren sus religiosidades. Aunque cercenado, este proceso posibilitó la creación de otras afro-americanidades. Las expresiones de la afro-americanidad se desarrollaron y encontraron maneras de se adapten a las sociedades locales, gracias al aprendizaje que los africanos y afro-descendientes elaboraron en los palenques y en los espacios religiosos. En estos locales, ellos podían entonar cánticos y tocar instrumentos musicales que preservaban elementos de los diversos ritmos y cadencias melódicas y, todavía, podían utilizar los elementos decorativos y alegorías como marcas identitarias. La identidad, comprendida como categoría relacional y flexible
Parte II – El informe
27El período destinado a las actividades del post-doctorado la autora realizó intensas actividades de investigación, incluyendo viajes a Goiania (Brasil), Bogotá y Barranquilla (Colombia), Dakar (Senegal) y Perpignan (Francia). Produjo textos y ponencias para una serie de eventos académicos en Brasil y el exterior, articulando esta participación a la estructuración de redes institucionales que visan el fortalecimiento de las investigaciones.
Goiania, Brasil – septiembre/octubre 2006
28A finales de septiembre y principios de octubre de 2006, la autora participé del IV Simposio Internacional del Caribe en Brasil, evento organizado por el CECAB, que trató del tema de las Migraciones y Procesos Identitarias: Africa-Brasil-Caribe. En esta oportunidad, además de presentar una ponencia específica sobre el Carnaval de Barranquilla, incorporó la participación de dos estudiantes de Museología, becarias del Museo Afro-Brasileño, y también coordinó el Worshop 4: Obras Primas del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad. En este periodo la autora estuvo con su tutora, Olga Cabrera, visitando el CECAB/UFG, estableciendo planes de estudios y discusión de la bibliografía.
Dakar, Senegal – Febrero de 2007
29En febrero de 2007, invitada por el profesor Amadou Ndoye El Hadj, de la Universidad Cheikh Anta Diop, la autora estuvo en Senegal, donde además de las investigaciones en bibliotecas y en el Museo de Arte Africano de Dakar, dictó conferencia en los Seminarios de Portugués de la Universidad, La ponencia trató del Proyecto de acciones afirmativas del Museo Afro-Brasileño de la Universidad Federal de Bahía, con destaque especial para la investigación sobre las Herencias Africanas del Carnaval de Barranquilla y las investigaciones de la antropóloga Nina de Friedemann en el Museo de Dakar. Con esta visita a Dakar fue posible verificar las semejanzas entre las máscaras y figuras africanas que aparecen en el Carnaval de Barranquilla y la producción original africana, observadas por la antropóloga Nina de Friedemann, que a finales de 1984 observó "atónita” en el Museo de Dakar:
(...) tenía frente a mí una máscara de toro, tallada en madera, casi idéntica a la que le había comprado a Valdomiro Orozco en Barranquilla. La máscara procedía de Guinea-Bissau, a los bijagós y formaba parte de un rito de agricultura. En dibujo explicativo, para bailar, el danzante imitaba la postura y los movimientos del toro. (De Friedemann, 1985, 79)3
Museo de Arte Africano de Dakar

30Símbolo de la riqueza para varios pueblos africanos, el boye, aparece representado en esculturas. Las encontradas por Nina de Friedemann en el Museo de Dakar eran representativas de los Bijagós de Guinea Bissau.

La foto central y la tercera son del catálogo del Museo de Arte Africano de Dakar*, ilustran un rito de iniciación Bijagó. La primera foto es de la exposición del Museo, tomada por Manuela Borges
*Ndiaye, Francine. Le Musée de Dakar ; Arts et traditions artisanales en Afrique de l’ouest. Catalogue. Photographies en noir et blanc de Ibrahima SY. Musée de Dakar : Sépia, 1994.
31Las máscaras de animales de origen africano son recuperadas en el Carnaval de Barranquilla de diferentes maneras, principalmente las representaciones del toro, de tigres y del caimán.

Máscara en madera alusiva al carnaval de Barranquilla
Mascara tallada en madera (Ceiba Roja) alusiva al carnaval de Barranquilla, por artesanos de Galapa Atlántico – Colombia, producto hecho 100 % a mano, medidas
25 cm. Consulta en : www.redartesanos.com, el 26.11.2007

Desfile con máscaras de animales africanos* – El Africano y una máscara de tigre**
Consulta Web en : http://www.mincultura.gov.co/patrimonio/patrimoniolnmaterial/secciones/ejemplos/barranquilla/actual.htm, el 26.11.2007
** Consulta Web en : http://www.trekearth.com/gallery/Soutb_America/Colombia/North/Atlantico/barranquilla/page4.btm, el 26.11.2007

Desfiles del Caimán en Barraquilla
Consulta Web en : http://colombia.indymedia.org/news/2004/10/17360.php, el 26.11.2007
Consulta Web en : http://www.fundacionbat.com.co/noticia.php?idnot=176, el 26.11.2007
32En la secuencia, dos fotos referentes al Museo de Dakar, la primera del acervo, destaca máscaras de animales en un diorama, hecha por la investigadora Manuela Borges, del Instituto de Investigación Científica y Tropical de la Universidad Nueva de Lisboa y del Museo Afro-Brasileño que acompañó la autora en esta misión investigativa- estudiosa de los bijagós en Guinea Bissau. Es una representación museográfica que enseña un joven bijagó, cabaro, en su ceremonia de iniciación con la máscara de hipopótamo y la siguiente es una copia del Catálogo del Museo de Arte Africano de Dakar, que explica el ritual.
33En Dakar, aún fue posible ver las festividades públicas del Simba Gainde, o baile del falso león. La foto número 1 destaca un personaje masculino pintado, que causó en la autora la misma sensación de atónita expresa por Nina de Friedemann, pues acordaba el personaje Africano del Carnaval de Barranquilla, como se puede ver abajo.

Simba Gainde. "Baile del falso león", Dakar.
Foto: Manuela Borges
Foto: Raquel Caridi. Huellas 56,57
Foto: Vivian Saad. Huellas 56,57
34La continuidad de las investigaciones permitirá la construcción de aportes teóricos que promueven diálogos entre esta producción africana y la que se presenta en Barranquilla y, principalmente entre los Bijagós y la gente del Palenque de San Basilio, que tiene el nombre de su fundador, Benkos Bioho, como originario de este pueblo africano.
Perpignan, Francia – marzo de 2007
35Invitada por el profesor Victorien Lavou, de la Universidad de Perpignan (Francia), la autora visitó el Groupe de Recherche et d’Études sur les Noir-e-s d’Amérique Latine (GRENAL) y participé del seminario titulado: Memorias de la esclavitud y apuestas de “Raza/s". Se hablo de la centralidad de la " raza” en la formación de las naciones latinoamericanas y caribeñas así como de los desdoblamientos actuales de " raza” en América Latina y Caribe. La autora habló de las articulaciones de este tema con las raíces africanas del Carnaval de Barranquilla. En la oportunidad fueron discutidas importantes cuestiones del trabajo de investigación con el profesor y alumnos del grupo, algunos de ellos cursando doctorado. Tratar de las herencias africanas es hablar de las situaciones de esclavitud y de los procesos de resistencias culturales de los pueblos africanos, de su capacidad de crear lo nuevo, recreando elementos del pasado, a pesar de toda la crueldad del sistema esclavista. En este seminario que destacaba el tema de raza, se insistió en la necesidad de revisar- demostrando sus equívocos- las teorías raciales creadas, sobre todo, en el siglo XIX que abogaban por la supuesta inferioridad de los negros; también se recalcaron las acciones que los negros utilizaron y siguen utilizando para demostrar su humanidad, ante los actos y ideas racistas.
Brasil, Salvador – mayo de 2007
36De la participación en el CECAB, coordinado por la profesora Olga Cabrera, hubo la posibilidad de coordinar una mesa en la 32a Reunión de la Caribbean Studies Association, realizada en Salvador. Fue también la oportunidad de estar con las dos tutoras, Martha Lizcano y Olga Cabrera. La mesa coordinada por la autora presentó las principales investigaciones y los trabajos producidos para cada temática del Proyecto de Acciones Afirmativas. El éxito de esta presentación en un congreso de esta naturaleza facilité las articulaciones con la editorial de la Universidad para publicación de las ponencias para el año de 2008.
Bogotá, Colombia – mayo de 2006 y agosto 2007
37En agosto de 2007 la autora participé del V Congreso de Colombianistas. Esta participación fue organizada por los profesores Martha Lizcano y Danny González, con intención de reunir investigadores, estudiosos del Carnaval de Barranquilla, para una Mesa en Homenaje à Antropóloga Nina S. de Friedemann4. La autora presentó la ponencia: Las raíces africanas del carnaval de Barranquilla. Fue un momento muy especial, pues estaban presentes en la sala de presentaciones la hija de Nina de Friedemann, Grieta Friedemann-Sánchez, los antropólogos Jaime Arocha, Claudia Mosquera y Jaime Olivares Guzmán, que contribuyeron con intervenciones para los avances teóricos de los investigadores. De esta mesa también se está organizando una publicación por la Universidad del Norte (Barranquilla), en que participarán la hija de la homenajeada y antropólogos invitados. En su estadía en Bogotá, la autora fue invitada, por la Universidad del Externado, para dos reuniones con los profesores del Curso de Museología. El objetivo era estudiar las posibilidades de convenios e intercambios entre los cursos de Bogotá y de Salvador de Bahía. Fue también invitada a una reunión con el coordinador de la Maestría en Museologia de la Universidad Nacional, con el objetivo de propiciar intercambios y tutorías para los post-graduandos.
Barranquilla, Colombia – mayo de 2006 y agosto 2007
38Desde que la autora decidió estudiar el Carnaval de Barranquilla era el tercero viaje a la ciudad. La primera vez, aún sin proyecto investigativo definido, conoció el carnaval, en febrero de 2004, el primero después de la nominación de UNESCO como Patrimonio Oral y Inmaterial de la Humanidad, para un primer acercamiento. En la oportunidad fue invitada de la Universidad del Norte, donde dicté una conferencia sobre las herencias africanas del carnaval de Salvador de Bahía5. El segundo viaje, ya planificado como viaje de estudios, fue para conocimiento de la bibliografía colombiana sobre el carnaval de Barranquilla y sobre el Palenque de San Basilio. Con la orientación de la profesora Martha Lizcano fue posible tener acceso a importantes obras para dar seguimiento a la investigación.
El Palenque de San Basilio – Colombia
Fotos del Palenque de San Basilio, tomadas por la autora en mayo de 2006.

39De su estancia en el Caribe Colombiano, la autora aprovechó para conocer el Palenque de San Basilio, también nombrado, en 2005, como Obra Maestra del Patrimonio Oral y Inmaterial de la Humanidad, pues a partir de las lecturas de las obras de Nina de Friedemann, Aquiles Escalante Polo y Luz Adriana Maya Restrepo se puede percibir la importancia de este lugar y de sus prácticas culturales para lo que hoy se presenta como herencia africana en el Carnaval de Barranquilla.
40Según Aquiles Escalante Polo (2002), la mejor manera de entender las super-vivencias culturales africanas en el Palenque de San Basilio es a través de la comprensión de su cultura espiritual, basada en el culto a los antepasados. Los rituales funerarios realizados en el Palenque (Lumbalú)6, muy próximos de aquellos realizados en los Candomblés de Bahía (Axexê). Por suerte, cuando estaba de visita al Palenque, coincidió con la celebración del cuarto día de un ritual de Lumbalú. En la secuencia, algunas fotos.

41Esta visita a Colombia facilité el acceso a obras afro-colombianas, a ejemplo de las de Manuel Zapata Olivella, así como a revistas especializadas en el tema.
42El viaje de agosto de 2007 fue de consolidación de los contactos anteriores y profundización de la investigación, conociendo, un poco más, de los llamados Barrios Palenqueros, lugares donde están los que hacen el carnaval y aún la oportunidad de conocer la región de la ribera del río, dónde se ejecutan el son de negro.
43El viaje finalizó con un encuentro más con las dos tutoras, momento de apreciación de los desdoblamientos de este tipo de investigación en que fueron involucradas las instituciones y sus investigadores, momento de planear nuevas acciones, como la participación de la Universidad Federal de Bahía en la organización del V Simposio del Caribe en Brasil (históricamente organizado y realizado en la UFG) e incluso el establecimiento de redes de investigación con otras Universidades del Caribe Colombiano.
Bibliographie
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Bibliografía
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Notes de bas de page
1 Profesora del Departamento de Museología de la Facultad de Filosofía y Ciencias Humanas y del Programa de Post-Grado en Educación ; Investigadora del Museo Afro-Brasileño del Centro de Estudios Afro-Orientales de la Universidad Federal de Bahia.
2 Lizcano, Martha Sofía ; González Cueto, Danny. Parte I – Impressões colombianas da festa de Barranquilla. In Lizcano, Martha Sophia ; González Cueto, Danny Gonzáles ; Freitas, Joseania Miranda, "Afro-Carnaval no Caribe – Barranquilla (Colómbia) e Salvador (Brasil) : por uma Memória Comum e Solidária", V. Lavou Zoungbo (éd.), Marges 29 : Représentations des Noir(e) s dans les pratiques discursives et culturelles en Caraïbes, CRILAUP, PUP, 2006, p. 229-245.
3 De Friedemann, Nina. Carnaval en Barranquilla. Bogotá : Editorial La Rosa, 1985.
4 De la Universidad del Norte : profesores Martha Lizcano Angarita y Danny González Cueto. De la Universidad Autónoma de Barcelona : Jordi Llado Vilaseca. De la Universidad Federal de Bahia : Joseania Miranda Freitas.
5 Esta conferencia fue publicada en el n. 8 de la Revista Brasileira do Caribe.
6 Nombre derivado del principal tambor funerario. "El vocablo es de ascendencia subsariana, afiliado a la gran familia lingüista bantú : se cree compuesto por el prefijo colectivo Lu y el lexema bantú mbalú, con significado de reflexión, pensamiento, melancolía, remembranza, rincón de muerte". Escalante Polo, Aquiles. El negro en Colombia. 2a ed. Barranquilla, Ediciones Simon Bolivar, 2002. p. 150.
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