La déraison raciste : afropessimisme imaginé et sémantique de la victimisation-stigmatisation
Quelques notes
p. 245-262
Texte intégral
1Au sortir de la guerre froide, l’Afrique est généralement considérée comme la grande perdante. Orpheline de l’Union soviétique, elle aurait perdu tout attrait et tout intérêt pour s’en trouver marginalisée, condamnée à régresser vers l’état sauvage, dont elle ne serait en fait jamais sortie.
2L’action censément bénéfique et civilisatrice de la colonisation occidentale (XIXe s.) et les Fond Monétaire International et autres Programme d’Ajustement Structurel, qui la prolongent (?), n’ont finalement rien pu y faire. Qui plus est, la mondialisation actuelle – désignation métonymique du procès d’expansion effrénée et convulsive du capitalisme – viendrait encore aggraver son sort, en raison de ses faiblesses organiques, dont son incapacité à s’y adapter à s’y brancher positivement.
3Inaptitude séculaire et congénitale en fait, puisque, selon Jean-François Bayart, qui passe aux yeux de ses pairs pour l’un des meilleurs spécialistes de l’Afrique, « l’Afrique noire s’est jusqu’à présent illustrée par son refus pluriséculaire de s’intégrer à l’économie capitaliste »1. Ce discours, très fin de siècle, dont le principal lieu d’énonciation est l’Occident, quoique qu’il ne manque pas de sectateurs en Afrique même2, est connue sous le nom d’afropessimisme, écrit avec ou sans trait-d’union3. Une construction d’origine journalistique, dont la première occurrence se trouve dans l’hebdomadaire Valeurs actuelles4.
4Si l’on s’attache un tant soit peu à décrire la genèse de l’afropessimisme, il y a lieu de penser que l’initiateur en a été, semble-t-il, Zaki Laïdi, avec un article publié dans la revue Politique étrangère, « Le déclassement international de l’Afrique », aussitôt relayé par Olivier Postel Vinay dans la revue Dynasteurs, mensuel du groupe Les Echos, qui ne paraît plus5.
5Cependant, la véritable publication qui a donné le ton de la campagne de presse, en forme de discours funèbre, est bien un article du Monde, que l’on doit à Victor Chesnault, présenté par le journal comme « le pseudonyme d’un expert des questions africaines, tenu à l’obligation de réserve » : « Que faire de l’Afrique noire ? »6. L’anonymat, requis par l’auteur est déjà en soi révélateur d’une intention malveillante.
6Le mot afropessimisme n’est cependant pas exempt d’une certaine polysémie. Michel Levallois en rend compte :
« Plus qu’un simple mot, l’afropessimisme est un terme de combat utilisé à deux fins : pour stigmatiser le discours de ceux qui cherchent à analyser les difficultés du continent afin d’en comprendre les causes, voire en désigner les responsables ; pour dénoncer un certain discours sur l’Afrique fondé sur des informations présentées comme l’expression d’une incapacité propre à la fraction du continent, l’Afrique au sud du Sahara, l’ASS, peuplée par la « race » noire, et donc assimilée à elle »7.
7De son côté, Georges Courage, dans l’introduction d’un ouvrage collectif consacré à l’analyse critique des idées reçues touchant à l’Afrique, propose une classification plus sophistiquée de l’afropessimisme, dont la portée taxinomique et heuristique peut se discuter. Il croit pouvoir distinguer « l’afropessimisme géopolitique », « l’afropessimisme de l’aliénation persistante », « l’afropessimisme face à une oppression majeure », « l’afropessimisme négrologique »8.
8L’« afropessimisme » n’est donc ni sémantiquement univoque ni idéologiquement neutre. Il n’en possède pas moins une incontestable valeur cognitive et figurative. Le fait est que, paradoxalement, comme l’a relevé Colette Braeckman, l’Afrique n’a jamais été aussi présente dans les médias que depuis qu’elle est réputée marginalisée9. Christian d’Alayer dresse le même constat, et en est à parler de « déchaînement médiatique », de « crime médiatique contre l’Afrique »10. Olivier Barlet opine dans le même sens, en soulignant la complaisance avec laquelle la presse se livre à des variations autour du même thème : celui du continent « noir », le continent maudit, le motif romanesque de la plongée au cœur des ténèbres11. Naïveté ou duplicité, le même Olivier Bardet n’a pas jugé incongru de confier à Stephen Smith, l’un des propagateurs les plus exaltés de l’afropessimisme, le soin d’écrire un article sur l’Afrique dans les médias pour la revue qu’il dirige, Africultures12.
9En effet, l’Afrique ne fait la « Une » des médias que si la tragédie, qui serait son lot quotidien, y atteint des pics paroxystiques. Nonobstant, de cette actualité paradoxale et rémittente de l’Afrique on en déduit qu’elle doit assumer quelque fonction sociale, symbolique et factuelle, dans le système de représentation collective et dans le nouvel ordre du monde.
10Sous ce rapport, Maximin Emagna suggère d’y voir plusieurs visées combinées
Le XXe siècle marquera également l’importance stratégique de l’Afrique notamment durant la guerre froide (...). La fin du XXe siècle fait naître un afropessimisme, qu’il faut analyser de manière approfondie. À nos yeux, il peut s’agir d’une stratégie de carrière pour certains anciens africanistes, qui se détournent d’un domaine d’étude « dévalorisé » (sans financement) et se retournent aujourd’hui vers le nouvel Eldorado de la recherche que sont les pays d’Europe orientale et centrale (...). Il peut également s’agir d’un aveu d’impuissance conceptuelle à observer/analyser l’Afrique aujourd’hui au-delà du « visible » (...), du « risible » (...) et du « pénible » (...). Enfin, il peut s’agir d’une stratégie délibérée de quelques-uns, affairistes, financiers et industriels, et hommes politiques qui vise à « dévaloriser », à « dévaluer » le continent africain, dans le but d’obtenir ses richesses/ressources humaines, financières, matières premières à vil prix13.
11Les déterminants structuraux de cette sinistrose ne se laissent néanmoins pas réduire à ces seules considérations prosaïques et praxéologiques, ni non plus aux apories d’une épistémologie déficiente. L’afropessimisme obéit également à une surdétermination symbolique. Il remplit une fonction idéologique, plus immatérielle, incommensurable. La géopolitique étant d’abord affaire de représentations14, il est indéniable que l’Afrique se voit assigner un nouveau rôle dans le « nouvel ordre du monde », qui déborde le champ diplomatique et stratégique stricto sensu. L'afropessimisme participe aujourd’hui de la vulgate mondialiste, dont il tempère, involontairement, l’optimisme béat15.
I. La séduction du catastrophisme
12En effet, depuis l’amorce puis la fin de la guerre froide (la chute du mur de Berlin en 1989, d’après un certain consensus) la perception de l’Afrique a changé de registre et de nature, et l’on a atteint une espèce de sommet dans l’expression de la sinistrose afropessimiste, qui vire aujourd’hui au délire. L’afropessimisme est même devenu sinon un genre littéraire du moins un exercice de style très prisé des scribouillards de tout poil en mal d’inspiration et se piquant peu ou prou de géopolitique et de géoéconomie, autant que le thème de prédilection de ceux qui font profession d’africanistes.
13Par ailleurs, tout écrit traitant de l’Afrique se doit, en guise d’exorde, d’évoquer la question et même de prendre parti, de se prononcer pour ou contre, de faire dans l’afropessimisme ou d’en vilipender la posture16. Nombreux, cependant, sont ceux qui refusent de se laisser enfermer dans ce schéma binaire, qu’ils tiennent pour un faux dilemme.
14Et parmi eux, il y a le cas très particulier de Stephen Smith, auteur d’un livre à charge, mais néanmoins encensé par une certaine critique française, qui recycle tous les poncifs les plus éculés et les plus ineptes sur l’Afrique et les Africains. Il se défend, de manière spécieuse, de nourrir l’afropessimisme et affirme que l’afro-optimisme, ou ce qu’il considère comme tel, serait trompeur et contreproductif, et que les vrais amis et amoureux blancs de l’Afrique, parmi lesquels il se range évidemment, se doivent de lui dire la « vérité » sur elle-même17.
15Le mode de production de cette sinistrose est principalement médiatique, mais les sources et canaux de diffusion en sont multiples et variés, de l’ordre de la doxa intellectuelle18. D’ores et déjà, on peut dire que l’afropessimisme forme une véritable configuration idéologique et constellation mythologique, un idéosystème, où se trouvent condensés et interconnectés tous les mythèmes et idéologèmes négatifs, l’ensemble des motifs et poncifs dépréciatifs produits par la pensée occidentale, et véhiculée, à propos du continent noir. Il constitue un véritable topos, un réseau compact de représentations et d’images, de désignations et de (dis) qualifications, qui prétendent édifier une essence intemporelle et composer un portrait proprement fantasmatique et pour tout dire tératologique de l’Afrique.
16Pour Claudine Vidal,
l’« afropessimisme », en tant que champ de discours tenus en des lieux hétérogènes (revues scientifiques, presse, colloques, productions audiovisuelles, rapports d’agences internationales, d’ONG, de praticiens du développement, d’institutions gouvernementales, etc.), actualise bien évidemment des analyses divergentes aussi bien dans leurs principes d’élaboration que dans leurs affirmations. Cependant, ne serait-ce par la reconnaissance (tacite ou explicite) d’une spécificité africaine, ont émergé, dans cet ensemble interdiscursif, des lieux communs, des convictions générales, des pensées toutes faites19.
17La crise africaine offre manifestement matière à exploitation idéologique et à instrumentalisation géopolitique. Dans la perspective généalogique que nous esquissons ici, on peut considérer que le célèbre essai de René Dumont, dans lequel l’agronome énonçait, tel Cassandre, dans l’ambiance euphorique des indépendances neuves, en pleine phase romantique, que « L’Afrique noire est mal partie », fait office d’acte inaugural de l’afropessimisme. Et le coup d’envoi de la campagne, qui dure depuis, est donc, comme signalé plus haut, l’article de Zaki Laïdi.
18D’un point de vue sémiologique, le pessimisme, qui envahit aujourd’hui tout le champ du discours sur l’Afrique, a aussi valeur de réactif, et tendrait ainsi à nous en apprendre davantage sur l’énonciateur que sur l’objet même du discours. La CADE (Coordination pour l’Afrique de Demain), réseau d’humanistes « réunis autour de leur intérêt pour l’Afrique et de leur volonté de changer l’image négative qui lui est associée », pose la question : « L'afropessimisme, regard du Nord ou réalité du Sud ? »20.
19À bien regarder de près, à analyser finement et à décoder le discours lui-même, pour en mettre à jour les articulations et mécanismes sous-jacents, l’afropessimisme reflète davantage le regard de l’Occident que la réalité de l’Afrique. En effet, écrivent les auteurs d’une étude sur l’image du Noir dans la publicité, « le Continent obscur et sauvage n’est pas ici l’Afrique, mais bien celui de l’imaginaire occidental »21. En conséquence de quoi, on estime qu’il renoue avec la vieille tradition intellectuelle de dénigrement de l’Afrique et des Africains, à des fins idéologiques, politiques et économiques22.
20Néanmoins, on rappellera que cette perception catastrophiste de l’Afrique coïncide avec la fin de la guerre froide, qui servait d’alibi à l’Occident dans la définition et la conduite de sa diplomatie et sa stratégie à l’égard du continent : soutien aux régimes sanguinaires et antidémocratiques, mainmise et spoliation des biens culturels et des matières premières, prolifération de réseaux mafieux et/ou affairistes. La sinistrose afropessimiste et ses corollaires de la diabolisation et de la victimisation hyperboliques de l’Afrique, participe donc de la redéfinition paradoxale de la figure de l’altérité ou de l’ennemi perdu, avec la disparition de l’Union soviétique et du camp socialiste, qui tenaient excellemment ce rôle23.
21L’Occident, apparemment en état de déshérence diplomatico-stratégique, souffre manifestement d’une crise d’altérité et se cherche désespérément un nouvel ennemi24. Et s’il n’existe pas, il faudrait l’inventer, fût-il fantasmagorique et même « inoffensif ». L’Afrique, elle, ne représente en effet pas une menace directe ni militairement ni économiquement. Elle cumule, au contraire des facteurs de désintégration (sida, démographie galopante, chômage chronique, prurit migratoire...)
22L’lafropessimisme véhiculant la thèse de la marginalisation de l’Afrique, ressortit à l’expression internationale des stratégies discursives de l’exclusion. L’opération vise à décharger l’Occident, l’impérialisme et le système capitaliste (esclavagiste, colonial et néo-colonial) de toute responsabilité dans la crise africaine et, corrélativement, à culpabiliser et à démoraliser les seuls Africains. Samir Amin note qu’il y a beaucoup d’hypocrisie et de cynisme de la part des dirigeants et experts occidentaux, qui versent des larmes de crocodile sur l’Afrique ou la vouent à l’opprobre général, pour mieux la culpabiliser et continuer de la piller. Alors qu’ils se sont acharnés durant des décennies à favoriser l’accès et le maintien à la tête des États les pires régimes, à faire échec aux tentatives de réforme et aux réformateurs. Le naufrage de l’Afrique leur est entièrement imputable, et à personne d’autre, conclut-il25.
23Le discours afropessimiste se décline par conséquent sur un double registre d’une rhétorique de l’altérité et d’une rhétorique de la déculpabilisation, tout en occultant et en méconnaissant la complexité du réel africain, la diversité du continent, son inégal développement, ainsi que des germes de régénération et du processus de renaissance qui y sont à l’œuvre. Le problème n’est pas tant que les observateurs, au terme de leur examen, au demeurant partial et partiel, dressent un bilan négatif des indépendances – qui ne remontent tout de même qu’à une quarantaine d’années, une goutte d’eau à l’échelle de l’histoire universelle –, mais qu’ils dérapent insensiblement de l’analyse vers le procès, de l’explication vers le jugement de valeur, de la critique vers l’anathème, de la condamnation des régimes vers la damnation des peuples. Le discours saturnien et mortuaire, auquel l’afropessimisme s’apparente, excède les limites du pathos de la déploration et sombre dans le fiel de la polémique, dans la phraséologie stigmatisante et voire dans la réprobation.
24L’idéologie primitiviste qui guide la perception de l’Afrique donne à voir cette dernière comme un microcosme culturel, la mémoire vivante de l’humanité, le musée de sa préhistoire, que la divine providence en son infinie bonté a sauvegardé et emménagé pour permettre au monde blanc de mesurer et d’apprécier le parcours réalisé depuis.
25Les observateurs se répandent en commentaires condescendants et complaisants sur l’« inquiétante étrangeté » de l’Afrique, univers cauchemardesque s’il en serait, sur le cortège de calamités et de fléaux qui en tisseraient le destin.
« Le continent se trouve de plus en plus identifié à ses maux ; il ne se résume plus qu’à un problème ou une série de problèmes : famine, guerre, sida et autres pandémies, misères, catastrophes écologiques », déplore Anne-Cécile Robert26.
26Si Homère voyait dans les Éthiopiens des hommes vertueux, amphitryons et commensaux des dieux de l’Olympe, et qu’il fait de l’Ethiopie, le nom antique de l’Afrique, la destination de prédilection et le lieu de villégiature de Zeus et des Olympiens, les Romains se la représentaient comme un espace mystérieux, peuplé de monstres et d’anthropoïdes préhistoriques. Une vision que renouvelleront plus tard les Lumières, et que réactualisent les affreux pessimistes aujourd’hui. L’afropessimisme retrouve donc spontanément le langage faustien et saturnien de Hegel, qui aimait à allégoriser sur le nyctamorphisme et la néotonie ou infantilisme de l’Afrique, ou des explorateurs et voyageurs du passé, tels les Barth, Caillé, Stanley, Burton, etc., ou encore de certains écrivains notoirement racistes comme Conrad ou Céline, avec la vogue du thème littéraire du retour vers les ténèbres. Sophie Bessis commente : « Les fantasmes regagnent du terrain. Les chaos (sic) africains résument toute l’Afrique qui retrouve ses habits de contrée mystérieuse, dangereuse et sauvage, et décidément incapable de se gouverner »27. Plus trivialement encore, l’Afrique est perçue et définie comme « continent primitif, où règne la nature, la bestialité et l’animalité »28.
27Même des publications universitaires s’engagent délibérément dans les ornières de ce scientisme coupable mais arrogant. On en a une illustration avec le petit manuel de Denis Cogneau, dont le propos, simpliste et sophistiqué à souhait, amalgame, sous une phraséologie pseudo-savante, notations justes et observations spécieuses, relevant d’un sens commun des plus douteux29.
28À cet égard, il n’est pas sans intérêt de se référer à une observation de Jean-Claude Passeron, lequel, présentant l’ouvrage classique de Richard Hoggart, pointait la tentation « culturaliste » de croire saisir directement les « valeurs dernières » d’un groupe humain par une sorte de grâce de l’intuition30. Telle une gnose. En effet, dès l’instant où ils transmigrent vers le champ africain, les spécialistes ou prétendus tels, les chroniqueurs comme les reporters de tout acabit sont désinhibés, pour ainsi dire transfigurés, tels des gnostiques. Ils se croient tout permis, se sentent en droit d’émettre les hypothèses les plus extravagantes et de tirer les conclusions les plus aventurées, sans craindre d’être démentis ni contredits.
29François Constantin note, à cet égard, qu’ils évoluent comme en territoire conquis, ne s’embarrassant d’aucun scrupule déontologique, s’exemptant de toutes contraintes méthodologiques, se défiant des réquisits d’une démarche véritablement scientifique. Quand bien même ils fonderaient leurs inférences et conclusions sur des données quantifiées et quantitatives. Et François Constantin de souligner cette absence de rigueur méthodologique, le sens de la relativité perdue, notamment dans la manipulation de l’instrument de mesure, de l’outil statistique, et le déni du caractère stochastique des processus sociaux observés31. Posture symptomatique des pathologies de l’entendement, analysées par Ludwig Wittgenstein, du délire de la raison, et qui nous renvoie à Aimé Césaire, lequel disait déjà, au sujet de l’impérialisme colonial, que « la malédiction la plus commune en cette matière est d’être la dupe de bonne foi d’une hypocrisie collective habile à mal poser les problèmes pour mieux légitimer les odieuses solutions qu’on leur apporte »32.
30Un autre trait censément distinctif de la crise africaine, la conflictualité politique africaine passe pour être la plus irrationnelle et la plus barbare de toute, aussi bien dans ses motivations que dans ses formes33. L’Afrique est également décrite comme engagée dans un processus accéléré de délitement, d’implosion et de désagrégation, de déconnection du reste du monde, entraînée par la dérive des continents, condamnée à terme à devenir sinon un astre éteint et errant du moins une nouvelle Polynésie, mais sans le charme exotique de l’autre. La thèse des damnés de la terre, de la « hors-mondialisation » est ainsi énoncée avec la même emphase mélodramatique, sur le mode de l’hypotypose, mais sans empathie aucune, par un certain Pierre Mayer :
En effet cette Afrique est naufragée, elle est en dérive. Pas seulement du point de vue matériel. La déconfiture de ses économies est tellement flagrante qu'elle masque des réalités plus graves encore, mal saisissables par les pays avancés : c’est l’angoisse de sa déréliction et c’est la hantise de ses identités nationales en détresse. Tout à coup, voici les Africains dépouillés de leur repère commun, source concrète de leur solidarité, la lutte contre la colonisation, dont la Namibie bientôt souveraine marquera le terme. En même temps, ils perdent les références extérieures auxquelles, par calcul ou inclination, ils se ralliaient sous les patronages -et les surenchères – soit de l’Est, sous le couvert de non-alignement, soit de l’Ouest. Les Africains semblent ainsi voués à se laisser évacuer de l’Histoire, même si elle n’était pas vraiment la leur, puisqu’elle s’accomplissait plutôt par tierces puissances interposées. Distancée par le tiers monde asiatique, qui se tire d’affaire, et le continent latino-américain, heureusement moins prolifique, l’Afrique subsaharienne se marginalise comme un quart monde en passe d’être submergé sous le flot irrépressible de sa démographie... Les pires des adversités semblent ainsi fondre sur l’Afrique. Le temps qui s’emballe presse les urgences, à commencer par celles des aumônes pour la simple survie34.
31Stephen Smith, renchérit, à grand de renfort de persiflage et de mépris apitoyé, dès l’introduction de son pamphlet ci-devant évoqué : « L’Afrique est un Ubuland sans frontières, terre de massacres, de famine, mouroir de tous les espoirs »35. Ruse, prégnance ou force d’attraction de l’afropessimisme, même ceux qui s’assignent pour tâche de le combattre, en reconduisent insidieusement la substance36.
II. La dérive raciste
32Le déni d' intelligibilité et le deuil de la causalité quant à la saisie des problèmes du monde, ceux de l’Afrique en particulier, laissent le champ libre au sens commun, à la doxa, aux philosophies spontanées et aux pseudo théories les plus rétrogrades, d’essence naturaliste, voire à l’irrationalisme, dans l’approche de l’Autre. Le racisme y ressortit assez largement. Nombre de personnes, par dépit, par ressentiment ou par cécité psychique, finissent par céder à la tentation du racisme.
33L’afropessimisme suggère et réinvente pour l’Afrique une variété de causalités premières, originelles, d’ordre généalogique, et pour tout dire diabolique, au travers de l’exégèse de la malédiction de Cham, ancêtre éponyme des peuples noirs dans la bible. En tout état de cause, la logique du discours afropessimiste l’entraîne sur sa pente naturelle, qui est celle du racisme pur et simple. L’afropessimisme accède donc à son ultime vérité quand il s’abîme dans les eaux troubles de l’essentialisme biologisant. C’est la conclusion à laquelle aboutit Michel Levallois aux termes de son analyse :
L’afropessimisme atteint là le dernier état de son évolution, celui d’un discours que l’on peut qualifier de raciste : en effet, non seulement, il décrit les difficultés de ce continent et de ses habitants, mais encore il associe implicitement sa situation d’inégalité et d’infériorité à la « race » noire. L’afropessimisme se transforme alors en une machine à condamner, condamnation qui dispense de mettre en cause les responsables africains et européens, d’incriminer les modèles et les systèmes de développement et de coopération, globalement exonérés de toute responsabilité37.
34Le pamphlet pondu par le journaliste et essayiste Stephen Smith, chroniqueur au Monde, au titre dépourvu d’équivoque, Négrologie -emprunté au livre fameux de Stanislas Adotevi sur la négritude publié dans les 1970 –, édité par Calmann-Lévy et primé par les lecteurs français et France Télévision, salué par la critique, en est la traduction la plus tangible. Il témoigne, autant que le succès qu’il a rencontré, à grand renfort de campagne promotionnelle comme orchestrée par une main invisible, mais aisément reconnaissable38, il est vrai, du retour du refoulé, de la désinhibition d’une certaine opinion pseudo savante, médiacratique et expertocratique. La crise africaine est à la fois un réactif et un catalyseur, en tant qu’elle permet à toutes les pulsions et les passions les plus malveillantes, jusqu’alors refoulées et réprimées, de se donner libre cours.
35Elle a libéré, la fin de guerre froide aidant, la parole raciste, qui s’énonçait de manière oblique et euphémique, comme l’a bien perçu le journaliste du Nouvel Afrique Asie, Francis Laloupo, dans la recension du livre du folliculaire négrophobe et affreux-pessimiste39. Boubacar Boris Diop, Odile Tobner et François-Xavier Verschave ont su également, en réplique, en démontrer les motivations et en démonter les articulations, dans un ouvrage, moins couvert par la publicité, comme de bien entendu40. Le compte rendu de Jacques Giri dans la revue Afrique contemporaine, qui est loin d’être complaisant – l’auteur ne recommande pas la lecture du livre –, n’a guère relevé ce trait raciste pourtant flagrant41. C’est déjà mieux que la posture de Jean de La Guérivière, auteur équivoque d’une recension des ouvrages de l’intellectuel et homme politique africain Jean-Paul Ngoupandé, l’un des tenants les plus zélés de l’afropessimisme africain, et de Stephen Smith, dans la revue Géopolitique africaine – sponsorisée par un État africain –, qui a associé ces différentes publications, en y ajoutant les livres de Bernard Lugan, l’historien raciste, avocat de l’apartheid, dans le même éloge42.
36Les propos du géographe Yves Lacoste ne sont pas moins significatifs à cet égard. Apparemment ébranlé par l’ampleur et la persistance de la crise en Afrique noire, il s’égare dans les eaux troubles de la sociobiologie en s’interrogeant gravement, sur le sur le triple mode de la dénégation, dubitation et prétérition, sur un sujet censément tabou, dit-il, à savoir la corrélation entre pigmentation cutanée et aptitude au développement :
Il s’agit, en vérité, d’un problème difficile, embarrassant, qu’on n’ose généralement pas poser. Quel rapport y a-t-il entre le degré de pigmentation de la peau de populations très diverses par ailleurs et leur niveau de développement économique et les situations géopolitiques ? Poser ce problème en ces termes serait absurde, en raison de l’importance du hiatus entre ces deux catégories de phénomènes et ce serait glisser vers des discours racistes du genre de ceux des adeptes d’une prétendue "biopolitique". Alors que faire ?43.
37Il enfonce le clou, en reprenant un refrain connu – la théorie chamitique, le fantasme des « Blancs à peau noire »–, et affirme que les Abyssins et les populations du sud de l’Inde, qui ont la peau foncée, ne se reconnaissent pas comme noirs. Il ne nous dit pas s’ils sont mieux considérés en Occident quand ils s’y installent. Il oublie donc sciemment, ou par ignorance crasse, le « régime de référencialité » lié à Noir. Il en est de même des déclarations du célèbre Prix Nobel de médecine, co-découvreur, avec Francis Crick et Rosalind Franklin, de la structure de l’ADN, l’Américain James Watson. Les propos de ce dernier tirent profit de l’autorité de la Science.
38Interrogé par le journal anglais Sunday Times, à l’occasion de la présentation de son dernier ouvrage, en octobre 2007, il confessait être
... très pessimiste sur le futur de l’Afrique », au motif que « toutes nos politiques de développement sont basées sur le fait que leur intelligence [des Africains] est la même que la nôtre, alors que tous les tests disent que ce n’est pas vraiment le cas... Ceux qui ont eu affaire à des employés noirs savent ce qu’il en est... Beaucoup de gens de couleur sont très talentueux, mais ne leur donnez pas de promotion quand ils n’ont pas fait leur preuve à un niveau inférieur44.
39Il affirme aussi dans l’ouvrage qu’« il n’y a aucune raison solide d’avancer que les capacités intellectuelles des peuples géographiquement séparés dans leur évolution prouveraient qu’ils ont évolué de manière identique ». Enfin, il annonce que le « gène à l’origine des différences au niveau de l’intelligence humaine » pourrait être identifié d’ici dix à quinze ans.
40Devant le tollé général provoqué par ses élucubrations scandaleuses, le généticien s’est confondu en excuses et s’est illico rétracté. Mais un journal sénégalais, Le Populaire, qui lui a décerné le « Nobel du racisme », signale qu’il est coutumier de ce genre d’incartades et de provocations, le qualifiant de raciste multirécidiviste, et indiquant que la sénilité seule ne saurait expliquer ce penchant apparemment irrépressible45.
41En effet, le site Afrikara rappelle que ce discours s’inscrit dans une tradition américaine de légitimation scientifique du racisme, dont l’un des derniers épisodes a été la publication, en 1994, du monumental ouvrage de Richard Herrnstein et Charles Murray, La Courbe de la Cloche, énième variation autour du thème du QI, névrose obsessionnelle en Amérique.
42En tout cas, tous ces propos convergents et identiques sur l’inégalité des races infirment quelque peu la thèse de Taguieff, selon laquelle une « rupture s’est opérée dans les représentations et l’argumentation racistes élaborées, à savoir le déplacement de l’inégalité biologique vers l’absolutisation de la différence culturelle »46. À force de ne s’en tenir (et encore en rechignant beaucoup à le faire) qu’aux formes verbales du discours raciste et racisant, on court le risque de laisser de côté l’essentiel. Ce décentrement ou cette mutation des formes intellectuelles et idéologiques, ou plutôt discursives du racisme vaut peut-être pour d’autres formes de racisme, mais certainement pas totalement pour celui anti-Noir, marqué profondément par une dimension anatomique et biologique centrale et invariante (couleur, odeur imputée, traits physiques et psychologiques imputés ou assignés, peur viscérale du Noir, etc.).
43Un tel parcours de représentations de l’afropessimisme, une illustration du racisme de l’intelligence tel que le définit Bourdieu, conduit à s’interroger sérieusement sur la portée de la fonction de la pratique critique dans les contextes actuels marqués par une nouvelle articulation de la géopolitique du savoir/pouvoir.
44En effet, le procès que certains font complaisamment aux Noirs, à partir d’un cliché aussi éculé que le déni d’intelligence, témoigne, s’il en est encore besoin, que l’argument biologique semble bien le noyau dur, l’invariant et l’essence même du racisme. Cela est certainement discutable, mais ce n’est pas complètement irrecevable.
45Quoi qu’il en soit, le discours afropessimiste apparaît comme le dernier avatar d’une longue tradition occidentale et européenne de stigmatisation et de réduction ontologique de l’Autre, négro-africain. Le sort globalement peu enviable des Noirs en France, en comparaison de l’Angleterre par exemple, ainsi que la violence symbolique qu’exercent les médias (surcodage, tautologie, raccourcis, oublis, élision volontaire, tokenism...’) de même que certains discours marqués et connotés au sujet de la Nation, du droit de la France à contrôler ses flux migratoires (c’est-à-dire noirs ?), l’adoption de mesures bio politiques fascisantes, comme l’institution des tests ADN pour vérifier la filiation des enfants africains, en sont indubitablement des analyseurs. Comme le disait feu l’écrivain patriote Mongo Béti, on se gêne moins avec le Noir qu’avec les autres !
46Le racisme est en effet voué à d’incessantes métamorphoses et à une actualité jamais démentie. Ce n’est pas non plus le seul privilège des masses incultes (à éduquer donc), on commence à peine à reconnaître publiquement en France les transfigurations du racisme dans les hautes sphères économiques, politiques, universitaires, etc47. Quand ce n’est pas le discours officiel qui s’en fait le vecteur. Le chef d’État français, Nicolas Sarkozy, à peine élu, aux termes d’une campagne hargneuse et haineuse, s’en est allé en Afrique faire la leçon (de chose) aux Africains, abusant impudemment de l’hospitalité offerte par l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar, sur le thème de la stérilité de leur culture et donc de leur misonéisme supposé.
Le drame de l’Afrique, c’est que l’homme africain n’est pas assez entré dans l’histoire. Le paysan africain, qui depuis des millénaires vit avec les saisons, dont l’idéal de vie est d’être en harmonie avec la nature, ne connaît que l’éternel recommencement du temps rythmé par la répétition sans fin des mêmes gestes et des mêmes paroles.
47Discours qui lui a valu l’accusation de légitimation du racisme par le rapporteur spécial de l’ONU sur le racisme, Doudou Diène48. L’euphémisation du racisme dans le discours culturaliste déplace sans le réduire totalement l’argument bio-physiologique ou bio morphologique. En partie parce que c’est sur ces « donnés » que se fondent les (auto) identifications subjectives ou administratives et policières. Il semble d’ailleurs que tout discours sur la différence culturelle soit toujours surdéterminé, et qu’il débouche presque inéluctablement, quand il ne le présuppose pas, sur le postulat de la différence biologique, qui demeure le lot commun, la norme, en matière de racisme.
48La transformation dans la perception des Maghrébins français, et/ou de ceux et celles vivant en France en témoigne ; ils tendent en effet de plus en plus à être identifiés comme « population de couleur », alors qu’ils étaient rangés au sein du type leucoderme de l’humanité (Afrique blanche)49. L’argument biologique demeure le noyau dur, irréductible de l’idéologie et du discours racistes, en tout cas dans sa variante anti-noire. Vu sous cet angle point n’est exagéré d’affirmer que le racisme euphémique est le moteur des constructions de l’afropessimiste occidental.
49Ainsi que le notait M. Mead, « quand la différence est grande, on a recours à l’explication génétique »50. Alain Peyrefitte est revenu sur le sujet en qualifiant l’attitude d’ethnocentriste – raciste serait plus exact :
Un vieux réflexe ethnocentriste n’hésite pas à mettre le sous-développement au compte de la race ou de l’ethnie. Tous les pays développés sont – ou en tout cas étaient, jusqu’à la modernisation du Japon, à la fin du XIXe siècle – de race blanche et des cultures gréco judéo chrétienne. Et aucun peuple homogène de cette catégorie ne figure au nombre des pays sous-développés. Par un vieux réflexe européocentriste, on serait tenté de parler d’« inaptitude native ai progrès », d’« allergie congénitale à la société industrielle », d’« ethnies arriérées », voire, comme on le faisait couramment au XIXe siècle, de « races inférieures ». Le développement et le sous-développement seraient inscrits dans nos gènes. La biologie détiendrait la clé du problème51.
50L'afropessimisme conjugue les deux paradigmes du racisme, le culturalisme et le biologisme. Dans le discours afropessimiste, culture n’est souvent que l’autre nom de nature africaine. Il ressortit à ce mode de raisonnement et de pensée que Pierre Bourdieu qualifie de substantialiste :
Le mode de pensée substantialiste qui est celui du sens commun – et du racisme – et qui porte à traiter les activités ou les préférences propres à certains individus ou certains groupes d’une certaine société à un certain moment comme des propriétés substantielles, inscrites une fois pour toutes dans une sorte d’essence biologique ou – ce qui ne vaut pas mieux – culturelle, conduit aux même erreurs dans la comparaisons non plus de sociétés différentes, mais encore entre périodes successives de la même société... Bref, il faut se garder de transformer en propriétés nécessaires et intrinsèques d’un groupe quelconque (...) les propriétés qui leur incombent à un moment donné du temps du fait de leur position dans un espace social déterminé, et dans un état déterminé de l’offre des biens et des pratiques possibles. On a ainsi affaire, à chaque moment de chaque société, à un ensemble de positions sociales qui est uni par une relation d’homologie à un ensemble d’activités (...), eux-mêmes caractérisés relationnellement52.
51Que peut valoir tout ce discours, ressassé à l’envi, notamment par ceux qui sont ou se sont proclamés les maîtres et les directeurs de conscience du monde, sur les droits de l’homme, sur leur prétendue universalité ? Norbert Saïd soutient que l’inintelligibilité apparente du monde dans une conjoncture donnée génère deux types de réaction émotionnelle : la peur et le sentiment d’impuissance53. On se rend compte qu’elle suscite également des sentiments moins nobles et moins innocents, franchement diffamatoires : le mépris, le racisme.
52De son côté, Luc Boltanski croit pouvoir affirmer : « Qui oserait dire ; par exemple, que les habitants d’un pays ravagé par la famine n’ont que ce qu’ils méritent ? 54. Une conviction que démentent tous les propos jusqu’à présent rapportés. L’étalage sans fard, l’exhibition insolente de cette froide indifférence au malheur sinon de cette jubilation scandaleusement cynique devant les déconvenues des autres est bien dans l’air du temps.
53Aussi, le message qu’adresse la grande voix de Nelson Mandela lors de sa réception à la Sorbonne n’en est-il que plus pertinent :
Alors que l’époque du colonialisme et de la guerre froide prend fin, nous ne pouvons ignorer le défi actuel : concrétiser les idéaux universels qui continueront à nous être étrangers aussi longtemps qu’une partie de l’humanité sera privée de liberté et de sécurité, et restera dans le besoin55.
Notes de bas de page
1 Jean-François Bayart, « L’invention paradoxale de la modernité économique », in La réinvention du capitalisme, Paris, Karthala, 1994, p. 12. L’auteur ne craint pas de se contredire en soutenant, dans un article souvent cité, la thèse de l’intégration ancienne de l’Afrique, dans une perspective de longue durée, dans les relations économiques internationales. Cf. « L’Afrique dans le monde : une histoire d’extraversion », Critique internationale, n" 5,1999, p. 97-120.
2 Des Africains, en effet, adoptent la grille de lecture afropessimiste. Voir, pour un commentaire apologétique et dithyrambique et même raciste de ce discours, Alain Gourdon, « Sur l’Afrique : avez-vous lu Axelle Kabou ? », Commentaire, n° 60, hiver 1992-93, p. 950-952. Philippe Lavigne-Delville, « Le sanglot de l’homme noir », Cahiers d’études africaines, n° 121-122, 1991, p. 231-240.
3 On peut se reporter utilement, pour une analyse plus circonstanciée, à notre contribution à un ouvrage collectif : Philippe Lavodrama, « Le discours afropessimiste, énième avatar de la bonne conscience occidentale et de la banalité du mal », in Yves Ekoué Amaïzo (dir.), L’Afrique est-elle incapable de s’unir ?, préface de Joseph Ki-Zerbo, Paris, L’Harmattan « Interdépendance africaine », 2002, p. 163-329.
4 « L’afro-pessimisme », Valeurs actuelles, 26 février 1990.
5 Zaki Laïdi expliquait que « ce qui guette l’Afrique aujourd’hui, c’est moins d’être prise en tenailles par des puissances extérieures avides que de se trouver marginalisée ». Cf. « Le déclassement international de l’Afrique », Politique étrangère, n° 3, automne 1988, p. 667-675. Également du même, entretien avec Eve Livet, « Quand l’Est et l’Ouest s’en mêlent », Cosmopolitiques, n° 6, avril 1986, p. 20-21. « L’Afrique, hier considérée comme continent stratégique, est aujourd’hui délaissée », Le Nouvel État du Monde bilan de la décennie 1980-1990, Paris, La Découverte, 1990, p. 51-53.
6 Victor Chesnault, « Que faire de l’Afrique noire ? », Le Monde, 28 février 1990.
7 Michel Levallois, « Actualité de l’afro-pessimisme », Afrique contemporaine, n° 179, juillet-septembre 1996, p. 3-15. Également, Thomas Bucaille, « Métamorphose du problème africain », Études, juillet-août 1990, p. 5-16. Andréa Riccardi, « La grande dynamique et sociale et politique de l’Afrique après la fin de la présence politique de l’Union soviétique », Concilium, 239-1992, p. 83-92. Abdoulaye Niandou Souley, « Ajustement structurel et effondrement des modèles idéologiques : crise et renouveau de l’État africain », Études internationales, vol. XXII, n° 2, juin 1991, p. 253-266. Sophie Bessis, Crises et mutations en Afrique noire, Problèmes économiques et sociaux.
8 Georges Courade, « Introduction », L’Afrique des idées reçues, Paris, Belin, 2006, p. 24.
9 Colette Braeckman, « L’Afrique, mal-aimée des médias », Hommes & Migrations, n° 1207, mai-juin 1997, p. 42-52. Regards Africains, n° 16/1990, n° 17/1991 : Les médias et l’Afrique. Christian D’Alayer, 196 p.
10 Christian D’Alayer, Un crime médiatique contre l’Afrique : Les Africains sont-ils nuls ?, Paris, éditions Le Bord de l’Eau, 2004, p. 11-19.
11 Olivier Bardet, « Le retour permanent de l’Afrique "au cœur des ténèbres" », in Nicolas Bancel, Pascal Blanchard (dir.), La fracture coloniale. La société française au prisme de l’héritage colonial, Paris, La Découverte, 2005.
12 Cf. Stephen Smith, « "Dessine-moi un caméléon". L’image de l’Afrique dans les médias occidentaux », Africultures, n° 66, Janvier-mars 2006, p. 38-44. Olivier Barlet se défend en expliquant que le numéro en question de la revue avait été coordonné par un journaliste de Radio France Internationale, qui a eu toute latitude pour le choix des contributeurs, et que ceux-ci, dont le sulfureux Stephen Smith, avaient été contactés bien avant la sortie du livre franchement controversé de ce dernier, Négrologie.
13 Maxmilien Emagna, « L’Afrique, une question sensible au-delà de la dévalorisation et de la dévaluation d’un continent, des peuples en mouvement... », in Questions sensibles, Paris, PUF « CURAPP », 1998, p. 333.
14 Karoline Postel-Vinay, L’Occident et sa bonne parole. Nos représentations du monde, de l’Europe coloniale à l’Amérique hégémonique, Paris, Flammarion, 2005, p. 43-44.
15 Neil Fligestein, « Rhétorique et réalités de la "mondialisation" », Actes de la recherche en sciences sociales, 119, Septembre 1997, p. 36-47. Frank Lepage, « Grammaire de la résignation », Lignes, n° 29, Octobre 1996, p. 89-105. Marie-Claude Smouts, « Le Soi, le Nous et l’Autre dans les brumes de la mondialisation », in Bertrand Badie Marc Sadoun, L’Autre, Études réunies pour Alfred Grosser, Paris, PFNSP, 1996, p. 281-291.
16 Voir par exemple le manuel à vocation encyclopédique de Philippe Leymarie Thierry Perret, tes 100 clés de l’Afrique, Postface d’Elikia Mbokolo, Paris, Hachette Littératures, 2006, p. 7-17.
17 Stephen Smith, « Il faut aimer l’Afrique sans pitié », propos recueillis par Vincent Hugeux, L’Express, 27 novembre 2003. Voir également Boris Martin, « L’afro-optimisme ou la pitié dangereuse », Humanitaire, n° 9. Hiver 2004, p. 122-124. Sur l’afro-optimisme, voir le dossier réalisé par Le Courrier international, n° 762, 9-juin 2005 : « L’Afrique qui marche ». Sur le discours de vérité, chez Nicolas Sarkozy, en l’espèce, voir Gourmo Abdoul Lô, « L’insoutenable légèreté d’un "ami franc et sincère" de l’Afrique », in Makhily Gassama (dir.), L’Afrique répond à Sarkozy. Contre le discours de Dakar, Paris, éditions Philippe Rey, 2008, p. 199-228.
18 Louis Pinto, « La doxa intellectuelle », Actes de la recherche en sciences sociales, n° 90, décembre 1991, p. 95-100.
19 Claudine Vidal, « La "solidarité africaine" : un mythe à revisiter », Cahiers d’études africaines, 136, XXXXIV-4, 1994, p. 687-691.
20 Michel Levallois, « Éditorial : L’afropessimisme, regard du Nord ou réalité du Sud ? », La Lettre de la CADE, n° 0, mars, 1996. www.afrique-demain.org/Lettres...
21 Raymond Bachollet et alii, NégriPub L’image des Noirs dans la publicité, Paris, éditions Somogy, 1992, p. 29.
22 Odile Tobner, Du racisme français. Quatre siècles de négrophobie, Paris, Les Arènes, 2007, p. 47.
23 Pour se limiter à l’exemple de la France, Jacques Portes évoque ce besoin d’ennemi : « Modèles et repoussoirs ne sont jamais que des miroirs tendus à la France pour que chacun puisse y voir l’image inversée de ce que l’on prétend dénoncer [...]. Le même besoin qui conduit les droites à construire des modèles pour donner à lire, dans l’espace politique, l’image conjoncturelle le plus souvent, de l’idéal vers lequel elles tendent, les conduit à bâtir des repoussoirs, tout de brutalité, d’abjection et de noirceur, qui servent moins à dire ce que les droites veulent éviter qu’à marquer, par association l’adversaire idéologique, au double plan intérieur et extérieur. L’autre comme négatif de soi, se définit d’abord par la barbarie. Barbares des Russes. La barbarie, définition première du repoussoir, commande les définitions secondaires : l’amoralité, l’injustice, l’hypocrisie ». Cf., « L’épreuve de l’étranger », in Jean-François Sirinelli (dir.), Histoire des droites en France, vol 3, Paris, Gallimard, 1992, p. 168 et 197.
24 Pascal Bruckner, « Vivre sans ennemi », Lettre internationale, n° 23, hiver 1990, p. 6-10. David Cumin, « L’ennemi dans les relations internationales. Le point de vue de Cari Schmitt », Stratégique, 72, 4-98, p. 155-198. Dario Battistella, « Recherche ennemi désespérément... Réponse à Samuel Huntington à propos d’un affrontement à venir entre l’Occident et l’Islam », Confluences Méditerranée, n° 40, Hiver 2001-2002, p. 81-94.
25 Samir Amin, L’Empire du Chaos. La nouvelle mondialisation capitaliste, Paris, L’Harmattan, 1992, p. 122.
26 Anne-Cécile Robert, L’Afrique au secours de l’Occident, Paris, Les éditions de l’Atelier/Les éditions ouvrières, 2004-2006, p. 90.
27 Sophie Bessis, L’Occident et les autres. Histoire d’une suprématie, Paris, La Découverte, 2001, p. 97.
28 Anthony Mangeon, « Maîtrise et déformation : les Lumières diffractées », Labyrinthe, n° 24, 2006, p. 84.
29 Denis Cogneau, L’Afrique des inégalités : où conduit /’Histoire, Paris, éditions rue d’Ulm « CEPREMAP », 2007, p. 9.
30 Richard Hoggart, La culture du pauvre, Présentation de Jean-Claude Passeron, Paris, Minuit « Le sens commun », 1970, p. 11.
31 François Constantin, « L’Afrique, ajustement et conditionnalité », in Zaki Laïdi (dir.), L’ordre mondial relâché, Presses FNSP/Berg, 1992, p. 235. Jean du Bois de Gaudusson, « Présentation », Afrique contemporaine, n° 180, octobre-décembre 1996, p. 3-10.
32 Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme, Paris, Présence africaine, 1955,1989, p. 8.
33 L’Occident et les Autres, op. cit, p. 286.
34 Pierre Mayer, « Les États-Unis et l’Afrique subsaharienne en perspectives des années 90 », Géopolitique africaine nouvelle série, n° 1 vol. XII, 1989, p, 101-126.
35 Stephen Smith, Négrologie, pourquoi l’Afrique se meurt, Paris, Calmann-Lévy, 2005.
36 Un crime médiatique contre l’Afrique : Les Africains sont-ils nuls ? op. cit., p. 19.
37 Art. cit.
38 La coïncidence entre la sortie du livre et le 10e anniversaire du génocide rwandais, dans lequel la France est impliquée, n’est pas un hasard.
39 Francis Laloupo, « L’Afrique menacée par les "négrologues" », Le Nouvel Afrique Asie, n° 173, février 2004, p. 17-19. Fred Eboko : « "Négrologie" : chère Afrique Cauchemar », Manière de voir Le Monde diplomatique, n° 79, février-mars 2005, p. 13-15.
40 Boubacar Boris Diop Odile Tobner François-Xavier Verschave, Négrophobie, Paris, Les Arènes, 2005, 201 p.
41 Jacques Giri, « Négrologie de Stephen Smith », Afrique contemporaine, n° 208, hiver 2003, p. 149-151.
42 Jean De La Guérivière, « "Négrologie" et "Imperium français" », Géopolitique africaine, n° 13, Hiver 2004.
43 Yves Lacoste, « Afriques blanches, Afriques noires », Hérodote, n° 65-66, juil.-sept. 1992, p. 3-49.
44 Stéphane Foucart, « La tentation de la race », Le Monde, 30 octobre 2007.
45 Akam Akamayong, « La croyance dans l’infériorité des Africains a un Nobel : Dr Watson, généticien américain », www.afrikara.com, 23/10/2007.
46 Pierre-André Taguieff, « Les métamorphoses idéologiques du racisme et la crise de l’antiracisme », in Face au racisme 2 – Analyses, hypothèses, perspectives, Paris, La Découverte, 1991, p. 15. Du même, l’entrée « néo-racisme » in Gilles Ferrol et Guy Jucquois (dir.), Dictionnaire de l’altérité et des relations interculturelles, Paris, Armand Colin, 2003, p. 255-265. Voir également Dominique Schnapper, La relation à l’autre. Au cœur de la pensée sociologique, Paris, Gallimard « essais », 1998, p. 470-472.
47 Teun A Van Dijk, « Le racisme dans le discours des élites », multtudes.samizdat.net.
48 www.afrology.com/presse/fraciste_121107.html. Philippe Bolopion, « La France accusée à l’ONU de "légitimer le racisme" », Le Monde, 10 novembre 2007.
49 Les variations de perception et le raffinement des distinguos sont bien décrits par Guy Sorman, mais sa conclusion nous semble exagérément optimiste : « Reste la différence raciale : ce que le discours xénophobe appelle religion ou culture n’est souvent que le masque élégant d’un racisme élémentaire. Mais de quelle race sont donc les Maghrébins ? Berbères et Arabes ne se ressemblent guère. Sans compter que nous percevons souvent comme signes d’appartenance raciale des traits ou des attitudes culturelles qui se modifieront avec le temps. C’est arrivé aux Italiens ou aux Juifs qui paraissaient au départ un peu noirs ! La même confusion vaut aujourd’hui pour les Maghrébins : un Maghrébin est « basané » s’il est manœuvre, mais beaucoup plus blanc s’il est diplômé de l’université. À terme, c’est donc l’ascension sociale, puis le métissage qui font disparaître la race comme obstacle à l’intégration ». Cf, En attendant les Barbares, Paris, Fayard, 1992, p. 182. Également Jean-Loup Amselle, « Michel Foucault et la guerre des races », Critique, n° 606, novembre 1997, p. 787-800.
50 Margareth Mead, Le fossé des générations, Paris, Denoël, 1971, p. 62.
51 Alain Peyrefitte, La société de confiance, Paris, Odile Jacob, 1995, p. 13-14.
52 Pierre Bourdieu, Raisons pratiques : sur la théorie de l’action, Paris, Seuil, 1994, p. 18-19.
53 Nobert Bensaïd, « Du bon usage des bons sentiments », Le genre humain, Printemps-été 1995, Seuil, p. 9-20.
54 Luc Boltanski, La Souffrance à distance. Morale humanitaire, médias et politique, Parois, Métalié, 1993,1999, p. 18.
55 « Discours prononcé par le Président Nelson Mandela lors de la remise de son diplôme de Docteur Honoris Causa à l’Université de la Sorbonne », Présence africaine, n° 15, 1er semestre 1996, p. 48-52.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Les monarchies espagnole et française au temps de leur affrontement
Milieu XVIe siècle - 1714. Synthèse et documents
Jean-Pierre Dedieu, Gilbert Larguier et Jean-Paul Le Flem
2001
La désorganisation
Contribution à l’élaboration d’une théorie de la désorganisation en droit de l’entreprise
Muriel Texier
2006
Le Livre Vert de Pierre de la Jugie
Une image de la fortune des archevêques de Narbonne au XIVe siècle. Étude d’une seigneurie
Marie-Laure Jalabert
2009