Introduction
Caram’ aixó me mira : Tache et gran’ lèche hystérique de l’(in)égalité raciale
p. 25-45
Dédicace
À Anténor Firmin, un esprit clairvoyant, oublié et forclos,
Texte intégral
1Discrimination négative : « Cristallisation » : 14/PR-0173/2008.
2L’institution universitaire, qui est comptable des modalités de formation de ses chercheurs, enseignants-chercheurs et enseignants, ne saurait cautionner, aux yeux du rapporteur, pareilles pratiques, qui, souvent contre-productives, constituent un manquement grave à la déontologie. C’est pourquoi il est conduit à formuler un avis à tout le moins très réservé sur la poursuite du concours par le candidat.
3Mamagallándolo et sa balade de l’objectivité et de la neutralité. Quel concernement combinard ! Quelle conduite verbale injurieuse et pérorancutoire ! Oh la tête du Président de l’upévédé, la tête du Ministre quand ils ont lu ça ! À la mode néo kunique : aux latrines, aux chiottes cet « IL » locutoire malsain, de plumaje engañoso. En net : apprendre à Nigga-la nullius, extravague et salmigondis, la pensée, la rigueur et la tenue de style. Lord Lugard makomanda et Herr Lévy-Bruhl réunis dans l’exécution des œuvres géniales... de l’Esprit. Foin de pâles ratiocinations et de conchiure Berrinches and Co. Ça fleure bon le code de l’Indigénat. Une affaire Euh euh... pas réglée, pas antidatée.
4Cadavre encerclé, CR-MA/2008-2344-001.
5Sous couleur de « race/s », Fragments :
6Publíquese : La régénération des races inférieures ou abâtardies par les races supérieures est dans l’ordre providentiel de l’humanité / Code Noir (1685),
7Le racisme se niche profondément chez les élites qui, dans un langage codé, savant et technique en trompe-l’œil, expriment leur absence de racisme,
8Vino una gente de color, il/elle est de la même neige que toi,
9Aunque la Virgen sea blanca... Pintame « Angelitos negros »,
10Ô Lord wash me White as a snow / Éloigne moi/nous de « race monothéiste »
11Chaudes odeurs de négresses, Exhibitions (1975), lait virginal...,
12Têm que casar com un branco pra limpar o útero,
13En route pour les chaudes mers du Sud / VOC, en néerlandais (1602),
14Quand l’épée du Noir a passé ta femme à son fil elle a senti quelque chose,
15Salud y dos mulatas en cada pierna !, Mételo, Mételo, Mételo !
16Interdit aux chiens, aux Mexicains et aux Noirs / Judenfrei : horreurs,
17Seins de femme blanche, surtout tannée par le soleil ou les rayons X, dans journaux
18People, seins de femme noire dans N. Geographie. Qui dit mieux ?,
19La bave du crapaud n’atteint pas la blanche colombe,
20Konplo neg sé konplo chien / Por qué no sabemo sfirmar (?),
21Raza alla podrida : Meltingpot, Salad bold, Ajiaco, feixoada, Rice and beans. (?)
22Blanc Kapoc, Blanc yuca seco, Blanc maïs, Blanc comme la mort, white Hue :
23White qua White / Cortaçao : Ley Aurea 13-05-1888
24No me pidan foto, El señor de chocolate,
25L’argent n’a pas d’odeur, le Nègre en est riche/un cholo con plata,
26Index of nigrescence : Blancs honoraires/Ajrican looks of the Irish/Tipico biondi di razza italiana/As raças humanas e a responsabilidade penal no Brasil,
27Faire suer le Burnous : Pépé le Moko et galerie de « race/s »,
281994 : Radio Mille Collines : tous et toutes des cafards, tuez, exterminez-les. Et les chiens se taisaient : juste une haine ancestrale viscérale / « Code T4 » tropical,
29Los Blancos no la saben meter/She’s gotta hâve it/Touche pas à la femme blanche, La culpa és negra, ningú no la vol / Quinto Suyo,
30Soleil vénérien : / Tout Monde Caraïbes : J’ai eu 30 cm de Neige chérie chaque soir durant mon séjour à Cuba : Yuca seco asere ; Un particule non élémentaire,
31Nègre et crépu comme la conscience : la negra verdad,
32Ley de bases y Colonización (Costa Rica, 1862),
33Nègre comme il y a peu de Blancs / Real Cédula (1789)
34Blancologie, blanchitude : raison hellène : émotion nègre,
35América latina es un continente mestizo predominantemente blanco,
36Nous autres Nègres Blancs d’Amérique, d’Afrique : Retornados, Agoudas,
37Chien pa ka fé chat/Congresso Mundial das Raças (1911, Londres),
38Fièvre jaune, Crasse blanche, African Trypanosomiasis, Bagassose,
39Qu’un sang qu’impur abreuve nos sillons... Aux armes Et caetera cetera,
40Honte noire, Force noire et Africa portentosa, Black Power,
41L’Europe fera de l’Afrique un monde, Le Blanc a fait du Noir un homme...,
42An nonm : Qui, Lesquels nous sommes : Coolitude/Negroness/Blankness/Existransesness/Nubianess/Halfbreedness/Zambonegrindoblanco/Manouchness/ Choloness/Creolness/Heinzness 55+2 : Up over and on Turned ?
43Si donc, partant de la discipline sociocritique, on accepte de poser, très provisoirement, l’imaginaire racial comme une « modélisation »1 qui en historicité ouverte, génère à la fois des contraintes et des identifications, il conviendrait alors de formuler un double questionnement. D’un côté, celui des spécificités de cette modélisation et, de l’autre, celui des sujets assujettis/confrontés à l’imaginaire racial et, par extension, leurs dispositions à s’y soustraire, à s’y conformer, à le défaire/mettre en tension ou à le reproduire sous de multiples formes, en (in) consciences.
44Ce travail ingrat et difficile (du fait, par exemple, de la redoutable posture universaliste anti identitaire ou, sans les renvoyer dos à dos, la proclamation/défense de l’[in] existence de « race/s » ou encore le retournement contre soi des arguments passablement disqualifiant : racisme anti-raciste, racisme anti-Blanc, haine de soi, absolutisme racial, narcissisme ou paranoïa des minorités, permissivité aux thèses des suprématistes racistes, etc.) permettrait peut-être d’éviter des aberrations critiques (?) consistant à établir, à revendiquer, au mieux, une symétrie parfaite, des parallèles (toujours factices et fallacieux ?) et, au pis, des rapports d’antériorité ou de préséance/primauté entre les imaginaires de « race/s », de « sexe/gender », de « classes », de sexualités, de religion, de nationalités, par exemple.
45Vouloir mettre en perspective critique ces différents imaginaires, parmi tant d’autres connus (et à venir), témoignerait de prime abord, selon certaines vues critiques hégémoniques, d’une incongruité tant, pour le coup, l’imaginaire de « race/s » semble moins tangible, objectivement ou scientifiquement. Ne faudrait-il pas distinguer les débats dans le champ scientifique, qui a finalement (et heureusement) fait pièce de « race/s », des expériences vécues dans champ social où l’imaginaire de « race/s » revient toujours ? S’il est vrai que la science, une catégorie vague j’en conviens, a démonté la fausseté de « race/s » il ne reste pas moins vrai que c’est d’abord l’imaginaire racial qui a engendré « race/s-espèces » que le racisme scientifique (XVII-XIXe siècles) a tenté de légitimer par toutes sortes de rationalisations. Mais peut-on dire sérieusement que la science échappe dorénavant complètement à l’imaginaire racial2 ?
46On rappelle, par ailleurs, que les mots3 qui prétendent le dire ne présupposent pas l’existence d’un référent « race/s ». L’inexistence des mots pour dire « race/s » n’a cependant pas prémuni des pratiques, des comportements, des conduites verbales, des représentations et des destructions racistes antérieurs à notre modernité (« découverte des Amériques ») et à notre contemporanéité : croisades, ghettos et pogroms, statuts de pureté de sang, esclavage transsaharien...
47Cette intangibilité prouverait ainsi que « race/s », et son imaginaire, n’est rien d’autre qu’un construit idéologique (une fausse conscience), une fiction fantasmagorique qui, bien que socialement et politiquement opératoire, serait voué à disparaître une fois que le travail d’éclairage critique aurait été réalisé et amplement diffusé/consolidé. Tient-on sérieusement en compte la question complexe de l’adaptabilité de l’imaginaire racial (même à des formations économiques capitalistes) qui fait qu’on a peut-être tort de le vouloir cantonner à quelque chose de rétrograde, à une fixité aux contours, finalement, bien établis ? À l’opposé donc de l’imaginaire de « race/s » ceux impliquant « sexe/gender »4, « classes », « sexualités », nationalités, etc. apparaitraient davantage « observables » et « mesurables », poursuit-on.
48L’assujettissement à ces derniers (imaginaires) fonderait ainsi légitimement une ou des « politiques de différence » (théorie et praxis) qui s’y appuient pour les défaire et les déconstruire socialement et politiquement. Avec des résultats plus ou moins tangibles dans le champ du vécu individuel/collectif des sujets qui subissent des catégorisations néfastes, des oppressions, des relégations ou des différés liés à ces imaginaires.
49Ce consensus critique clairvoyant prévient aussi que toute « politique de différence » (positive du point de vue des minorisés et/ou opprimés) fondée sur « race/s » est irrémédiablement vouée à un échec politique, à une impasse sociale. En France, par exemple, une telle « politique » qui fait timidement jour, bute, entre autres écueils, sur une double injonction : République ou Démocratie. Avec les préséances et les primautés que les uns et les autres accordent à l’un ou l’autre terme. Folie de la République et assimilationnisme ?
50Et on brandit aussi quelques exemples, (d’autant peu nombreux que la politique en question a toujours été en réalité redoutée, vilipendée, moquée et combattue) qui viendraient étayer cette mise en garde bienveillante. Dans un tout autre registre, mais la logique régulatrice sous-jacente reste la même me semble-t-il, on va exalter la matérialité (imaginaire) des relations raciales harmonieuses, dans certaines régions du Tout-monde (E. Glissant), qui, de ce fait même, désactiverait ou rendraient inopérants les enjeux de « race/s ». D’où les appels vibrant à un aller, politiquement, beyond « race/s » et/ou color line5 et la nécessité impérieuse de travailler, d’un point de vue épistémologique, l’imaginaire de « race/s » en lien étroit avec les autres imaginaires ci-dessus mentionnés.
51Il y a néanmoins un risque incontestable de voir cette proposition critique de bon aloi, dont on ne songerait à questionner la validité et l’intérêt (mais ne vaut-elle alors que pour la praxis/théorie liée à « race/s » ?), déplacer ou reléguer, comme on l’observe globalement encore malheureusement, les enjeux liés à l’imaginaire racial au dernier plan des préoccupations politiques, épistémiques et « pédagogiques » : programmes scolaires, productions et critiques culturelles, programmes de recherche, travaux universitaires, droit public et pénal, enseignement, débats publics6.
52Il y a, par exemple, en France (comme ailleurs), une grande résistance à vouloir rendre réellement « race/s » pensable. Si, comme d’aucuns l’ont souligné, le républicanisme délégitime et discrédite une telle demande, le « vouloir vivre ensemble » ou le rêve des sociétés pacifiées y contribue aussi d’autant plus fortement qu’on est persuadé du danger qu’il y aurait à rendre publique une problématique autour des enjeux raciaux ; cela risquerait de raviver de vieux réflexes suprématistes et séparatistes, des blessures non cicatrisées, des mémoires réprimées, des non-dits ou des non formulés encore profondément structurant.
53Autrement dit, des faits historiques modernes et contemporains (néfastes et destructeurs des humanités) fondés sur les fantasmes de « race/s » (esclavage et traite des Noir-e-s, conquêtes coloniales européennes, philologie comparée et son aryanisme invétéré ou tapi, code de l’indigénat, guerres coloniales, immigrations, zoos humains et expositions coloniales7, nazisme8, vichysme, guerres mondiales, camps de concentration y compris en Afrique, apartheid et ségrégations, Jim Crow System, rafles, ratonnades, pogroms, droites extrêmes, contrôles policiers au faciès, TiVis sitcom, comics, Guerrita del 1912, Internet, graffitis, cartoons, écrits, images et discours satiriques, incendies des lieux marqués comme communautaires, chansons populaires, profanation des lieux de mémoire, les ignobles camps de détention provisoire, conduites verbales, discriminations massives à l’emploi, racialisation des emplois ou des activités sportives, injures et blagues racistes9 négationnisme, , .) incitent à la plus grande prudence, à une vigilance de tous les instants : morale, politique, juridique, épistémologique, combats/solidarités anti racistes, antisuprémacistes, etc.
54À côté de cette « voix » éthique, nullement homogène mais incontestablement respectable en son principe, il y a aussi la réactivation d’une certaine philosophie de l’histoire, couplée à l’assignation autoritaire à l’oubli des enjeux de « race/s », qui proclame tous azimuts la nécessité d’évoluer (sans exactement dire vers où), que « race/s » est du passé, une « affaire entendue ». Cette haute autorité du heu commun pour être détestable n’en est pas moins la plus répandue et la plus redoutable en boîte à pathologies imaginées, en transparentements, en discours de Nature (et sa bienveillante thérapie), en bidule (finalement) autoritaire du nous-sommes-tous-pareils-sous-toutes-les-coutures et du les choses s’arrangent-avec-le-temps-et-de-la-patience.
55La traduction et l’impact de ce genre de déni politique de la persistance des enjeux de « race/s » sont à examiner en accord avec l’effectivité des luttes des « minorisés », les histoires particulières des pays dans lesquels elles ont lieu, les dispositions et les résistances des « majorités », etc. Ainsi, on peut se demander s’il est fondé de continuer à parler de l’existence en France de « néo-racisme ». Au regard de ce que d’aucuns désignent comme une rampante « lepénisation des esprits », de la loi votée (et annulée sous les pressions diverses) par l’assemblée nationale sanctifiant les bienfaits de la Colonisation10, des discours officiels qui ont accompagné la mal nommée révolte des banlieues en 2005, de certains sondages éloquents (ou les sondés se déclarent ouvertement racistes), de la présence du représentant du Front national à un deuxième tour des élections présidentielles, devant le candidat du parti socialiste, de la création de la HALDE11, de la création du Ministère de l’immigration et de l’identité nationale, du retour de l’antisémitisme12 ?
56Réduire ce qu’on considère être le « néo-racisme » en France (et ailleurs) à un simple refus de styles de vie (y compris les odeurs !) vécus et posés comme non conformes à ceux imaginés comme intrinsèquement liés à la France (une et éternelle) serait faire volontairement fausse route. Car ce refus, obstiné, réactive, comme allant-de-soi, des clauses d’incompatibilité imaginaires qui rappellent fortement celles du racisme qui fait de la biologie un destin. Au fond, quel serait donc le degré zéro de la pureté des styles de vie nationaux, et celui du corps social unique qui l’incarnerait, que l’Autre racialisé mettrait en péril par ses styles de vie barbares et par ses pathologies imaginées ? Cette question de « styles de vie » a été brandie par le discours officiel nationaliste en Amérique Centrale contre les migrants économiques noirs et chinois (surtout) entre la fin du XIXe s. et la seconde guerre mondiale de 194513.
57Quoi qu’il en soit, il semble de plus en plus indispensable de rétablir certaines vérités massives afin d’éviter des simplifications qui finissent par dénaturer et discréditer les tentatives (difficiles et malaisés, je le répète) de construction/ consolidation d’une herméneutique de l’imaginaire racial rigoureuse, sérieuse et (auto) critique. Tout d’abord, cela ne se fera pas en dehors des dispositifs légaux, de certains principes éthiques irrévocables, de l’exigence d’une rigueur épistémologique. Il ne s’agit donc pas de céder à un dolorisme facile ou à la mise en place d’une fausse problématique dont le but non avoué serait de donner libre cours à des pulsions primaires de revanche. Au demeurant, la ligne de partage, s’il en est une, ne passe pas forcément entre les sujets toujours et encore racialisés ou racisés (ou se considérant comme tels) et les descendants des Nommeurs et des praticiens de « race/s ». Ni entre ceux et celles qui jouissent (en le sachant, en l’ignorant ou en ne voulant pas le savoir), d’une certaine façon, des « privilèges de race/s » et qui s’offusquent lorsqu’il s’agit d’aborder sans complaisance cette question.
58Cette ligne, s’il en est une, n’est pas davantage entre l’Europe (ses responsabilités dans cette histoire ne devraient pas être passées sous silence14) et ses naguère Outre-mondes : Afriques, Amériques, Caraïbes, Asie, Océanie. Nul ne peut nier, par exemple, qu’il y a eu (et il y a encore) à l’intérieur de certaines de ces « régions du Monde » des logiques et des dispositions racialisantes qui ont entraîné des horreurs et peuvent encore, de nos jours, conduire à une suspension durable du statut ontologique de l’humain. Un comportement qui préfigure et accompagne parfois des massacres, des destructions.
59À ce propos, on peut rappeler ici l’histoire et les politiques d’immigration blanche en Amériques au XIXe destinée, officiellement, à purifier le continent du mauvais sang noir, indien et asiatique ; sang idéologiquement posé comme impropre au Progrès, à la Civilisation et, politiquement, tenu pour unique responsable du retard économique global du continent américain. On ne devrait donc pas s’étonner de voir que, même de nos jours, certains bien-pensants s’obstinent à nier l’existence historique des Indiens et des Noirs dans certaines régions de l’Amérique dite latine.
60On peut aussi parler de l’histoire des migrations économiques (travaux de construction du Canal de Panama, récoltes de la canne à sucre et du café, travaux des chemins de fer, main d’œuvre dans les plantations bananières de la United Fruit Company15 etc.) internes aux Amériques au XIXe et à l’époque actuelle. Immigration internationale et migrations internes hautement significatives, dans leur perception, dès lors qu’il s’agit de migrants noirs16 et asiatiques17.
61On peut, par ailleurs, convoquer le débat toujours actuel au sujet de l’érection des Caraïbes (à ne pas réduire à une simple aire géographique baignée par une certaine mer) en « laboratoire d’identités » où le « vivre ensemble » imaginé trouverait une traduction concrète. J’ai suffisamment insisté sur les contradictions profondes de ce « laboratoire d’identités » (aux noms multiples) pour qu’il soit nécessaire d’y revenir ici. J’ai aussi, comme tant d’autres, attiré l’attention sur le fait que, par exemple, le métissage (qui présuppose l’internalisation politique et imaginaire d’un état antérieur pur, qu’il faut s’évertuer à protéger ou vers lequel il faut absolument retourner) était avant tout un dispositif de relégation socio-symbolique d’un certain humain. Le « régime de vérité » (M. Foucault) de ce dispositif se trouve sûrement dans les différents registres linguistiques (« si te vi no me acuerdo », « salta tras », « pelo malo », etc.), minéraux, zoologiques, botaniques, dans lesquels cet humain-là était traduit, enserré, confiné18. L’instable distinction historique entre les « espèces hybrides » (« Mulato » et « Mestizo ») et les « races mixtes » (issues de Noir et Indien) en témoigne. Elle pose aussi la question de la métaracialité liée au Blanc comme « race » exclusive servant de modèle de (dé) valorisation raciale. C’est sur cette multiracialité que s’est greffée (et se greffe encore), par exemple, l’idéologème de la « Hispanidad » dans les ex colonies espagnoles en Amérique/Caraïbes mais aussi en Guinée équatoriale19.
62Reste la question épineuse que nous posons, au sein du Groupe de Recherche et d’Études sur les Noir-e-s d’Amérique Latine (GRENAL), relative au statut onto-politique de Noir-e (blackness et darkness) ou du colored people (les non Blancs) dans ces métissages. Il nous semble qu’en Amériques/Caraïbes Noir-e n’est pas davantage considéré comme une altérité (dans la perspective de certaines sciences de la psyché) que cela n’est vécu et posé comme une altération/ dégradation de l’idéal physio humain, en général, mais aussi des communautés nationales imaginées20. Même dans les cas où le vécu d’un soi (individuel ou collectif) ne s’exprime pas en exclusivités (Blanc, Indien Mestizo), opère, tout de même encore, une « abréaction » de Noir-e-s, qui peut prendre des formes déroutantes tant elles semblent célébrer et promouvoir l’hétérogénéité raciale. C’est, par exemple, le cas des métaphores culinaires utilisées pour décrire les identités régionales/nationales imaginées.
63Ainsi, à contre-courant de certaines vérités d’évidence (pour nous trompeuses) les agencements ou les arrangements identitaires officiels liés au grand récit du métissage en Amériques/Caraïbes, tendent à évincer/déplacer Noir-e et/ou à atténuer/neutraliser les effets supposément nocifs, dégradant et corrupteurs de sa « présence-histoire » (V. Lavou Zoungbo) vécue imaginairement comme une tache insoluble21, massimilable.
64Les systématiques réactions outrées, des fois virulentes, de certains bienveillants et bienveillantes, vis à vis d’une telle analyse critique minoritaire sont à la mesure des ignorances (innocentes et volontaires) colportées au sujet de « métissage » devenu aujourd’hui un lieu commun, pour tout dire un « discours contraint » nocif. La progressive sortie (?) critique du régime de pensée hégémonique de « métissage » grâce à des formulations qui mettent l’accent sur la « co-présence » (Sylvia Winter), la « créolisation » (E. Glissant, K. Brathwaite), l’« hybridité » (H. Bhabha) est salutaire car cela permet, nous l’espérons tout au moins, de mettre sous tension tous les « métas » (un au-delà de rattaché uniquement au Whiteness et à l’Occident qui tout en faisant partie des formations culturelles et raciales s’en détachent imaginairement comme modèles uniques, comme paradigmes), les supposées « secondarités » et « incomplétudes » dans lesquelles sont cristallisées les autres cultures/ « race/s » historiquement présentes en Amériques/Caraïbes. Rappeler cela c’est se donner les moyens d’échapper à la perpétuation d’une lecture simpliste, et malheureusement autoritaire, du « métissage » ou de la « mulatía »22, même dans nos horizons universitaires.
65Dans le cadre de ses travaux le GRENAL fait remarquer aussi l’aporie du discours hégémonique de « métissage » lorsque Blanc n’est pas impliqué comme paradigme, comme modèle. De ce point de vue, si l’on reprend la vieille question de la « double ancestralité » en Amériques/Caraïbes on s’apercevra, par exemple, que celle impliquant Noirs et Indiens (Miskitos, Garifunos, Black Indians, Zambos, Zambos Misquitos, etc.) ne retient encore qu’insuffisamment l’attention des critiques. Le « On » cherche encore vainement à savoir s’ils sont Indiens ou Noirs, dans le meilleur des cas et, dans le pire des cas, s’emploie systématiquement à les opposer23. On se doit donc de rappeler que le « mestizaje » colonial, et son fonctionnement comme sous texte imaginaire en postcolonie, n’était pas davantage une célébration des « races » et des « cultures » en présence qu’il n’était, en réalité, un principe classificatoire hiérarchique de ces mêmes « races » et « cultures ».
66Un constat similaire peut être fait lorsqu’il s’agit d’africains noirs. Les Peuls sont des Blancs noirs, les Touaregs sont les hommes bleu du désert, les Albinos sont, au pire, une curiosité digne des sciences racialistes et, au pis, une aberration de Dame Nature, un châtiment infligé par les ancêtres suite à un crime incestueux originel ou à la rupture d’un tabou fondateur...
67Peut-on continuer alors à nier l’importance du mono hémato chromatisme racialisé (souvent la couleur de la peau blanche et ses dégradés !) dans l’étant perçu métis lorsqu’il s’agit du « métissage » dit biologique en Amériques/Caraïbes et ailleurs ? La couleur (socialement assignée) de la peau viendrait ainsi à baliser et à délimiter un champ du visible (ce qui mérite d’être vu et valorisé), de l’invisible (ce qui ne mérite pas d’être vu) et du désirable. Ce donné à voir absolument (en positivités), ce ne pas vouloir se voir comme continent métis (c’est le cas massif de l’Europe qui réduit son métissage à ses « marges » internes ou à ses ex-colonies), cette persistance à tenir Afriques en dehors des « emmêlements » et des « brassages » sont significatifs. Ils portent en creux des implications politiques, et imaginaires incontestables.
68Cela explique, comme le souligne Stuart Hall24, le diffèrement pendant très longtemps de l’avant pays-Afrique (pourtant très présente dans les pratiques populaires et dans une certaine couleur) par les (in) consciences Antillaises/caribéennes dans la définition d’un Soi imaginaire. Les combats culturels, et politiques, de la négritude, le mouvement Rastafari, l’afrocentrisme constituent, à notre avis, des analyseurs de ce diffèrement. L’Afrique n’est pas exempte d’emmêlements, de « rencontres » mais « On » le préfère voir exclusivement comme un « continent noir », figé, immobile ; au fond, « métissage » en est venu à représenter, idéologiquement, l’ouverture à l’Autre, un gage de Progrès et de Civilisation. Pourquoi pas ?
69Le métissage n’est donc pas un donné, le rappellent à juste titre certains, mais un projeté, un vouloir voir comme telle une réalité ou, comme c’est le cas pour l’Afrique dite noire, un ne pas vouloir voir ses métissages. Dans notre monde tout petit, et ailleurs, j’ai, toujours été surpris par la facilité et la désinvolture avec lesquelles le « On » s’extasie sur la beauté du Métis et, par ricochet (?), s’offusque de la laideur des autres, toujours les mêmes. Cependant le « On », très magnanime (transparent et non marqué, de quelque manière que ce soit) a tout loisir de rédimer ces mêmes autres en surlignant les stigmates qui les disqualifient (au regard d’une sournoise esthétique hégémonique) ou en daignant leur trouver quelques finesses... de traits (bio-morphologiques) et/ou de comportements : mais il est d’un bleu jais magnifique ! Frêle et discrète comme une Indita ! Esos ojitos azabaches y lindos ! Une Noire d’ébène comme on en voit peu ! Bambi elle est Noire mais elle est belle ! Negro/a pero con cluse ! Nigger with attitude ! Black is beautiful ! Como me gustas zandunguera de mulata ! Ces qualités naturelles propres à leur races ! Negrona y zalamera güey ! Il/elle a les traits fins votre bébé ! Il/elle ressemble plus à vous qu’à son père ! Il est Noir mais très mesuré, pas du tout genre grande gueule, m’as-tu-vu, roulant les mécaniques ! Il/elle sait raison garder ! Vaya culipandeo que le déjà a uno fiebrú y dental floss !
70Ainsi, de même que le « On » ne parle pas de prime abord de « métissages » lorsqu’ il s’agit de l’Afrique (noire) ou des Noir-e-s, ça ne parle pas, au sujet de certains évènements politiques brutaux et violents, qui secouent le « Continent noir », de racisme ; hormis dans les pays où il y a une présence blanche enracinée depuis les colonisations européennes. Lors du génocide au Rwanda en 1994 le « On » a brandi, par exemple, comme explication incontestable la « haine tribale ou ethnique viscérale ». Idem en République Démocratique du Congo, au Burundi et au Nigéria, en Côte d’ivoire, au Togo. Idem en République Centrafricaine, au Niger, au Tchad, et au Soudan. Ibidem au Cameroun, au Sénégal, en Guinée Equatoriale, au Gabon, etc.
71Cela permet sûrement d’éviter de poser clairement la question des indifférences et de l’impuissance de l’establishment politique et intellectuel africaine, celle des responsabilités politiques de certains pays, de certaines instances internationales qui, dans le génocide au Rwanda, par exemple, ont particulièrement brillé par leur attentisme ou leur sans-cas-ti-Kororo, pour utiliser un idiolecte centrafricain vieilli. Que vaut in fine la vie des africains-noirs une fois « nos » compatriotes et, comme le « On » les désignait à l’époque coloniale, les « originaires » évacués25 ?
72À noter que le très fécond « langage des rues » en Afrique... noire parle pourtant de « génocideurs » pour désigner celles et ceux qui activement participent au massacre/génocide perpétré, contre telle ou telle autre ethnie, lors des crises politiques, souvent savamment orchestrées. Par ailleurs, comment qualifier certaines (pré) dispositions foncièrement négatives des majorités africaines vis-à-vis des Pygmées qui, par ailleurs, dans la construction d’une légitimité symbolique et politique chez certains sujets, symbolisent l’Afrique originelle, pure de toute contamination occidentale et qui serait donc irréductible ?
73En colonie, les « ethnies » actuelles en Afriques n’étaient-elles pas d’abord, ou en même temps, administrativement et politiquement saisies et traitées comme des « races » inférieures ? Ne reproduisent-elles pas encore entre elles-mêmes cette odieuse racisation ? Je rappelle souvent aux étudiants (africains, européens, asiatiques), qui assistent (mi médusés mi fascinés) à mes séminaires de Master II portant sur « les enjeux de race/s », que sur mon acte de naissance (1962), délivré donc en bonne et due forme en postcolonie (années 1960, en général), figure une rubrique où on lit « race : Sango ».
74Cet héritage colonial de l’acte de naissance mais surtout de la carte d’identité (diversement résolu/reproduit par les pays africains postcoloniaux) n’a pas peu contribué au Rwanda, par exemple, aux effroyables massacres lorsque ni la populaire anthropologie physique comparée (« traits » morphologiques « reconnaissables » assignés à telle ou telle autre ethnie) ou le « badge de couleur » (WEB Dubois), ou les patronymes, ou les langues parlées dans les pays concernés ne parviennent pas, immédiatement, à faire d’un soi, un corps ou un membre, un pénis/vagin, pour des mutilations à la machette ou pour des viols systématiques et systématisés, contre les femmes surtout. La loi des organes ou ce petit bout de l’Autre qui donne envie ? Gardons-nous cependant de la « Nécropolitique » (A. Mbembé) qui informe la lecture des enjeux politiques africains.
75À cette histoire de la carte d’identité s’ajoute la pratique coloniale héritée et perpétuée des quartiers, des provinces encore reparties selon les « ethnies », des fois, selon les nationalités. De ce fait, même si aujourd’hui l’installation dans les quartiers, par exemple, n’obéit plus rigoureusement au critère ethnique, soi est toujours perçu comme un étranger y résidant transitoirement (dût-il avoir acquis sa « concession », son champ dans le temps longtemps). Cette territorialisation toujours provisoire, en tous les cas, instable (pour certains) institue le soi en victime à venir des « génocidaires », en cas de crise sociale et/ou politique.
76La raison anthropologique qu’on invoque souvent lorsqu’il s’agit d’ethnies en Afriques était-elle réellement contraire à la raison coloniale que la première accompagna26 ? Faux débat éculé ? Rien n’est moins sûr27. Lorsque Barthélemy Boganda adoptait, comme slogan politique, son fameux Zô koué Zô (tout homme est un homme, littéralement rendu) il ne mettait pas moins l’accent sur l’égalité stricte de « ethnies » entre elles, en Oubangui Chari (actuellement République Centrafricaine), qu’il dénonçait l’instrumentalisation de celles-ci en « race/s » (dressées les unes contre les autres) et leur subordination générale par rapport à la « race » blanche coloniale française28.
77Construire et/ou consolider une herméneutique de l’imaginaire racial c’est aussi rappeler que le « Soi » (national, régional, local, diasporique) est, du fait des rapports transhistoriques de domination politique, économique, culturelle, et sexuelle, habité par des « enjeux raciaux » qui nuisent (peuvent nuire) considérablement à ce « vouloir vivre ensemble » proclamé. J’enfonce là certainement des portes ouvertes.
78Il conviendrait alors d’accepter de regarder les choses en face et ne pas se complaire à prôner l’aveuglement aux enjeux socio-politiques modernes et contemporains de « race/s »29. Ne pas se complaire non plus dans le « privilège de l’ignorance » ou dans les savoirs de l’ignorance au sujet de la centralité incontestable de « race/s » dans les « aventures » coloniales, dans la fabrique des « humains », des « nations »30, des « généalogies » lisses débarrassées de toute « tache » infamante et dans la production toujours active du « malheur généalogique » (V. Lavou Zoungbo).
79En Europe et en Occident, les débats politiques (autour de certains dispositifs policiers, juridico-administratifs et législatifs destinés à durcir les frontières contre la supposé invasion des immigrés), outre la multiplication des barbelés et la « sélection naturelle » qu’opèrent le « ventre de l’Atlantique » (E. Glissant) et du Pacifique et celui des déserts, réactivent précisément (si on veut bien sortir du jeu rhétorique de l’euphémisation et des questions sciemment mal posées et des réponses biaisées) ces enjeux raciaux. Il ne faudrait pas perdre de vue non plus que ces dispositifs contraignent l’« altérité radicale » externe redoutée tout autant qu’ils contribuent à la dévaluation symbolique de l’altérité interne (encore et toujours déclinée en générations) qui partage avec la première les mêmes stigmates : couleur de peau, langues, pratiques culturelles, religions, odeurs, ratio de fécondité, polygamie, inculture congénitale, intégrisme, fraude à la sécurité sociale, etc.).
80Le bénéfice politique de ces dispositifs est donc en réalité au moins double. Le « On » peut toujours continuer à nier l’évidence et affirmer haut et fort qu’il s’agit-là d’une courte vue, d’une projection, d’une interprétation erronée, partisane (de quoi en fait) et politicienne. « On » peut encore parler de (et la brocarder) la paranoïa typique des minoritaires de tout poil. Il n’en demeure pas moins vrai que des sujets rendus inaudibles (les solidaires ainsi que celles et ceux qui subissent constamment ces contraintes) témoignent incessamment dans leur chair et dans les différents champs de leurs expériences de vie et de combats de cela.
81Nous sommes donc là bel et bien confrontés à des questions d’épanouissement (personnel, familial et/ou professionnel) des individus et des collectifs stigmatisés (sous de formes multiples, comme des « race/s » ou des « espèces » à part, irrémédiablement situés en dessous d’un « JE/NOUS » imaginé) de citoyenneté, de justice sociale31 et non purement et simplement dans des logiques défensives ou négatives complaisamment vilipendées comme l’expression néfaste des « communautarismes » (toujours les mêmes au demeurant) rétrogrades qui feraient courir un grave risque à la « Communauté nationale ».
82De ce point de vue, si on veut bien ne pas se cantonner dans « une fébrile sidération et des occlusions d’yeux » (A. Césaire), il y a lieu reconnaître, et faire en sorte que ce le soit publiquement, que l’imaginaire de « race/s » (ses biais, ses aversions mortifères, ses jauges/clauses de l’incompatibilité avec des modèles physio-biologiques et culturels normés, son métaracisme, ses régimes discursifs des fois feutrés...) reste profondément soluble dans les imaginaires de religion, de « sexe/genre », de « classes », de « sexualités », de « nationalités »32. Il en constitue souvent, ou peut le devenir, une ligne d’hétérogénéité (radicale). Cela nous semble l’une des « verritions » (A. Césaire) incontestables de notre contemporanéité.
83Or, on observe encore une tendance curieuse qui consiste à ramener systématiquement l’imaginaire racial à l’ordre du situationnel, à l’ordre du transitoire. Rappelons ici que les abolitions de l’esclavage en Amériques/Caraïbes, par exemple, n’ont pas pour autant transformé les sociétés qui composent ces « Régions du monde » (E. Glissant) en sociétés postraciales. Il est attesté qu’aujourd’hui encore dans certaines parties des Antilles/Caraïbes la venue au monde d’un enfant n’est pas davantage l’occasion de vérifier son « sexe chromosomique » que de s’assurer que sa peau offrira la garantie d’un sauvetage futur ou probable de la damnation. « Peau sauvée », « Coolie-chapée », etc. dit-on. Ailleurs on parle de « Mejorar la raza » ou de « Subir, levantar la raza » (Mexique, Colombie, Costa Rica, Cuba, Argentine, Uruguay, Venezuela, etc.) Au Brésil, le décrochage de la damnation (noire) s’opère à travers le « Mulatto escape hatch ». Ne sont-ce là que des comportements résiduels, des « comportements aliénés », parfaitement localisés et donc dépassables à court ou moyen terme ? Doit-on continuer de se complaire à tenir les subalternes pour les seuls responsables de la perpétuation de leur propre « aliénation » ? Aiment-ils/elles à ce point leur domination ?
84Pour ma part, je doute fortement qu’une vue purement historienne de « race/s », en dépit du bénéfice critique qu’on peut en tirer, puisse à elle seule rendre compte valablement des conditions actuelles des vécus opératoires de l’imaginaire racial. Dans le souci de construire/consolider une herméneutique de l’imaginaire racial rigoureuse (au regard, à l’instar ou/et même en rapport avec d’autres herméneutiques minoritaires), on peut se demander s’il est suitabl for criticism de continuer à le poser, largement et populairement, comme une « imbécillité » propre aux ignorants, ou, d’un point de vue de la critique marxiste33, comme un avatar idéologique lié à la domination/oppression politique, culturelle, économique, colonialiste et capitaliste ?
85Une telle vision fonctionnaliste et réductrice, que d’aucuns défendent encore mordicus, a été il y a longtemps remise en question par l’adaptabilité (des études empiriques l’ont démontré) des enjeux de « race/s » au capitalisme, dès le début de la traite et de l’esclavage transatlantiques jusqu’à la période post-abolitionniste. Parmi tant d’autres, l’exemple du Brésil, plébiscité pour sa « démocratie raciale » l’atteste amplement34.
86Cette surdétermination de l’imaginaire de « race/s » est peut-être justement ce qui précisément expliquerait qu’il ne faille pas le circonscrire à une logique de « situations » précises. Il y aurait sans doute à prendre en compte un « racial longue durée » (H. Winant)35 qui habite les inconscients culturels, hantent nos habitus et nos pratiques communes, officielles ou institutionnelles.
87Postuler ici, au regard de ce qui précède, que les identifications liées à l’imaginaire de « race/s », au contraire de certaines autres, sont d’autant plus irrationnelles que, paradoxalement, elles déclenchent souvent de puissantes adhésions (par delà de sexe/gender, sexualités, classes, nationalités, religion...) serait sonner, à nouveau, le tocsin de la guerre des tranchées entre les « minorités « /minoritaires : antériorité, primautés, préséances, ontogénie, socio génie et leurs légitimités, privilège épistémologique, etc. Pour le bénéfice et le salut exclusif du mainstream straight ?
88Quoi qu’il en soit, on admettra au moins que l’imaginaire racial ou de « race/s » n’est pas plus archaïque qu’il n’est inexorablement lié à la modernité et à notre contemporanéité. Ainsi donc, continuer à parler, dans le ici-là-bas, de « retour de balancier » du racisme lors de tel ou tel évènement macabre et/ou déplorable, nous semble une perpétuation du déni et des dénégations de l’imaginaire racial et de ses effets multiples dans nos sociétés, actuelles et, peut-être dans leur à-venir.
89La campagne politique pour la désignation des candidats chez les démocrates et les républicains ainsi que l’éventualité longtemps évoquée d’un vote en défaveur de Barak Obama lors des élections présidentielles Usaméricaines du 4 novembre 2008, constituent une matérialité incontestable de ce que nous venons d’avancer. Il serait facile, et d’un moindre coût, d’en appeler à l’histoire particulière des États-Unis pour ainsi réduire l’impact et la prégnance de l’imaginaire racial à ce seul pays où il y a eu, sans conteste, une oppression raciale massive et institutionnalisée. Néanmoins, il nous semble que, in fine, ces élections permirent de (re)poser une question politique capitale. Qui (et dans quelle proportion ?) peut/doit, dans le système libéral démocratique occidental et européen postcolonial, représenter (en politique mais aussi dans nombre d’autres domaines) les intérêts collectifs au plan local, régional, national et transnational ? Les « experts en statistiques » se livreront à cœur joie à leur comptage pour relativiser les évidences dérangeantes et persistantes. Toutes choses finalement liées grandement à l’imaginaire de « race/s » et que l’on désigne par le concept de « busted-block » aux USA36 et qui sont loin d'être l’apanage de ce seul pays. Il est clair que la victoire historique de Barak Obama, que nous saluons, à l’instar de nombreuses autres personnes, a une portée symbolique forte et incontestable. Doit-on pour autant considérer que son pays est en train d’entrer dans une ère postraciale ?
90Dans le vivre ensemble qu’il faut travailler à construire et à consolider, on peut difficilement faire l’économie du poids surdéterminant des « enjeux raciaux »37. Il restera toujours, comme l’élection du premier président noir aux USA l’a démontré, la question des sujets qui auront à conduire cette utopie politique. Les raccourcis, servis en guise d’argumentation sérieuse, ainsi que les bavardages oiseux, des chroniqueurs et des intellectuel-I-e-s médiatiques au sujet de l’élégance/éloquence, de la capacité à assumer et à exercer des responsabilités cruciales, de la retenue, de la préparation, de l’(in)expérience, de ce qui est conforme ou pas, n’abusent finalement que celles et ceux qui y croient ou veulent bien y croire.
91Certaines questions, partiellement abordées dans cet introït, en rapport avec l’imaginaire de « race/s », ont alimenté les échanges lors des regroupements de réflexion du Groupe de Recherche et d’Études sur les Noir-e-s d’Amérique Latine (GRENAL) en 2007 ; ces échanges, ainsi qu’il avait été préalablement convenu, ont débouché sur l’organisation des Journées d’Études Internationales « Autour de Race/s » les 9-10-11 mai 2007 (Université de Perpignan).
92Les Actes qui sont ici publiés regroupent les communications de certains intervenants à ces journées38. Qu’ils/qu’elles soient remercié-e-s pour leur participation directe ; de même que celles/ceux qui, tout en ayant participé à ces JEI, n’ont pas souhaité que leurs communications soient publiées.
93Ces Actes intègrent aussi les travaux de certains collègues chercheurs (au plan national et international) que nous avons invités et qui nous ont fait l’honneur de répondre gentiment en nous proposant des communications. Au nom de l’ensemble des membres du GRENAL je voudrais leur témoigner, à nouveau, notre sincère remerciement. Je voudrais aussi, au nom de tous les ekobios et les ekobias, rendre hommage à Mlle Marlène Marty, véritable « cheville ouvrière » (un discours citant) de ces journées mais aussi de ces Actes (relance, rassemblement, mise en forme préalable, corrections, etc.) que nous co-dirigeons ensemble.
94De même, je voudrais dire la reconnaissance de tout le groupe à la Mairie de Perpignan, à l’Université de Perpignan, au Centre de Recherches Ibériques et Latino-Américaines de l’Université de Perpignan (CRILAUP), au Département d’Espagnol, à la défunte École Doctorale 213, pour leur soutien financier. Cela a permis l’organisation, dans des conditions décentes, de ces journées mais aussi la publication de ces Actes.
95Professeure Carmen Bernand, un des membres d’honneur de notre groupe de Recherche, a bien voulu « marrainer » (c’est votre/son terme, il est plaisant) ces Actes. Tout le Groupe en est fier et surtout vous/lui en est très reconnaissant. J’ose espérer que la qualité des travaux, qui prennent appui sur des supports variés, seront à la hauteur de votre/son engagement solidaire.
96En publiant ces Actes, le Groupe de Recherche et d’Études sur les Noir-e-s d’Amérique latine (GRENAL), en accord avec son projet de recherche et d’écriture théorique mais aussi en accord avec son éthique, a modestement voulu, d’un point de vue strict du champ intellectuel, contribuer à rendre pensable les « enjeux de races » dans notre contemporanéité ; enjeux que les dénis politiques, les dénégations et le détestable « unknowing privilège » (E. Sedgwick) profondément inscrit dans les « traditions » (nationales/universitaires et les doctes qui les défendent mordicus) tiennent, en règle générale, pour superfétatoires, « autoréflexifs », et surtout, dissolvant (mais de quoi ?).
97Ces mêmes doctes sapiens qui en récusent la transformation/permanence (ouverte ou biaisée) ou s’échinent à atténuer l’efficace négative de l’imaginaire racial, dans les choses de notre contemporanéité, sont habité-e-s par des réflexes fortement racialisant qu’ils/elles refusent de questionner. Les mêmes ont la fâcheuse et pitoyable tendance à réduire l’imaginaire racial aux images de la « race noire » et autres « non-Blancs ». White serait-il alors tenu à l’écart de l’imaginaire racial ?
98As a Black african man (une commodité facile ?) exerçant à l’Université de Perpignan, participant à des colloques en France, et ailleurs dans le Tout-Monde, soumettant des dossiers pour la qualification au Cénu et pour des auditions, je peux témoigner de cette chose bizarre à travers certaines observations que le « On » scientifique expert me fait, directement ou indirectement (dans les rapports ou lors des auditions), sur l’orientation de mes recherches actuellement centrées sur la « présence-histoire » des Noir-e-s en Amériques/Caraïbes. Florilège : Il est emporté par la passion et ne parle que de Noir-e-s (sous entendu nous sommes dans un département d’espagnol... ou dans l’hispanisme falansé. C’est-à-dire What ?)... Il n’y a pas que des Noir-e-s en Amérique Latine... Il n’y a pas de Noir-e-s dans le Cono Sur, ne projette donc pas tes propres fantasmes identitaires sur cette région... Vous ne dirigez que des thèses sur des auteurs noirs ?... Pourquoi parlez-vous d’invisibilisation alors qu’on voit des Noir-e-s en Amériques/Caraïbes (juste une question de culture biologique perceptible à l’œil nu)... Il y en a quand même qui réussissent... M. Lavou a un sévère complexe d’infériorité lié à sa couleur... Tu as de graves problèmes psychiques (sous-entendu ceux inhérents à Noir-e confronté-e à « notre » Modernité ?) qui te poussent à des exagérations dans tes écrits (qui est habilité à fixer le juste ton ?)... Il souffre d’une paranoïa de persécution (accepteriez-vous de considérer la paranoïa autrement que comme un diagnostic qui condamne irrémédiablement ?)... Ses recherches sur les Noir-e-s déteignent sur lui (nous y voilà !) et l’enferment dans des eaux marécageuses et boueuses (c’est-à-dire dans de noirs desseins ? Ne s’agit-il pas plutôt d’un miroir obscur réfléchissant les ténèbres de ta propre mémoire ?)39.
99Ollé, Ollé, le psy n’est pas loin ! Ollé, Ollé, ne melandjao pas : Sujet (toujours non marqué, non situé et transparent à souhait ?) à bien distinguer monzami de l’Objet (matières noires, le régal dont se repaissent les chacals, par exemple ?) pour faire science. Logos prepucium et Koinè (couenne ?). Quelle danse du ventre autour du veau d’or de l’Esprit et son incarnation exclusive dans certain-e-s ! Diferencias abismales : Différence de nature et/ou Raison naturelle ? Retour de la Mélancolie coloniale ? Gente de razón vs gente de (C) olor ? Retour du Patronage Indigène ?
100Je pose la question suivante. Est-il seulement permis de rétorquer tout aussi bêtement à ces toubab or not toubabou ? Par exemple. Vous avez encore un complexe de supériorité. Vous chérissez encore la « différence coloniale » qui vous autorise à parler de tout (avec l’arrogance de l’ignorance crasse et cynique), à vous poser en modèles à suivre. Toi, enseignant-e (et enseigné-e) d’active (?) ne privilégie, dans nos « fables savantes », que le Whiteness, tout en le niant (mais ça fait partie de la chose), tu es fièr-e d’assurer les conditions de sa perpétuation et de sa reproduction dans/par l’Institution universitaire, en France et ailleurs40... De quoi es-tu le nom ?
101Un tel questionnement est, d’ores et déjà, savamment barré (pour le service des biens de qui ?), forclos dans l’ordre du non dicible, du non formulable par le très sinistre, et néanmoins précieux, « cultural sovereignty » (G, Spivak) qui informe encore profondément notre monde des Idées... universitaires et autres mamagallándolo franchement discriminatoires. Ainsi, vouloir inscrire, comme nous le faisons (partiellement à partir GRENAL), les enjeux de « race/s » dans les cours, les séminaires, les communications, les programmes de recherche entraîne (davantage peut-être lorsque le soi investiguant est racisé-e) des rejets, un solide ostracisme (Merde au Nègre), une compassion (Ah ! Ça doit être dur pour toi/lui !), une réprobation à peine voilée (je t’avais prévenu ! Il ne faut quand même pas exagérer les choses pour rien !), une compréhension passablement gênée (c’est vrai mais quand même !), un blocage ou une cristallisation de la carrière universitaire, une réduction à n’être finalement que la chose infâme, mais combien agissante, que le soi essaie péniblement de rendre dicible et pensable : une « espèce » imprévue d’enseignant-s ou de chercheur-s par rapport à un idéalisé Propter Nos universitaire and Inc. arraisonnements41. Who them are you ? De quoi demain42 ?
102Un dernier Zut (détour) :
103Tanto monta monta tanto « raza/s » como ameba :
« Nombre dado a los protozoos sin forma fija que se mueven con seudópodos... » (Maria Moliner)
Notes de bas de page
1 Monique Carcaud-Macaire, « Modélisations, transferts et signification », in Cine y literatura... Edición y compilación B. Esparta Estrada C. et C. Berthet-Cahuzac, Universidad Michoacana, Mexique, 2008, p. 23-48 ; Edmond Cros, « La modélisation et ses contraintes. L’avènement du roman moderne européen en Espagne (1599-1605) », in La sociocritique, L’Harmattan, 2003, p. 147-159.
2 J.D. Penel, « Réflexion épistémologique sur les noms de maladie », in Revue sénégalaise de philosophie, n° 15-16,1992.
3 Annie Mollard-Desfour, Le dictionnaire des mots et expressions de couleur XX-XXIe siècle. Le Noir, Préface de Pierre Soulages, CNRS Éditions, Paris, 2005.
4 Zulma Palermo (coordinadora), Cuerpo(s) de mujer. Representación simbólica y crftica cultural, Ferreyra Editor Universidad Nacional de Salta, Argentina, 2006.
5 Paul Gilroy, Against race. Imagining politicalculture beyond the color line, The Belknap Press of Havard University Press, Cambridge, Massachussetts, 2001.
6 Bell Hooks, Black looks Race and representation, South End Press, Boston, MA, 1992.
7 Nicolas Bancel et al., Zoos humains. Au temps des exhibitions humaines, Éditions La Découverte, Paris, 2004.
8 Art Spiegelman, Maus Un survivant raconte, tome 1 (« Mon père saigne l’histoire ») et tome 2 (« Et c’est là que mes ennuis ont comencé »), Traduit de l’anglais par Judith Ertel, lettrage d’Anne Delobel, Flammarion, 2002.
9 Judith Butler, Le pouvoir des mots Discours de haine et politique du performatif, traduit de l’anglais par Charlotte Nordmann, Éditions Amsterdam, 2004. On lira avec intérêt l’introduction, infra, de Marlène Marty.
10 Marc Ferro (éd), Le livre noir du colonialisme. XVIe-XXe siècle : de l’extermination à la repentance, Robert laffont, Paris, 2003.
11 Haute Administration de Lutte contre les Discriminations et pour les Égalités, fondée en 2004.
12 Michel Wieviorka, L’antisémitisme est-il de retour ? Larousse/ à dire vrai, 2008.
13 Olmedo Alfaro, El peligro antillano en la América Central (la defensa de la Raza), 2nda edición, Panama, Imprenta Nacional, 1925.
14 Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme, suivi de Discours sur la Négritude, Éditions Présence Africaine, Paris, 1995 et 2004.
15 Lara Putnam, The company the kept Migrants and the politics ofgender in Caribbean Costa Rica, 1870-1960, The University of North Carolina Press, Chapel Hill and London, 2002.
16 Quince Duncan y Carlos Meléndez, El negro en Costa Rica, ensayo, Editorial Costa Rica, San José, Costa Rica, 11a. Ed„ 2005.
17 Lorein Powell Bénard, « Lectura (en crisis) de très obras racistas », Tesis de grado, dir. Quince Duncan, Universidad Nacional, Facultad de Filisofia y Letras, 2 tomos, 1985.
18 Victorien Lavou Zoungbo, Du Migrant-nu au citoyen différé... Presses Universitaires de Perpignan, Collection Études, 2003.
19 Marvin A. Lewis, An introduction to the literature of Equatorial Guinea. Between colonialism and dictatorship, University of Missouri Press, Columbia and London, 2007 ; Donato Ndongo-Bidyogo, Las tinieblas de tu memoria negra, Ediciones de Bronce, Barcelona, 1987 ; Liniger-Goumaz, Max, Miscelaneas Guineo Ecuatorianas I : del estado colonial al estado dictatorial, La Chaux, Suiza, Editorial Tiempos Proximos, 2002.
20 Coco Fusco, The bodies that were not ours, Routledge, London and New York, 2001.
21 Victorien Lavou Zoungbo (éd.), Marges 29 : Représentations des Noir(e) s dans les pratiques discursives et culturelles en Caraïbes, PU P, 2006.
22 Ana Carmen Rodriguez Cólon Gonzáles, La concepción de la mulata en la poesia de Luís Palés Matos, Prólogo de Marie Ramos Rosado, Ediciones, Eon, Mexico, 2007. Lire aussi, Victorien Lavou Zoungbo, Outsidering, Liminalité des Noir-e-s. Amériques-Caraïbes, En hommage à Aimé Césaire, PUP, 2007.
23 Norman E. Whitten, Jr. and Rachel Corr, « Imagery of "blackness" in Indigenous myth, discourse, and ritual », in Jean Rahier Muteba (ed), Représentations of Blackness and the performance of Identities, Bergin & Garvey, 1999, p. 213-233.
24 Stuart Hall, « Identité culturelle et diaspora », in Identités et cultures Politiques des Cultural Studies, Édition établie par Maxime Cervulle, traduit de l’anglais par Christophe Jaquet, Éditions Amsterdam, Paris, 2007.
25 « Un dimanche à Kigali 1994 Rwanda », un film de Robert Favreau, Editions Denoël, DVD vidéo, 2003 ; lire aussi J-P. Chrétien, Un génocide secret d’État, la France et le Rwanda (1990-1997), Paris, Éditions Sociales, 1998 et Nigel Eltringham, Accouting for horror : post-genocide debates in Rwanda, London, Sterling, va, Pluto Press, 2004.
26 Mahmood Mamdani, Citoyen et sujet. L’Afrique contemporaine et l’héritage du colonialisme tardif, Éditions Karthala et Sephis, Paris/Amsterdam, 2004.
27 J-P. Chrétien, « L’alibi ethnique dans la politique », in Esprit, juillet-août, 1981.
28 Elikia M’Bokolo, Grandes voix de l’histoire : Kwame Nkrumah, Barthélémy Boganda, Patrice Lumumba, Amilcar Cabral, Radio France Internationale, Paris, 1990 (document sonore).
29 Zygmunt Bauman, Modernité et Holocauste, postface de Enzo Traverso, traduit de l’anglais par Paule Guivarch, éditions Complexe, Paris, 2008.
30 Partha Chatterjee, The nation and its fragments. Colonial and postcolonial histories, Princeton University Press, Princeton, New Jersey, 1993.
31 Nancy Fraser, Qu’est-ce que la justice sociale ? Reconnaissance et redistribution, édition établie, traduction et introduction par Estelle Ferrarese, Éditions La Découverte, Paris, 2005.
32 Maya Angelou, Tant que je serai noire. Mémoires, Traduit de l’anglais (États Unis) par Lori Saint-Martin et Paul Gagné, Les éditions Les allusifs, 2008.
33 Charles W. Mills, From class to race Essays in white marxism and black radicalism, Rowman and Littlefield Publishers, Inc., New York, Oxford, 2003.
34 Fernandes, Florestan, A integraçao do negro na sociedade de classes, 2 vols., 3rd ed, Sao Paulo, Atica, 1978 ; Guy Humer (ed.) Industrialization and Race relations : A Symposium, New York, Oxford University Press, 1965 ; Roger Bastide, « A impresa negra do Estado de Sao Paulo », in Estudos Afro-Brasileiros, Sao Paul, Editora Perspectiva, 1973.
35 Howard Winant, Racial conditions. Politics, theory, comparisons, University of Minnesota Press, Minneapolis/ London, 1994.
36 Edgar Wideman, « Une minorité jetable pour l’Amérique », in Libération, samedi 4 et dimanche 5 octobre 2008, p. 28-29.
37 Barack Obama, De la race en Amérique, Traduction et introduction de François Clemenceau, essai, Bernard Grasset, Paris, 2008.
38 Ma propre communication lors de ces JEI a été déjà publiée sous le titre de « Race/s, entre invariance et phénoménal. Retour prospectif sur quelques enjeux "cognitifs", socio-symboliques et politiques » dans Victorien Lavou Zoungbo, Outsidering Liminalité des Noir-e-s Amériques-Caraïbes, en Hommage à A. Césaire, PUP, 2007, p. 177-191. Nous ne la reproduisons donc pas dans ces Actes.
39 Odile Tobner, Du racisme français. Quatre siècles de négrophobie, édition des Arènes, Paris, 2007.
40 Richard Dyer, White, Routledge, London and New York, 1997-2008.
41 Gayatri Chakravorty Spivak, Outside in the teaching Machine, Routledge, New York and London, 1993.
42 Jacques Derrida et Elisabeth Roudinesco, De quoi demain... Dialogue, Champs/Flammarion, Éditions Galilée, 2001.
Auteur
Ekobio Victorien Lavou Zoungbo
Professeur, Université de Perpignan, coordinateur du GRENAL/CRILAUP.
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