Version classiqueVersion mobile

L’école, instrument de sauvegarde des langues menacées ?

 | 
Chrystelle Burban
, 
Christian Lagarde

Le créole des îles à l’école de la France

Chantal Maignan-Claverie

Texte intégral

1Dans les espaces post-coloniaux, et notamment à la Martinique, la question de l’identité a été la première interrogation des peuples en attente de devenir les acteurs de plein exercice de la devise fondamentale « liberté, égalité, fraternité » inscrite sur les tableaux noirs de toutes les écoles républicaines. Le sentiment patriotique se développait de force – imposé par l’État colonial – autour du tryptique : « une terre, une langue, un peuple », dans une institution qui prescrivait l’exclusivité de la langue et de la culture françaises, nourrissant ainsi la confusion et l’incohérence de sociétés vivant quotidiennement un rapport au monde insulaire exprimé par une langue vernaculaire, le créole, chargée du poids et de l’émotion d’une histoire de résistances.

2L’école française au service d’une politique coloniale se voyait détournée de sa mission, échouant à former des esprits libres et critiques, à transmettre du savoir et des savoir-faire, à pérenniser le devoir de sauvegarde du patrimoine intellectuel et culturel. Au contraire, elle servait le jeu de l’assimilation en jugulant le créole perçu comme un élément de subversion révolutionnaire. Or, en diabolisant la langue maternelle, elle « coupa la langue » de milliers d’Antillais qui se retrouvèrent dans une sphère d’insécurité linguistique : d’une part, la maîtrise de la langue française apparaissait comme incontournable pour une évolution sociale, mais elle aboutissait à une assimilation identitaire qui plaçait l’Antillais en situation exogène par rapport à son vécu et sa réalité existentielle ; d’autre part, l’usage de la langue créole renvoyait son locuteur au lieu de l’infamie et de la barbarie : l’esclavage et la soumission, mais son rejet était aussi celui d’une façon unique de dire la spécificité d’un monde jailli de la matrice de l’habitation-plantation. D’ailleurs cet espace, clos et autarcique, qui perdura avec panache jusque dans les années 1940 fut le rival le plus puissant de l’école républicaine des bourgs et de la capitale Fort-de-France.

3Avec la revalorisation du créole et la création d’une poétique de la diglossie par les écrivains de la Créolité, la pratique de la langue vernaculaire – et surtout sa survie – après des années d’interdit, de désaffection et de dévalorisation est devenue un impératif politique et identitaire. Mais ni l’utilisation du créole à l’école ni même la mise en place d’un CAPES créole ne peuvent satisfaire une politique linguistique motivée, car la langue n’est pas seulement un outil de traducteurs ni un strict vecteur de communication : elle est l’expression de toute expérience humaine. Dès lors, sa pratique – et sa défense – entraîne une réflexion sur la place du milieu et des possibilités scolaires comme lieu d’apprentissage et d’expérimentation ; mais l’exemple de la Martinique montre que le seul système scolaire ne peut protéger la langue de la dissolution ou de la désaffection par une population tournée vers la maîtrise des langues de l’économie mondiale. Dès lors, c’est dans le milieu de la créativité linguistique que l’école va trouver son meilleur partenaire : la revalorisation culturelle et la stimulation de la production esthétique et artistique vont achever la sensibilisation et la fin des complexes entamées par l’école. L’avenir des langues menacées semble bel et bien trouver son lieu de force dans les identités assumées et structurées.

1. Le français ou l’insécurité linguistique

4Un rappel historique est nécessaire pour comprendre comment l’imposition du français a abouti à l’insécurité linguistique du Martiniquais.

1.1. Avant 1848

5Les Africains déportés sont les premiers à faire l’expérience de la mise à mort immédiate et définitive de leur langue vernaculaire. Devenus, à leur insu, nègres et biens mobiliers – on ne disait pas « chargement de nègres » mais « cargaison de bois d’ébène »– l’isolement linguistique devient le premier outil de leur déshumanisation. Il devient aussi celui de l’impossibilité d’une reconstitution communautaire, les esclaves étant le plus souvent issus de tribus et d’ethnies de dialectes différents. Babel reconstituée, après l’effondrement de la tour, le chaos peut donc s’installer et permettre au groupe linguistique le plus important de conserver le pouvoir pendant plus de deux siècles.

6L’incapacité linguistique a eu pour effet sinon la résignation passive de la masse servile noire, au moins l’acceptation fataliste encouragée par la religion catholique à la fois esclavagiste et moralisatrice.

7L’émergence d’un baragouin, puis d’un sabir n’était motivée, de la part des maîtres, que de la seule intention utilitaire : le rendement d’une économie de plantation qui se mettait alors en place dans les îles. Très tôt, la langue est donc perçue comme un élément de pouvoir et de domination et se charge du poids de l’histoire. Il est significatif de constater que le créole est peu capable d’exprimer des émotions affectives intimes. Même l’expression de l’acte sexuel est agressive : faire l’amour ne peut se dire que « coquer », issu de « cocher », acte sexuel métaphorisant la virilité du coq gaulois – et le droit de cuissage des anciens colons – ou « couper », suffisamment explicite en soi. De même, le sexe masculin devient un « fer » ou un « cal » renvoyant à la dureté de l’os et qui marque ainsi, comme pour lui imposer un stigmate, la femme, prise et possession de l’homme. Pour les noirs, ce sabir n’est que la seule chance de retrouver une langue perdue et avec une rapidité extraordinaire, la langue va se constituer une structure en s’appropriant à la fois le français des colons (français des XVIIe et XVIIIe siècle et patois régionaux ; anglais et résidus amérindiens conservés des deux premières générations). La créolisation de la langue et des identités est désormais en marche. Mais la perte de la langue vernaculaire a pour effet une perméabilité renforcée de l’assimilation à l’autre.

1.2. Après 1848

8Pour les nouveaux citoyens français de 1848, date de l’abolition de l’esclavage, le créole, seule langue de communication entre toutes les composantes de la société martiniquaise, ne connaît ni ostracisme ni rejet : il symbolise puissamment un passé colonial, certes triomphant pour les anciens maîtres, mais il est la seule façon d’exprimer une présence au monde pour les descendants d’Africains amputés de leurs langues d’origine.

9L’abolition de l’esclavage et la liberté verront l’abandon des habitations par ceux qui ne veulent plus être soumis à l’« esclavitude » remplaçant le système ancien. Mais les quartiers aux alentours de la capitale, que Patrick Chamoiseau appelle « l’en-ville », ne sont qu’un avatar de l’habitation avec son organisation hiérarchique. Bien vite, la liberté prendra le visage de l’École républicaine, pourvoyeuse de savoir et de diplômes permettant de devenir fonctionnaire. Ainsi, l’ancien esclave échappe pour toujours au système économique libéral, aux mains des « békés », qui en avait fait un strict outil de production et trouve dans le fonctionnariat une marge de manœuvre existentielle et des possibilités d’évolution matérielle.

10Mais l’école de la République est ignorante de l’histoire coloniale et de ses spécificités linguistiques. Normative, elle impose à tous les Français, de la métropole ou de l’outre-mer, des codes, des règles, des lois et des référents. Ainsi, le petit martiniquais apprendra à vivre au rythme des saisons, avec un « papa préparant sa gibecière à l’automne pour aller chasser le lièvre et se frottant les mains au feu des marrons chauds ». La langue française du XXe siècle, rigoureusement vertébrée, trouvera difficilement sa place dans des bouches phonétisant encore une sémantique du XVIIe siècle et dans des esprits nourris de paysages tropicaux scandés en carêmes et en hivernages. Pire, elle impose l’interdit de la langue maternelle quelle perçoit et présente comme l’expression d’une barbarie ridicule et dévalorisante, traquant avec mépris les créolismes de ceux qui multiplient les tentatives de communication et de dialogue. Elle trouve dans le rejet absolu du passé symbolisé par l’habitation-plantation et la langue créole, un lieu de complicité avec des parents colonisés en marche vers une aliénation culturelle, corollaire de la politique coloniale qui fait suite à la période esclavagiste.

11Désormais, l’enfant noir a contre lui l’École, souveraine et impérieuse, la société, normative et docile, et la famille, subjuguée et déterminée. Le français devient le lieu de l’insécurité linguistique, le piège sournois qui donne aux mots familiers un sens nouveau, inattendu et surprenant.

12Considérons par exemple le mot « voltiger ». En français, ce verbe intransitif renvoie à un mouvement léger et aérien, où la notion esthétique suggère une forme de plaisir visuel ou sensuel.

13Exemple : Le cerf-volant voltigeait gracieusement dans le vent, au-dessus des cimes. En créole, il devient transitif et désigne une poussée violente et agressive, liée à la souffrance.

14Exemple : Yo anni voltigé sé neg’la adan Kan la (Depuis le jour où le nègre a été voltigé dans la canne).

15Refusant de composer avec l’autre langue, la langue française pointe les échanges interlinguistiques comme des fautes de langage perçues comme des manquements honteux qui renvoient les locuteurs défaillants dans des attitudes de repli puis de mutisme. Ce repli est significativement marqué par la main portée devant la bouche comme pour retenir ces rafales inexactes de mots oublieux de la syntaxe, comme pour s’excuser par avance d’une parole prise en dépit du sens grammatical. Dans cette école intraitable, le créole devient aussi l’expression du mépris : la parole se dit en créole pour montrer à l’enfant la stupidité de son esprit et son incapacité naturelle, laquelle renvoie douloureusement à la couleur de la peau et à l’infériorisation des origines.

16L’insécurité linguistique vient donc parachever la négation ontologique entamée avec l’esclavage qui avait bouté hors du lieu de l’humanité les Africains déportés : les corps sans ombres de ceux qui avaient été réduits à une existence mobilière sont désormais des corps sans bouche, ou à la bouche cousue. Elle participe de l’aliénation culturelle de l’homme de couleur colonisé et inféodé à la civilisation de l’Autre. C’est sans doute pourquoi le poète Aimé Césaire a pu écrire : « Ma bouche sera la bouche des malheurs qui n’ont point de bouche ».

17Il est significatif de constater que la langue, en tant qu’outil linguistique, est perçue comme un élément de subversion par les populations en mal de reconnaissance linguistique de leur langue maternelle et qu’une pratique de résistance se met en place entre les langues elles-mêmes. Ainsi, la pratique (compréhension et utilisation) de la seule langue française par le Martiniquais est vécue comme une marque de l’acculturation du locuteur au point que les jeunes, qui parfois n’ont jamais éprouvé la nécessité de parler créole à la Martinique, se mettent à développer la maîtrise de leur langue maternelle au cours de leurs études supérieures en approfondissant leur fréquentation des autres Antillais. De même, le locuteur martiniquais passera immédiatement de la langue française au créole dès lors qu’il désirera entrer dans un espace d’intimité et de complicité avec son interlocuteur. La langue devient ici un argument de persuasion ou de séduction, un lieu de reconnaissance et de solidarité.

18Quel que soit le choix du locuteur, le français ou le créole, on constate chez le sujet martiniquais, historiquement maintenu dans le silence, un besoin viscéral de parler, de prendre langue et d’articuler son souffle sur les désirs enfouis et les peurs refoulées. L’insécurité linguistique et l’interdit de langue ont abouti à des explosions de violence physique et de vulnérabilité intellectuelle parce que, dans les deux cas, les mots manquent pour dire, exprimer, se faire entendre et comprendre.

19Aux détracteurs du créole, présenté comme une langue incomplète tant sur le plan de la syntaxe que sur celui de la sémantique, les linguistes ont apporté des arguments sérieux en montrant qu’une langue évolue et vit au rythme de ses locuteurs : l’évolution de la langue française depuis la Défense et illustration de la langue française montre qu’en trois siècles une langue s’enrichit à la cadence des progrès techniques et de l’évolution des sciences humaines des époques successives si elle n’est ni bridée ni jugulée, mais dont la créativité des locuteurs est encouragée et reconnue. C’est dire qu’une langue est à la fois en l’homme et autour de l’homme : elle permet de laisser sa trace sur l’intelligence de l’autre ; de proposer et de se poser en objet de dialogue, un dépassement de sa propre subjectivité au profit d’un élargissement qui participe de la Connaissance.

20Le créole jette aujourd’hui un défi à l’école de la France : il se propose de montrer que l’apprentissage intelligent des savoirs peut se faire dans un bilinguisme équilibrant et prometteur. En effet, le bilinguisme, envisagé et enseigné dans une perspective pédagogique d’apprentissage des langues, peut préserver les spécificités culturelles des groupes humains tout en les rendant aptes à l’apprentissage de la langue des autres. Dès lors, c’est l’organisation scolaire en terre insulaire martiniquaise qui se trouverait considérablement modifiée, l’environnement immédiat influençant le choix des textes d’étude ; ce qui renforcerait de manière positive les identités grâce à la connaissance du milieu et de l’histoire ; la pratique naturelle des deux langues dans la transmission des savoirs rendrait ces derniers accessibles à tous les enfants dont les parents sont unilingues en créole ; enfin l’apprentissage du français comme langue seconde distincte mais non absolument normative permettrait une libération psychique dans le rapport à la langue et favoriserait une ouverture vers les autres langues de la Caraïbe : espagnol, anglais, portugais.

2. Le créole ou l’ouverture aux langues : du bilinguisme au multilinguisme

21La libération de la langue créole correspondrait ainsi à une véritable assomption des langues et l’on verra maintenant comment on peut passer du bilinguisme au multilinguisme sans sacrifier les ambitions de l’école française.

22En France, toute réforme scolaire semble vouée à l’échec, or toutes les parties concernées « élèves, parents, enseignants »– et particulièrement à la Martinique où l’École, compte-tenu de l’inexistence d’une économie de production, est la seule voie de la réussite – pensent que le niveau s’effrite un peu plus chaque année. Les efforts des pédagogues et les innovations en la matière – pédagogie de la réussite, démocratie éducative jusqu’à l’oblitération des meilleurs pour éviter de traumatiser les faibles – n’ont abouti qu’à une démotivation généralisée et à une perte de confiance dans le système qui se mesure cruellement chaque jour, en raison de l’exiguïté de l’île. L’enrayement de l’école française rejaillit avec force sur un espace dont l’évolution de sa jeunesse repose essentiellement sur l’institution éducative. La révolution scolaire est donc sommée de se produire sous peine d’asphyxie communautaire. La seule porte de sortie est donc celle du projet recommandé par le ministère, projet qui peut et qui doit s’articuler, non pas sur des préoccupations artificiellement rendues dignes d’intérêt, mais sur l’intérêt bien réel des Martiniquais. Et l’un de ces projets doit être celui d’une politique de normalisation linguistique, à la fois dans l’objectif d’une consolidation identitaire et dans celui d’un ancrage politique et économique dans l’espace vernaculaire, c’est-à-dire la Caraïbe.

  • 1 Groupe d’Études et de Recherches en Espace Créolophone.
  • 2 Service Municipal d’Action Culturelle.

23Il n’est pas possible de nier l’impact et l’autorité de l’école sur la conscience antillaise et dans la pratique linguistique des Martiniquais. Les travaux du GEREC1 ont montré la paupérisation de la pratique du créole et de la performance linguistique elle-même chez les jeunes, convaincus par l’école de l’inutilité économique de la langue vernaculaire. La création en 1975 du SERMAC2 par Aimé Césaire pour la vulgarisation des arts traditionnels, et notamment la création théâtrale, soutenus par la pratique du créole, s’est avérée insuffisante à la fois pour réhabiliter et sauvegarder la langue vernaculaire. Celle-ci est demeurée confinée dans le folklore, le pittoresque voire l’exotisme.

24C’est ce qu’ont bien compris les linguistes créoles qui se sont battus et ont obtenu la mise en place d’un CAPES créole. Mais une telle initiative ne peut suffire à restaurer un bilinguisme équilibré dans la mesure où le nombre restreint de lauréats d’une part et leur champ d’application d’autre part (le collège) seront sans effet sur la majeure partie de la population scolaire, avec de surcroît le danger de voir enseigner le créole comme une langue étrangère ou de voir s’installer une attitude d’extranéité par rapport à la langue vernaculaire. C’est pourquoi, l’école doit s’ouvrir dès la maternelle sur l’intégration naturelle du créole dans les rapports d’échange et de communication.

25Je rejoins ici Claude Hagège pour souligner « les grâces de l’enfance » qui permettent d’ouvrir une oreille avide sur les sonorités du monde. Naturellement créolophone et francophone, la Martinique offre aux jeunes locuteurs un vaste espace d’apprentissage linguistique, un laboratoire où ils peuvent pratiquer quotidiennement les deux outils de communication. L’école doit donc exploiter ces avantages et cesser de diaboliser une langue par rapport à l’autre. Expliquer en créole les mathématiques ou les sciences naturelles à un enfant dont les parents ne parlent que créole permet non seulement de mieux se faire comprendre mais aussi d’intégrer les parents dans l’acte éducatif. Cependant, il faut en amont avoir expliqué à ceux-ci que parler en créole à leurs enfants ne correspond pas à une dévalorisation de leur capacité à comprendre le français, puisque des matières sont aussi enseignées en français ; de même les parents ne chercheront plus à baragouiner un français fautif mais parleront une langue vernaculaire correcte. L’acceptation de la langue de l’Autre correspond donc à l’acte le plus symbolique de l’acceptation de l’Autre. Altérité, diversité, diversalité, telles sont les expérimentations les plus concrètes du monde insulaire caribéen qui peut se donner à voir comme une modélisation du choc des cultures et des langues de l’Europe en construction.

Bibliographie

Bentolila Alain, 2004 – Tout sur l’école, Paris, Odile Jacob.

Bentolila, Alain (dit.), 2002 – École et langage, Paris, Nathan.

Hagège, Claude, 1996/2005 – L’enfant aux deux langues, Paris, Odile Jacob.

Hagège, Claude, 2005 – Halte à la mort des langues, Paris, Odile Jacob.

Annexes

L’enseignement du créole à l’école officialisé en Martinique. (Interview de Raphaël Confiant par Sandrine Desrose)

Interdite ou tout juste tolérée dans les écoles primaires et secondaires en Martinique, la langue créole retrouve aujourd’hui toutes ses lettres de noblesse. Il existe, en effet, depuis 2000, un CAPES qui en officialise l’enseignement. Un tournant culturel que décortique Raphaël Confiant, maître de conférences en Langue et Culture Régionale à l’Université des Antilles et de la Guyane et membre du GEREC.

« Après avoir été réprimée pendant de longues années, la langue créole se trouve officialisée par un cursus universitaire pour les futurs enseignants sur le campus de Schoelcher en Martinique. C’est en 2000 que M. Jack Lang, ministre de l’Éducation nationale de l’époque, en avait fait l’annonce. Un an plus tard, le CAPES (Certificat d’aptitude au professorat de l’enseignement secondaire) de Langue et Culture Régionale option créole voyait le jour à l’Université des Lettres de Fort-de-France". Une reconnaissance que de nombreux créolophiles ont accueillie avec le plus grand enthousiasme. Et aussi une victoire pour les chercheurs du GEREC-F qui menaient déjà depuis six ans un combat au sein de l’Université des Antilles et de la Guyane.

Nous avons une licence qui existe depuis 9 ans, une maîtrise qui existe depuis 7 ans et un DEA (Diplôme d’Études Approfondies) et le doctorat depuis 6 ans. Depuis lors, nous avons formé un peu plus de 400 étudiants. Il existe depuis 5 ans deux concours de recrutement des enseignants en créole. Un concours destiné aux professeurs des écoles option créole et un CAPES de créole permettant de recruter des enseignants du secondaire. 10 % des écoles primaires comptent des enseignants en créole dans leur effectif, soit 30 enseignants. L’autre concours, le CAPES option créole qui existe depuis 5 ans, recrute 4 enseignants par an. Dans le secondaire, 20 % des enseignants enseignent le créole, soient une quinzaine de collèges.

J’étais scolarisé dans les années 1950 et à l’époque, en Martinique, on tolérait la pratique du créole. Je dis bien qu’on la tolérait. La situation pouvait en effet varier d’un établissement à un autre. Dans certaines écoles, on pouvait lire sur les murs « Interdit de parler créole », on pouvait être puni par les enseignants pour usage du créole. Il y avait donc d’un côté une certaine forme de répression à l’égard du créole, et de l’autre une valorisation du français. À présent, on assiste à une inversion de la tendance, phénomène à mon goût tardif car la jeunesse martiniquaise est profondément francisée. Le « dégel » de l’État est venu trop tard, à mon sens. Mais je reste lucide : s’il y avait eu un enseignement du créole il y a trente ans, notre langue en serait d’autant plus valorisée aujourd’hui.

L’enseignement du créole à des fins pédagogiques sur le campus n’a débuté il n’y a que neuf ans. Auparavant, il y avait des expériences sauvages d’enseignants qui proposaient des cours de créole avec la tolérance des chefs d’établissement. Mais cet enseignement était encore non-reconnu. Puis il y a eu la licence de créole. L’officialisation de la langue est récente. Comme on dit chez nous, les petits grains de riz finissent par former un sac ! L’enseignement va à son rythme. En Afrique, les langues nationales prennent de plus en plus de temps à être enseignées...

C’est vrai, et tant que nos langues ne seront pas enseignées à l’école, elles ne pourront pas être efficaces.

La majorité de nos étudiants sont Guadeloupéens. Je rappelle que notre campus accueille les étudiants en Lettres venus de Martinique, de Guadeloupe et de Guyane. En proportion, nous avons à peu près 60 % d’étudiants guadeloupéens, 30 % de Martiniquais et 10 % de Guyanais.

D’une manière générale, la Guadeloupe est plus créolophone et beaucoup moins francisée que la Martinique. En Guadeloupe, le créole est plus présent dans la vie de tous les jours qu’ici. Le volume d’échanges quotidiens en langue créole est en effet beaucoup plus important là-bas qu’ici. Et j’en veux pour exemple la chaîne de télévision RFO Sat : lorsque les journalistes font des micros-trottoirs en Guadeloupe, les passants interviennent spontanément en créole, alors que dans le même contexte, un Martiniquais répondrait en français. Lorsque les Guadeloupéens arrivent en Martinique, ils sont surpris de voir le rapport que nous entretenons avec le créole par rapport à eux qui l’utilisent quotidiennement. La Martinique a toujours été l’enfant chérie de la France. C’est ce qui explique que le processus de francisation ait été plus fort en Martinique qu’en Guadeloupe...

En licence, nous avons tous les ans entre 25 et 30 étudiants, 15 en maîtrise, 5 ou 6 en DEA et 1 ou 2 en doctorat. Nos diplômes ouvrent sur différents corps de métiers liés aux lettres, au journalisme... Nos étudiants ne s’inscrivent pas par pur militantisme, mais bel et bien parce qu’ils souhaitent travailler avec le créole. Beaucoup d’entre eux l’enseignent dans le primaire et dans le secondaire, pour les étudiants certifiés (titulaires du CAPES, ndlr). Il ne faut pas oublier que notre CAPES est bivalent. Ainsi, les étudiants ont un enseignement dans une discipline, l’anglais, la géographie ou encore les lettres qu’ils couplent avec le créole. C’est donc un CAPES beaucoup plus difficile à obtenir, puisqu’il s’agit d’être performant dans deux disciplines. C’est par ailleurs l’ouverture d’une perspective avec l’enseignement dans une autre discipline que nous proposons à nos étudiants.

La langue créole fait l’objet d’un réapprentissage, c’est comme si on apprenait une nouvelle langue. Je le vois avec mes étudiants. Lorsqu’on travaille sur un texte en créole et que je leur demande de surligner les mots qui leur sont inconnus, il est rare qu’un étudiant me présente un texte sans aucun mot surligné. Et cette méconnaissance s’explique par le fait que de nombreux termes présents dans la littérature créole font référence au monde paysan ou sont hérités de la période coloniale. Ce sont des mots que nos étudiants ne peuvent pas connaître du fait de leur âge.

Le créole est une langue mixte qui s’est faite à la fois par la langue des colons et celles des esclaves africains. Les Français qui ont débarqué en Martinique étaient des Normands, des Poitevins, des Picards et j’en passe. Lorsqu’ils ont colonisé la Martinique, au XVIIe, les colons ne maîtrisaient pas la langue française. Ils parlaient les dialectes d’oïl. Ainsi, le créole est né du mélange entre ce français dialectal et les langues africaines. Le créole a donc bénéficié de l’inexistence d’un français standard. C’est une langue née du métissage entre les différentes langues en présence. C’est le fruit d’une création commune des Noirs et des Blancs. C’est pourquoi les colons parlaient créole au même titre que les esclaves. Aujourd’hui, les békés parlent toujours créole. Et lorsque les colons ont commencé à faire fructifier le marché de la canne, on a assisté à un afflux d’esclaves qui a engendré la créolisation du créole. »

Notes

1 Groupe d’Études et de Recherches en Espace Créolophone.

2 Service Municipal d’Action Culturelle.

Auteur

Université des Antilles-Guyanne

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search