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Exils

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Hyacinthe Carrera

L’exil dans les littératures africaines postcoloniales

Désiré Wa Kabwe-Segatti

Texte intégral

1Aujourd’hui, la notion d’exil semble galvaudée par les nombreux articles qui lui sont consacrés, en commençant par ceux venant de sa discipline d’origine, la sociologie politique, puis d’autres disciplines connexes, l’ethnographie et l’anthropologie, jusqu’à sa reprise par la littérature.

  • 1 Justin K. Bisanswa, « Dire et lire l’exil dans la littérature africaine » : « Lieu mythique d’une q (...)

2Mais de quel exil s’agit-il ? Est-ce celui de l’exil extérieur des écrivains et de leurs propres personnages aux parcours similaires à ceux de leurs créateurs ? Ou est-ce celui de l’exil intérieur qui se manifeste par l’écriture à travers son espace de création qui est, entre autres, la langue, « lieu mythique d’une quête identitaire »1, qui cristallise toutes les tensions linguistiques à l’origine de l’apprentissage du français par l’ex-colonisé ? Ou est-ce encore celui de l’exil en tant que parole « délocalisée » dans un lieu autre que celui traditionnellement réservé à son espace d’énonciation ?

3Charles Bonn rappelle la multiplicité des dimensions qui rendent complexe la définition de l’exil dans les littératures africaines postcoloniales en général, et leurs implications aux contacts des autres aires linguistiques, en l’occurrence le français.

  • 2 Charles Bonn, « Exil, quel exil ? » ; in Problématiques identitaires et discours de l’exil dans les (...)

4La problématique coloniale et postcoloniale a historicisé, mais aussi quelque peu banalisé ce trope littéraire, en l’associant à des concepts comme l’identité ou l’émigration souvent liés l’un à l’autre. Et, produit en partie par cette histoire coloniale, le concept de Francophonie est venu ajouter à ce champ son ambiguïté nouvelle. En exportant la langue française comme les modèles littéraires qui l’accompagnent dans des espaces qui ne les ont pas vus se créer et se développer, la Francophonie les met en situation d’exil, elle en fait des « paroles déplacées » hors de leur espace de cohérence, mais en même temps elle leur permet de s’enrichir des surprises mêmes de leur déplacement2.

  • 3 Max Dorsinville, dans son article, « L’exil », in Ethiopiques numéro 20, octobre 1979, en donne que (...)
  • 4 Jacques Chevrier « Afrique(s)-sur-Seine : autour de la notion de “migritude” », in Notre Librairie, (...)

5Cette délocalisation de la parole, dans le contexte de mondialisation, nous amène à nous interroger sur sa prise en charge littéraire à la fois en tant que mode exploratoire du processus de création dans les littératures africaines postcoloniales et qu’en tant que statut référentiel spatial de sa propre analyse. Rappelons que la thématique de l’exil n’a pas été l’ultime préoccupation aux premières heures de ces littératures3. L’heure était au combat des indépendances et, au lendemain des Soleils des indépendances, à la lutte pour la démocratisation des institutions. Comme le confirme Jacques Chevrier, la dialectique entre l’Afrique et l’Europe se situait plus au niveau d’une confrontation épistémologique qu’au niveau de l’altérité du « Moi » et de l’« Autre ». Au niveau narratologique, cela se matérialisait par une « expérience de courte durée, valorisée par l’acquisition d’un diplôme prestigieux, sur fond d’un retour au pays [mais aussi d’une perte] des repères identitaires »4.

6Face aux échecs des différents pouvoirs issus des luttes des indépendances, l’exil est devenu une alternative à la misère pour des milliers de jeunes, avec ou sans diplômes d’ailleurs, et par conséquent. un terreau favorable à la création littéraire. Hier, « phénomène individuel », l’exil est devenu aujourd’hui « destin collectif ou de masse », ceci expliquerait, en partie, le succès des études exilaires. Entre autres raisons de l’intérêt croissant des analyses sur l’exil, c’est son soubassement discursif impliquant l’ensemble de la société concernée à travers un « discours de légitimation de ce phénomène », qui passe par deux composantes essentielles et indissociables que sont les éléments « repoussoirs » et « attractifs ». Les éléments repoussoirs, tels l’environnement sociopolitique et économique de départ comme l’affirment le présent du récit du roman L’Etat honteux de Sony Labou Tansi voire La Chorale des mouches de Kadima-Nzuji, sont contrebalancés par des éléments attractifs qu’offrent les pays du Nord en raison de leur attractivité caractérisée par le niveau de vie de leurs populations largement au-dessus de ceux du Sud, en plus des opportunités professionnelles qu’ils représentent. C’est le cas dans Mirages de Paris d’Ousmane Socé Diop tout comme dans L’Aventure ambiguë de Samba Dialo,

  • 5 Anissa Talahite-Moodley cité par Charles Bonn, « Exil, Quel exil ? », op. cit., p.IV.
  • 6 Max Dorsinville, « L’exil », Ethiopiques numéro, 20, octobre 1979 : « Une littérature dans la langu (...)

7Pour mieux cerner ce concept dans les littératures africaines postcoloniales et ses attendues esthétiques, notre approche passera par un réseau de questionnements qui nous permettra de saisir l’exil sous trois dimensions qui nous paraissent essentielles. Consubstantiel à la littérarité, l’exil s’affranchit du poids de localisations purement géographiques ou sociologiques, pour devenir une « vision déterritorialisée » du monde contemporain, un « regard relatif sur le monde » qui « témoign(e) d’une volonté de porter un regard nouveau sur l’expression de l’exil au-delà des problématiques de la double culture et du déchirement identitaire »5. C’est dans ce regard que s’inscrivent ces questionnements : en quoi l’exil comme espace de matérialisation du « dire », pas forcément de son « mal être », influe-t-il sur la création, malgré sa « délocalisation » ? Et comment celle-ci génère-t-elle une « distance » créatrice de sens qui pour les uns est souffrance et pour d’autres une « raison d’exister » ? Qu’est-ce qui dans la narration de l’exil recrée du « sens postcolonial » et lui fait s’inscrire dans un champ littéraire africain, lui-même « à la croisée des chemins »6 car « dit » et « exprimé » dans la langue du colonisateur ? Et enfin, comment ce dernier, dans le contexte de la mondialisation, devient-il l’objet de sa propre étude, ou encore mieux, un réseau thématique ?

I. L’exil : « délocalisation » ou « distance » ?

  • 7 Notion qui s’inscrit dans la logique de la « Poétique de la relation » de Edouard Glissant, Le chao (...)

8Quelle que soit la forme ou la manière dont ce trope est vécu par les écrivains africains, le dénominateur commun à la quasi-totalité des expériences exilaires s’avère être la dimension de « distance » qui plane sur tout propos, tout écrit lié à l’exil. La distance dont est il est question ici concerne, bien plus que la simple question « d’appartenance » et de « départenance7 » qu’entretient l’écrivain par rapport à sa terre natale, à sa culture « d’origine » et « d’accueil », et consubstantiellement à son identité fut-elle « rhizomique », à son écriture et au monde qui l’entoure, dans un contexte d’exil. La distance qui nous préoccupe ici est celle sans quoi l’écrivain se trouve dans l’impossibilité d’écrire. Certes, tout exil n’est pas forcément vécu comme une « expérience d’extradition » à la manière yourcenarienne. D’autres s’en accommodent, pour ne citer que le contre-exemple de Tierno Monénembo qui vit et cultive inconsciemment ou non les deux expériences d’exil.

  • 8 Sélom Komlan Gbanou, « Tierno Monénembo : la lettre et l’exil, Figures de l’exil dans les littératu (...)

9Dans son rapport à l’exil, Tierno Monénembo met ainsi en avant deux paramètres générateurs de la fiction littéraire : la « distance » et la « souffrance en profondeur » dont les différentes manifestations — qu’elles soient psychologiques ou physiques — sont autant de médiations entre l’écrivain en situation d’exil et les différents espaces qui l’habitent d’une part, les personnages en jeu dans l’écriture et leurs différents moyens d’« exilement » d’autre part8.

  • 9 Julia. Kristeva, Etrangers à nous-mêmes, Paris, Fayard, 1988, p. 25. cité par nous même, dans « Exi (...)
  • 10 Charles Bonn, op. cit., « Exil, quel exil ? » : « Le refus par la plupart des textes réunis ici, de (...)
  • 11 Christiane Chaulet-Achour, Exils productifs. Quatre parcours méridiens : Jamel Eddine bencheikh, Le (...)
  • 12 Margaret Atwood in Conversation with Christopher Bidsiby ; « Third year » ; BBC Radio Four, 24 janv (...)
  • 13 Henri Mitterand, Le discours du roman, Paris, Presses Universitaires de France, 1980, p. 211-212.

10S’agissant du sentiment qui découle de cette nécessité de vivre à l’étranger, et lorsqu’elle est vécue douloureusement, Julia Kristeva affirme que « la nécessité de vivre à l’étranger pour douloureuse qu’elle soit me procure cette distance, exquise où s’amorce aussi bien le plaisir pervers que ma possibilité d’imaginer et de penser, l’impulsion de ma culture »9. D’aucuns, comme Assia Djebar, voient dans cette distance une bouée de sauvetage car, sans elle, il n’y aurait plus du tout de place pour la création. Chez elle, c’est cette distance linguistique entre « sa » langue (le français) et « celle » de sa famille » (l’arabe) qui offre un sursis à son écriture. Le français étant pour elle la langue de l’intime et l’arabe la langue de sa culture si fragmentée, puisque ne pouvant pas « écrire sa culture », si ce n’est « la vivre ». Cette impossibilité de réduire la distance par rapport aux autres membres de sa communauté dite d’« origine », (en référence à « terre d’origine » et « terre d’accueil » notions de plus en plus floues10) porterait attente à son inspiration. Ce qui implique le « refus de combler ce manque sous peine de tarir sa quête, productrice d’écriture »11. D’autres, comme Margaret Atwood, vivent l’expérience de l’exil comme étant une démarche, mieux encore un processus sans cesse renouvelé qui crée et régénère l’écriture et par conséquent la création. Le but n’étant pas de trouver des réponses à ses angoisses, voire ses fantasmes exilaires, mais de s’accrocher à la perpétuelle recherche qui constitue son terreau de création, son terrain de prédilection. Ce qu’elle appelle la recherche du troisième pays, dit-elle, « serait la synthèse de deux premiers ; car c’est de là que je pars » (entendons ses inspirations) et qu’il s’agisse plus de chercher ce pays que de le trouver »12. La distance peut également être vécue comme un « passage » indispensable qui ouvre les voies de la création. Selon Bernard Mouralis, ce passage « transporte l’exilé du statut d’observateur à celui d’écrivain. Ce passage rendant possible se transfère de statut essentiel qui conduit le sujet du vivre au connaître, l’exil constitue la condition qui permet l’émergence d’une écriture »13. Dans la pensée ou l’idée postcoloniale, le passage d’un espace « in between » n’aurait de sens que si la distance ainsi créée correspond au vœu de Fanon. C’est-à-dire :

  • 14 Fanon cité par Max Dorsinville, dans son article, « L’exil », op. cit.

D’abord prendre des distances volontaires, se refuser à la course effrénée d’un monde déboussolé ; puis, comprendre que si d’une situation d’exil le pays natal était d’autant mieux redécouvert, le colonisé résolvait là une problématique que le colonisateur débattait en vain quand il ne refusait pas le débat lui-même. L’exil devenait une situation privilégiée. Condition inéluctable imposée par l’histoire, cet exil se mesurerait désormais à la distance nécessaire pour que naisse l’authenticité artistique, culturelle et physique de l’être-dans-le-monde14.

  • 15 Interview de Hamadou Kourouma dans la série « Exil », visionné janvier 2009, Bibliothèque Centre Po (...)

11Ce passage pourrait également se caractériser par une « double distance ». Distance par rapport au monde qui l’entoure pour se refermer sur soi dans le processus de création, ou encore distance dans un moment d’inconscience au cours du processus de création qui pourrait aussi être compris comme un passage entre l’état de conscience et celui d’inconscience dans un moment de création intense. Hamadou Kourouma, dans une interview dans la série « Exil », affirme que lorsqu’il écrit, il est dans un état d’inconscience, puisque le retour à l’état normal lui procure des moments de bonheur lorsqu’il en juge le résultat, d’autant plus que dans son cas il écrit souvent la nuit15.

  • 16 Henri Mitterand, Le discours du roman 1980, p. 211-212 ; cité par nous même dans l’article, « Exil, (...)
  • 17 Achille Mbembe, On the Postcolony. Berkeley : University of California. Press, 2001.

12Le trope de l’exil, par la distance qu’il occasionne chez un écrivain, peut aussi aboutir à la personnification du « circonstant spatial », lieu par lequel s’actualise la distance existant entre cet actant et l’écrivain. Ce « circonstant spatial » devenant « une forme qui gouverne par sa structure propre, et par les relations qu’elle engendre, le fonctionnement diégétique et symbolique du récit »16. Ce dernier pouvant également être investi de plusieurs fonctions, telle la contestation des situations d’aberrations sociopolitiques résumées par Achille Mbembe dans La postcolonie.17 C’est le cas des actants tels que la rue, la ville, mais aussi et surtout les capitales occidentales, lieux de focalisation des tensions qui traversent les littératures africaines postcoloniales. C’est le cas de la ville de Brazzaville dans Bleu blanc rouge d’Alain Mabanckou, Paris dans Bessora, 53 cm, voire Bruxelles dans La Flamande de la gare du nord de José Tshisungu Wa Tshisungu.

  • 18 Pius Ngandu Nkashama, Les « enfants-soldats » et les guerres coloniales à travers le premier roman (...)

13Pius Ngandu, quant à lui, octroie à cette distance une fonction mythique qu’il qualifie de « malédiction originale » qui en « délocalisant » la parole de son traditionnel lieu d’énonciation pour d’autres frontières, par-delà « les frontières naturelles de la parole, par-delà surtout le temps et l’espace »18, lui octroie une fonction essentiellement pédagogique, comme c’est le cas dans Vie et mœurs d’un primitif en Essonne quatre-vingt-onze.

  • 19 Lise Gauvin, « Surconscience linguistique et imaginaire de la langue chez les écrivains francophone (...)

14Cette distance ainsi créée par rapport à la parole proférée en contexte d’exil lui assigne une mission pédagogique équivalente à celles d’autres paroles provenant d’autres cadres de références culturelles et se rencontre aux confluents des différentes « distances ». Dans ce contexte la parole acquiert une nouvelle saveur (entendez esthétique), car elle passe par une « surconscience linguistique »19 face à la langue d’écriture.

  • 20 Boniface Mongo Boussa citant Houtondji, l’anthropologue africain d’aujourd’hui produit un discours (...)

15La distance en contexte d’exil n’est pas toujours liée à la survie de la création littéraire, mais elle est aussi vécue comme moyen pour pouvoir rompre les barrières culturelles par la fiction. C’est-à-dire que l’écrivain tient aussi compte de sa différence avec son lecteur et s’oblige à rompre la distance pour que son message ne soit pas altéré. Dans le cas célèbre de « la malinkisation » de la langue française, Kourouma essaie de bannir la « distance linguistique » qui le sépare de son lecteur en insérant, dans son texte, par des notes de bas de page, voire par des « hors texte », des éléments qui facilitent la compréhension de ce qui serait incompris par un lecteur profane, paradoxe de la littérature africaine postcoloniale relevé par Mongo Boussa20. Sans oublier l’un des derniers exemples en date, le roman Le roi de Kahel de Tierno Monénembo jalonné lui aussi de nombreuses notes en bas de page à l’intention de ce même lecteur.

II. L’exil comme espace fictionnel

  • 21 Jacques Chevrier, Afrique(s)-sur-Seine : autour de la notion de « migritude », op. cit.
  • 22 Jacques Chevrier, Antropologie africaine I, Le roman et la nouvelle. Paris, Hatier International. C (...)

16Dans les littératures africaines, l’exil a souvent constitué un espace fictionnel car ses différentes occurrences correspondent à des moments importants des grandes mutations de ces sociétés. Au lendemain des indépendances, l’exil a été un espace de liberté pour les écrivains, hier considérés comme éléments nuisibles à la mission civilisatrice, dans leur lutte contre la colonisation, et, aujourd’hui comme ennemis de la révolution parce qu’ils luttent pour la démocratisation des institutions21. Plutôt que de grossir la catégorie des écrivains dits du « silence », par peur ou par choix de cautionner la politique du pouvoir en place, les plus virulents se virent obliger de s’exiler, tels Yves Mudimbe au Congo, Ahmadou Kourouma en Côte d’Ivoire et Tierno Monénembo en Guinée. L’atmosphère morose de cette époque se lit aussi à travers les écrits des africanistes chez qui le pessimisme de la titrologie ne laisse aucun doute sur les circonstances d’émergence de la littérature du « désenchantement »22.

  • 23 Achille Mbembe, Entretien, « Qu’est-ce que la pensée coloniale ? », 2006, Propos recueillis pas Oli (...)
  • 24 Achille Mbembe, Entretien, « Qu’est-ce que la pensée coloniale ? », op. cit.
  • 25 Conférence de Bandoeng, 1955, Déclaration en faveur du développement, de la paix et de la coopérati (...)

17Plusieurs espaces fictionnels successifs ont été déterminants dans l’évolution des littératures africaines postcoloniales. Le contexte de la Négritude a constitué un des espaces fictionnels les plus déterminants. La dimension épistémologique y était prépondérante et la philosophie de « la politique de l’autonomie »23, constituait le prisme par lequel passaient l’altérité et les fantasmes des uns et des autres (ex-colonisés et colonisateurs) dans ce nouvel espace fictionnel qui a vu le jour au lendemain des deux guerres. Pour les pères de la Négritude, l’essentiel était de pouvoir « dire je », d’« agir de soi-même »24, ce qui s’inscrivait dans la philosophie des revendications de Fanon. Relayé plus tard par la Conférence de Bandoeng (du 17 au 24 avril 1955)25 qui réunissait pour la première fois les représentants africains et asiatiques dans un seul et même objectif, celui d’affirmer leur volonté commune de combattre « l’infériorité supposée » des ex-colonisés, et ce, sous toutes ses formes.

  • 26 Edouard Saïd, Orientalisme. L’Orient crée par l’Occident, New York, (1978)
  • 27 Ashis Nandis, The Intimate Enemy : Loss and Recovery of Self under Colonialism, Oxford University P (...)

18Les années 80 ont marqué le nouvel espace fictionnel ou « champ littéraire » initié par Édouard Saïd qui avait pour but le démontage systématique des stratégies du pouvoir impérial véhiculées par le « discours colonial » de la supériorité de la civilisation occidentale sur l’Orient26. Ce dernier a ouvert la voie au nouveau courant historiographique en Inde avec le groupe de Subaltern Studies avec des personnalités comme Ashis Nandy27, ou Gayatri C. Spivak – (Traductrice de Jacques Derrida ; Grammatologie) avec son célèbre ouvrage, Can the Subaltern Speak (1985) et enfin H. Bhabha, d’obédience fanoniste aussi, mais qui traite surtout du processus d’« identification et de déni » qui implique des stratégies de résistance de la part du colonisé dans son altérité avec l’Autre.

19Le dernier espace fictionnel en date de l’exil est le contexte de la mondialisation.

20Pour ces littératures africaines postcoloniales, l’analyse exclusive d’un texte littéraire n’est plus suffisante. Restent les problématiques non questionnées des traces et diverses implications de l’esclavage et de la colonisation dans le processus de création pour mieux cerner les dynamiques en cours de ces littératures.

  • 28 Ella Shohat, « Notes sur le ‘postcolonial’ », 1992, Revue CAIRN, n° 51, 2007/3

21La principale caractéristique de toutes ces littératures est qu’elles se sont écloses, dans leur forme actuelle, à partir de l’expérience de la colonisation et se sont affirmées en mettant en valeur la tension avec la puissance impériale, et en soulignant leurs différences avec les présupposés de Centre impérial. Voilà ce qui leur donne leur caractère postcolonial28.

22La mondialisation a également engendré divers espaces fictionnels. Il s’agit de l’espace « Négropolitain », de l’espace de la « Migritude », de l’espace de la « Dé-migritude » et celui du « Tout-Monde ». L’espace « Négropolitain » était occupé par les écrivains africains qui ont choisi, ou qui y ont été forcés, de vivre dans l’espace métropolitain et dont les œuvres rendent compte de leur existence dans leurs « pays d’accueils », comme dans Quand le ciel se retire de Gaston-Paul Effa ou dans La préférence nationale de Fatou Diome. Tandis que l’espace de la « Migritude », se constitue et se forme au centre, entre les différentes frontières occidentales, sans jamais en sortir. C’est le cas de Calixthe Beyala dans Le Petit Prince de Belleville ou de Daniel Biyaoula dans L’Impasse.

  • 29 Taina Tervonen, « La littérature africaine, éternelle périphérie ? Le projet a eu des retentissemen (...)

23Quant à l’espace de la « Dé-migritude » ; celui-ci prend forme en dehors du centre et de ces multiples frontières, mieux encore dans les périphéries, en initiant un nouveau champ qui remet l’Afrique au cœur de préoccupations des écrivains africains, comme dans Solo d’un revenant de Kossi Efoui ou dans Kaveena de Boubacar Boris Diop ou encore des écrivains ayant participé au projet : « Ecrire par devoir de mémoire », même si certains ont voulu y voir une écriture de commande29.

24L’espace « Tout-Monde » en revanche démultiplie les centres et fait de la fiction un vaste champ littéraire qui n’obéit qu’à l’impulsion et aux caprices des écrivains et à rien d’autre.

  • 30 Taina Tervonen « La littérature africaine, éternelle périphérie ? », op. cit.

25Les plus jeunes naviguent entre l’Afrique, l’Europe et les Amériques, explorent des thématiques de plus en plus variées, ont une relation à la langue française qui n’est plus la même. Ils la façonnent à leur guise, du français précieux de Nimrod au français des sous-quartiers de Patrice Nganang. Ils sont soucieux de faire de la littérature avant tout, qu’elle soit « africaine » ou « francophone ». Ils veulent être lus, tout simplement. N’est-ce pas là la nature profonde de la littérature : la rencontre entre un texte et un lecteur ? Au centre comme en périphérie, des textes et des lecteurs s’attendent encore30.

26Ce vaste champ ainsi ouvert s’accompagne de nouvelles thématiques qui font de l’exil une des vastes plateformes d’échange interculturel et qui a ses répercussions dans divers statuts et formes des littératures africaines postcoloniales.

III. L’exil comme champ thématique

27Dans Fictions africaines et postcolonialisme, Samba Diop affirme que :

  • 31 Samba Diop 2002, Fictions africaines et postcolonialisme, Paris, L’Harmattan, p. 19

(...) la problématique, Centre-Périphéries qu’on croyait résolue avec l’avènement des indépendances politiques et de la décolonisation refait surface mais cette fois-ci de façon plus insidieuse, car on doit tenir compte de l’exil volontaire du sujet postcolonial au sein de l’espace métropolitain et occidental31.

28La prise en charge de l’exil volontaire dans les littératures africaines en tant que champ thématique a mis en exergue le mythe de l’Europe d’abord, puis celui de l’Occident et son corollaire, le retour au pays natal. Pour des raisons purement linguistiques, les premiers exilés ont évolué dans des cadres spatio-temporels assez restreints (les grandes métropoles occidentales), ceci prédéterminait et conditionnait aussi leurs thématiques.

  • 32 Maguy Kabamba, La dette coloniale, Montréal, Humanitas, 1995, p. 151.

29Le mythe de l’Europe passe par la symbolique judéo-chrétienne de la sacralisation, issue du passé colonial. Le mythe de l’Europe par la thématique de la quête de la fortune qu’elle occasionne constitue un point focal des littératures postcoloniales parmi d’autres. L’Europe est à la fois lointaine et très proche. La période coloniale ayant fait du colon, par exemple, le modèle par excellence du savoir-vivre comme le confirme un personnage de La dette coloniale32 de Maguy Kabamba à qui on avait donné, entre autres, comme consigne avant son départ pour l’Europe : « Pas de relation avec des personnes malhonnêtes, disait sa tante, le blanc aime l’honnêteté et méprise le menteur, le voleur »

  • 33 Eza, Boto, La ville cruelle, Editions Présence Africaine, 1971.
  • 34 Nkem Nwankwo, Ma mercedes est plus grosse que la tienne, Le serpent à plumes, 1989.
  • 35 Bessora, Et si Dieu me demande dites-lui que je dors, Paris, Gallimard, 2008.

30Les implications de ce mythe, auprès des jeunes qui forment la catégorie de personnages majoritaires dans les romans, sont telles que leur vie en est même imprégnée et l’un et l’autre s’influencent mutuellement. S’agissant des biens matériels, par exemple, le mythe du blanc riche a de beaux jours, car, depuis Tanga, La ville cruelle33, les blancs vivent encore dans les quartiers chics et par conséquent salubres. Mythe également relayé par les premiers exilés qui, à leur tour, changent de statut social, par leur fortune supposée, à leur retour au pays natal. Et toutes leurs évocations de la grandeur sont tirées des exemples européens. On se souviendra des paroles de certains personnages, telle l’invective du personnage de Onuma : dans Ma mercedes est plus grosse que la tienne34 de Nkem Nwankwo, voire les déclarations du personnage de Chère Rosie Parks chez Bessora : « Je m’appelle Edmond VII. Edmond VII, comme Louis XIV, comme Béhanzin 1er, comme Henri VIII, comme Jean-Paul Il »35.

31Même leurs gouvernements tendent la main à cette même Europe pour qu’elle leur vienne en aide, à travers des plans de réajustements structurels de tous ordres. Tous ces faits continuent à alimenter la supériorité de l’ex-colon en faisant de la jeunesse africaine une inconditionnelle du mythe de l’Europe, ce que nombreux écrivains ont épinglé dans leurs romans, tes Abderaman Waberi dans Transit ou Kin-la joie-Kin la folie de Achille Ngoye.

32Quant au retour au pays natal, vaste champ thématique qui cristallise la créativité littéraire, tel que le souligne Jo-Marie Claassen, dans son article, Living in a place called exile. The universals of the alienation caused by isolation :

  • 36 Jo-Marie Claassen, « Living in a place called exile » ; The universals of the alienation caused by (...)

(…) that’s the tragedy of exile, … that can never return. There is no return from exile. There’s a new life perhaps, maybe a better life, but there is never a return to the familiar. Many use literature to bridge their individual divides from the known36.

  • 37 Alain Mabanckou, Bleu Blanc Rouge, op. cit.

33En effet, le retour lui-même au pays natal n’est finalement qu’un mythe : « On ne revient jamais de l’exil » Rares sont les personnages qui arrivent vraiment à la symbiose de ces « deux rives ». La plupart de ceux qui ont osé faire ce pèlerinage, même pour une période courte, comme pour Moki dans Bleu Blanc Rouge, les incompréhensions qui naissent entre parents, frères et sœurs restés au pays et les enfants prodigues ne sont à mettre au compte de personne, malgré parfois la volonté affichée des uns et des autres. Pour celui qui rentre, il espère inconsciemment retrouver son pays natal tel qu’il l’avait laissé. Et ceux qui sont restés au pays pensent toujours retrouver le leur comme il était à son départ. Mais les choses ne sont pas aussi faciles pour les uns et pour les autres, car le temps, comme l’environnement et les conditions de vie au pays et l’élévation du niveau de vie du fils prodigues, ont souvent eu raison des démarches pourtant les plus volontaristes qui soient. Ceux qui reviennent ne retrouvent plus dans leur environnement socioculturel d’origine les ingrédients nécessaires à leur raison d’« enracinement » ou d’« appartenance », tandis que ceux restés au pays et qui n’ont pas eu la chance de voyager et d’être par la même occasion confrontés à d’autres univers culturels ne voient pas de raisons de changer leurs habitudes car cela fait partie de leur tradition et donc des choses qui alimentent leur quotidien. C’est, par exemple, le cas des messages derrière des comportements somme toute banals pour les uns qui ont une valeur symbolique chez d’autres. Ce même personnage de Moki, par exemple, « passait son temps sous le manguier, dans la cour, là où son père lui avait installé la table à manger […] Le matin ; il lisait des journaux parisiens qu’ils avait ramené du Paris Nord : Ici Paris, Paris Match, Le Parisien…37. Le fait qu’un personnage revienne d’Europe et lise un journal européen, fut-il de la paralittérature, est un message de haute portée symbolique car ce geste élève son auteur au rang des intellectuels.

  • 38 Propos de Stéphane Audoin-Rouzeau, directeur d’études (EHESS) au Centre de recherches historiques ( (...)

34Forcés par la dégradation des conflits sociopolitiques, voire ethniques en Afrique, certains écrivains de la « dé-migritude », revisitent certains mythes, tels ceux des origines, prétextes aux différents conflits en Afrique, avec son corollaire de la thématique des enfants soldats. C’est le cas successivement de La reine Pokou de Véronique Tadjo, de Johnny chien méchant, de Dongala. Comme le rappellent Pius Ngandu Nkashama dans enfants-soldats et les guerres coloniales à travers le premier roman africain, l’utilisation des enfants dans diverses guerres n’est pas unique à l’Afrique. De tout temps, les enfants ont été associés à des guerres quelles que soient les raisons et les époques à travers le monde38. Ce qui est nouveau cependant, ce sont les raisons pour lesquelles on fait appel à cette main d’œuvre militaire bon marché et disciplinée.

  • 39 Pius Ngandu Nkashama, Les « enfants-soldats » et les guerres coloniales à travers le premier roman (...)

35La thématique des « enfants-soldats » semble devenue depuis quelques années une découverte sensationnelle dans la thématique littéraire. Depuis Allah n’est pas obligé, on disserte avec beaucoup d’affectation sur une « trouvaille » qui met en scène des horreurs dégradantes dans lesquelles sont impliqués des enfants. Des rébellions inattendues, des cohues passionnées, des corps expéditionnaires. En prime, les cohortes des « small soldiers », que personne n’attendait. Pourtant, une observation attentive indique clairement que, en dépit de la médiatisation assourdissante, les textes publiés depuis la « culture coloniale », et qui sont considérés comme les plus représentatifs des « mythologies africaines », sont justement ceux qui exaltent jusqu’à la caricature les souffrances des « enfants-soldats »39.

  • 40 « Rwanda : des étoiles éteintes », Propos recueillis par Madeleine Mukamabano (France) lundi 27 jan (...)

36A cela s’ajoute le génocide rwandais qui a fait naître un des champs thématiques africains les plus dynamiques, à en croire les nombreux colloques, mémoires et thèses qui lui sont consacrés. Une thématique qui a pris un nouvel envol avec les œuvres issues de la tournée des écrivains africains dans le cadre du projet « Ecrire par devoir de mémoires ». Au lendemain de ces publications, la thématique du Rwanda devient un trope à par entière40. Cette thématique fait donc désormais partie du paysage narratif des littératures africaines postcoloniales, tel qu’en témoigne la problématique de cet appel à communication d’un colloque, initié par des Rwandais vivant eux-mêmes en exil et qui avait pour pays hôte le Rwanda.

  • 41 Jean-Pierre Karegeye organisateur du colloque : Génocide au Rwanda et Reconstruction des Champs du (...)

37Les axes « avant », « pendant » et « après » ne devraient pas occulter les témoignages des survivants sur le « vivre avec » le génocide. Le « vivre avec » s’esquisse dans l’art contemporain et convoque les champs du savoir pour fournir, si ce n’est des réponses, du moins des modèles de lisibilité. Beaucoup de peintres, de poètes, de dramaturges, de romanciers, de musiciens, d’éducateurs, de journalistes, de juristes, de philosophes ou de théologiens ont exprimé leur malaise à penser le génocide et leur limite à traduire l’expérience du survivant. Peut-être le Rwanda ouvre de nouveaux horizons, en rapport avec les champs du savoir, pouvant servir d’un modèle sans précédent pour toute l’humanité41.

Conclusion

  • 42 Mireille Rosello (Encontres méditerranéennes. Littératures et cultures France-Maghreb, Paris, L’Har (...)

38Le contexte de la mondialisation essaie de donner des nouvelles perspectives de l’exil dans les littératures africaines postcoloniales. Espace dores et déjà symbolisé par un tiraillement (entre deux ou plusieurs cultures, langues, écritures, langages, etc.) qui se traduit selon les mots d’alors par « enracinement » et « déracinement » (Senghor) et d’aujourd’hui par : « Encontres » et « Rencontres » (Mireille Rosello)42, ou par « appartenance » et « départenance » (Edouard Glissant) qui déterminent à la fois le choix de l’écriture et des thématiques qui constituent le réseau d’obsession de chacun des écrivains de la postcolonie, confirmé par les différentes déclarations de certains ténors de la nouvelle génération : « Nous ne sommes pas des pompiers d’Afrique », pour Alain Mabanckou, encore moins « des employés du ministère du tourisme », pour Sami Tchak, avec en filigrane l’idée d’appartenir sans « forme de procès » à la Littérature Monde.

  • 43 Taina Tervonen, « La littérature africaine, éternelle périphérie ? », op. cit.

39Ce tiraillement entre différentes attentes se reflète parfois à l’intérieur même des textes ou dans le discours des auteurs dont certains, comme Kossi Efoui, récusent le terme même de « littérature africaine », préférant se revendiquer des « écrivains tout court ». Paradoxalement, pour beaucoup, être pris comme un auteur avant d’être Africain ou Noir suppose, dans les faits, une reconnaissance parisienne : être présent dans les sélections de prix littéraires au même titre que des écrivains français (et non « francophones » !), être chroniqué dans Le Monde des Livres ou présenté dans des émissions littéraires en vue43.

40Enfin, aujourd’hui, la question n’est plus de savoir si l’exil continuera à être ce prolifique espace de création, ni de remplacer la pensée postcoloniale par une autre catégorisation, mais plutôt de voir ce qui de l’intérieur pourrait constituer et faire de cet espace un lieu de débats, de contestations, d’échanges, de rencontres pour que ces Littératures Monde se régénèrent par elles-mêmes, essentiellement par leur poétique interne et les dynamiques sociopolitiques qui pourraient continuer à jamais à les traverser et non pas en fonction d’un présupposé occidental. C’est dans cette perspective que s’inscrivent déjà quelques œuvres en « délocalisant » leur personnage de roman dans les nouveaux espaces du Tout Monde, tel Sami Tchak dans Hermina, Tierno dans Pelourinho. Plutôt que de proclamer sa « monditude », Eugène Ebodé préfère qu’ils sautent sur leurs stylos et nomadisent le verbe. Et ainsi apparaîtront de plus en plus des thématiques nouvelles, telles les grandes sagas des aventures coloniales chez Tierno dans Le roi de Kahel, ou Calixthe Beyala dans La Plantation et le merveilleux chez Mabanckou dans Mémoires de porc-épic ou chez Fatou Diome dans Kétala.

Notes

1 Justin K. Bisanswa, « Dire et lire l’exil dans la littérature africaine » : « Lieu mythique d’une quête identitaire, la langue française redouble l’itinéraire d’acculturation des écrivains africains. Du point de vue biographique, en effet, les écrivains africains sont pris, dès leur jeune âge, entre plusieurs langues : leur langue maternelle, d’autres langues africaines, la langue française. De cet itinéraire babélique naît assurément un rapport complexe à la langue-mère. In Figures de l’exil dans les littératures francophones, Numéro 71, Hiver 2003, p. 27-39

2 Charles Bonn, « Exil, quel exil ? » ; in Problématiques identitaires et discours de l’exil dans les littératures francophones, Sous la direction de Anissa Talahite-Moodley, Les Presses de l’Université d’Ottawa, 2007, p. 1.

3 Max Dorsinville, dans son article, « L’exil », in Ethiopiques numéro 20, octobre 1979, en donne quelques exemples. Dans Things Fall Apart, comme dans Arrow of God, Achebe fait état d’une constante vitale propre à l’Afrique profonde : l’exil et le pays natal ne font qu’un. Le rappel de ce même tissu culturel liant l’individu à la collectivité se retrouve dans L’Aventure ambiguë de Cheikh Hamidou Kane, à l’intérieur d’un discours ressortissant à l’Islam. Achebe et Hamidou Kane affirment à des niveaux ontologiques et existentiels différents que l’Afrique a toujours su absorber l’exil de ses fils dans la matrice de l’harmonie du cycle vital. Pas d’oppositions ou de contraires, de dichotomies écrasant de leurs poids d’échec, mais structure de corrélation, jeux de balance et d’équilibre, correspondances de la vie qui bat. Dire l’Afrique, semble-t-il, c’est reconnaître la symbiose de l’exil et du pays natal qui devient divorce tragique lorsque l’ordre des valeurs est renversé dans une conscience aliénée et impuissante, celle du colonisé mal averti.

4 Jacques Chevrier « Afrique(s)-sur-Seine : autour de la notion de “migritude” », in Notre Librairie, Revue des littératures du Sud, N° 155 - 156. Identités littéraires, juillet - décembre 2004.

5 Anissa Talahite-Moodley cité par Charles Bonn, « Exil, Quel exil ? », op. cit., p.IV.

6 Max Dorsinville, « L’exil », Ethiopiques numéro, 20, octobre 1979 : « Une littérature dans la langue du colonisateur se situe par conséquent à la croisée des chemins. Le souffle de l’écrivain, animé par la mémoire et la souvenance collective, démontre que la thématique de l’exil est prise de conscience et acte de libération qui débordent l’esthétique pour rejoindre l’expérience profonde de l’Afrique et de sa Diaspora » [Article publié sur http//www.refer.sn/ethiopiques]

7 Notion qui s’inscrit dans la logique de la « Poétique de la relation » de Edouard Glissant, Le chaos-monde, l’oral et l’écrit, in Écrire la « parole de nuit ». La nouvelle littérature antillaise, Paris, Gallimard, 1994, p. 127.

8 Sélom Komlan Gbanou, « Tierno Monénembo : la lettre et l’exil, Figures de l’exil dans les littératures francophones », p. 42, p. 41-61

9 Julia. Kristeva, Etrangers à nous-mêmes, Paris, Fayard, 1988, p. 25. cité par nous même, dans « Exil espace de création dans les littératures africaines pos-coloniales ; cas de la république Démocratique du Congo », Revues Lianes, n1http://www.lianes.org/La-Redaction_a38.html.

10 Charles Bonn, op. cit., « Exil, quel exil ? » : « Le refus par la plupart des textes réunis ici, des étiquetages et des catégories qui renvoient à une définition unique de l’identité fait ainsi basculer les notions de plus en plus floues de « terre d’origine » et de « terre d’exil » du référentiel à l’imaginaire, pour en faire des composants du processus d’écriture plus que des réalités extérieures objectives et infranchissables. », p.IV-V.

11 Christiane Chaulet-Achour, Exils productifs. Quatre parcours méridiens : Jamel Eddine bencheikh, Leïla Sebbar, Nancy Huston et Chahdortt Djavanan, in Problématiques identitaires et discours de l’exil …”, op. cit., p.40

12 Margaret Atwood in Conversation with Christopher Bidsiby ; « Third year » ; BBC Radio Four, 24 janvier 1989.

13 Henri Mitterand, Le discours du roman, Paris, Presses Universitaires de France, 1980, p. 211-212.

14 Fanon cité par Max Dorsinville, dans son article, « L’exil », op. cit.

15 Interview de Hamadou Kourouma dans la série « Exil », visionné janvier 2009, Bibliothèque Centre Pompidou.

16 Henri Mitterand, Le discours du roman 1980, p. 211-212 ; cité par nous même dans l’article, « Exil, … », op. cit.

17 Achille Mbembe, On the Postcolony. Berkeley : University of California. Press, 2001.

18 Pius Ngandu Nkashama, Les « enfants-soldats » et les guerres coloniales à travers le premier roman africain (« Small soldiers » and colonial wars through the Early African Novel) 2003, vol. 35, n° 1, pp. 29-40.

19 Lise Gauvin, « Surconscience linguistique et imaginaire de la langue chez les écrivains francophones » [texte français accompagné de sa traduction en chinois], dans Le Français hors de France : identités et altérités, actes du colloque, Université de la culture Chinoise, 2007, p. 67-98.

20 Boniface Mongo Boussa citant Houtondji, l’anthropologue africain d’aujourd’hui produit un discours extraverti : il écrit pour un lectorat extérieur à l’Afrique, le plus nombreux et le plus sûr, dont il dont il doit prendre en compte les attentes et les exigences. C’est dire combien le danger de l’exotisme hante nos écrivains. Il est presque consubstantiel à tout discours tenu par un Africain, éditorial Calixthe Beyala, « Une écriture des marges », Africultures, 1997, http://www.africultures.com/php/index.php?nav=article&no=174

21 Jacques Chevrier, Afrique(s)-sur-Seine : autour de la notion de « migritude », op. cit.

22 Jacques Chevrier, Antropologie africaine I, Le roman et la nouvelle. Paris, Hatier International. Coll. Monde noir, 2002.

23 Achille Mbembe, Entretien, « Qu’est-ce que la pensée coloniale ? », 2006, Propos recueillis pas Olivier Mongin, Nathalie Lempereur et Jean-Louis Schlegel, http://www.esprit.presse.fr/review/article.php?code=13807

24 Achille Mbembe, Entretien, « Qu’est-ce que la pensée coloniale ? », op. cit.

25 Conférence de Bandoeng, 1955, Déclaration en faveur du développement, de la paix et de la coopération internationales : « La déclaration adoptée lors de la conférence reflète l’état d’esprit des peuples et l’irruption, tout à fait inattendue, de nouveaux acteurs exclus du partage du pouvoir dans la société internationale de l’après-guerre. En déclarant que le colonialisme et l’exploitation, sous toutes ses formes, est la négation des droits humains et un obstacle pour le développement et la paix, la déclaration constitue un cri de bataille qui légitime et légalise le droit des peuples soumis à l’occupation étrangère à disposer d’eux-mêmes. » (infos article URL : http://www.cadtm.org)

26 Edouard Saïd, Orientalisme. L’Orient crée par l’Occident, New York, (1978)

27 Ashis Nandis, The Intimate Enemy : Loss and Recovery of Self under Colonialism, Oxford University Press, New Delhi 1989

28 Ella Shohat, « Notes sur le ‘postcolonial’ », 1992, Revue CAIRN, n° 51, 2007/3

29 Taina Tervonen, « La littérature africaine, éternelle périphérie ? Le projet a eu des retentissements insoupçonnés dans le parcours des écrivains qui y ont participé, allant parfois jusqu’à un investissement personnel sur place, comme c’est le cas pour Koulsy Lamko qui s’est installé à Butare pour y créer un Centre universitaire des arts. Dans un premier temps, le projet a donné naissance à des textes forts, tels le magnifique La phalène des collines de Lamko (Kuljaama, 2000), la saga des enfants de la rue L’Aîné des orphelins de Tierno Monénembo (Seuil, 2000) ou Murambi, le livre des ossements de Boubacar Boris Diop (Stock, 2000) – pour n’en citer que certains. Mais bien au-delà de ces romans « de commande », l’expérience rwandaise semble avoir nourri la réflexion des auteurs sur leur art, sur leur rapport à l’histoire du continent ». Africultures, 2005

30 Taina Tervonen « La littérature africaine, éternelle périphérie ? », op. cit.

31 Samba Diop 2002, Fictions africaines et postcolonialisme, Paris, L’Harmattan, p. 19

32 Maguy Kabamba, La dette coloniale, Montréal, Humanitas, 1995, p. 151.

33 Eza, Boto, La ville cruelle, Editions Présence Africaine, 1971.

34 Nkem Nwankwo, Ma mercedes est plus grosse que la tienne, Le serpent à plumes, 1989.

35 Bessora, Et si Dieu me demande dites-lui que je dors, Paris, Gallimard, 2008.

36 Jo-Marie Claassen, « Living in a place called exile » ; The universals of the alienation caused by isolation » Articles Nov 2003 Literator : Journal of Literary Criticism, comparative linguistics and literary studies, 2003, p. 89.

37 Alain Mabanckou, Bleu Blanc Rouge, op. cit.

38 Propos de Stéphane Audoin-Rouzeau, directeur d’études (EHESS) au Centre de recherches historiques (CRH) recueillis par Philippe Testard-Vaillant : « Une définition unique de l’enfance, donc de l’enfant soldat, est impossible : elle dépend trop de ce qui est considéré comme « l’enfance » dans une société donnée et dans un temps donné. Toutefois, le monde occidental a connu de longue date le phénomène des enfants combattants. Rappelons, à l’époque révolutionnaire, la formation des « bataillons de l’Espérance », et, sous l’Empire, ces soldats imberbes engagés dans la bataille dès 1814 qu’étaient les « Marie-Louise ». Même si le XIXe siècle a voulu rendre de plus en plus étanche la barrière de l’âge, en même temps d’ailleurs que celle du genre (l’activité guerrière est devenue l’apanage des hommes adultes), la guerre de Sécession a vu l’engagement de plusieurs dizaines de milliers d’enfants dans les armées du Nord comme dans celles du Sud. La France, quant à elle, a eu ses enfants soldats pendant la Grande Guerre, en petit nombre il est vrai, mais le phénomène n’en est pas moins significatif. Il y a aussi les mobilisations enfantines de la Seconde Guerre mondiale. Les dernières troupes ayant tenté de défendre le Reich étaient truffées d’enfants, parfois enrôlés dès l’âge de 14 ans », dans l’interview intitulée La tragédie des enfants soldats, le 12 février 2009.

39 Pius Ngandu Nkashama, Les « enfants-soldats » et les guerres coloniales à travers le premier roman africain, op. cit.

40 « Rwanda : des étoiles éteintes », Propos recueillis par Madeleine Mukamabano (France) lundi 27 janvier 2003. Ce texte est extrait de la revue Autodafé (http://www.autodafe.org), revue du Réseau International des Villes refuges ; Les enfants-soldats de Jean-Marie Defossez, 2004 ; Les anges cannibales de Jean-Claude Derey, 2004, Les enfants soldats de Alain Louyot, L’enfant-soldat de Mouzayan Osseiran-Houbballah, Enfants-soldats, de Philippe Chapleau, Sous les étoiles du Rwanda. Odette Habiyakare, 2007. etc.

41 Jean-Pierre Karegeye organisateur du colloque : Génocide au Rwanda et Reconstruction des Champs du Savoir Du 23 au 25 juillet 2008 à Kigali, Rwanda.

42 Mireille Rosello (Encontres méditerranéennes. Littératures et cultures France-Maghreb, Paris, L’Harmattan, coll. « Études transnationales, francophones et comparées, 2006, 271 p.), sans chercher à imposer un nouveau concept pour spécialistes, nous invite plutôt à réfléchir à ce que le « R » de « rencontre » suppose. L’encontre tient dans une forme spéciale de rencontre, l’une de celles où se forge une unité dans un imaginaire qui n’irait pas « à l’encontre » ou « à la rencontre » mais « à la découverte de l’Autre » cité par Murielle Lucie Clément dans « Une encontre assurée : le dernier Rosello », Acta Fabula, Mai-Juin 2007 (Volume 8, numéro 3), URL : http://www.fabula.org/revue/document3190.php

43 Taina Tervonen, « La littérature africaine, éternelle périphérie ? », op. cit.

Auteur

Directeur du département de français
Université de Johannesburg, Afrique du Sud

© Presses universitaires de Perpignan, 2010

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