Teatro y poder en el virreinato de Nueva España: las Loas profanas de sor Juana Inés de la Cruz
p. 311-325
Texte intégral
Coro I | |
Hoy, al clarín de mi voz, | |
todo el orbe se convoque, | |
que, al celebrar tanto día, | |
aun no basta todo el orbe. | |
(III, 280) | |
Amor | |
El Mundo con tal agrado, | |
os reverencie señor, | |
que a la razón del Amor, | |
sobre la razón de Estado. | |
Sin político cuidado, | |
en la Regia Potestad, | |
haced, con tal suavidad, | |
del dominio conveniencia, | |
que el yugo de la obediencia | |
sea culto de deidad. | |
(III, 287) |
– I –
1En el mundo hispánico del Siglo de Oro fue común que la representación de una comedia o de un auto estuviera precedida por la representación de una Loa. Las primeras manifestaciones de esta forma dramática fueron, por lo general, breves, a cargo de una sola figura y, normalmente, laudatorias, de homenaje y agradecimiento a quien, entre el público, facilitaba la representación. A los espectadores se les agradecía su asistencia. Algunas veces en la Loa se hacía una síntesis del contenido de la comedia y, con frecuencia, se le solicitaba al público benevolencia para con el autor.
2Durante el siglo XVII la forma y el propósito de la Loa se complejiza: crece el número de personas dramáticas, normalmente alegorías, se desarrollan conflictos sencillos, se hacen reflexiones doctrinales, se tratan asuntos ideológicos, se complica el aparato de la representación teatral. En las representaciones cortesanas, tan del gusto de Felipe IV y Carlos II, quienes apoyaron de manera abierta el espectáculo teatral, la Loa precedía invariablemente al festejo teatral. Así, esta forma dramática enriqueció su belleza poética, su carácter de ofrenda y su lujo teatral. Las Loas que iniciaban las representaciones en la corte se conocen como Loas « palatinas », « cortesanas », « humanas » o « profanas » y, en general, se denomina con alguno de estos nombres, o quizá con algún otro, a cualquier Loa cuyo tema no es religioso. Las que abordan temas religiosos reciben el nombre de « sacramentales » y, por lo regular, acompañaban la representación de los autos sacramentales. Ambas formas comparten el gusto por lo alegórico y lo festivo, la síntesis dramática, y el espectáculo teatral de tramoyas, vestuario, música e incluso, en ocasiones, danza.
3Toda la producción dramática mayor de sor Juana Inés de la Cruz (1651- 1695), sus autos sacramentales y sus comedias, incluyen Loas de su propia autoría. Sin embargo, sor Juana compuso también otras Loas palatinas, a petición de los Virreyes de Nueva España, en ocasión de la representación en Palacio Virreinal de comedias de dramaturgos españoles. Se tiene noticia, específicamente, de las que se representaron para introducir En la vida todo es verdad y todo es mentira de Pedro Calderón de la Barca, y No puede ser el guardar una mujer de Agustín Moreto1. Las representaciones teatrales en el Palacio Virreinal obedecían, en el caso de las que se conservan de sor Juana, a la celebración festiva en la Ciudad de México de los cumpleaños del rey Carlos 112; de la reina madre doña Mariana de Austria3; de la primera esposa de Carlos II, la reina María Luisa de Orleáns4; del Virrey Marqués de la Laguna y de su esposa, la Virreina Condesa de Paredes y Marquesa de la Laguna5; del hijo de ambos, don José de la Cerda; y de la Virreina Condesa de Galve y de su esposo el Virrey Conde de Galve6. Una Loa « humana » más, « doméstica », en la clasificación de Méndez Planearte, es la que sor Juana compuso para los años de fray Diego Velázquez de la Cadena7.
4En total, pues, las Loas compuestas por sor Juana con motivo de festejos de cumpleaños, son trece y fueron compuestas aproximadamente entre 1674 y 16908.
– II –
5Aun cuando se ha hecho antes la observación de que se pueden dividir las Loas, por su tema, en « sacrametales » y « humanas », es conveniente señalar que todo el teatro de sor Juana podría ser « cortesano » si por ello entendiéramos que siempre se trató de un teatro solicitado y, acaso, siempre producido, por la misma corte. Si bien el propósito de este texto no es el de hablar del teatro sacramental de sor Juana, cabe señalar que este, como el teatro cortesano, refleja una ideología religiosa que concuerda con la idea de orden de la jerarquía del poder. Así, pues, a su modo, el religioso sería también un teatro que habla del poder y que apoya el orden ideológico hispano sobre el que descansa la noción del poder político en el siglo XVII.
6Las Loas cortesanas de sor Juana asumen, absolutamente y sin cuestionarla, una ideología política, que se articula con una ideología religiosa y hasta « científica ». La cual, por supuesto, buscaba el orden desde la autoridad real, y construyó una jerarquía de valores y poderes esquemática y rigurosa9. Quizá esté claro, entonces, y hasta podría resultar superfino mencionarlo, que las Loas palatinas de sor Juana son un teatro de alabanza, y refuerzo, a esa idea de orden y, en consecuencia, a la constelación de individuos que forman parte de ese aparato edificado sobre una estructura ideológica que exalta el poder del imperio y a sus representantes « naturales ».
7Por su parte, y con base en la jerarquía, la aristocracia mantiene y enriquece un rígido ritual cortesano que, derivado del « orden cósmico », regula comportamientos, gestualidad, vestido, lengua, que se despliegan y conforman una « teatralidad » cotidiana en Palacio. Las Loas recogen estos elementos y los subliman en la forma poética de la lengua y del teatro. Contribuyen, así, a mantener el « disfraz transparente »10. Comenta Paz: « En ese mundo las buenas maneras eran una iniciación estética, y a veces el amor a las formas, cultura de los sentidos, se transformaba insensiblemente en amor a la forma, cultura del espíritu. » (Paz: 1983, 205). Así, las Loas representadas en el Palacio Virreinal ante un grupo de espectadores seleccionados, una élite, recrean, en su texto y en su representación, la teatralidad cortesana de lenguaje hermético y de gusto privado.
8Las Loas cumplen con un propósito específico: participar en la celebración de los cumpleaños de los poderosos. Se trata, desde su propio punto de vista, de un festejo inusual. ¿Cuáles son, a juicio de las figuras en las Loas, las razones del homenaje? Entre otras, la de que ese día es el « Día de la Vida », el « Día para el que no basta que todo el orbe lo celebre », el « Mayor día que el cielo formó », el « Día del sol ». Día en que, por lo tanto, la plebe y la multitud de las figuras alegóricas de las Loas, están en deuda con el homenajeado porque « abraza » e « ilumina » al mundo. Nina M. Scott apunta
Hablar de los virreyes en términos de soles o de seres divinos nos parece hoy día alabanza hiperbólica y hasta risible por excesiva; en el mundo barroco, sin embargo, era un topos convencional » (Scott: 1993, 162)
9En todo caso, se alude al rey como « Sol » (Febo, Apolo), con todos sus atributos; y son luz y calor, soles menores, los Virreyes. El sol está concebido como fuente de vida y principio creador11. El Rey Carlos II, como Sol, por otra parte, en las Loas de sor Juana, jamás aparece como figura en la escena. Cuando el Sol interviene como figura lo hace en su calidad de cuerpo físico del orden natural y reconoce que con la luz del sol-rey, es decir el « otro Sol », aumentan las luces de sí mismo y que, entonces, hay dos soles en un mismo cielo12. El rey, por lo tanto, es irrepresentable, como a su modo, como veremos más adelante, lo son, en general, las personas a quienes se dedican las Loas. La cuestión parece simple. La ficción, por más poética que sea, no puede aventajar, ni suplir a la realidad. En la tradición española de homenajes públicos, fastuosos y multitudinarios al rey, que se puede remontar al reinado de Carlos I, el emperador asiste al homenaje para el cual se han levantado magníficas invenciones, basadas en la parafernalia mitológica imperial, que explican su condición y la de su pueblo, su triunfo, su poder. El rey asiste a una representación pública de este triunfo. El triunfo en la realidad, como afirma el homenaje, ha sido conseguido por el rey13.
10Un caso distinto se presenta en la Loa a los años del rey (III) (376) (1681 o 1682) dedicada a Carlos II en su cumpleaños número 20 ó 21. En ella aparecen como figuras El Sol y El Cielo convencidos, por supuesto, de que el día que celebran es un gran día. A partir de un pequeño conflicto con El Tiempo, que no puede entender « lo grande » de ese día, si los días de noviembre son « cortos », El Sol y El Cielo exponen minuciosamente la razón: es el día del « natal » de Carlos. Antes de que termine la Loa, los actores que representan al Sol y al Cielo, desde la escena, se despojan de las figuras que representan y, como actores, piden disculpas a los Marqueses de la Laguna, presentes en la fiesta, por el atrevimiento de haberlos representado como Sol y Cielo, en el homenaje al sol que es Carlos, pues Sol y Cielo solo pueden ser los mismos Virreyes y no los actores que los representan. Dicen los actores
Sol
Tampoco ése fue descuido;
pues yo el papel del Sol hice
aludiendo a Su Excelencia,
pues, más claro Sol, preside,
en la Americana Esfera,
a los Astros que la rigen.
Y así, en decir que es el Sol
quien lo celebra, se dice
que es Su Excelencia, que el Cielo
haga, en edades felices,
pues alumbra como Sol,
que como Sol se eternice.
(III, 329)
Cielo:
Y yo, que el papel del Cielo
hice, tambien desisitirme
a vuestra vista, Señora,
quiero, que no es bien se mire
que, a vista de vuestro Cielo,
haya quien ser cielo finge. (III. 329)
11Otro caso de representación del rey es el de la Loa a los años del rey (IV) que celebra Don José de la Cerda, primogénito del señor Virrey Conde de Paredes (377) (1683). En ella, sor Juana hace un homenaje doble: es el cumpleaños de Carlos y, recientemente, su amiga, la Virreina, después de varios embarazos sin fortuna, ha tenido un hijo14. La ocasión seguramente regocijó a la monja, quien aprovechó la oportunidad de poetizar y exaltar el acontecimiento. En esta Loa –una de las más hermosas de sor Juana de « diáfanas construcciones sonoras y mentales » (Paz, 250), con ovillejos ecoicos y « columpios » que invitan a la danza, al color, a las texturas, los aromas, los colores y a la alegría escénica-, la poeta introduce la figura de « El reflejo, que representa al señor don José » quien en escena aparece como « Galán » en « un trono » y « vestido de rayos » (1955: III, 351). « El Reflejo », representa al pequeño hijo de la Condesa de Paredes. En la fantasía teatral de sor Juana y en la etiqueta de Palacio, no habría momento mejor que este para hacer del niño –que todavía no cumple un año y que es descendiente de la casa real-, el mejor representante del virreinato en la fiesta. Aquí, a diferencia de lo que ocurre en la Loa antes mencionada (376, Loa a los años del rey [III]), no se trata del sol físico que representaba a su padre, sino de la figura teatral de la representación de la luz directa del Sol de Carlos que se repite (refleja) en el niño, quien, por su parte, tampoco aparece en la escena. Corona y virreinato reciben el homenaje. La Loa, además, corona la necesidad de progenie de los Virreyes y, en particular, la condición femenina y la alegría de la Virreina.
12En el mundo que plantean las Loas el homenaje es, a todas luces, merecido, y a su festejo son convocados ideas, deidades, elementos, astros que gustosos participan porque el festejado convoca « naturalmente » al orden, al amor y a la armonía. Estas cualidades son las que provocan, muy especialmente, a La Música que, de modo invariable, aparece como figura individual o como coro, invitando al festejo, introduciendo y guiando el desarrollo de la acción de todas las Loas, y quien, a su vez, con su cualidad armónica, genera y supera las gracias de las demás figuras.
13El mundo todo (es decir el universo todo), y todo lo que en él existe: objetos e ideas, de manera natural, ofrece lo mejor de sí mismo para el homenaje (« vistan galas las Estrellas, / de rayos el sol mejore. » [III, 280]). Todo el mundo debe armonía para el efecto, cesan las guerras, las discusiones, para prepararse al homenaje y para dar al sol, que los fertiliza, como a padre, los debidos honores. Dice El Amor:
¡Ea, nobles Elementos,
principio de lo criado;
lo que le debéis en dichas,
le retornad en aplausos!
(376, III, 284)
14Y El Agua, convocada por La Música, seducida, a su vez, por la grandiosidad del día
¿Qué primorosa armonía
excede, con primor tanto,
a mis ondas lo sonoro
y a mis espejos lo claro?
(376, III, 282)
15El rey es fértil, es luz (« para iluminar el Mundo / nació entre divinos rayos. » [III, 283]), es perfecto:
(...) lucida
Púrpura Real arrastra,
altos Palacios habita,
sacros Laureles se ciñe,
soberanos Timbres pisa,
gobierna opulentos Reinos,
rige diversas Provincias,
tiene esforzado valor,
goza juventud florida,
le adorna cana prudencia,
le asiste salud cumplida, (...)
(376, III, 296-297)
16El poderoso, además, lo es por él mismo y no precisamente por su herencia real
Debió a la Naturaleza,
más que a la fortuna, halagos,
glorioso antes heredero
del valor, que del estado.
(376, III, 283)
17Se hace homenaje mediante la palabra, con las ideas que la palabra comunica, con el sonido de la palabra, con la armonía de las palabras entre sí, con la música que las acompaña, invariablemente, en el mundo teatral que crea la poeta. Universo de ficción que tiene el poder absoluto de concretar las ideas –sin las cuales el hombre no entiende el mundo-, con el gesto que acompaña a la palabra, con el espacio en donde se emite, con los personajes que la dicen, con el significado y la altura divina, intelectual y artística de los personajes que se crean para la escena, con sus trajes, con la soberanía del día en que se ejecuta el homenaje.
18Todo lo que en el universo existe se detiene a celebrar al individuo. Es la suma contemplación amorosa, el éxtasis, la suspensión absoluta de los sentidos, del mundo natural. Dicen los coros y El Amor, enamorado, a los elementos:
Hoy a la dulce armonía
de mis bien templadas voces,
los Orbes Celestes paren
sus movimientos veloces.
(376, III, 280)
... y yo, que siendo El Amor,
soy alma de todo cuanto
ser ostenta en lo viviente,
y existencia en lo criado:
yo, que soy entre vosotros,
con dulcísimos abrazos,
lazo que a todos ciño,
unión que a todos ato.
de manera que los seis
artificiosos formamos
de la máquina del Orbe
el círculo dilatado,
hoy tiernamente os invoco,
hoy ansiosamente os llamo,
al más debido festejo,
al más merecido aplauso...
(III, 283)
19Sor Juana hace el homenaje con su amistad, con su saber científico, con su extraordinaria inteligencia y, evidentemente, con su portentosa capacidad poética.
– III –
20Inútil sería referir el argumento de las Loas. Se podría decir que todas coinciden en el asunto. Hay que hacer la alabanza de un individuo fuera del orden común y de excedidas virtudes. Valor, fuerza, inteligencia en el caso de los varones (a quienes dedica sor Juana nueve Loas, incluida la dedicada a José, el pequeño hijo de los Marqueses de la Laguna); belleza e inteligencia en el caso de las mujeres (cuatro Loas). Es decir, los atributos de Marte y Venus15.
21El desarrollo de la trama, por su lado, presenta pocas variantes y el conflicto, si nos empeñáramos en buscarlo, se reduciría a competir por la supremacía y la excelencia de la alabanza. Normalmente encontramos que las Loas desarrollan las siguientes partes: 1. exaltación y convocatoria al homenaje; 2. curiosidad de los convocados y nueva noticia de la fiesta; 3. afirmación y refrendo de la alabanza; 4. competencia de alabanzas; 5. acuerdo común; 6. conclusión; 7. homenaje del público. En la edición de Méndez Plancarte las Loas han sido divididas en escenas. Esta división coincidiría, en general con las partes que he mencionado.
22Sor Juana emplea una gran variedad de formas de composición: romances, endechas, décimas, ovillejos, columpios, estribillos, pareados, liras, letrillas, con sus correspondientes variantes y juegos de versificación que contribuyen al lujo sonoro y festivo de las piezas.
– IV-
23Sin tener la documentación precisa ni, en muchos casos, fechas exactas que aseguren la representación de las Loas cortesanas, podríamos afirmar que todas ellas se llevaron a la escena y que, muy seguramente, sus versos se escucharon en el Palacio Virreinal.
24Quizá, y a menos de que aparezca noticia que nos desdiga, esa fue su primera producción escénica y, quizá, su única representación hasta la fecha. Hay quien afirma que, en el caso del teatro de la corte española, el festejo teatral se repetía de manera más sencilla, hablando en términos de producción, en los corrales, o se daban algunas otras « funciones » ante la nobleza (Rich Greer: 1991, 6-7). No hay dato que nos permita hablar, con certeza, de que esto ocurrió con las Loas de sor Juana y con las comedias representadas en las fiestas de la corte del virreinato. En el caso de Nueva España, es dolorosa la ausencia de documentos que nos ayuden a reconstruir la historia y condiciones de representación de sus manifestaciones teatrales, las del teatro cortesano entre ellas.
25En las Loas no se menciona jamás ningún lugar específico para el desarrollo de la acción. A la voz de la música, de los coros, se presentan las imágenes simbólicas de los dioses y las ideas en el escenario y, desde él, como hemos visto, los representantes de vez en cuando suelen despojarse de su disfraz teatral y se dirigen a los espectadores.
26Cuando el festejo teatral se inicia, se está ante una puerta que conduce al mundo de la mitología imperial y en donde se subraya lujosamente el mundo de lo cotidiano. En el Palacio Virreinal, de conducta estrictamente regulada, el Salón de Comedias parece disponerse de manera « natural » para que el orden de ideas que rigen ese mundo se hagan concretas, sensibles, a través de imágenes simbólicas « físicas » de las facultades más sublimes del hombre, de sus ideas y sentimientos, de los elementos de la naturaleza. La forma, insiste sor Juana, es la única manera mediante la cual el hombre puede reconocer la idea. Dice Entendimiento en la Loa a la reina María Luisa de Borbón
Ya que, en objetos visibles
de metafórica idea,
de la interior perfección
del Alma, racional muestra
queremos dar en los tres,
porque pueda la rudeza
del sentido percibir
las invisibles esencias,
y por aquéllos alcance
(con su condición grosera)
y pueda elevarse a amar
las cosas que no penetra,
haciendo, con esta idustria,
que de un mismo asunto, sea
una cosa la que mire
y otra cosa la que entienda; (...)
(376, III, 377)
27En la convención teatral que se presenta en el Palacio Virreinal no parece indispensable y quizá, ni siquiera, imaginable, la transformación ilusoria (y teatral) del espacio de la acción, que sor Juana, por otro lado, nunca refiere. En el Palacio Virreinal, en su Salón de Comedias, se citan los dioses y las potencias para rendir homenaje al festejado. ¿Qué mejor lugar que ése, que se ofrece de manera « natural » al homenaje? ¿No se hace la fiesta en Palacio? A ella, ¿no son invitados, convocados, todos esos seres e ideas superiores? ¿No ocupan todos los que han sido invitados al festejo, un sitio preciso en el espacio y en la jerarquía, en ese salón de aproximadamente 33 metros de largo por siete de ancho cuyas paredes recuerdan paraísos a los sentidos?
28Hasta ahora parece ser que « La única descripción que tenemos de esta sala de espectáculos palaciega es la que hace Isidro de Sariñana en 1666 y que reproduce González Obregón:
(en el Palacio Real) a mano derecha de la Galería, en medio
de una puerta grande que hace entrada al salón de comedias,
ques de cuarenta varas de largo, y más de nueve de ancho, sus
valcones tienen vista a los jardines, y a sus paredes, que
desde la solera, a la cenefa están pintadas; trasladó primoroso el pincel, los árboles
del monte, las flores del soto, las aguas del
valle, los ruidos de la casa y quietudes del desierto. »16
29Las pinturas murales de la descripción de Sariñana, evocan imágenes espaciales, atmósferas sonoras, colores, aromas que sugieren el mundo de las figuras convocadas al festejo. Recordemos, por ejemplo, entre otras, las de la primera Loa al cumpleaños de Carlos II (374), en la cual festejan: Fuego, Aire, Agua, Tierra; o la Loa para el Marqués de la Laguna (381) en donde lo celebran Venus, Belona, Ninfas y Amazonas; o. quizá, hasta la dedicada a la Condesa de Paredes, Marquesa de la Laguna, en las huertas, en donde Céfiro, Vertumno, Flora y Pomona habitan el prado mitológico (382).
30El lugar de la acción es el del mundo fantástico de la mitología imperial, edificado y mantenido por la realeza. Su símbolo es la ciudad misma, en ella, en el centro, el Palacio y, en su interior, el Salón sitio de la representación. El lugar de la acción es el espacio divino del universo, es el Palacio Virreinal como universo. Para subrayar su magnificencia, y la fantasía teatral, se podría haber echado mano de las tramoyas, tan en boga en el siglo XVII. La maquinaria teatral, por supuesto permitiría efectos para sorprender a los espectadores.
31A diferencia de la enorme cantidad de indicaciones escénicas que aparecen en los autos sacramentales de sor Juana, especialmente en El divino Narciso, en donde se señalan tramoyas, efectos escénicos, gestualidad de las figuras, desplazamientos en la escena, intenciones del discurso lingüístico, entre otros aspectos de la representación, las Loas apenas mencionan algunos elementos de la escena. Es posible que, las Loas palatinas de sor Juana, como sus hermanas españolas, se hubieran representado con un deslumbrante aparato escénico. Una vez más, carecemos de datos. Quizá la escritura de la Loa no necesitaba referirlo: la inmediatez de la representación, el esquema de la producción, lo hacían superfino. El divino Narciso, lo sabemos, debía cruzar el mar, debía representarse en la Ciudad Regia de Madrid. Por su parte, en el Palacio Virreinal, el aparato de la escena era función anual con la que quizá ya sabía cómo cumplir el pintor, el tramoyista, el encargado de las invenciones. En las Loas sólo se mencionan: bofetones que hacen aparecer a las deidades, tronos, quizá bofetones combinados con las maquinarias de los « pescantes » y « apariencias »17.
32Ignoramos si para las representaciones en Palacio se contrataban los servicios de actores profesionales que por aquella época ya circulaban por las grandes ciudades del virreinato. Podríamos suponer, sin embargo que, a semejanza de lo que sucedía en la corte madrileña, por lo menos una parte de los papeles serían ejecutados por miembros de la misma corte, muy al margen quizá, aunque no importara, de su intuición actoral18. Sobre el escenario podrían, entonces, ocupar los nobles, un sitio de honor, similar al que desempeñaban en la vida diaria y el lujo de sus trajes, cuando la idea teatral pedía Damas o Galanes, sería superior al cotidiano, en vista del fasto de la ocasión y de su propia exhibición en el escenario. De acuerdo con ese mundo fantástico, los actores podían llevar también, sobre todo cuando se trataba de figuras mitológicas o alegorías, trajes o accesorios que contribuyeran a lo extraordinario de la plástica de la escena19.
33A menudo, sor Juana permite imaginar algo sobre el movimiento de las figuras en el escenario. Así, alguien sale a la escena y « por el lado contrario », « al llegar su turno » aparece otra figura. En este esquema, por lo general, a derecha e izquierda del espectador se colocarían las fuerzas, en ocasiones, opuestas, que asisten al festejo. En la misma disposición, siempre derecha e izquierda, suelen aparecer y empezar a formar conjuntos, las entidades que pertenecen a una misma familia de ideas. Es el caso de la tercera Loa a los años del rey (376) en donde sucesivamente aparecen la Vida con la Naturaleza y la Majestad con la Lealtad. Esta oposición, como se ha dicho, solo es transitoria pues finalmente todos coinciden en la alegría y la magnitud del festejo. El centro suele ser ocupado, a su tiempo, por la figura que exhorta a concluir la pendencia y que, por lo tanto, se muestra como la fuerza más poderosa. Algunas veces esta figura, sobre todo cuando es mitológica, desciende de lo alto. Lo mismo puede ser la Plebe, en la Loa que venimos mencionando, o la Fama, o la Concordia, la Música o el Amor. La simetría de la disposición escénica de las figuras, sugiere que repite, como en un espejo, la disposición de los espectadores. Muy probablemente, el Virrey y la Virreina al centro de la sala, con el resto de los espectadores dispuestos gradualmente a su lado de acuerdo con sus jerarquías. El esquema de las posiciones es pues el de: derecha, izquierda; arriba, abajo; centro y los lados; y, además: dentro y fuera.
34Ya antes he mencionado que la Música, como figura, aparece constantemente en las Loas. Cuando esto no ocurre, de cualquier modo, invariablemente, hay música que acompaña a la representación, mediante coros, que por lo común, cantan fuera del escenario. Sor Juana, amante de la música ella misma, concibe el espectáculo de armonía y orden cósmico, insertado en esa forma perfecta de la creación: la música. Los coros que desde « dentro » entonan las armonías crean así, de manera rotunda, la atmósfera y la perfección escénica del mundo, que se quiere y se cree en la vida del imperio. Por su parte, las figuras en la escena se suman a este diseño de perfección con los innumerables versos, cantos y recitativos que entonan. Loa admirable y juguetona, en este sentido, es el Encomiástico poema a los años de la excelentísima Señora Condesa de Galve (384) en donde todas las figuras son musicales: La Música, coro, y las seis notas musicales de la « Escala Aretina », en donde todos se reúnen para alabar los triunfos de la gracia, la belleza y la inteligencia de Elvira. La concepción musical de las Loas, las proponen, por lo tanto, en una de las manifestaciones más tempranas del teatro musical novohispano.
35Como tantos documentos perdidos, de la música para la escena de las Loas, hasta ahora, nada se ha recuperado. Queda esperar que, como en el caso de Calderón de la Barca, aparezca el Juan Hidalgo que compuso música para sus piezas20. Como en el caso de los espectáculos cortesanos españoles, probablemente, las Loas incluyeran danzas como lo sugieren algunas de ellas.
– V-
36Hemos hecho, hasta aquí, una breve revisión del propósito y la forma de la Loa, así como por algunos aspectos de su posible representación teatral. No sabemos, como he dicho antes, que alguna de ellas se haya vuelto a representar. Forman parte del teatro que hoy se conserva, quizá, « para ser leído », intención que está muy lejos de la que motivó su creación. Lejos estamos de su circunstancia, de los códigos de la representación festiva cortesana y, también, como señala Calderón en el primer tomo de la edición de sus autos, de su realidad escénica, porque « (...) el papel no puede dar de sí ni lo sonoro de la música, ni lo aparatoso de las tramoyas, si ya no es que, el que lea, haga en su imaginación composición de lugares, considerando lo que sería »...21
37Estamos, evidentemente, frente a « fragmentos » de textos espectaculares y no ante la obra en su conjunto. Del espectáculo teatral cortesano al que contribuyó sor Juana, sólo nos queda, afortunadamente, su letra. Con ella, inextricablemente ligada a su mundo, la imagen del edificio del poder al cual sirvió con la magnitud de su potencia intelectual y artística.
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Varey, J. E. y N. D. Shergold, (1989) Comedias en Madrid: 1603-1709. repertorio y estudio bibliográfico, London, Tamesis Books Limited, 1989
Notes de bas de page
1 En la vida todo es verdad y todo es mentira. Comedia de Pedro Calderón de la Barca (1600 – 1681), "impresa en su Tercera parte (Madrid, 1664), fols. 1 r. – 26 v. El autógrafo se conserva en la B. N. M.. Res. 87, también hay otro manuscrito de fines del siglo XVII, 16.692, que Paz llama ‘incompleto’, pero no es así (Paz, I, 178-179). En la B. N. M: hay copia manuscrita con la fecha de 1750, y otra, incompleta, con licencias de 1764. Sobre los manuscritos, vease la edición de En la vida todo es verdad y todo mentira de Don William Cruickshank (Londres, 1971), xxviii-xxxi." Varey y Shergold consignan cuatro representaciones de esta comedia en la corte madrileña entre 1659 y 1691. (Varey y Shergold: 1989, 110) A propósito de No puede ser el guardar una mujer, de Agustín Moreto (1618-1669), Méndez Plancarte apunta que en México gustaba mucho esta comedia de Moreto –impresa en Escogidas XIV (Madrid, 1661) y representada varias veces en Madrid– (Varey y Shergold: 1989, 174), según información que recoge del "Diario" de Robles. (Méndez Planearte: 1955, III, 716)
2 Carlos II (Madrid, 1661 – 1700) Hijo de Felipe IV y Mariana de Austria. Además de las cinco Loas que le dedica sor Juana a Carlos II, no está de más mencionar ahora la "Loa para la comedia Elegir al enemigo" de Agustín de Salazar y Torres (1642-1675). dramaturgo "hispanomexicano" que nació y murió en España pero que vivió y estudió en Nueva España entre 1647 y 1660, cuando acompañó a su tío el arzobispo-virrey Marcos de Torres y Rueda. Salazar y Torres escribió esta Loa para celebrar el cumpleaños número tres del rey (1664). La comedia a la que precede, Elegir al enemigo, también es de Salazar y Torres.
3 Mariana de Austria (Viena, 22 de diciembre de 1634 – Madrid, 1696) sobrina y segunda esposa de Felipe IV, madre de Carlos II. Regente de la corona española de 1665 a 1675.
4 María Luisa de Orleáns (Borbón) (París, 21 de abril de 1662 – El Escorial, 12 de febrero de 1689) Carlos II y María Luisa de Orleáns contrajeron matrimonio el 31 de agosto de 1679. No hubo descendencia.
5 Los Marqueses de la Laguna eran D. Tomás Antonio Manuel Lorenzo de la Cerda y Enríquez Afán de Ribera, III Marqués de la Laguna y María Luisa Manrique de Lara y Gonzaga, Princesa Real de la casa de Mantua, XI Condesa de Paredes de Nava, XII Virreina de Nueva España. El Marqués nació el 24 de diciembre de 1638 en Cogolludo (Guadalajara). Por su padre, descendía de Alfonso X, el Sabio y, por su madre, de Alfonso XI, reyes de Castilla. Murió el 22 de abril de 1692. La Marquesa nació el 24 de octubre de 1649. Fue la Virreina novohispana de "linaje más esclarecido". María Luisa murió en Milán en el exilio en 1721. A ella se le debe la publicación en Madrid, en 1689, de Inundación Castálida. Los marqueses se casaron en el Palacio Real de Madrid el 10 de noviembre de 1675. Se celebró su entrada como Virreyes de Nueva España el 30 de noviembre de 1680, aunque tomaron posesión el 7 de noviembre de 1680. Dejaron el mandato el 30 de noviembre de 1686. pero permanecieron en México hasta el 25 de abril de 1688. A su regreso a España en 1689, el Marqués fue el Mayordomo mayor de la reina Mariana de Baviera-Neoburg, segunda esposa de Carlos II. Su primogénito, José, "el mejicano", nació en México el 5 de julio de 1683. Sor Juana dedica una Loa al Virrey, otra a la Virreina y una más al hijo de ambos, José.
6 Los Condes de Galve eran Gaspar de la Cerda, Sandoval, Silva y Mendoza o Gaspar de Silva y Mendoza de la Cerda y Elvira María de Toledo, XIV Virreina de Nueva España. El nació el 11 de enero de 1653 y murió en el puerto de Santa María el 12 de marzo de 1697. La Virreina fue la segunda esposa del VII Conde de Galve. No hubo sucesión. Llegaron como virreyes a México el 11 de noviembre de 1688. Sor Juana les dedica una Loa a cada uno.
7 Provincial de los Agustinos y hermano del capitán Pedro Velázquez de la Cadena, padrino de la profesión religiosa de sor Juana. (Méndez Planearte: 1955, 725-726).
8 La cronología de las Loas se debe a Alberto G. Salceda (1953, 333-58). Méndez Plancarte la emplea en la edición de la obra completa de sor Juana. Incluimos, por considerarlo de utilidad, el siguiente cuadro que muestra a los gobernantes de la Casa de Austria y a los virreyes novohispanos durante el periodo de composición de las Loas a que nos referimos. (J. Ignacio Rubio Mañe: 1955, 295)
Rey Virrey en Nueva España
Mariana de Austria Fray Payo Enríquez de Rivera
Regente Interinato
(Gobierna de 1665 a 1675) Nombramiento: 13 dic., 1672
Toma de posesión: 13 dic., 1673
Entrega del mando: 7 nov., 1680
Carlos II Marqués de la Laguna
(Gobierna de 1675 a 1700) Nombramiento: 7 mayo de 1680
Toma de posesión: 7 nov., 1680
Entrega del mando: 6 nov., 1686
Conde de la Monclova
Nombramiento: 17 abr., 1686
Toma de posesión: 16 nov., 1686
Entrega del mando: 20 nov., 1688
Conde de Galve
Nombramiento: 6 mayo 1688
Toma de posesión: 20 nov., 1688
Entrega del mando: 27 feb., 1696
9 « El orden cortesano es el orden cósmico y la poesía no hace más que reproducir la doble jerarquía del universo y la sociedad. Por una parte, triunfo de la forma; por la otra, substitución de la realidad por la ideología » (Octavio Paz: 1983, 253) Ver en esta obra, y en relación con las Loas cortesanas, el capítulo « Lisonjas y mercedes » (245-59).
10 « La etiqueta nunca es explícita ni literal: es un lenguaje emblemático y sólo aquel que posee la clave puede descifrarlo. Por eso hablé de ‘disfraces transparentes’ ». (Paz: 1983, 251).
11 « El Sol, llamado así porque él solo es fuente de luz. de quien la reciben todos los otros planetas y estrellas, siendo como Rey y señor entre ellos..., espíritu del cielo y gobernador del mundo ». (Enrico Martínez: « Repertorio, Mej. 1606, trat. I, c. 32; citado por Méndez Planearte: 1955, III, 711).
12 Véanse, por ejemplo, las Loas: 376. Loa a los años del rey (III) (1681 o 1682?); 378, Loa a los años del rey (V) (1684); 383, Loa al año que cumplió el señor don José de la Cerda, primogénito del señor virrey marqués de la laguna (1684). Cuando se refieran las Loas se hará con la numeración que asigna Méndez Planearte. La fecha o fechas probables de representación van entre paréntesis. En la concepción del cosmos, sor Juana sigue la que considera a la tierra centro del cosmos, y en donde el sol es un planeta.
13 Véase Roy Strong « II. Imágenes del imperio. Carlos V y el viaje imperial », (1988: 85-104). A propósito de la imagen del rey en el escenario, Méndez Plancarte sugiere que quizá el retrato del rey estuviera en la escena de representación de la primera Loa al rey (374, 1955: 111. 658-659). De ser así, el recurso recuerda el empleado en la representación de los autos sacramentales en donde era común que el "santísimo” presidiera la escena.
14 El primogénito de los Marqueses de la Laguna nació el 5 de julio de 1683. « Parto de la Virreina.– Lunes 5 (de julio de 1683), en la noche, parió la virreina un hijo a las ocho, tocóse a parto en algunas iglesias, y en la catedral tres veces » (« Diario » de Robles citado por Rubio Mañe: 1955, 281). El hijo de los virreyes, entre otros nombres llevó los de Joseph María, Francisco, Pedro. Joaquín. El 17 de diciembre de 1684, Robles consigna el bautizo de María Josefa de la Concepción segunda hija de los virreyes.
15 Pudiera ser atractivo el estudio de las figuras masculinas y femeninas en las Loas de sor Juana. En las que considero cuento aproximadamente 30 figuras femeninas y 20 masculinas. Hay que tener en cuenta que el género de la figura no coincide necesariamente con el género de su discurso. Es el caso de El Cielo que representa a la virreina. Ver Marta Gallo, « Masculino/femenino: interrrelaciones genéricas en El divino Narciso de sor Juana » (Poot Herrera: 1993, pp. 227-36).
16 González Obregón, Luis, México Viejo, Patria, México, 1945. Citado por Giovanna Recchia: 1993, 51. La cita de González Obregón viene de Isidro de Sariñana, « La catedral de México » en Noticia breve de la solemne, deseada, última dedicación del Templo metropolitano de México, México, Francisco Rodríguez Lupercio, 1668.
17 Shergold proporciona la siguiente información sobre estas máquinas: Bofetón: « En los teatros es una tramoya que se forma siempre de un lado de la fachada para ir al medio: la qual se funda sobre un gorrón o quicio como de puerta, y tiene el mismo movimiento que una puerta: y si hai dos bofetones se mueven como dos medias puertas: en ellos van las figuras unas veces sentadas, otras en pie conforme lo pide la representación. Su movimiento siempre es rápido, por lo qual parece se llamó Bofetón. » (Shergold: 1967: 223, n. I) Méndez Plancarte explica: « Bofetón: tramoya de teatro que se funda en un quicio como de puerta y que, al girar, hace aparecer o desaparecer ante los espectadores personas u objetos ». (1955, III, 713).
Pescante « ‘En los teatros de comedias es una tramoya, que se forma enexando en un madero grueso que sirve de pie derecho, otro madero proporcionado, el qual tiene su juego hacia lo alto, con una cuerda que pasa por una garrucha que está en el pie derecho. En la cabeza del segundo se enexa otro madero, en cuyo pie se pone y afirma un asiento en que va la figura: la cual sale baxando, ó se retira subiendo, a la proporción que se suelta o se recoge la curda que mueve el segundo madero. Y porque su movimiento es parecido al que se hace con la caña de pescar, para arrojar el anzuelo, le dieron a esta tramoya nombre de pescante’ Diccionario de autoridades (1737), ed. Real Academia Española. » (Shergold: 1967, 367, n. I).
El « trono » en las Loas aparece en escena cumpliendo con las características que posee normalmente: asiento, algunas veces con dosel, para la realeza. A propósito de la aparición del Reflejo, sor Juana apunta: « ... ya en la transparente/superficie de las aguas, /de los rayos refulgentes/del sol se forma (...) Y en trono/de cristales aparece... » (1955, III, 351)
Sor Juana no menciona « apariencias », pero podemos suponer por las indicaciones: « córrese una cortina », « córrense dos cortinas », que ésta es la invención a la que alude, la cual consiste en descubrir en el escenario algún espacio antes escondido a la vista de los espectadores por medio de cortinas. Conviene añadir, en relación con las cortinas, que de acuerdo con las señales que aparecen en la comedia Amor es más laberinto, la cual, asegura Salceda, se representó en el Palacio Virreinal, el salón de comedias, o el teatro (escenario) montado para la representación tendría al menos dos puertas y balcón en la pared del vestuario, y una cortina justo enfrente de dicha pared, desde donde se harían las apariciones « al paño » de los personajes. Es decir tendría algunos de los elementos básicos del espacio de representación hispano. Véase Rivera: 1992.
18 A propósito de la frase « Los quilates del precepto » (el mérito de la obediencia) en la Loa en la huertas (382), Méndez Plancarte apunta: « Sin duda la virreina había pedido a Sor J. una Loa que sus damas representaran en aquella fiesta campestre. » (1955, III, 710)
19 Las indicaciones de vestuario, accesorios y utilería que ofrece sor Juana son las siguientes: La concordia « con alas y una oliva en la mano » (1955, III, 418). Entendimiento, como doctor; Voluntad, de Reina. Memoria, de Dama, Tiempo Pasado, viejo, con un libro en la mano; Presente, mozo, con un ramillete; Futuro, con un espejo (1955, III, 377-384-385). Eolo « con corona de plumas, cuatro alas y un ramillete de plumas ». (1955, III, 332); Pan « con corona de hojas, y un ramo de frutas. » (1955, III, 332); Siringa « con corona de cristal, y un ramillete de talcos, vestida de blanco » (1955, III, 332); Flora « vestida de primavera, con corona de rosas y un ramillete de flores. » (1955, III, 333). El reflejo, que representa a Don José, primogénito de los virreyes, « galán, vestido de rayos » (1955, III, 351); « Saturno, viejo; Júpiter, Rey, coronado; Marte, armado; el Sol, con sus rayos; Mercurio, con alas y el caduceo; Venus, Dama, y con su manzana; La luna, con tres caras... » (1955, III, 360); « Ninfas, por la parte que está Venus: con instrumentos, y ramilletes de flores; y por la de Belona, Amazonas: armadas con arcos, flechas y espadas » (1955, III, 409).
Méndez Plancarte cita, a propósito de la apariencia de los Elementos en la primera Loa a los años del rey, la indumentaria de que habla el colombiano Juan de Cueto y Medina, contemporáneo de sor Juana: « Píreo (el Fuego) ‘de encamado, con espadín dorado’; Eolo (el Aire) ’vestido de color violeta claro, sombrero de castor pardo, y espadín de plata’; Doris (el Agua) ‘con vestido de tela de plata de aguas, y espadín de plata’: y Telus (la Tierra) ’de tela verde’. » (1955, III, 653).
20 « (...) el compositor Juan Hidalgo (1614-1685) fue, con certeza, conocido del pintor Velázquez e indispensable para el dramaturgo Calderón. Alabado de sus paisanos por perfeccionar la música teatral española, Hidalgo ha sido conocido para los oyentes modernos sólo como compositor de tonos, aunque la mayoría de sus canciones son escenas musicales de comedias palaciegas. Hidalgo compuso piezas para espectaculares semi-óperas mitológicas y ligeras zarzuelas pastorales representadas después de 1650, de tal forma que cada una de sus canciones fue compuesta para un personaje y una situación dramática específicos. » Su única ópera completa es Celos aun del aire matan (1660), escrita por Hidalgo y Calderón para conmemorar el matrimonio de Luis XIV con la infanta María Teresa de España. (Klein: 1990, 10) Sobre la música y sor Juana veánse los ensayos de Lavista, 1995 sobre las ideas musicales en la Loa 384; Miranda. 1995 sobre el tema anterior y otros; y el de Tello, 1995 sobre la música y los músicos de los villancicos.
21 (Calderón de la Barca, Prólogo al frente del tomo I de sus Autos, Madrid, 1677, citado por Méndez Planearte: 1955, LXXXIX).
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Universidad de las Américas-Puebla
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