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« Le pèlerinage compostellan »

p. 101-120


Texte intégral

1Le pèlerinage a ceci de spécifique que la visite des pays traversés est accessoire par rapport à l’itinéraire lui-même et au but final du voyage. Le chemin de saint Jacques est symboliquement le tracé au sol correspondant au sens d’écoulement de la Voie lactée dans le ciel. Saint Jacques, apôtre de la Galice, apparut en songe à Charlemagne pour lui indiquer le chemin étoilé conduisant à son tombeau. Aujourd’hui comme hier, le pèlerin marche vers Compostelle, mettant en jeu son propre corps avec la découverte du monde. Sur le chemin, il visite les sanctuaires des corps saints mentionnés dès le XIIe siècle par le Guide du Pèlerin dans le Codex Calixtinus.

2Nous confronterons ici ce texte de référence attribué à un moine poitevin, Aymeric Picaud, et dédié au pape Calixte II (Jeanne VIEILLARD, Le Guide du Pèlerin de Saint-Jacques de Compostelle, Paris, Vrin, 1990), avec des récits de pèlerinage de notre époque (Simon TEIXEIRO, « À la croisée des chemins », in Pyrénées Magazine, n° 29, Toulouse, Milan, sept.-oct. 1993, pp. 36-43 ; Maryse BERGONZAT, « Portraits de pèlerins sur la route de Saint-Jacques », Arte, 16.11.1993, 1 h.). Nous nous intéresserons aussi à un roman écrit au XXe siècle et situé au XIIe siècle : Henri VPMCENOT, Les étoiles de Compostelle, Paris, Denoël (folio n° 1876), 1987 (1ère éd. 1982).

3Le parcours de l’espace sacré, à travers ces textes pèlerins, renvoie du chemin de Saint-Jacques une imago mundi dans laquelle se reflète la circulation des hommes, des âmes et des idées. Images et symboles permettent d’appréhender relations et échanges entre jacquets et habitants de ce qui sera l’Europe. Histoire des religions et Sociologie de l’imaginaire peuvent ainsi se répondre afin d’explorer de tels enjeux. (Mircea ELIADE, Traité d’Histoire des Religions, Paris, Payot, 1986 ; Gilbert DURAND, Les Structures Anthropologiques de l’imaginaire, Paris, Dunod, 1981, 1ere éd. 1969).

4Le récit saillant de la Légende dorée de l’apôtre Jacques, la translation miraculeuse de la barque de Palestine en Galice, puis le transport du sarcophage à Compostelle, relèvent des structures mystiques de l’imaginaire. Saint Jacques pèlerin avec le bourdon et la coquille est, lui, synthétique, reliant le martyre à son aspect opposé : le Matamoros, image héroïque repoussant le Maure de son glaive sur son cheval blanc. C’est le fils du Tonnerre, en qui les Amérindiens verront plus tard le justicier de l’Apocalypse.

5Ainsi, tel la Voie lactée, saint Jacques traverse l’espace et le temps sacrés, depuis l’Orient jusqu’à l’Occident.

I. La barque et la coquille

6Nous ne savons pas grand chose sur le culte de saint Jacques à l’époque paléochrétienne. Les Actes des Apôtres mentionnent simplement qu’il fut décollé par le glaive sous Hérode Agrippa (Ac. 12, 2). Il était donc, avant tout, le protomartyr parmi le collège des douze. Cette proximité initiale avec le royaume des morts devait cependant être limitée dans ses conséquences par l’impossibilité de lui vouer un culte dans un martyrium, l’emplacement de son corps étant alors inconnu.

7Au Ve siècle, apparut en Palestine un texte apocryphe rédigé en hébreu, puis traduit en grec, le Pseudo-Abdias. Après la Pentecôte, les Apôtres se seraient partagé le monde, afin d’y porter le message évangélique : c’est la doctrine de la Divisio Apostolorum. Dans une version latine du VIe siècle, le Bréviaire des Apôtres (Breviarium Apostolorum), l’idée se précisa que saint Jacques aurait parcouru, de son vivant, l’extrême Occident ; et que, donc, son tombeau devait s’y trouver1. L’association symbolique de l’Apôtre et du Couchant ne pouvait que renforcer sa vocation à devenir le conducteur des âmes des morts vers l’au-delà. La légende de saint Jacques prit forme au cours du Haut Moyen Áge. Une lettre apocryphe, l’Epistola leonis, attribuée au patriarche Léon de Jérusalem, révéla pour la première fois ce qui devait, plus tard, être consigné dans le Codex Calixtinus au XIIe siècle, puis résumé dans la Légende dorée au XIIIe siècle2.

8Après le martyre de l’Apôtre, ses sept disciples portèrent son corps (entier malgré la décollation), de nuit, jusqu’à la mer. Un navire sans gouvernail se présenta et, guidé par l’ange du Seigneur, ils se laissèrent dériver sur les flots pendant sept jours et sept nuits. Quatre siècles plus tard, ils abordèrent les côtes de Galice. Ils amarrèrent la barque au port d’Iria Flavia (Padrón), au confluent de l’Ulla et du Sar. Ils déposèrent alors le corps saint sur une grosse pierre, qui fondit comme de la cire, formant un sarcophage. Chargé sur un char à bœufs, il fut conduit jusqu’au sépulcre apostolique.

9C’est là qu’il sera inventé, en 813, par l’évêque d’Iria, Théodomir, sous des arches de marbre. En effet, les jours précédents, on vit des lueurs tomber du ciel, alors que l’ange de Dieu apparaissait à l’ermite Pélage (San Paio), lui indiquant l’emplacement sacré : le champ des étoiles, Santiago de Compostela3.

10Le voyage funéraire et la mise au tombeau de saint Jacques le Majeur relèvent, dans leur ensemble, du régime nocturne de l’imaginaire et de structures mystiques, au sens où l’entend Gilbert Durand4.

11L’analogie est totale entre le jacquet et son modèle, l’apôtre de la Galice, jusque dans l’iconographie. C’est avec le développement du pèlerinage, que l’on prendra l’habitude de représenter Jacques le Majeur avec le costume du pèlerin. De manière similaire, les jacquets se feront inhumer en pèlerine avec le chapeau à larges bords et les attributs jacobéens. En suivant le chemin de saint Jacques de leur vivant, ils espèrent, à leur mort, le rejoindre de la tombe, jusque dans la Voie lactée5. De même, les fidèles en accueillant en leurs demeures les marcheurs jacquaires, offrent en somme l’hospitalité au saint lui-même. Ils se sépareront par ces mots : « priez pour nous à Compostelle ! ». À l’extrême, certains pèlerins feront le voyage pour le compte d’un commanditaire qui, en échange, payera frais matériels, messes et indulgences.

12De nos jours, la recherche de la « bonne mort » semble avoir cédé le pas, dans les motivations jacobites, à une quête spirituelle permettant aux jacquets un retour sur soi, voire une descente au plus profond de son âme. Le fidèle catholique approfondira sa foi à travers une période privilégiée consacrée à la prière. Ainsi, René Chalot, cinquante ans, employé, venu d’Orléans (in TEIXEIRO, 1993, p. 43) :

« C’est un vieux rêve qui enrichit et raffermit ma foi. Je vais prier à Santiago pour moi, mes amis, ma famille. »

13Cependant, il est remarquable de constater que la montée exponentielle du nombre de pèlerins, au cours des années quatre-vingt-dix, succède à la disparition finale des derniers vieux bastions catholiques de l’Europe. Compostelle semble désormais attirer à elle, non plus comme au Moyen Áge, des foules de croyants, mais un nombre croissant d’individus en recherche de spiritualité, sans repères théologiques précis.

14Un même élan mystique peut rassembler sur les routes des jacquets aux profils les plus divers, allant de routards déboussolés par les élucubrations de tel auteur brésilien, de best-seller New Age, jusqu’à d’authentiques quêteurs de sens et de sacré, à la religion incertaine. Marielys Siqueira Buend, cinquante-six ans, anthropologue vivant à São Paulo (in TEIXEIRO, 1993, p. 43) explique :

« Ni Rome ni Jérusalem ne m’attirent. Ici, l’idée de marche, de contact intime avec la terre, les gens, me conviennent assez. Je ne suis pas catholique. J’effectue des recherches personnelles autour de la foi et du mysticisme. Alors, pourquoi marcher ? À vrai dire, je ne sais pas. Ce sera peut-être plus clair à la fin du voyage ».

15Eve Livet (in BERGONZAT, 1993) avait vingt-cinq ans à l’époque de son périple (post-franquisme) et venait d’achever ses études d’Histoire à Lyon. Elle partit pour réfléchir seule, attirée par la méditation, la poésie et la dimension sacrée du pèlerinage. D’avantage intéressée par la démarche que par le chemin en lui-même, elle concevait son voyage comme un « cadeau d’amour ». Par un effet de redoublement, elle y rencontra un nouvel amour.

16Au Moyen Áge, les voyageurs orthodoxes ou même musulmans, de passage à Santiago, étaient émerveillés par la ferveur populaire que suscitait le tombeau de l’Apôtre6. Aujourd’hui, des fidèles de toutes religions se mêlent sur les routes aux catholiques, et à des jacquaires à la mystique introvertie sans cesse plus nombreux.

17Un certain paganisme dissimulé pénétrait le flot des pèlerins médiévaux, revisitant d’antiques voies sacrées, dont on subodorait déjà l’enracinement préchrétien. Compagnons, Gavots et Cagots, dont parle Henri VINCENOT dans Les étoiles de Compostelle, devaient se confondre avec les dévôts jacquets. En fait, des formes de paganisme étroitement liées au culte des saints le plus traditionnel, semblent avoir traversé le temps, des origines jusqu’à nos jours.

18La permanence des images et symboles mystiques dans la légende de saint Jacques se dévoile à travers le récit tout entier. Au départ, l’histoire du martyre semble se confondre avec des aspects du mythe d’Osiris, probablement introduit par l’Église copte.

19Après la décollation, les disciples dérobèrent le corps entier de l’Apôtre, et, par crainte des juifs, le cachèrent à la faveur de la nuit protectrice. Cette insistance sur le caractère intact du corps saint, est attestée par toute l’iconographie, et par le Guide du Pèlerin, qui place saint Jacques au premier rang des reliques vénérables à visiter sur le Chemin, avant saint Martin de Tours, saint Léonard de Noblat et saint Gilles du Gard7.

20Dissimulé près de la mer, comme Osiris, le dieu reconstitué, le protomartyr apostolique devra, afin d’assumer sa vocation psychopompe, naviguer sur la barque des morts jusqu’à l’autre rive. La translation de saint Jacques est fêtée par l’Église d’Occident le 25 juillet, le même jour que saint Christophe, le passeur cynocéphale. Dans la même période, le 20 juillet, l’Église d’Orient célèbre la montée au ciel, dans le char du Soleil, du prophète Élie, le caniculaire (II R. 2, 11). Le 22 juillet est, pour tous, la Sainte-Marie-Madeleine, dont le nom même, la Madeleine, est associé à la coquille vénérienne, la canicule, c’est-à-dire l’étoile du Chien8.

21En Égypte, le lever héliaque de Sirius (Sothis) annonce la crue fertilisante du Nil, alors qu’en Grèce, l’apparition de la funeste étoile du Chien est signe de dévastation, sa morsure s’ajoutant à la brûlure du soleil à ce moment de l’année. Dans les calendriers de l’Égypte pharaonique, comme à basse époque dans le zodiaque de Denderah, la déesse Hathor-Isis était assimilée à l’étoile Sothis, et représentée debout sur une barque. Elle avait reconstitué son époux Osiris, pour en faire le souverain du royaume des morts. Le dieu, figurant la constellation d’Orion, suivait alors son épouse sur une seconde barque9. Pourtant, dans l’imaginaire copte, les deux embarcations étaient souvent confondues et Osiris associé à l’étoile du Chien10.

22Claude Gaignebet rapproche l’étymologie de Jacques de l’un des noms égyptiens de Sirius : Ach. Il s’appuie, pour ce faire, sur deux dictionnaires, le Thesaurus et Suidas, ainsi que sur le Commentaire au Timée de Chalcidius, un philosophe néo-platonicien hispanique du IVe siècle, très influent dans la pensée médiévale. Ach désigne « l’âme heureuse d’avoir reçu une sépulture digne d’elle, l’âme qui habite une étoile » (Thésaurus). Ce nom serait l’équivalent de lachin, un prêtre égyptien capable de tempérer l’ardeur des feux de la Canicule et qui reçut des honneurs funèbres grandioses. C’est peut-être lui qui aurait prédit à Pharaon la naissance de l’enfant Moïse (Suidas). On pourrait alors rapprocher lachin de Jacob : « une étoile se lèvera de Jacob » (Nb. 24, 17)11.

23Promis à la mort, caché dans le Delta du Nil, Moïse aura un destin glorieux. Voguant dans une corbeille de papyrus enduite de bitume et de poix, tel un navire, l’enfant tiré des eaux sera recueilli et adopté par la fille de Pharaon (Ex. 1, 22 ; 2, 10). Moïse, le sauveur, est apparu du fait de la mise à mort des fils de Jacob-Israël, comme Horus fut engendré post mortem par son père Osiris. Mais, en Égypte, la vie et la mort n’étaient que les deux aspects alternatifs de la même souveraineté royale.

24Dans le christianisme, la mort et la résurrection sont symbolisées, bien sûr, par le Christ sortant de son tombeau tel Jonas de la baleine, mais aussi par les témoins de la résurrection. Dans la Tradition de Provence, on retrouve ces témoins voguant dans une barque sans voiles, rames ni gouvernail, sur la mer, allant, selon les versions, vers Marseille ou les Saintes-Maries-de-la-Mer. Ce sont les trois Maries : Madeleine, Jacobé et Salomé, Lazare le ressuscité, sa sœur Marthe, l’hémoroïsse guérie, l’aveugle-né, Sidoine, rendu à la « lumière du monde ». La version camarguaise ajoute Sara l’égyptienne à qui Marie-Salomé, la mère de Jacques, aurait jeté son manteau sur les flots, afin qu’elle puisse embarquer. Tout y est : la résurrection, la barque, l’Egypte et le voile d’Isis12. De plus, les fêtes de l’immersion de la barque aux Saintes-Maries-de-la-Mer, ne sont pas sans rappeler la description que fait Apulée dans ses Métamorphoses de la partie publique des Mystères d’Isis13.

25Le tombeau de la Madeleine à la basilique de Vézelay est un des principaux points de départ du pèlerinage compostellan. Christiane Desroches Noblecourt a démontré que son célèbre tympan roman pouvait être interprété selon les critères des zodiaques égyptiens. En effet, l’influence du monastère copte de Lérins était déterminante, dans le Haut Moyen Áge, sur l’ensemble du clergé de Provence, et bien au-delà. Au-dessus de la tête du Christ Pantocrator figurent trois médaillons entre les signes du Cancer et du Lion. C’était la place dévolue à Isis et Osiris dans les calendriers et zodiaques égyptiens. À Vézelay apparaissent successivement la chienne Sothis, la chrysalide d’Osiris et la sirène de l’inondation nilotique. Dans le cas de la Bourgogne, la crue du fleuve sera remplacée par la période des vendanges14.

26La Madeleine était la fiancée mystique de saint Jean l’Évangéliste, le frère jumeau de saint Jacques le Majeur15. Les sanctuaires de la sainte ne cessent de jalonner l’ensemble du Chemin jacobéen jusqu’à Compostelle, où son autel (précise Aymeric PICAUD) faisait face, dans la cathédrale, à l’autel majeur de l’Apôtre16. Les pèlerins poursuivaient alors leur route jusqu’à Padrón et la côte des Rias baixas, d’où ils ramenaient les célèbres coquilles Saint-Jacques (Pecten jacobea), confondues avec les coquilles de Vénus (Conchas vénéras) ou de la Madeleine.

27La légende de Galice raconte qu’un cavalier fut entrainé dans les flots, à la marée montante, alors que passait la barque de saint Jacques. Ils ressortirent de la mer, lui et son cheval noir, recouverts de coquilles17. Or, on a inventé, non loin de là, à Caldas de Reis, un relief représentant la barque de l’Apôtre tirée par une sirène-cygne18. On retrouve, là encore, l’image de la voûte étoilée du ciel nocturne qui était en Égypte le corps de la déesse Nout. La coquille est donc bien le symbole caniculaire de l’étoile Sothis. Quant à la Madeleine, elle est à la fois la conductrice de la barque et la sirène de l’inondation. La coquille Saint-Jacques est ici symbole de purification pèlerine et image mystique de la vulve cosmique19.

28L’Hérésiarque Priscillien, né à Memphis, dans le Delta du Nil, était un contemporain de Chalcidius (IVe siècle). Il vécut à Mérida (Emerita) en Lusitanie, cité qui abritera plus tard, à l’époque wisigothique, un important culte de saint Jacques. Condamné par plusieurs conciles, il fut éxécuté à Trêves (Treveri) et ramené par ses disciples en Galice où il est inhumé, probablement dans la nécropole de Santa Eulalia de Boveda, près de Lugo. Sa doctrine, associant gnose et panthéisme astrologique, pourrait être à l’origine de la légende de saint Jacques. Le priscillianisme devait être solidement implanté en Galice, puisqu’il dut être à nouveau condamné au concile de Braga en 563. Au vingtième siècle, les néo-priscillianistes galiciens, s’inspirant des travaux du Père Duchesne et des écrits d’Unamuno, prétendent que c’est leur maître et non l’Apôtre qui repose dans le tombeau de la crypte de la cathédrale à Saint-Jacques de Compostelle20.

29Quoi qu’il en soit, il existait des affinités profondes entre les conceptions coptes introduites en Galice par la Thébaïde du Bierzo et la religion cosmique des Celtes21. La pierre de Padrón, le tombeau sous les arches de marbre, la crypte, l’inhumation dans la chambre secrète sont autant de symboles mystiques qui pouvaient parler à l’âme profonde des Galiciens. Le mal du pays, la morrinha, devient saudade lorsqu’il acquiert une dimension pathologique. « Il devient un véritable instinct de mort, qui traduit un désir suprême de retour à la terre ». Ainsi, la Santa companha, la procession des âmes, chemine à minuit par la campagne à la lueur des cierges. De même, pour la Santa Marta (29 juillet), on porte dans leur cercueil ceux qui ont échappé à la mort dans l’année22. Le sarcophage sub arcis marmoricis se place, en Galice, dans la continuité des tumuli mégalithiques particulièrement nombreux sur cette façade atlantique de l’Europe. Certains de ces monuments funéraires appelés As mamoas, les seins, étaient des tombeaux vides destinés à des cérémonies initiatiques de vie et de mort opérant des « mutations chrysalidiennes »23. Les richesses souterraines cachées par les Mouros, les génies du folklore galicien, ou encore les trésors sarrasins du « pays du lait et du miel », dont parle le Guide du Pèlerin, semblent ici dispensés par le sein de la déesse24.

30Là où la Voie lactée descend dans l’Océan, au-delà du Cap Fisterra (Finis terræ), se niche dans les rochers la barque de la Vierge, apparue à saint Jacques lors de sa pérégrination apostolique. Le mégalithe et le sanctuaire (Nossa Senhora da Barca), visités par les jacquets médiévaux, sont encore l’objet d’un culte populaire fervent, au cours duquel les marins de « la Côte de la mort » passent sous une roche et offrent leurs voiles à l’image mariale25.

31Saint-Jacques de Compostelle est un lieu saint, un centre sacré protégé, tel Jérusalem, par une enceinte circulaire. Lors des fêtes royales de Santiago, à la fin juillet, ont lieu des beuveries rituelles, des festins funéraires. Comme dans l’île d’Avallon, hors du temps, le cidre et la Queimada, l’eau-de-vie flambée aux vertus magiques, coulent à flots26.

II. Le bourdon du pèlerin

32Lorsque le pèlerinage conpostellan prend son essor au IXe siècle, la pérégrination hispanique de Jacques le Majeur ne présente guère de caractère historique. Située aux temps fondateurs du christianisme, elle relève bien davantage du temps mythique, in illo tempore. Le voyage maritime post-mortem de l’Apôtre échappe encore plus au temps ordinaire. La traversée dure sept nuits, mais les disciples débarquent en Galice quatre siècles plus tard. Le cinquième siècle est précisément la grande époque des navigations miraculeuses des saints celtiques. Les barques de pierre de la Côte de la mort attestent de la proximité, en cet extrême Occident, du temps de l’autre monde.

33Ainsi, sur terre ou sur mer, les pèlerins jacquets renouent avec la geste fondatrice de l’Apôtre Jacques. Ils poussent jusqu’aux confins atlantiques du monde, en ces finistères connus dès l’Antiquité, pour être les lieux d’embarquement pour le pays des morts27.

34Cependant, en suivant la Voie lactée, afin de relier leurs contrées d’origine avec le promontoire celtique, les jacquets tracent au sol les chemins de Saint-Jacques. Dès lors, le pèlerinage se déploie dans l’espace géographique et dans le temps cyclique de l’année.

35En devenant le pèlerin exemplaire, saint Jacques, tout en restant dans le régime nocturne de l’imaginaire, glisse vers des structures synthétiques. Il passe, dans les catégories de Gilbert Durand, de la coupe au denier, puis du denier au bâton. Le bourdon est ici le symbole jacquaire par excellence, reliant la terre au ciel. Associé à la coquille, il représente la complétude de l’union sexuelle, la coincidentia oppositorum28

36En marchant vers Compostelle, les jacquets reproduisent le mouvement salvateur de l’Apôtre. Faire le pèlerinage de son vivant, permet de ne pas le faire une fois mort. À cause de saint Jacques, la période caniculaire devient un moment privilégié pour sortir du cycle de la vie et gagner le ciel. Ainsi, dans les polyphonies du Codex Calixtinus :

« En ce jour. Où saint Jacques parvient au céleste parvis en ce jour. Ayant vaincu le glaive d’Hérode, il reçoit la vie comme prix de sa victoire en ce jour. »
« Voici le jour de la célèbre fête de saint Jacques, illustre par ses dignes miracles. C’est lui que nous prions de nous conduire au ciel. »
« Que te soient rendus nos devoirs joyeux et annuels, ô saint Jacques ! »
« Ô saint Jacques, voici revenu le temps de ta fête. Ceux qui te célèbrent, fais-les entrer dans le ciel. »
« Lui dont le corps fut inhumé en Galice et visité par des multitudes de pèlerins et par qui le Salut leur fut donné. »29.

37Mais avant d’accéder au hors-temps de l’au-delà, les jacquets doivent suivre le calendrier du pèlerinage. Celui-ci combine le rythme caniculaire des coucher et lever de Sirius et le traditionnel cycle calendaire soli-lunaire. Les pèlerins partent généralement au 1er mai, date du coucher de l’astre et fête de l’Apôtre dans le calendrier orthodoxe (30 avril). Ils atteignent Compostelle pour le lever héliaque de Sirius, le 25 juillet, date de la translation du corps de saint Jacques depuis la Judée. Sept jours plus tard, la barque rejoignait les côtes de Galice, et les jacquets les sanctuaires de Padrón et de Notre-Dame de Fin-des-Terres.

38Nous savons depuis Plutarque qu’Osiris fut tué par son frère Seth en pleine lune et ressuscité par Isis en nouvelle lune30. La déesse étant ici remplacée par la Madeleine (22 juillet), le premier croissant est donc nettement visible pour la Saint-Jacques. La barque lunaire peut voguer ensuite une semaine durant jusqu’aux calendes d’août. Après son débarquement, le corps de saint Jacques est placé sur un char tiré par deux taureaux, symboles du raccordement soli-lunaire de par leurs cornes. Dans la période qui mène à la Transfiguration (6 août), la lune continue à gonfler pendant l’ascension du Pico sagro.

39La lune est un symbole de mort et de résurrection. Elle provoque le cycle de la marée et donc la remontée des coquilles Saint-Jacques. Elle est une étape permettant de monter dans la Voie lactée, le chemin des âmes31. En ce sens, en cheminant de son vivant, le pèlerin anticipe par une expérience initiatique le mystère final de la mort et du retour à la vie.

40Dans Les étoiles de Compostelle, Henri Vincenot raconte l’apprentissage opératif et spéculatif d’un jeune compagnon charpentier, un pédauque. Arrivés à Padrón, son vieux maître lui montre des antiques symboles initiatiques gravés sur les rochers. Il choisira en fin de compte, comme marque personnelle, la spirale, un emblème cyclique et progressif32.

41Si la barque lunaire et le char de saint Jacques présentaient ce caractère cyclique, il en est de même du sacrifice du fils de Zébédée, associé à l’assomption de son frère jumeau, Jean l’Évangéliste. Les deux s’opposent et se complètent. Dans le calendrier, la Saint-Jean est au 27 décembre et la Saint-Jacques au 25 juillet, mais, sa mise au tombeau à Compostelle est au 30 décembre. Dans l’espace, la Voie lactée relie Jean, l’Aigle de Pathmos, à l’Orient, et Jacques, le Chien Sirius, à l’Occident. Ce sont les places traditionnelles qu’occupaient les deux fils de Zébédée, à gauche et à droite de saint Pierre, sur le mont Thabor, lors de la Transfiguration. Le Christ, entouré des prophètes Élie et Moïse, leur faisait face. C’est aussi, là, l’origine de la vocation messianique et apocalyptique que Marie-Salomé revendiquait pour ses deux fils (Mt. 20, 20-24). Le martyre de Jacques en est la sanctification33.

42La croix-crosse des hospitaliers de Roncevaux reste un symbole cyclique lié au thème du martyre, alors qu’avec le bourdon du pèlerin, on bascule de la catégorie du denier à celle du bâton. Le bourdon est un axis mundi entre la terre et le ciel, mettant en correspondance le tracé au sol du Chemin de Saint-Jacques et le sens d’écoulement de la Voie lactée. Il participe à la symbolique générale de l’Arbre Cosmique.

43Les deux principaux miracles de saint Jacques renforcent cette proximité avec le cycle de la végétation. À Sahagún, comme à Roncevaux, les lances des guerriers qui vont mourir deviennent verdoyantes au matin de la bataille34. À Santo Domingo de la Calzada, un jeune pèlerin injustement pendu à un arbre est soutenu par saint Jacques. À leur retour de Compostelle, les parents du jeune homme trouvent leur fils encore en vie. Défiant l’incrédulité du juge, deux poulets rôtis, que celui-ci s’apprêtait à manger, se relèvent et se mettent à chanter. Comme le coq solaire, l’arbre atteste la véracité des miracles de saint Jacques en rapport avec la mort et la résurrection35.

44Henri Vincenot fait remarquer que la voûte en berceau des sanctuaires du chemin, œuvre des compagnons bâtisseurs, rappelle les branches des grands arbres de la forêt, et les gros piliers leurs troncs36. Jean-Pierre Guiraud, acupuncteur à Toulouse (in BERGONZAT, 1993), propose une interprétation plus pointue. Il y a à l’ouest du cloître de San Pedro de la Rúa, dans la cité franque d’Estella (Navarre), un chapiteau feuillu soutenu par quatre colonnes croisées. Les points cardinaux sont ainsi inversés dans le jeu de correspondances entre le ciel et la terre. Il y aurait donc eu au Moyen Áge une vision cosmologique comparable à celles d’antiques civilisations comme la Chine.

45L’hospitalier de Roncevaux Arnoldus Gerardus Smits, ancien professeur à Utrecht (in TEIXEIRO, 1993, p. 41) n’est pas loin de partager la même conception. Pour lui, Compostelle serait une cité d’étoiles au bout de la Voie lactée, but d’un itinéraire parcouru par les Celtes et repris par les Bénédictins.

46Jean-Pierre Guiraud ajoute à ceci la projection au sol (inversée) des constellations. Villa Franca del Bierzo, dernière étape avant la Galice, serait ainsi sous les trois étoiles du baudrier d’Orion, l’occasion d’expérimenter, avec succès, les trois points d’acupuncture correspondants. Dans la tradition populaire européenne, le baudrier d’ Orion s’appelle le batôn de Jacob. Avatar de l’échelle de Jacob et équivalent du bourdon de saint Jacques, le bâton de Jacob désigne la direction de Sirius / Santiago de Compostela : « une étoile se lèvera de Jacob » (Nb. 24, 17)37. C’est avec ce bourdon que saint Jacques, comme Moïse dans le désert (Ex. 17, 5-6), fit jaillir une source à Padrón.

47Le bourdon est l’emblème privilégié de la progression des pèlerins dans leur marche vers l’ouest. Leur cri de ralliement : « Ultreia ! » (plus loin !) décrit le même mouvement.

48En cheminant sur la Meseta ibérique, Jean-Pierre Guiraud remarque que les églises romanes ressemblent à des nefs poussées per le vent, toujours vers l’ouest. Un pèlerin espagnol (in BERGONZAT, 1993) note, quant à lui, que le Camino est comme la vie. Le matin, l’ombre paraît longue devant le marcheur. À midi, elle est plus courte. Le soir, elle est déjà derrière lui. Le monde est en mouvement autour du bourdon, dans le sens du soleil ou dans le sens des étoiles.

49Juan Ramón Corpas, natif d’Estella (in BERGONZAT, 1993) avait pris le Chemin pour la première fois afin d’échapper à l’atmosphère pesante du franquisme, pour rejoindre l’Europe, l’air pur de la liberté. Le Camino est comme une première fiancée retrouvée, mais toujours nouvelle. Il n’est pas croyant, mais ressent une présence sur le Chemin. Lorsque ses images, sa mélodie spirituelle commencent à s’effacer, il faut revenir.

50À l’inverse, pour Ève Livet (in BERGONZAT, 1993), le pèlerinage représente un moment fort et unique de sa vie, un passage entre ses années d’études d’Histoire et sa vocation adulte de journaliste. Il n’est plus besoin de le refaire. Pour elle, la marche est un espace cyclique déployé vers l’ouest, alternant épreuves et refuges, temps et hors-temps.

51Des hauts lieux comme l’Aubrac ou le Cebreiro, avec son ambiance d’hiver en plein été, apparaissent détachés du temps. L’arrivée à Conques provoque un saisissement après la fatigue. En Gascogne, les montées et descentes incessantes sont source de souffrances. Découragée, Ève Livet s’arrête pour pleurer, mais une femme lui porte un verre d’eau. Les Pyrénées représentent un effort intense, mais l’amour l’attend à Roncevaux. Au fond, après le passage du Cebreiro, la porte de la Galice, Ève n’a pas envie d’arriver, elle est triste que le voyage touche à sa fin.

52Aymeric Picaud, l’auteur du Guide du Pèlerin, ne dit pas autre chose dans son récit, lorsqu’il fait alterner épreuves et refuges. Il fustige bandits de grand chemin, mauvais passeurs de gués et forêts à loups. Il célèbre hospices de pèlerins et hôtes généreux. Il signale bonnes et mauvaises eaux des rivières, contrées riches ou pauvres. Mais surtout, il recommande la visite aux corps saints des sanctuaires du Chemin38. Henri Vincenot ne diverge guère du Guide qu’à propos des Basques voués aux gémonies par le moine poitevin, et célébrés comme gardiens de la route, contre les barbares francs par le prophète païen39.

53De nos jours, les pèlerins rencontrent le plus souvent incompréhension en France et sympathie religieuse en Espagne. René Chalot (in TEIXEIRO, 1993, p. 43) loge de presbytère en couvent et se prépare pour l’Année sainte. Tandis que Jean-Pierre Guiraud, parti sans argent et sans parler espagnol, frappe chez les gens à la recherche d’une expérience humaine. Il soigne ses hôtes en échange de leur hospitalité. Marielys Siqueira Buend attend de son voyage des contacts avec la terre et les gens (in TEIXEIRO, 1993, p. 43), alors que José Traver (Jd., p. 42) se passionne pour la culture et l’histoire du Chemin. Si pour beaucoup de pèlerins, le voyage à Saint-Jacques de Compostelle est un véritable rite de passage, pour tous, ou presque, il reste une expérience majeure marquant durablement leur vie.

III. Le fils du Tonnerre

54Une nuit de l’an 844, le roi des Asturies Ramiro eut une vision de saint Jacques le Majeur. Le lendemain, à la bataille de Clavijo, l’Apôtre se montra aux yeux de tous, donnant la victoire aux chrétiens. Il était éblouissant, montait un cheval blanc et écrasait les Maures sur son passage en les pourfendant de son glaive40.

55Avec le Matamoros (Le tueur de Maures), loin de l’image du pèlerin, un saint Jacques héroïque entrait de plain-pied dans le régime diurne de l’imaginaire. Étranger à la légende de saint Jacques, figurant dans le Codex Calixtinus, opposé à la tradition populaire du pèlerin armé du bourdon, le Matamoros est un Santiago guerrier, d’origine et d’inspiration aristocratiques. La structure héroïque se manifeste clairement dans l’apparition, combinant vision lumineuse et bruits de tonnerre, dans le contexte d’une bataille qui est le comble de l’antithèse polémique41.

56Le Matamoros deviendra le symbole de la Reconquista au cri de « Santiago y cierra España ! » (Saint Jacques et tiens ferme, Espagne !)* . Figure identitaire de l’Espagne, de la chrétienté occidentale, il est en contradiction avec l’Islam et prône l’exclusion des Maures de la péninsule. Dans un monde hispanique largement tolérant jusqu’au XIIIe siècle, il représente une tendance uniformisatrice sur les plans politique et religieux.

57Déjà, au VIIIe siècle, le royaume des Asturies s’était allié à l’empire Carolingien lors de la querelle adoptianiste. L’archevêque mozarabe de Tolède, Elipando, fut condamné pour hérésie par les théologiens du nord de la péninsule, alors qu’il tentait un compromis avec les musulmans d’Al-Andalús42.

58C’est dans ce contexte qu’un moine asturien, Beatus de Liebana (saint Béat), se fit le champion de la reconquête sur l’Islam. Il fut célèbre pour ses Commentaires de l’Apocalypse richement enluminés. Dans une des visions de saint Jean (Ap. 19, 11-16), le Christ menait à la bataille les armées du ciel contre celles de la Bête et du faux prophète. Le Roi des Rois et Seigneur des Seigneurs montait un cheval blanc et portait un manteau sanglant. De sa bouche, sortait une épée acérée, pour en frapper les nations. Les armées qui sont au ciel le suivaient sur des chevaux blancs, vêtues d’un lin fin, blanc, pur.

59À Clavijo, Santiago Matamoros était devenu le soldat du Christ pour la partie du monde qui lui était dévolue. Au XIe siècle, le théologien de Cluny Raoul Glaber associait pèlerinage et reconquête, tandis que les moines bénédictins s’installaient solidement tout au long du Camino francès43. Dans le même temps, Alphonse VI imposait le rite romain contre le rite mozarabe, non sans quelques résistances, comme l’atteste la Cronica najerense44.

60La politique carolingienne d’unification religieuse et culturelle s’incarnait parfaitement dans la figure militaire de saint Jacques. Le glaive sert ici à distinguer les peuples hispaniques, séparer Maures et chrétiens.

61C’est pourquoi la légende de Charlemagne sera intégrée dans le Codex Calixtinus au XIIe siècle par le Livre du Pseudo-Turpin. Saint Jacques apparaît à Charlemagne en lui intimant l’ordre de suivre la Voie lactée pour aller délivrer son tombeau. Arrivé à Roncevaux, le vieil empereur met un genou à terre et se tourne vers la Galice45. Cependant, l’expédition se soldera par un désastre. Et Roland avant de mourir jette son épée Durandal qui va se ficher dans le Roc Amadour. De nombreux chapiteaux, sur le Camino francès, représentent le combat épique de Roland et du géant maure Ferragut. La gigantisation étant encore caractéristique de la structure héroïque.

62Les chansons de geste, comme la Chanson de Roland, ont longtemps servi de modèle à la noblesse médiévale, le rêve impérial survivant dans les esprits. Sur le prototype des Sociétés d’hommes archaïques, les ordres de Chevalerie, comme celui de Santiago, ou encore des Templiers, vont constituer le fer de lance de la Reconquista. Les ordres hospitaliers, en particulier les Clunisiens, en étaient le complément obligé.

63Toutes ces politiques cléricales et militaires, ajoutées aux allées et venues des pèlerins, ont profondément transformé les petits royaumes chrétiens du nord de la péninsule. Le Chemin lui-même s’est enrichi de ponts et de chaussées sanctifiés par des bâtisseurs comme Santo Domingo de la Calzada. De puissants mouvements culturels se sont introduits, comme en témoignent les innombrables églises romanes ou plus tard, la cathédrale de Leon, de style gothique français. D’anciens jacquets se sont installés comme hospitaliers. Mais, surtout, des colonies franques ont été établies par les rois, surtout en Navarre : d’où les noms de Villafranca. À Puente la Reina ou à Estella, des quartiers étrangers ont vu le jour, avec leur culte à Notre-Dame de Rocamadour ou à Notre-Dame du Puy.

64Tout ceci a pu susciter des résistances locales, d’où la mauvaise opinion d’Aymeric Picaud à propos des Navarrais. La franche hostilité des Basques, depuis Roncevaux, a fini par produire le mythe d’un héros vainqueur de Roland : Bemardo del Carpio46.

65À l’autre extrémité du Camino francès, la Galice est restée plus indifférente aux mouvements de l’ Histoire. Ainsi, le culte aristocratique de saint Jacques a pu coexister jusqu’à nos jours avec la dévotion populaire à saint André dans son sanctuaire marin de Teixido. Même la Voie lactée est restée le Chemin de saint André47.

66Mais, le plus souvent, ce sont deux saint Jacques qui coexistent : le Matamoros pour les nobles et les clercs, et le saint de la fécondité agraire pour les paysans. Ce n’est qu’à partir du XIIIe siècle que les colons latins du sud ibérique ont magnifié le Matamoros dans leur lutte effective avec les Maures. C’est alors que monte en puissance le rite agonistique du Baile de Moros y Cristianos. Le combat devient celui de la lumière sur les ténèbres, non plus d’une manière cyclique et saisonnière, mais dans une perspective éradicatrice. Au XVe siècle, cela aboutira à la politique de purification raciale et religieuse des Rois catholiques, et à la persécution des Morisques et des Marranes * .

67Avant d’en venir à une telle dérive, le thème du Matamoros trouvait sa justification dans les Écritures. En effet, Jacques et son frère Jean sont appelés par le Christ : « Fils du Tonnerre » : Boanergès (Mc. 3, 17). Ils avaient menacé de faire descendre le feu du ciel sur un village qui refusait de recevoir le Christ (Lc. 9, 54-55). Ils étaient alors animés par l’esprit du prophète Élie, monté au ciel sur le char du Soleil (II R. 1, 10-14 ; II R. 2, 11). Or, il y a dans la scène de la Transfiguration un jeu de correspondances entre Jean et Élie d’une part, Jacques et Moïse d’autre part (Mt. 17, 1-8)48.

68En Occident, la solarisation est accentuée par les positions calendaires de la Saint-Jean au solstice d’hiver (27 décembre) et de la Saint-Jacques au lever héliaque de Sirius (25 juillet). Saint Jacques prend ainsi la place occupée par saint Élie en Orient (20 juillet) et, de fait, l’Église grecque refusera toujours l’apparition de saint Jacques sous forme de chevalier, pour s’en tenir à l’Apôtre et pèlerin (Historia Silense : XIe s., Cronica Leonesa : XIIe s.). Mais, dans l’Epistola leonis, une fois débarqué à Iria Flavia (Padrón), le corps du martyr s’éleva dans les airs et fut transporté jusqu’au centre du soleil49.

69Cependant, l’origine de l’iconographie jacobéenne se trouve ailleurs. L’incroyable popularité du Fils du Tonnerre en Occident n’aurait guère été possible, s’il n’avait rencontré, sur la façade atlantique de l’Europe, le souvenir encore vivace, d’une divinité celtique antérieure présentant les mêmes caractéristiques. La christianisation tardive et superficielle des Asturies, après le déclin de l’hérésie cosmique de Priscillien, ne pouvait que favoriser l’émergence d’une telle reconnaissance.

70Chez les Celtes continentaux, le dieu de l’orage s’appelait Taranis, le dieu à la roue. L’une de ses formes était Succellos, le dieu au maillet, accompagné de son chien. On aura reconnu le pèlerin caniculaire armé du bourdon, assimilé ici au marteau du tonnerre50. Une autre image du Jupiter gaulois était le « Cavalier à l’Anguipède ». Il portait la foudre tandis que son cheval écrasait un Géant à queue de serpent. Cette représentation évoquait le triomphe de la lumière céleste sur les forces chtoniennes51. L’identité entre l’éclair et le glaive du Matamoros ne fait aucun doute. La concentration d’une telle iconographie dans le nord-est de la Gaule militerait pour une importation du thème dans la Navarre du IXe siècle avec la légende de Charlemagne. En effet, c’est à Aix-la-Chapelle que saint Jacques apparaît à l’Empereur, lui indiquant le chemin étoilé conduisant à son sépulcre.

71En fait, saint Jacques serait plus précisément le dieu gaulois Taranucnos : le « fils du Tonnerre » (fils de Taranis) équivalent du dieu breton insulaire Mabon ab Mellt : le « fils de l’Éclair ». D’après W.J. Gruffydd, Mabon serait le jeune dieu qui va séjourner provisoirement aux enfers pour remplacer son jumeau. Or, dans le Mabinogi de Math, fils de Mathonwy, Mabon se dédoublerait en Lieu : le lumineux et son frère Dylan eil Ton : le « fils de la vague ». Ceci pourrait alors expliquer que, des deux « fils du Tonnerre », Jacques soit associé au monde des morts et à l’océan et que Jean soit davantage solaire et ouranien52.

72Dans ce cas, le cheval de saint Jacques est le cheval blanc de la mort au caractère à la fois solaire et aquatique, dont le galop rappelle le bruit du tonnerre. Le Livre des miracles du Codex Calixtinus rapporte l’histoire d’un jacquet veillant un compagnon mort et portés tous deux, par saint Jacques sur son cheval blanc (la Voie lactée), depuis le mont Saint-Michel jusqu’à Compostelle, en une seule nuit53.

73L’épisode final de la légende de saint Jacques est aussi en rapport avec la mort. Après leur débarquement en Galice, les disciples demandent à la reine Louve un lieu pour inhumer leur maître. Celle-ci leur offre ses deux bœufs, en fait des taureaux furieux, pour conduire un char où bon leur semble. Les compagnons gravissent alors le Pico sagro, domptent les bêtes d’un signe de croix et tuent de même un dragon qui hantait les lieux. Ils parviennent enfin au palais de la reine Louve qui, stupéfaite, se convertit et offre ledit palais pour en faire le sépulcre apostolique.

74La Louve représente la mort54 et les taureaux, de par leur beuglement, l’orage. Le dragon des eaux est vaincu et la reine baptisée, c’est-à-dire purifiée. Saint Jacques s’est ainsi rendu maître des forces maléfiques de la nuit.

75Déjà de son vivant, l’Apôtre avait converti le mage Hermogène et son disciple Philetus en déliant par ses miracles ceux que leur magie avait liés. Cette qualité de maître des liens permettra au saint, en Occident, de récupérer la fête de Lugnasad (fin juillet), en lieu et place du dieu celte lieur et délieur : Lug, le lumineux (Lieu).

76Le caractère héroïque du glaive est donc tempéré par l’antiphrase des liens. De même, la conversion de la reine Louve tend à limiter l’extermination des Maures. En conclusion, le Santiago populaire et traditionnel résiste fortement à l’héroïsation diurne de l’imagerie militaire. Seules les récupérations politiques et cléricales tendent à en faire le bras armé de l’unification culturelle qui traverse le Moyen Áge.

77Aujourd’hui, le renouveau du pèlerinage compostellan amène les peuples hispaniques à liquider l’uniformité franquiste et à renouer avec leurs héritages culturels respectifs à travers, paradoxalement, l’unification européenne. En 1987, le Conseil de l’Europe a proclamé le Camino : « premier itinéraire culturel européen ». Enfin, la Saint-Jacques est devenue fête nationale d’une Galice qui reste tournée vers l’Atlantique. Vers les autres pays celtiques, bien sûr, mais aussi vers son émigration américaine. Et le dernier paradoxe des métamorphoses de saint Jacques est justement que les populations indiennes et noires d’Amérique latine, aient adopté le « fils du Tonnerre » comme nouveau dieu de l’orage et justicier de l’Apocalypse. C’est en somme le retournement des Maures et des chrétiens55.

Bibliographie

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VORAGINE (Jacques de). La Légende dorée. Paris, Garnier-Flammarion, 1967, II Vol.

Notes de bas de page

1 LÓPEZ, 1991, p. 28, 256.

2 LÓPEZ, 1991, pp. 32-33, 260-261 ; VORAGINE, 1967,1, p. 471-480.

3 VÁZQUEZ, 1985, p. 15 ; DUPRONT, 1985, pp. 192-193 ; LÓPEZ, 1991, pp. 31-33, 259- 261 ; BARRAL, 1993, pp. 15-16.

4 DURAND, 1981, pp. 219-320.

5 GAIGNEBET, 1986, I, p. 297.

6 VÁZQUEZ, 1985, p. 13 ; DUPRONT, 1985, p. 182.

7 VIEILLARD, 1990, pp. 46-47.

8 GAIGNEBET, 1986, I, p. 298.

9 DESROCHES, 1995, pp. 37-45, 211-218.

10 ALLEN, 1963, pp. 120-124.

11 GAIGNEBET, 1986,1, p. 468 ; II, p. 467.

12 CLÉBERT, 1998, pp. 22-26.

13 APULÉE, 1975, pp. 271-272.

14 DESROCHES, 1995, pp. 232-239.

15 VORAGINE, 1967,I, p. 465.

16 VIEILLARD, 1990, pp. 106-107.

17 GAIGNEBET, 1986,1, p. 298 ; BARRAL, 1993, pp. 14-15.

18 GIL, 1984, p. 43.

19 DUPRONT, 1985, pp. 236-244.

20 VÁZQUEZ, 1985, p. 18 ; CHAO, 1985, pp. 18-19 ; SUEIRO, 1992, pp. 21-24.

21 MENTRÉ, 1995, pp. 59-60.

22 CHAO, 1985, p. 20 ; SUEIRO, 1992, pp. 39-48, 87-106, 201-207.

23 DUPRONT, 1985, pp. 246-248.

24 SUEIRO, 1992, pp. 83-84 ; VIEILLARD, 1990, pp. 32-33.

25 SUEIRO, 1992, pp. 140-148.

26 MANDIANES, 1997, pp. 375-376 ; SUEIRO, 1992, pp. 114-125.

27 GUYONVARC’H, 1986, p. 305-322..

28 DURAND, 1981, pp. 321-433.

29 LEROUX, 1993, pp. 8-17.

30 ELIADE, 1986, pp. 155-156.

31 ELIADE, 1986, pp. 152-154.

32 VINCENOT, 1987, pp. 278-300, 335-337.

33 GAIGNEBET, 1986, I, p. 303.

34 VIEILLARD, 1990, pp. 6-9, 82-83 ; DUPRONT, 1985, pp. 220-225.

35 SAINTYVES, 1987, pp. 644-708 ; GAIGNEBET, 1986,1, pp. 300-302.

36 VINCENOT, 1987, p. 103.

37 GAIGNEBET, 1986, I, pp. 422-423.

38 VIEILLARD, 1990, pp. 10-83.

39 VINCENOT, 1987, pp. 240-241,280-282.

40 BARRAL, 1993, p. 19.

41 DURAND, 1981, pp. 67-215. * Traduction approximative ou indicative.

42 LÓPEZ, 1991, pp. 29-31, 257-259 ; MENTRÉ, 1995, pp. 10-12.

43 VÁZQUEZ, 1985, pp. 20-21.

44 ASENCIO, 1994, p. 41.

45 VORAGINE, 1967, II, pp. 470-477 ; DUPRONT, 1985, pp. 220-225.

46 HUCHET, 1999, pp. 12-25.

47 SUEIRO, 1992, pp. 128-139. * Moriscos y conversas : Maures et juifs convertis d’Espagne ou de Catalogne.

48 GAIGNEBET, 1986, I, p. 303.

49 VÁZQUEZ, 1985, pp. 15, 18-20.

50 GAIGNEBET, 1986, I, p. 304 ; LEROUX, 1958, pp. 30-39, 1959, pp. 307-324.

51 DUVAL, 1976, pp. 129-130.

52 GRUFFYDD, 1912, pp. 452-461 ; STERCKS, 1988, pp. 21-27 ; LAMBERT, 1993, pp. 96,-97, 107, 365, 379 ; BERTUCCI, à paraître (XXIe Congrès S.M.F., Angers, été 1998).

53 GAIGNEBET. 1986, I, p. 298.

54 GAIGNEBET, 1986, I, p. 299.

55 HÉMOND, à paraître ; MÉTRAUX, 1934, pp. 72-75.

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