L’identité linguistique, clé de voûte de l’identité nationale ?
Le cas basque
p. 527-542
Texte intégral
1Le projet national catalan, correspondant aujourd’hui au territoire de la Communauté Autonome, fait de la langue catalane, depuis la Renaixença de 1833, l’instrument unitaire par excellence, la nation culturelle représentant à la fois le fondement et la continuité millénaire de la nation1. Il en est découlé entre autres une politique d’intégration des populations immigrantes (castillanophones) par la langue, basée d’une part sur l’incitation sociale de fait – clé objective de mobilité ascendante – et d’autre part sur une bilinguisation plus ou moins coercitive de droit – loi de politique linguistique de 1998. Le projet national des « Pays Catalans », plus large, plus ambitieux, mais aussi plus problématique dans sa réalisation, place également la langue catalane comme élément central d’une fédération de ces territoires2.
2Le Pays Basque et la Catalogne, seules régions de l’Espagne à avoir accompli, au XIXe siècle, leur Révolution industrielle, pionnières dans la demande et l’obtention de Statuts d’autonomie3, tant sous la IIe République espagnole que sous la démocratie recouvrée après la dictature franquiste, présentent à première vue bien des analogies. Les discours officiels de l’une et l’autre Communautés Autonomes – bien qu’elles œuvrent de manière originale à leur mise en pratique –, convergent aujourd’hui pour affirmer la primauté de la langue comme clé de voûte de l’identité nationale et en faire le facteur par excellence de l’intégration des populations allogènes et allophones.
3Or, autant on pourrait mettre en évidence une continuité de ce discours dans l’espace catalan, autant force est de constater qu’au Pays Basque il constitue une nette inflexion à partir des critères racistes formulés à la fin du XIXe siècle par Sabino Arana – fondateur du nationalisme basque –, et l’on est donc en droit de s’interroger sur cette mutation : est-elle révision fondamentale du credo nationaliste basque, ou n’est-elle qu’une stratégie soft destinée à masquer des thèses devenues inacceptables ? N’étant pas spécialiste de la question basque, et ce domaine donnant lieu à bien des controverses alimentées par des positionnements idéologiques marqués, par rapport à la violence politico-terroriste, on comprendra que je ne prétende pas ici apporter de solution, mais simplement tenter d’éclairer un débat en cours.
1- Le nationalisme de Sabino Arana : une « machine à exclure »
4De Sabino Arana Goiri (1865-1903), né à Bilbao d’une famille de bourgeois carlistes, on a mis en évidence deux aspects explicatifs de sa démarche personnelle : qu’il fut une sorte de « nouveau converti », étant donnée « la révélation de l’idée patriotique à Sabino par son frère Luis [lui-même fueriste] en 1882 »4, ce qui tendrait à expliquer une exaltation subite et compensatoire, et sa « formation d’autodidacte, avec les avantages et les inconvénients découlant de ce type de formation : voracité intellectuelle d’une part, et syncrétisme désordonné, de l’autre »5. Ajoutons-y une once de frustration, comme celle occasionnée par sa candidature malheureuse contre Miguel de Unamuno à une chaire de langue basque de l’Université de Bilbao, et l’on aura en mains tous les ingrédients propres à faire de Sabino Arana une sorte de messie, puisque, comme l’analyse Juan Aranzadi : « le nationalisme sabinien est, à ses débuts, davantage un mouvement socio-prophétique qu’un mouvement proprement politique »6.
5L’émergence des thèses de Sabino Arana et sa création du Parti Nationaliste Basque (P.N.V.) en 18957 ne correspond certainement pas à un simple itinéraire personnel, mais entre bien plutôt en coïncidence avec une profonde mutation de la société basque, en particulier biscayenne, dans les dernières décennies du siècle8. L’ordre traditionnel, d’essence rurale, incarné par les carlistes, reposant sur la « tryade Famille-Maison-Terre », liée à la noblesse, ou « hidalguía » universelle, qui fait que « tous les Basques sont nobles », et sur la perpétuation des « fueros », ou privilèges fiscaux9, se voit bousculé par l’industrialisation massive de la ria du Nervión (Bilbao et ses alentours), puis la dissémination progressive d’une métallurgie légère dans les provinces côtières de Biscaye et de Guipuzcoa.
6Cette industrialisation, dont les capitalistes tirent profit, déclasse la noblesse et la bourgeoisie terriennes qui trouvent dans le nationalisme l’exutoire de leurs rancœurs, d’autant plus que l’industrie naissante doit alors faire appel à une main d’œuvre abondante et extérieure au Pays Basque. Comme le synthétise Jacques Beyrie, « La revendication nationaliste basque de Sabino Arana, en exaltant le traditionnel – et en partie mythique – équilibre de la société basque patriarcale, agira comme un catalyseur de ce ressentiment. »10
7Ces terres où est pratiqué un catholicisme très strict, à la démographie traditionnellement pléthorique, deviennent tout à coup un territoire d’immigration. Chez Arana, le flux migratoire (le champ lexical n’est pas fortuit) atteint, le souffle romantique aidant, les proportions d’un tableau apocalyptique :
« L’égarement l’emporte sur le bon sens moral, la malice sur la bonté, l’erreur sur la vérité, la corruption sur la pureté, la vilenie sur la dignité, le vice sur la vertu, le mal sur le bien [...] et la famille basque, poursuivie et cernée par cette impétueuse invasion, se voit périr, ses fils emportés dans l’immonde tourbillon, et seule la cime de ses plus hautes montagnes, berceau de notre race, est sauvée du naufrage général. »11
8C’est l’industrialisation et l’appât du gain qu’elle fournit à ses suppôts, destructeurs de l’Arcadie basque, qui sont montrés du doigt par Arana :
« Si la Biscaye avait été pauvre et n’avait jamais possédé autre chose que champs et troupeaux, alors nous serions tous patriotes et heureux [...]. Les véritables fils de notre race, ceux en qui la patrie peut uniquement espérer le secours, ce sont les paysans, les Basques des campagnes. »12
9Le paradoxe aidant – car, ainsi que le rappelle Jaureguiberry « le ruralisme est avant tout une idéologie urbaine »13 – et le manichéisme étant de mise, l’Autre devient ainsi source de tous les maux et donc victime expiatoire en puissance ; il acquiert une désignation péjorative, celle de « maketo », néologisme sabinien équivalent de métèque, chargé de toutes les connotations péjoratives. Dans une perspective indubitablement réactionnaire, au sens propre du terme, l’« invasion maketa »14 est celle d’une race inférieure, la supériorité des Basques résidant dans leurs origines aussi lointaines qu’inconnues, et de ce fait mythiques :
« Toutes les autres races ont été classifiées en groupes primitifs, branches originelles et déviations ultérieures ; la nôtre reste une forêt vierge pour la recherche scientifique, une véritable île au milieu de l’humanité »15
10Le racisme sabinien se nourrit, selon Jon Juaristi, d’aryanisme, d’antisémitisme16 et d’antiespagnolisme. Mais, si l’on en croit le sociologue José Forné, le cadre anthropologique de la « famille autoritaire ou « famille souche » [qui] conduit à la croyance en l’inégalité des peuples et des cultures ainsi qu’à l’exaltation de la différence »17 en serait l’explication de base, puisque
« les idéologies successives qui existent ou se sont succédé dans une aire historique ou géographique, se sont adaptées aux cadres anthropologiques sous-jacents. Ce sont les idéologies qui s’adaptent à l’infrastructure. Elles ne sont pas la manifestation d’un changement de celle-ci mais s’insèrent dans une dynamique de continuité anthropologique. »18
11Paradoxalement, puisque – comme le rappelle Fomé – la contrée ne fut que tardivement christianisée19, le nationalisme basque s’est également étroitement trouvé lié à la religion catholique. Ainsi – constate Aranzadi – la défense de la tradition des « fueros » s’est manifestée, lors de la seconde guerre carliste, sous la forme d’une « croisade catholique contre le libéralisme », le clergé basque devenant alors « l’autorité intellectuelle de la Communauté basque traditionnelle ». Pureté raciale et pureté religieuse vont de pair, faisant du catholicisme « une espèce de religion ethnique »20. L’impiété, nous l’avons vu, est dans l’autre camp : celui du libéralisme économique, fût-il d’origine autochtone ; du travailleur immigré « maketo », d’une impureté de mœurs fustigée ; du castillanophone, enfin ; mais les trois ne sont-ils pas liés ?
2- Autour du nationalisme sabinien : la langue comme enjeu idéologique
12La langue est, de la fin du XIXe siècle à nos jours, l’objet d’investissements idéologiques aussi puissants que contradictoires. Dans l’optique nationaliste sabinienne, à chacune des deux langues en présence correspond un camp : celui de l’identité et celui de l’altérité :
« Au sein du peuple biscayen on parle deux langues : l’indigène et une étrangère ; la première est l’euskera biscayen, la seconde l’espagnole castillane : la première est parlée par la majeure partie des enfants de cette branche de la race euskarienne, la seconde par la population d’envahisseurs et les autochtones influencés par elle. La langue particulière de la Biscaye était et est, par conséquent, l’euskera et non pas une quelconque combinaison de celui-ci avec une autre langue, encore moins l’espagnol euskérisé. »21
13On voit bien dans ces phrases le rejet de la langue « maketa » et de toute corruption que celle-ci serait susceptible d’engendrer. En effet, le basque, langue déjà non-majoritaire selon les lieux, étroitement liée à l’ethnie, puise sa pureté et sa prééminence sur toute autre langue dans son antériorité tant sur le territoire que dans l’Histoire en tant que telle. Ainsi que le commente Juan Aranzadi, le basque étant considéré comme « langue préba-bélienne, comme langue du Paradis, comme locution angélique », le peuple basque ainsi privilégié « en vertu de la conservation de sa langue se serait vu libre du péché originel, aurait conservé le Paradis, et sentirait comment le Verbe divin linguistiquement incarné s’exprime par sa bouche. »22
14Peut-on donner quelque crédit à Sabino Arana lorsqu’il proclame que la langue basque en péril est la clé de voûte de l’identité nationale :
« L’euskara est [...] l’élément essentiel de la nation euskarienne ; sans lui, les institutions nationales sont inconcevables. La disparition de l’euskara causerait irrémédiablement la ruine de cette nation. [...] Et si nous n’employons pas toutes nos forces à temps pour préserver notre patrie d’une fin aussi funeste, sa causalité est inévitable. [...] Si l’euskara disparaît, nous ne pourrons plus le ressusciter ; en revanche, tant qu’il existe, nous pouvons le développer et le répandre. »23 ?
15Le primat de la langue dans le discours sabinien est lui-même, tout comme son ruralisme, paradoxal, puisque, selon l’observation de Jon Juaristi : « Sabino ne put jamais échapper à cette règle schizoïde qui le poussait à dire pis que pendre du castillan dans un castillan très soigné. En réalité, il ne put jamais aller au-delà de très modestes balbutiements en s’exprimant en basque. »24 Le basque est certes mis en avant, mais bien intégré à tout un système qui le lie à la race, au territoire et à son histoire, ainsi qu’à la religion.
16De fait, la langue basque est investie par le clergé catholique, qui monopolisait dès le XVIe siècle la littérature dans cette langue, constituée dans « sa quasi totalité [de] catéchismes, dévotionnaires et littérature religieuse en général »25. Le clergé instrumentalise donc de manière durable l’euskera sur le double plan religieux et nationaliste, tant et si bien qu’à la fin du XIXe siècle les éléments progressistes en font a contrario l’élément majeur à proscrire. Tandis que l’intellectuel Ramiro de Maeztu fonde son rejet de l’ordre ancien sur l’immobilisme qu’il suppose :
« Pour que ce système perdure, il est absolument indispensable que le paysan biscayen n’apprenne pas le castillan, qu’il ne sorte pas du pays ni qu’il se frotte à des gens qui puissent éveiller dans son esprit un désir de bien-être, d’amour ou de justice »26,
17le syndicalisme voit dans la langue vernaculaire un puissant facteur de division de la classe ouvrière et plus généralement de la société basque et espagnole :
« Nous voudrions un gouvernement qui ne permette pas la littérature régionaliste et qui en finisse avec tous les dialectes et toutes les langues différentes de la nationale, qui sont la cause que les hommes d’un pays se regardent comme des ennemis et non comme des frères »27.
18Parmi les intellectuels de la « génération de 98 », les Basques eux-mêmes partagent cette hostilité pour la langue basque qui fascine autant qu’elle agit en répulsif, les incitant parfois même à proférer, d’un point de vue scientifique, quelques inepties. Ainsi, Jon Juaristi observe chez un Miguel de Unamuno, pourtant originaire de Bilbao et fort intéressé dans son jeune temps par la langue vernaculaire, la négation de l’euskera en tant que langue : « Unamuno réduit l’euskera à un balbutiement infantile, ou même au silence. De manière réitérée, il affirmera que les Basques n’ont pas encore appris à parler. Le basque n’a qu’une apparence de langue. En réalité, il s’agit d’un silence masqué. » Quant à Pío Baroja – également basque –, dit encore Juaristi, il qualifiera les Basques de « peuple alalique »28.
19En revanche, le grand philologue Ramón Menéndez Pidal faisait du basque, langue ibérique – origine totalement réfutée, on s’en doute, par Arana –, le substrat du castillan. Une telle position conduit, pour Jon Juaristi, au « grand paradoxe du nationalisme espagnol contemporain : concevoir les Basques comme substrat [...] de la nationalité espagnole suppose : a) que les Basques appartiennent à la nation espagnole, et b) qu’ils puissent être nettement distingués du reste des nationaux ; c’est à dire qu’ils soient maintenus en tant que communauté bien différenciée des autres »29. Ainsi se justifierait la « ghettoïsation » des Basques au sein de l’État espagnol, et des manifestations réciproques à l’égard des non-basques sur leur territoire. On voit donc comment, de manière désormais prospective, la controverse sur la langue, érigée artificiellement ou non en pivot de l’identité nationale, cristallise la question basque.
3- Les deux voies du nationalisme basque
20Selon le constitutionnaliste Javier Corcuera, la mort prématurée – à l’âge de 38 ans – du fondateur du nationalisme basque conduisit à la « sclérotisation de l’orthodoxie basée sur ses premiers écrits, à savoir sur ses positions les plus agressives, les plus chauvinistes et les plus magiques ». Cependant, en 1902, un an avant sa mort, Sabino Arana aurait écrit qu’il aspirait pour son peuple non plus à l’indépendance mais à « atteindre au sein de l’unité de l’État espagnol la plus grande félicité morale et matérielle à laquelle il puisse parvenir », ce qui aurait fait s’exclamer son frère Luis, son initiateur : « Sabino est devenu fou »30.
21Corcuera met en évidence de manière très judicieuse, me semble-t-il, le fait que cette trajectoire individuelle synthétise les deux voies qui aujourd’hui même coexistent au sein du nationalisme basque :
« La glorification du passé basque et le soulignement de la démesure et de l’oppression espagnole fonctionnent [...] comme un solide élément de cohésion de la famille nationaliste. Au sein de celle-ci, très tôt cohabitent un secteur intégriste, qui aspire à la séparation radicale de l’Espagne, ennemi essentiel et danger pour la perpétuation des Basques en tant que peuple, avec un secteur bourgeois partisan d’une politique plus « catalaniste », qui permettrait d’augmenter l’autonomie et de conquérir les gouvernements locaux et régionaux. De la complémentarité entre ces deux secteurs, le mouvement nationaliste tirera sa force, en unissant la magie des aspirations radicales à la capacité d’intimidation que la bourgeoisie nationaliste peut utiliser face au Gouvernement central au nom du risque intégriste des bases indépendantistes. »31.
22C’est cette même idée de front nationaliste à la fois disparate et complémentaire qui est reprise par José Forné lorsqu’il observe que : « aucune classe ou couche sociale n’a eu un rôle moteur dans la structuration de la société et du nationalisme basque. Le discours nationaliste est interprété et assumé par des partis voulant représenter les différentes strates sociales. »32.
23Le P.N.V. fondé par Sabino Arana remplit jusqu’au lendemain de la guerre civile espagnole – c’est à dire pendant plus de quatre décennies – ce rôle de creuset, et prend majoritairement, sous l’impulsion de la petite et moyenne bourgeoisie, la forme d’ » une organisation autonomiste et démocrate-chrétienne [...], synthèse entre les indépendantistes [...] et les régionalistes » – et par conséquent intégrée à l’État espagnol – se définissant « au niveau social comme ‘la voie du juste milieu, de la raison et de l’équilibre’ »33. Il est, selon Juan Aranzadi « beaucoup plus qu’un Parti politique : un mouvement social [qui configure] une nouvelle communauté, la communauté nationaliste, qui se conçoit et se présente à elle-même comme une restauration de l’ancienne communauté basque détruite par l’industrialisation et l’abolition des fueros »34. C’est la raison pour laquelle le Parti acquiert de plus en plus de représentativité politique « au point de se convertir, à la veille de la guerre civile, en parti majoritaire en Biscaye et en Guipuzcoa [et d’obtenir] la présidence et les principaux ministères du premier gouvernement basque autonome (1936). »35.
24Cependant, remarque Aranzadi, « non seulement [demeure] intact le noyau religieux-nativiste de l’orthodoxie araniste [mais se trouve préservée] la messianisation du fondateur, se trouvant ainsi empêchée une évolution idéologique susceptible d’adapter la doctrine à la pratique politique effective du P.N.V. »36. Une telle permanence est imputable, selon Jaureguiberry, à l’existence d’un « décalage chronologique pendant lequel le premier nationalisme n’aura cessé de se développer et d’incarner le national basque »37. Lorsque le franquisme vainqueur contraint à l’exil les instances autonomiques représentatives, selon Jon Juaristi, « la société basque était une société divisée »38 ; mais lorsqu’il entreprend la persécution, avec les autres langues régionales de l’État, de l’euskera, il réactive le secteur le plus radical de la communauté basque.
25Face à la passivité, à l’ambiguïté du discours du P.N.V., qui a désormais abandonné ses références racistes, l’émergence en 1959 de l’E.T.A., qui adopte « toute une panoplie terminologique marxiste »39, trouve pour Gurutz Jáuregui son origine dans deux aspects complémentaires : « le nationalisme sabinien, qui fonde son axe idéologique sur la considération qu’Euskadi est un pays occupé, et le franquisme, qui a rendue effective et réelle cette occupation. »40. Le parallèle avec les conditions de la naissance du nationalisme sabinien est clair : comme l’écrit José Forné, « l’ennemi n’était plus l’Espagnol, mais l’ ‘État espagnol’, et sur le terrain, le grand et moyen patronat basques étaient mis sur un même plan que le patronat espagnol protégé par le franquisme. ». Comme près d’un siècle plus tôt, les laissés pour compte se radicalisent, quittant le giron du P.N.V. : « une partie du patronat et des notables locaux va adhérer aux thèses de la coalition indépendantiste radicale ‘Herri Batasuna’, porte-parole légal de l’organisation E.T.A. »41.
26Si l’option de la réponse par la violence à la violence de la dictature perdure aujourd’hui ; si la « dénégation à l’État du monopole de la violence légitime », comme l’écrit Juan Aranzadi, se poursuit, malgré l’approbation du Statut d’autonomie de 1979, malgré même la création d’une police autonomique basque, l’Ertzaintza ; si, « vingt-cinq ans après la disparition du système franquiste, E.T.A. continue d’exister et de conserver un support politique relativement important, [cela] démontre bien clairement que E.T.A. n’est pas uniquement un produit du franquisme »42, comme y insiste Gurutz Jáuregui, mais que la violence a été érigée – et légitimée en son temps par le franquisme –.comme un « authentique rituel d’auto-affirmation de la communauté basque nationaliste », selon l’expression d’Aranzadi43. Pendant ce temps, à la suite de sa fraction dissidente Eusko Alkartasuna (E.A.), le P.N.V., dont la « croissance spectaculaire » est due au fait qu’il est perçu, au début des années quatre-vingt, comme « un frein à l’expansion du radicalisme abertzale qui a suivi l’irruption d’Herri Batasuna sur la scène politique »44, assume la responsabilité politique réformiste de la Communauté Autonome instaurée par la Constitution démocratique de 1978.
4- La voie démocratique : l’intégration par la langue ?
27La langue basque, en tant qu’emblème identitaire, fait elle-même l’objet de stratégies politiques contradictoires. Sous le franquisme, l’Église basque – dont nous avons vu les liens étroits tissés dès son origine avec le nationalisme – paraît, comme la catalane, plus ou moins hiérarchiquement divisée. Ainsi, en 1960, au nom de la liberté, un collectif de prêtres basques adresse à ses évêques la protestation suivante : « nous dénonçons maintenant devant les Espagnols et devant le monde entier, la politique qui règne aujourd’hui en Espagne, de prétérition des caractéristiques ethniques, linguistiques et sociales que Dieu nous a données à nous, les Basques. »45.
28De même, n’ont pas disparu depuis Sabino Arana les positions intransigeantes à l’égard de l’euskera et de sa perpétuation. Vasconia. Estudio dialéctico de una nacionalidad, qui paraît en 1962 à Buenos Aires – et donc de l’exil – sous le pseudonyme de Fernando Sarrailh de Ihartza, derrière lequel José Forné voit « une figure importante dans la coalition indépendantiste ‘Herri Batasuna’ », tissu assez abject de phraséologie raciste et ésotérique, propose rien moins, pour le Basque coupable de ne pas transmettre sa langue à sa descendance que d’être « jugé par un tribunal militaire et condamné à mort. Ses restes doivent être livrés aux vautours, afin que sa répugnante masse somatique ne souille pas la terre euskaldun »46. Un peu plus édulcorée est cette déclaration signée du groupe Ekin, fondateur d’E.T.A. :
« Le problème de l’euskera pourra toujours être considéré comme anecdotique et secondaire par les Espagnols, par les Français, par les Albanais et par les traîtres à Euskadi. Mais pour un Basque qui mérite encore ce nom, le problème de la survivance ou de la disparition de la seule langue nationale basque doit être un problème vital. »47.
29Plus modéré encore, le manifeste du P.N.V. publié à l’occasion de l’Aberri Eguna (fête de la langue basque) de 1992, n’en affirme pas moins : « Nous ne comprenons pas le Basque qui n’aime pas sa langue, même s’il a pu la perdre »48.
30Le projet de réhabilitation et de réactivation de l’euskera de plus en plus marginalisé et d’identification de la langue à la nation est bel et bien présent, sans ambiguïté aucune, dans le texte du Statut général de l’État basque promulgué, sous la Deuxième République, le 14 juin 1931, et plus connu sous la dénomination de « Statut d’Estella » :
« La langue nationale des Basques est l’euskera. Elle sera reconnue comme officielle en égales conditions que le castillan. Dans les écoles de territoires de langue basque on utilisera l’euskera comme langue véhiculaire d’enseignement, le castillan étant enseigné comme matière ; tandis que dans les zones de langue castillane l’enseignement sera donné dans cette langue, l’euskera étant étudié comme matière à tous les niveaux »49.
31Si l’on compare ce texte à celui du Statut de 1979 (art. 6, 1er alinéa), on peut surtout noter l’introduction, selon les termes de la Constitution espagnole de 1978 dont il découle, de la notion juridique de « langue propre », à côté de celle de « langue officielle » et de « co-officialité », et l’éviction de l’expression « langue nationale », réservée au seul castillan :
« L’euskera, langue propre du Pays Basque, aura, tout comme le castillan, caractère de langue officielle d’Euzkadi et tous ses habitants ont le droit de connaître et d’employer les deux langues. »
32ce à quoi il conviendrait d’ajouter le 3e alinéa qui stipule, comme pour d’autres Communautés Autonomes que :
« Nul ne pourra être discriminé en raison de la langue. »50.
33Les dispositions générales (Préambule, paragraphes 1 et 2) de la « Loi de normalisation de l’usage de l’euskera », promulguée le 24 novembre 1982 visent à :
« assurer le développement et la normalisation de l’usage de l’euskera en considérant sa double dimension de partie fondamentale du Patrimoine Culturel du Peuple Basque et, conjointement avec le castillan, de langue d’usage officiel sur le Territoire de la Communauté Autonome. »
« Il s’agit de reconnaître l’euskera en tant que signe le plus visible et le plus objectif d’identité de notre Communauté et qu’un instrument de pleine intégration de l’individu en son sein à travers sa connaissance et son usage. »51.
34On aura reconnu dans ces directives à la fois des formulations respectueuses du cadre constitutionnel dressé par l’État espagnol – dans lequel est incluse la Communauté Autonome, et qui dispose de l’arme du Tribunal Constitutionnel pour s’assurer de la légalité des textes promulgués par les instances régionales – ; l’affirmation d’une volonté de continuité historique de la culture basque par sa langue singulière – qui correspond à la tradition nationaliste – ; et l’ouverture de la basquité, en direction des populations allogènes et/ou allophones, par le biais de l’acquisition de cette même langue.
35Nous sommes apparemment loin, à la fois de l’exclusion par Arana des « maketos » et des diatribes plus récentes adressées aux « traîtres » potentiels ou avérés. Cependant, l’exercice auquel se livrent les autorités autonomiques tient souvent d’un jeu d’équilibre parfois instable, une sorte de « troisième voie » entre les positions extrémistes héritières du nationalisme sabinien et un libéralisme confinant au « laisser-faire », fatal à quiconque se trouve en position minoritaire. J’en vois une illustration dans ces propos du précédent lehendakari, José Antonio Ardanza :
« L’éducation à la basquité, à notre histoire commune, devra exercer une fonction de médiation entre les conceptions essentialistes exagérées et les attitudes déracinées d’une supposée « libre adhésion » à la collectivité, entre la nécessité d’une nationalité qui nous vient de l’histoire et la liberté d’une citoyenneté que nous choisirions sans conditionnements préalables. »52.
36Cette « troisième voie » qui fonde la nation basque sur la nation culturelle -et singulièrement linguistique- s’inscrit cependant sur une toile de fond sociolinguistique nettement défavorable à la langue basque, puisque non seulement, au plan quantitatif, les statistiques réalisées à l’initiative même de l’institution autonomique – et par conséquent peu suspectes d’être défavorables à leur commanditaire – situent la population bascophone à quelque 38 % pour ce qui est de la compréhension orale et 20 % environ pour ce qui est de la pratique orale, mais (qualitativement) que la répartition des bascophones sur le territoire de la Communauté est très inégale.
37C’est sur ces données que se fonde Patxo Unzueta pour affirmer : « Si l’on considère que le signe d’identité prioritaire est une langue que méconnaît les trois-quarts de la population, l’on confond délibérément les concepts de société et de communauté, et l’on ouvre la voie à la discrimination. »53. Ce que confirme par ailleurs Aranzadi qui, tout en dénonçant la confusion existante entre abertzale (c’est à dire nationaliste) et basque, déclare que : « la seule communauté en tant que telle qui existe au jour d’aujourd’hui au Pays Basque est la communauté nationaliste »54, et ce, à l’encontre du discours officiel, du type : « Il faudrait renforcer la communication et la solidarité entre les deux communautés, également sur le plan linguistique. »55.
38Quant à la discrimination invoquée par Unzueta, elle est assumée par le pouvoir en place en tant que « discrimination positive », pratiquée en faveur du minoritaire, et approuvée par les enquêtes d’opinion :
« Nous défendons et pratiquons une politique linguistique démocratique. La politique linguistique antidémocratique se caractérise par le fait de ne pas tenir compte de la volonté majoritaire, de sorte que ceux qui ne partent pas de la volonté des citoyens mentionnent seulement des raisons de type historique ou liées à la territorialité. »56.
39C’est ainsi que, d’après une enquête officielle de 1996, la promotion de l’utilisation de l’euskera est jugée « très favorable » par 14 % des sondés, « favorable » par 32 %, « ni favorable ni défavorable » par 38 %, « défavorable » par 14 % et « très défavorable » par 2 %, l’évaluation de la politique linguistique du gouvernement basque étant estimée « adéquate » par 54 % en matière d’enseignement et 43 % pour ce qui est de la basquisation de l’administration régionale57. Il s’en dégage une bi-partition assez régulière des enquêtés, qui ne révèle que de courtes majorités ou des majorités relatives, mais qui, rapportée aux niveaux de compétence linguistique précédemment cités, démontre néanmoins que l’approbation dépasse le clivage linguistique.
40On peut du reste s’interroger, sans forcément suivre l’opinion de Juan Ramón Lodares pour qui : « Ce paradoxal concept de « discrimination positive », par lequel au lieu de résoudre les problèmes auxquels se trouvent forcément confrontés les minorités, sont déplacés les conflits à l’ensemble de la société. »58, sur les limites de l’incitation que de tels dispositifs mettent en place, en élargissant la réflexion à l’évolution des sociétés pluriethniques et pluriculturelles. Ainsi, l’offre réalisée par le nationalisme basque modéré du P.N.V., en charge du pouvoir, de partager la basquité par la langue, est-elle, comme le suggère Aranzadi, non pas une proposition d’être, mais de « devoir être »59 ? autrement dit, existe-t-il une alternative réelle, dans le cadre de la Communauté Autonome, à la basquisation contrainte et forcée, que ce soit sous la forme de quotas de postes réservés ou de l’intimidation émanant de la violence terroriste ? Par ailleurs (et en revanche), peut-on réellement penser que, sans une politique linguistique volontariste, une langue pratiquée en tant que langue première par 1/5 d’une population totale (tous territoires confondus) de quelque 2,5 millions d’habitants (soit 500 000 locuteurs naturels) puisse se maintenir face à une langue pratiquée par 360 millions d’individus ? Ardanza, pour ambigu que soit son message, n’a-t-il pas quelque raison de se sentir investi d’une mission politique et culturelle visant à éviter la substitution linguistique :
« À nous, la présente génération de Basques nous a été transmis, à travers des avatars millénaires, un legs linguistique singulier. Dans le monde globalisé où nous vivons nous est offerte une option fondamentale vis-à-vis de ce legs. La tentation la plus facile consisterait à succomber à une globalisation entendue comme uniformisation. Ce serait aussi l’option la plus irresponsable. [...] L’option responsable, qui est sans doute aussi la plus difficile, est celle d’entendre notre singularité linguistique, non pas comme un phénomène condamné à s’éteindre, mais comme un apport à la pluralité d’un monde irrémédiablement globalisé. »60 ?
41Les réponses à ces deux questions sont à l’évidence a priori contradictoires, et là se situe le nœud du problème.
Conclusion
42En fait, et tout en laissant la question en suspens et en débat, je conclurai en mettant l’accent sur deux grandes ambiguïtés de la politique et de la politique linguistique de la Communauté Autonome Basque au cours de ces dernières années.
43En premier lieu, le nationalisme basque a presque toujours mis en avant la nation linguistique comme clé de voûte de la nation, tout en assignant à cette nation un territoire historique bien délimité. Or il y a manifestement – et depuis longtemps- disjonction entre territoires historiques et zones bascophones. D’où l’idée d’une homogénéisation linguistique du territoire de la Communauté Autonome Basque en direction, principalement, de la province d’Alava, que ce soit en faisant de Vitoria-Gasteiz le siège du gouvernement et du parlement autonomes, ou en imposant par l’enseignement une connaissance minimale (en tant que matière) de l’euskera. Par le biais de cette basquisation – ou rebasquisation, mais depuis le XVe siècle tout de même – et donc de l’intégration des allophones et/ou allogènes, le P.N.V. ne vise rien d’autre qu’à cimenter – de manière à la fois volontariste et obligatoire – autour d’une connaissance partagée de la langue, la nation politique basque.
44En second lieu, le discours du P.N.V. est, je dirai, « à géométrie variable ». Il est tantôt un discours ouvert, intégrateur, « à la catalane », tel qu’il se présente en particulier dans les textes officiels émanant des instances autonomiques ; tantôt un discours d’exclusion, que ce soit par la citation directe de Sabino Arana ou par la reprise et/ou l’actualisation de son argumentaire d’exclusion, comme le souligne Patxo Unzueta :
« Si l’on maintient que l’identité basque est étrangère à l’espagnole, et même que l’on nie (comme Ardanza) qu’il existe une nation espagnole ; si l’on avertit (comme Arzalluz) « qui vient avec nous doit avoir clairement conscience de ceci : nous, comme nation, nous sommes seulement basques », on trace une frontière subtile entre deux catégories de citoyens et on vise que quiconque voudra être admis comme bon basque devra faire violence à sa conscience pour se détacher de toute appartenance autre que celle à la nation basque. »61.
45En fait, le P.N.V. ne fait jamais que naviguer entre un discours démocrate-chrétien nationaliste inspiré de Jordi Pujol et le discours tenu au Pays Basque même par Herri Batasuna, c’est à dire entre une face présentable au-delà des frontières que j’appellerai régionales et une face sectaire soit intrinsèquement – car historiquement- assumée, soit stratégiquement nécessaire au maintien de sa primauté – dans le camp nationaliste- sur Herri Batasuna. Ce manque de lisibilité dans la ligne du P.N.V. lui a certes permis jusqu’ici de gouverner en louvoyant, mais l’a à la fois conduit, sur la durée, à cautionner de fait la violence terroriste, fondamentalement inacceptable, et à l’impasse actuelle d’une alliance conclue avec Herri Batasuna, rendue imprésentable et donc caduque par la rupture de la trêve de la part d’E.T.A.
46Or, un tel louvoiement, associé au dénommé « rituel »62 terroriste, plonge le Pays Basque dans le chaos et les observateurs dans le pessimisme, et il jette la suspicion chez beaucoup – à l’intérieur ou à l’extérieur du territoire – sur la prétention, a priori légitime, à réhabiliter la langue basque en tant que signe emblématique de la nation.
Notes de bas de page
1 cf. entre autres, Agustí Colomines, « El nacionalisme i la història de Catalunya » in Montserrat Guibemau (ed.), Nacionalisme. Débats i dilemes per a un nou mil.leni, Barcelona, Enciclopèdia Catalana, 2000, pp. 243-264, en part. « La llengua i la història : els dos eixos de la Renaixença catalana », pp. 247-255.
2 cf. Christian Lagarde, « De la nation impossible à un improbable État : Occitanie, Catalogne, « Pays Catalans », Colloque « Nationalismes et régionalismes. Des Nations avec ou sans État », Université de Nantes, 5 et 6 mai 2000.
3 Ils ont été signés le même jour, à quelques heures d’intervalle, le premier étant celui de la Communauté Autonome basque.
4 Patxo Unzueta, « El alma de Sabino Arana », in Juan Aranzadi, Jon Juaristi, Patxo Unzueta, Auto de Terminación, Madrid, El País-Aguilar, 1994, p. 157. (C’est moi qui traduis.).
5 José Forné, Euskadi. Nation et idéologie, Paris, eds. du CNRS, 1990, p. 103.
6 Juan Aranzadi, « La religión abertzale » in Juan Aranzadi et al., op. cit., p. 93.
7 Cette date est donnée par Patxo Unzueta dans « El alma de Sabino Arana », op. cit. alors que Barbara Loyer lui attribue celle de 1898 (Géopolitique du Pays Basque, Paris, L’Harmattan, 1997, p. 117).
8 Juan Aranzadi, « La religión abertzale », op. cit., p. 79 : « Sabino harâ emerger a la superficie la inasa del iceberg que subyacía a la hidalguia colectiva y a los particularismes forales ».
9 ibid., p. 77.
10 Jacques Beyrie, « Les difficiles mutations : les Espagnols des rendez-vous manqués, 1700- 1936 » in Bartolomé Bennassar, Histoire des Espagnols, Paris, Armand Colin, 1985, vol. II, p. 221.
11 Sabino Arana, Obras Complétas, p. 1258, cité par Barbara Loyer, op. cit., p. 121
12 Sabino Arana, Obras Completas, p. 1328, cité par Francis P. Jaureguiberry in Cahiers de l’IFOREP, 57, juin 1989, p. 91.
13 Francis P. Jaureguiberry, id.
14 , ibid. p. 1326, cité id.
15 Sabino Arana, Obras Completas, p. 182 cité par Barbara Loyer, op. cit., p. 119.
16 « Joseph-Augustin Chaho (1811-1858) [...] precursor de los nacionalistas vascos de fin de siglo [...] oscuro filólogo vasco-francés que trabajó para los carlistas durante la primera guerra civil [...] antisemita declarado [...] sostuvo [...] que los vascos eran un pueblo ario, al que hizo proceder de un patriarca indo o persa, Aitor », Jon Juaristi, « El gueto vacío », in Juan Aranzadi et al., op. cit., p. 131, qui renvoie à son ouvrage : El linaje de Aitor. La invención de la tradición vasca, Madrid, Taurus, 1987, pp. 76-106.
17 José Fomé, op. cit., p. 19.
18 ibid., p. 24.
19 ibid., p 10.101.
20 Juan Aranzadi, « La religión abertzale », art. cit., resp. pp. 79-80-81.
21 Sabino Arana, Obras Completas, p. 1370, cité par Juan Ramón Lodares, op. cit., p. 108.
22 Juan Aranzadi, « La religión abertzale », art. cit., p. 83.
23 Sabino Arana, Obras Completas, cité par Joseba Intxausti, Euskara, la langue des Basques, Donostia, Elkar, 1992, p. 131.
24 Jon Juaristi, El bucle melancólico. Historias de nacionalistas vascos, Madrid, Espasa Calpe, 1998, p. 199.
25 ibid., p. 82.
26 Ramiro de Maeztu, Artículas desconocidos (1897-1904), Madrid, Castalia, 1987, cité par Juan Ramón Lodares, op. cit., p. 137.
27 « Lucha de clases » [revue de Bilbao], 7 octobre 1899, cité par Juan Ramón Lodares, op. cit., p. 103.
28 Jon Juaristi, « El gueto vacío », art. cit., p. 125.
29 ibid., pp. 124-126.
30 Javier Corcuera, Orígenes, ideología y organización del nationalisme vasco, Madrid, Siglo XXI, 1979, cité par Patxo Unzueta, « El alma de sabino Arana », art. cit., pp. 158-159.
31 Javier Corcuera, « Prólogo », in Juan Aranzadi et al., op. cit., p. 20.
32 José Fomé, op. cit., pp. 91-92.
33 Francis P. Jaureguiberry, art. cit ;, p. 92.
34 Juan Aranzadi, « La religión abertzale », art. cit., p. 94.
35 Francis P. Jaureguiberry, id.
36 Juan Aranzadi, id.
37 Francis P. Jaureguiberry, art. cit., p. 94.
38 Jon Juaristi, « Un cadáver en el jardín », in Juan Aranzadi et al., op. cit., p. 190.
39 cf. José Forné, op. cit., p. 108, p. 129.
40 Gurutz Jâuregui, « Nacionalisme i violència : el cas d’ETA al Pais Basc », in Montserrat Guibemau (dir.), Nacionalisme. Debats i dilemes per a un nou mil.leni, op. cit., pp. 229-230.
41 José Forné, op. cit., p. 129.
42 Gurutz Jáuregui, art. cit ;, p. 229.
43 Juan Aranzadi, « Etnicidad y violencia en el País Vasco », in Juan Aranzadi et al., op. cit., p. 218.
44 Patxo Unzueta, « Del monte al llano » in Juan Aranzadi et al., op. cit., p. 147.
45 cité par Ander Gurruchaga, El código nacionalista vasco bajo el franquismo, Barcelona, Anthropos, 1988, p. 343.
46 cf. la lecture commentée qu’en donne José Fomé, op. cit., pp. 130-139.
47 cité par Ander Gurruchaga, op. cit., p. 394.
48 cité par Patxo Unzueta, « El alma de Sabino Arana », art. cit., p. 168.
49 cité par Juan Ramón Lodares, op. cit., p. 143.
50 cf. Miquel Siguan, España plurilingüe, Madrid, Alianza Editorial, 1992, p. 85.
51 Ley de normalización del uso del euskera, Vitoria-Gasteiz, Eusko Jaurlaritza-Gobiemo Vasco, 1986, p. 3.
52 José Antonio Ardanza, « Intervención en el XII Congreso de la Sociedad de Estudios Vascos », Vitoria-Gasteiz, 1993, cité dans Comparecencia a pétición propia, de la Secretaria General de Política Lingüística del Gobierno Vasco ante la Comisión de Instituciones e Interior del Parlamento Vasco, Vitoria-Gasteiz, 22 de abril de 1994, Vitoria-Gasteiz, Eusko Jaurlaritza-Gobierno Vasco, 1994, pp. 13-14.
53 Patxo Unzueta, « El alma de Sabino Arana », art. cit., p. 168.
54 Juan Aranzadi, « Etnicidad y violencia en el País Vasco », art. cit., p. 205.
55 Mari Carmen Garmendia Lasa, Secretaria General de Política Lingüística, Comparecencia...., op. cit., p. 15.
56 ibid., p. 13.
57 Enquête sociolinguistique au Pays Basque. 1996. Communauté Autonome Basque. La continuité de la langue basque II, Eusko Jaurlaritza-Gobiemo Vasco, Gobierno de Navarra-Nafarroako Gobernua, Institut Culturel Basque-Euskal Kultur Erakundea, 1996.
58 Juan Ramón Lodares, op. cit., p. 157.
59 Juan Aranzadi, « Etnicidad y violencia en el País Vasco », art. cit., p. 204.
60 Juan Antonio Ardanza Garro, « Un plan que puede cumplirse » in Plan general de promotion del usa del euskera, Vitoria-Gasteiz, Eusko Jaurlaritza-Gobierno Vasco, 1999, p. 17.
61 Patxo Unzueta, « El alma de Sabino Arana », art. cit., p. 167.
62 cf. note 43 supra.
Auteur
Sociolinguiste, CRILAUP, Université de Perpignan.
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