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    Plan détaillé Texte intégral Premier moment : Au commencement, le désirDeuxième moment : la recherche du paradigme perduTroisième moment : langue française et imaginaire social Notes de bas de page Auteur

    Les formes de reconnaissance de l’autre en question

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    L’Algérie et la langue française : l’altérité partagée

    Rabeh Sebaa

    p. 519-526

    Texte intégral Premier moment : Au commencement, le désirDeuxième moment : la recherche du paradigme perduTroisième moment : langue française et imaginaire social Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    Dans nos ténèbres, il n’y a pas de place pour la beauté.
    Toute la place est pour la beauté
    René Char

    1Quarante ans après l’indépendance politique de l’Algérie, l’usage de la langue française s’est, non seulement maintenu, mais connaît, dans des pans entiers de la vie sociale comme la communication ou la presse écrite, un regain de vitalité. D’où lui provient un tel enracinement ? Et qu’est-ce qui fonde ce perpétuel mouvement ? Quelle est la place réelle de la langue française dans la société algérienne ? Quel rôle joue-t-elle au niveau des représentations comme des conduites langagières ? Et enfin quels rapports entretient-elle avec les langues et l’identité algériennes ? Ces questions habitent durablement les cours tortueux qui caractérisent la dialectique générale des relations franco-algériennes. Le rapport à la langue française repose constamment et parfois bruyamment, la question de la place et de la prégnance de la culture française dans la société algérienne. Ce n’est donc pas tant le système linguistique en lui-même et le statut des locuteurs à l’intérieur de ce système, qui pose problème, mais bien l’attitude idéologico-émotionnelle face à ce que la langue de l’Autre charrie comme culture et représentations.

    2Dans l’anthropologie structurale, Claude Lévi-Strauss considère « le langage, à la fois comme le fait culturel par excellence et celui par l’intermédiaire duquel toutes les formes de la vie sociale s’établissent et se perpétuent »1. Si l’on appréhende la situation linguistique en Algérie, à la lumière de cette observation, il devient alors difficile de savoir où s’arrête l’interculturalité et où commence l’acculturation. Il devient ardu de savoir comment démêler l’écheveau de l’inter, l’intra et le transculturel dans des situations concrètes d’émergence d’un processus culturel et linguistique, lui-même en constante recomposition. Processus qui ne saurait se réduire à un quelconque recouvrement d’une mémoire linguistique mythique, comme le laisse entendre le volontarisme politique, qui est à la base du réaménagement du linguistique en Algérie. La question du rapport de la société algérienne à la langue française a précisément pour avantage d’expliciter l’enchevêtrement des cultures linguistiques, les unes dans les autres. Pour tenter d’élucider, un tant soit peu les rapports de la société algérienne à la langue française, trois moments nous semblent en éclairer la problématique permanente en en exprimant parfois la violence. Violence qui se trouve, sans conteste, inscrite dans le roman des origines des relations de l’Algérie à la France et qui se perpétue de façon constante, sous la forme des rapports contradictoires et sans cesse renouvelés de la société algérienne à la langue française.

    Premier moment : Au commencement, le désir

    3Contrairement à une idée trop largement partagée et selon laquelle l’enseignement de la langue française en Algérie, s’est effectué par la contrainte, ou sur la pointe des sabres, ce sont bien les nécessités sociales qui ont poussé la population algérienne à aller à l’assaut de la langue de l’école, de l’administration, de l’information et de la communication. Le rôle décisif que pouvait ou devait jouer l’école coloniale dans la francisation ou, tout au moins, la francophonisation de la société algérienne, notamment par la généralisation de l’usage de la langue française, c’est l’école algérienne « indépendante » qui le remplira. Paradoxalement, la scolarisation durant la période de colonisation n’a concerné qu’une infime partie de la population. Après plus d’un demi-siècle de présence française, soit en 1890, moins de 3 % de la population d’origine algérienne était scolarisée, atteignant à peine 11 % à la veille de la guerre de libération et moins de 20 % à l’indépendance. C’est sans nul doute l’insignifiance du taux de scolarisation de la population et la politique délibérée d’exclusion scolaire, qui va infléchir l’attitude des algériens vis-à-vis de l’école et donc de la langue française. L’école et son instrument privilégié, la langue, ne sont plus perçus comme des moyens de pervertissement de la personnalité communautaire et de l’authenticité identitaire mais sont, au contraire, considérés comme un moyen d’expression de la réalisation sociale. Comme un moyen d’échapper aux conditions d’avilissement matérielles et morales.

    4Le droit à la langue et au savoir commença, de ce fait, à s’ériger en exigence de salut. La revendication d’accès à l’école apparaît très vite dans la plupart des plateformes politiques comme réponse à la « parcimonie » scolaire des autorités françaises. Mais comme le grand nombre ne pouvait pas accéder à une scolarité institutionnelle, l’aspiration scolaire s’est transmutée en inspiration linguistique, l’apprentissage scolaire s’est transformé en apprentissage de la langue, plus accessible au grand nombre. Dès 1875, on assista à l’introduction de l’initiation à la langue française dans certaines medersas et écoles traditionnelles algériennes, jusque-là étanches à tout contact avec les valeurs culturelles de l’Autre. Le repli nationalitaire, fondé sur le rejet de la culture et la langue du dominateur, s’est décliné en ouverture désirée et parfois en élans de possession voire en assaut de passion, dans certaines activités littéraires ou artistiques. L’apparition d’une littérature algérienne d’expression française dès la fin de 1880 avec Abdallâh Mohamed, Ben Mohamed Tounsi, Bensdira Belkacem notamment ou plus tard avec Mohamed Ould Chikh et d’autres, va ouvrir la voie à une littérature algérienne d’expression française qui se révélera d’un apport original. Mais le souffle de l’inquiétude créatrice qui traversa le corps de cette écriture algérienne en langue française à l’époque, indique un désir prononcé de possession, tout en exprimant une volonté annoncée de différenciation. Et c’est durant cette période qu’il faudrait, sans nul doute, lire les prémisses de l’ambivalence des rapports de la société algérienne à la langue française, qui continue à se manifester jusqu’à présent de façon cyclique, avec la violence équivoque du rejet/désir.

    5Attitude caractéristique des Algériens envers la langue française : car dans aucun autre pays au monde, anciennement colonisé ou non, la langue française n’a connu le même cheminement historique et donc la même évolution. L’étendue de la parcimonie linguistique originelle a nourri et nourrit sans doute encore, l’intensité du désir de possession qui se perpétue sous forme de legs historique, difficile à intérioriser mais également, comme pan de conscience linguistique impossible à scotomiser. C’est dans ce rapport « intersticiaire » de la conscience linguistique algérienne à la langue française que se noue, et parfois se dénude, la problématique relation entre raison politique et passion linguistique.

    Deuxième moment : la recherche du paradigme perdu

    6Au lendemain de l’indépendance politique le paysage administratif, éducatif et culturel n’a fondamentalement pas changé. Tant sur le plan structurel que linguistique. Mais d’immenses besoins d’encadrement apparurent dans les différents secteurs. Notamment dans l’enseignement considéré comme le lieu privilégié de reproduction des rapports d’acculturation. Et comme les premières générations de l’indépendance devaient être les premières à « re-culturer » ; on dédoubla l’enseignement en langue française par l’introduction massive d’enseignement de la langue arabe, assuré notamment par des enseignants du Moyen-Orient, « coopérants ethniques » qui n’avaient, pour la plupart d’entre eux, reçu aucune formation les prédestinant à ce type de fonction. Ils arrivèrent par milliers en Algérie persuadés de remplir une mission de restauration culturelle et morale, dont le point de départ et le support fondamental, était la réhabilitation d’un – ou du – paradigme linguistique perdu.

    7Cette mission de restauration linguistique qui se fonde sur une incompétence proverbiale de ces « coopérants ethniques » allait configurer le paysage linguistique algérien en octroyant, paradoxalement, à la langue française la place durable qu’elle occupe actuellement dans la société algérienne.

    8L’échec de cette entreprise de ré-expressionalisation du système scolaire s’est en effet, révélé profitable à la consolidation sociale de la langue française, mais préjudiciable au système éducatif algérien et à travers lui à la société tout entière. Cette première expérience qui était plus une pâle « orientalisation » qu’une véritable arabisation du système éducatif s’est avérée incapable de répondre à une attente linguistique solidement ancrée dans une exigence de modernité d’une part, et de satisfaire une demande sociale d’expression de substitution, sous forme de remplacement de l’usage de la langue française par l’usage de la langue arabe d’autre part. L’introduction d’un « arabe » scolaire décharné, sans substance affectivo-cognitive ancrée dans la réalité algérienne et aux constructions syntaxiques éloignées de l’arabe algérien en a paradoxalement, accentué l’extériorité. Il n’est pas rare d’entendre encore aujourd’hui beaucoup d’algériens désigner l’arabe classique par le terme « Misria », c’est à dire le parler égyptien aux sonorités éloignées de l’arabe algérien.

    9La langue arabe conventionnelle va se trouver dans une situation de double extériorité par rapport au système éducatif, où l’on distingue jusqu’à présent « l’arabe de l’école » de « l’arabe de la maison » et par rapport à la société qui n’a fourni aucun effort pour l’intérioriser2. L’échec de cette première tentative de ré-expressionalisation fut d’autant plus patent, que le système se transforma progressivement de lieu d’apprentissage de contenus scolaires, en lieu d’apprentissage de moyens de les exprimer ou encore de lieu d’apprentissage du savoir en lieu d’apprentissage de la langue, consacrant ainsi un renversement du cognitif par l’expressif. Les problèmes de toute nature que fit surgir ce renversement de vocation du système éducatif en Algérie, n’en constituent qu’une forme de désignation-occultation. Occultation des rapports complexes d’une société à sa parole ou plus précisément à ses paroles puisque la revendication de la constitutionnalisation de tamazight 3est toujours à l’ordre du jour.

    10C’est donc durant cette période des premières années de l’indépendance, semble-t-il, que s’est forgée la sensibilité linguistique de l’Algérien. Une sensibilité linguistique à mi-chemin entre un arabe algérien évolué et enrichi par nombre de mots nouveaux ou de néologismes acclimatés et une langue française réappropriée et réadaptée à un environnement et à un social en constante recomposition. Pour les locuteurs amazigo-phones4 également, s’est prolongé le rapport avec le français et l’arabe algérien sous forme d’échanges ininterrompus, puisque nombre de mots des deux langues ont été intégrés dans les différentes régions5 (Kabylie, Aurès, et M’zab notamment). La langue arabe conventionnelle demeurant, quant à elle, circonscrite dans un espace scolaire hybride, mais soumis aux épreuves et aux pressions de la prégnance sociale de l’arabe algérien conjugué au français. Prégnance sociale qui va à contre-courant d’un volontarisme linguistique entêté, ignorant la réalité du premier et chargeant de tous les maux la présence du second. La destinée de la langue française allait se trouver scellée par ou à cause des moyens mis en œuvre pour la bannir. C’est l’arabisation politique qui va conforter la francophonisation sociale.

    11L’évolution de l’usage ou plus précisément des usages de la langue française en Algérie va connaître les développements soumis aux exigences contradictoires du processus de maturation du tissu plurilinguistique encore en cours dans la société algérienne. À côté de l’arabe algérien et des langues amazigh parlées par plus du tiers de la population (kabyle, chaoui, m’zabi, tamacheq, tachelhit, taznatit), la langue française va se développer de façon parallèle à la langue arabe officielle, puisque les deux avaient droit de cité dans les institutions scolaires et administratives. Avec cependant un avantage prononcé pour le français qui conservait son statut de langue de communication sociale.

    Troisième moment : langue française et imaginaire social

    12De ce point de vue, la sensibilité et l’expression du locuteur algérien, échappe de façon explicite aux codes conventionnels de la langue-norme de référence, qu’elle soit arabe ou française. Cette dernière a définitivement changé de statut : Devenue partie intégrante de la sensibilité linguistique vivante, la langue française « algérienne » n’appartient plus à la koinè de France. Elle prend et reprend constamment corps dans la recomposition de l’imaginaire linguistique et social algérien en actes. Et, c’est sans doute pour cela que l’Algérie ne peut pas être classée dans le bloc ou le groupe francophone au même titre que les autres pays ayant la langue française en partage.

    13Différente du rapport entre arabisation et francophonie, la relation entre l’Algérie et la langue française revêt une forme multicomplexe qui ne saurait se réduire aux catégorisations générales. En effet, la réalité empirique indique que la langue française occupe en Algérie une situation sans conteste, unique au monde. Sans être langue officielle, elle véhicule l’officialité, sans être la langue d’enseignement, elle reste la langue privilégiée de transmission du savoir, sans être la langue d’identité, elle continue à façonner de différentes manières et par plusieurs canaux, l’imaginaire collectif. Il est de notoriété publique que l’essentiel du travail dans les structures d’administration et de gestion, centrales ou locales, s’effectue en langue française. Cette réalité n’a pas échappé au haut Conseil de la Francophonie qui en révèle en 1993 déjà, la dimension statistique, en indiquant que 60 % de la population algérienne peuvent être considérés comme francophones « réels » ou « occasionnels », soit 30 % sont considérés comme francophones « réels » et le même pourcentage d’individus, c’est-à-dire également 30 %, forme la catégorie des francophones « occasionnels ». Ainsi, d’après le même document, l’Algérie qui n’est pas officiellement membre de la francophonie est considérée comme le premier consommateur de produits culturels français en Afrique et se classe au troisième rang mondial des pays de 100 000 apprenants de français après le Québec. (À peine 700 000 enfants d’origine algérienne étaient scolarisés à l’indépendance alors qu’ils sont près de huit millions actuellement qui apprennent la langue française dès la quatrième année primaire). Sans compter les non scolarisés qui sont en contact quotidien avec la langue française la langue de leur environnement sémiologique et communicationnel, grâce à la presse écrite d’expression française ou par l’intermédiaire de la télévision satellitaire.

    14Il existe actuellement plus d’une vingtaine de titres en langue française (quotidiens et hebdomadaires) tirant entre 20 000 et 150 000 exemplaires à côté des chaînes françaises de télévision qui ont pénétré la quasi-totalité de l’espace domestique en Algérie. En effet, s’il y a des interrogations à soulever, c’est sur la réalité et la prégnance du français ordinaire, dans la société algérienne. Le français en usage dans la société algérienne échappe à l’opposition tellement décriée, langue nationale contre langue étrangère. De même que le couple malheureux francophonie-arabophonie se trouve à présent, frappé de caducité. La réalité sociologique de cette opposition connaît, depuis quelque temps déjà, une phase de dilution généralisée depuis l’arrivée à l’université des étudiants ayant effectué leurs études primaires et secondaires entièrement en langue arabe conventionnelle. Mais compte tenu de la situation linguistique à l’université, ces étudiants sont, pour un très grand nombre d’entre eux, notamment ceux qui s’orientent vers la médecine ou les disciplines expérimentales, contraints de se remettre au français, étant donné que ces disciplines sont encore enseignées, pour la majorité d’entre elles, en langue française. Nous assistons donc à une francophonisation à rebours, puisque ces étudiants, ayant effectué l’intégralité de leurs études en langue arabe, se trouvent tenus d’assimiler les enseignements dispensés en langue française. Il y a dans ce cas une réactivation du fond linguistique dormant, puisque la langue française est enseignée en Algérie, dès la quatrième année primaire.

    15L’opposition duale par exemple, entre l’arabe, langue d’identité et le français, langue de modernité, est un degré de généralité tel qu’elle n’éclaire en rien la nature complexe des rapports inter-linguistiques et encore moins le sens de la prégnance symbolique de chacune des deux langues dans les processus de construction(s) de l’identité comme de la modernité. La langue française participe d’un imaginaire linguistique social en actes, qui mêle invariablement usages et systèmes linguistiques dans un foisonnement créatif qui ignore les frontières et les rigidités idiomatiques conventionnelles. C’est pour cela que LA langue arabe imposée comme surnorme, escamote ainsi les réalités linguistiques qui prennent et reprennent quotidiennement corps dans les usages qui composent une multi-expressionalité vivante6.

    16Si, sur le plan politique, l’arabisation apparaît comme la manifestation de la volonté de substituer un usage linguistique à un autre, sur le plan socioculturel, il s’agit en fait de substituer à l’usage d’une langue, en l’occurrence le français, l’apprentissage d’une autre langue, celui de la langue arabe conventionnelle. Une approche de « l’arabisation » en termes d’apprentissage collectif voire social, de la langue arabe conventionnelle, permet de quitter le terrain nébuleux de la triple confusion, dont procède généralement le traitement de la question linguistique en Algérie : confusion entre langue française et francophonie, confusion entre arabisation et algérianisation, et enfin confusion entre arabisation et réislamisation. Elle permet également de situer, et c’est là l’intérêt principal, le sens et la prégnance d’une interculturalité linguistique en actes, au cœur de l’apprentissage de la langue arabe conventionnelle, une arabisation qui ne saurait s’effectuer sans la langue française, sans le savoir et la somme de connaissances accumulées dans cette langue. L’arabisation ne se fait pas sans la langue française mais avec elle.

    17Car la demande sociale terminologique exprimée par les différents corps institutionnels, et de façon plus générale, par le corps social, est très nettement en décalage par rapport aux possibilités lexicologiques et terminologiques qu’offre la langue arabe scolaire. En d’autres termes les besoins terminologiques et lexicologiques de la société ne sont pas ceux que peut couvrir la langue arabe conventionnelle. La forme la plus générale de cette discordance est celle qui place tout le corps social, devant la difficulté particulière qui consiste à comprendre ce qui est censé expliquer. Et à traduire ce qui est supposé « réduire » au sens de G. CANGUILHEM, qui considérait tout dit fondamental comme une « fatalité extérieure qu’il faut réduire en la réfléchissant ». Et c’est, précisément, pour cette raison que l’arabisation nécessite un retour permanent à la langue française. Ce retour, qui fonde l’interculturalité linguistique en acte dans la société algérienne, se double constamment d’un rapport culturel spécifiant la relation équivoque du rejet/désir qui caractérise les rapports des algériens à la langue française7 et qui est très révélateur sur le plan psycholinguistique.

    18Le rapport de l’Algérien à la langue française oscille invariablement entre l’énorgueillissement exprimé parfois de façon ostentatoire (« les algériens parlent le français mieux que les français... ») et le déni (« les algériens doivent se débarrasser de la langue du dominateur... »). Dans les velléités mitigées de bannissement de la langue française qui deviendra, par la suite « LA » langue étrangère, la désignation d’extériorisation et d’extraterritorialisation par le singulier, renseigne plus sur la proximité que sur la distance. Le caractère hardi et par certains aspects agressif du « choix linguistique » algérien, renseigne plus sur la profondeur de l’enracinement d’une langue que sur la volonté de s’en dessaisir. Ainsi la société algérienne s’est emparée de la langue française deux fois. La première fois pour s’exprimer, et la seconde fois pour exprimer. Pour dire son altérité intérieure.

    Notes de bas de page

    1 Claude LÉVI-STRAUSS, Anthropologie structurale, Paris, Plon, 1958, p. 392.

    2 Voir l’ouvrage de Khaoula TALEB-IBRAHIMI, Les Algériens et leur langue, Éditions Hikma, Alger, 1995.

    3 Le nom par lequel est désignée la (les) langue(s) berbère(s).

    4 Berbérophones.

    5 Alain REY, Le français dans le monde ; situation d’une langue : le français. Encyclopédia Universalis. Symposium. Les enjeux, p. 1012.

    6 Rabeh Sebaa, L’arabisation dans les sciences sociales, Coll. Histoire et perspectives méditerranéennes, L’Harmattan, Paris, 1996, 1996 pages.

    7 Rabeh Sebaa, L’arabisation en Algérie : une négation de soi ? in Revue transeuropéenne. Politique de la langue, n 14-15, Hiver 1999.

    Auteur

    • Rabeh Sebaa

      Sociologue, Université d’Oran-Es Sénia, Algérie.

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    1 Claude LÉVI-STRAUSS, Anthropologie structurale, Paris, Plon, 1958, p. 392.

    2 Voir l’ouvrage de Khaoula TALEB-IBRAHIMI, Les Algériens et leur langue, Éditions Hikma, Alger, 1995.

    3 Le nom par lequel est désignée la (les) langue(s) berbère(s).

    4 Berbérophones.

    5 Alain REY, Le français dans le monde ; situation d’une langue : le français. Encyclopédia Universalis. Symposium. Les enjeux, p. 1012.

    6 Rabeh Sebaa, L’arabisation dans les sciences sociales, Coll. Histoire et perspectives méditerranéennes, L’Harmattan, Paris, 1996, 1996 pages.

    7 Rabeh Sebaa, L’arabisation en Algérie : une négation de soi ? in Revue transeuropéenne. Politique de la langue, n 14-15, Hiver 1999.

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    Format

    Sebaa, R. (2004). L’Algérie et la langue française : l’altérité partagée. In A. Ben Naoum, A. Girard, J.-L. Olive, J. Pavageau, & P. Schaffhauser (éds.), Les formes de reconnaissance de l’autre en question. Perpignan: Presses universitaires de Perpignan. https://doi.org/10.4000/books.pupvd.28759
    Sebaa, Rabeh. « L’Algérie et la langue française : l’altérité partagée ». In Les formes de reconnaissance de l’autre en question, édité par Ahmed Ben Naoum, Alain Girard, Jean-Louis Olive, Jean Pavageau, et Philippe Schaffhauser. Perpignan: Presses universitaires de Perpignan, 2004. doi:10.4000/books.pupvd.28759.
    Sebaa, Rabeh. « L’Algérie et la langue française : l’altérité partagée ». Les formes de reconnaissance de l’autre en question, édité par Ahmed Ben Naoum et al., Presses universitaires de Perpignan, 2004, https://doi.org/10.4000/books.pupvd.28759.

    Référence numérique du livre

    Format

    Ben Naoum, A., Girard, A., Olive, J.-L., Pavageau, J., & Schaffhauser, P. (éds.). (2004). Les formes de reconnaissance de l’autre en question. Perpignan: Presses universitaires de Perpignan. https://doi.org/10.4000/books.pupvd.28439
    Ben Naoum, Ahmed, Alain Girard, Jean-Louis Olive, Jean Pavageau, et Philippe Schaffhauser, éd. Les formes de reconnaissance de l’autre en question. Perpignan: Presses universitaires de Perpignan, 2004. doi:10.4000/books.pupvd.28439.
    Ben Naoum, Ahmed, et al., éditeurs. Les formes de reconnaissance de l’autre en question. Presses universitaires de Perpignan, 2004, https://doi.org/10.4000/books.pupvd.28439.
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