Introduction

1Les premières manifestations de l’Orient remontent au Moyen Âge et cela à travers deux types de productions littéraires, les écrits d’inspiration religieuse et les récits épiques en vers. Il faut se souvenir, en effet, que l’époque que nous venons d’évoquer connaissait bien avant l’apparition des "chansons" une intense production de textes à vocation didactique (Vies de saints etc...). Cette littérature venait en appui aux textes sacrés pour expliquer et justifier les évènements, dicter une conduite, décrire les phénomènes qui attendent l’homme dans l’au-delà, et présenter en somme une certaine "vision du monde".

2Or, dès le XI^e siècle, un nouveau type de récits s’installe auprès de ces écrits strictement religieux, il s’agit des chansons de geste. Transposant des faits historiques plus anciens, les chansons apparaissent dès le départ comme une littérature de combat et de glorification. Si nous avons voulu d’emblée évoquer ce genre de production littéraire c’est bien parce qu’il nous présente les premières images d’un Orient très peu ou mal connu.

3Les chansons de geste illustrent, en effet, la lutte entre deux éléments présentés comme foncièrement antagonistes, la Chrétienté et l’Islam. De même que les personnages qui y sont représentés deviennent des symboles destinés à mettre en relief le combat entre le bien et le mal, l’élément négatif étant bien entendu celui qui provient du "dehors", c’est-à-dire d’un espace non codifié par le christianisme.

4Cette dualité du "dedans" et du "dehors" se retrouve d’ailleurs dans une des professions de foi de Charlemagne :

« Voici quelle est notre tâche : au dehors, protéger, les armes à la main – et avec le secours et la grâce de Dieu – la Sainte Eglise de Jésus-Christ de l’invasion des païens et du sac des infidèles. Au dedans, défendre le contenu de la foi catholique »1

5Ainsi, les récits épiques – rejoignant la conception générale de l’univers dictée par l’Eglise – vont opposer le chrétien au musulman, l’homme de l’intérieur à l’exotique.

6Si le destin du premier cité paraît clairement défini dans l’esprit des gens, il en va tout autrement de l’étranger et de son monde. Une fois pris en compte les phénomènes que nous venons d’évoquer, il devient intéressant de relever quelques représentations qui nous sont données de ce dernier personnage.

a) L’Islam comme une déviation du christianisme

7Ce qui attire en premier lieu l’attention, c’est la fascination qu’ont exercé les musulmans sur les consciences occidentales, et plus particulièrement françaises. Ce fut là un phénomène qui, récupéré par l’Eglise devint bientôt un de ses chevaux de bataille favoris. Les invasions sarrasines furent ainsi considérées comme des épreuves ou des châtiments infligés aux chrétiens.

« Tout comme les autres fléaux qui bouleversaient alors l’existence des populations d’Occident, inondations, tremblements de terre ou famines, les Sarrasins, au même titre que les autres envahisseurs, furent désignés comme les indices d’une punition. »2

8A partir de ce contexte très particulier, l’Eglise va faire en sorte de représenter l’Islam comme un envers négatif des pratiques chrétiennes un composé de plusieurs cultes : antique avec les prières adressées à Apollon, peut-être judaïque avec une référence curieuse à Tervagan et enfin à l’Islam proprement dit avec l’évocation de Mahomet.

9C’est donc l’Eglise chargée d’assurer la conduite des chrétiens qui s’est mobilisée la première pour rendre compte du phénomène musulman. Cette mobilisation, évoquée par ailleurs dans L’Image de l’Autre, s’est matérialisée par de nombreux documents écrits et iconographiques.

10Or ce qui découle de cette importante production mettant en scène l’exotique, c’est moins la description de pratiques religieuses autres que la vision d’une religion chrétienne pervertie. Ainsi les "divinités" adorées par les païens, Apollon-Tervagan-Mahomet renvoient au dogme de la Trinité, alors que "dans Aliscans, le Sarrasin Desramé se signe au nom de Mahomet"3. L’Eglise est donc bien la première source d’images et de représentations du personnage "oriental". L’important pour celle-ci – axée à cette époque sur un prosélytisme militant – n’étant pas le dialogue ou la reconnaissance d’une autre religion considérée comme de même essence, mais plutôt le désir de montrer ce qu’il ne fallait pas faire, et ramener l’infidèle ainsi désigné dans le droit chemin.

« Comme le Sarrasin demeurait le seul élément rebelle à l’écoute du message divin, le singulier s’imposait, il devint l’infidèle ».4

11Or le sarrasin – c’est à dire l’Oriental suivant l’étymologie la plus acceptée – n’est autre que l’élément qui, après avoir pris Jérusalem, vient menacer la chrétienté en Occident. Autrement dit, le principal responsable de la perte du "paradis" (les lieux saints) est celui-là même qui pratique une religion erronée. D’où la mobilisation de l’Eglise contre le "déviant", et la reprise de ce même thème dans la société féodale et, par voie de conséquence, dans les chansons.

« De même que Mahomet avait été présenté comme l’Antéchrist et que l’Islam constituait l’envers du christianisme, la féodalité fit du sarrasin un vassal félon, un hors-la-loi qui refusait de se soumettre à son seigneur (...). »5

12Ceci nous permet de comprendre la façon dont s’est opéré le glissement du discours religieux à celui de la société féodale, et cela sans modification globale de l’image. De même que la religion islamique "s’adaptait à merveille au moule idéologique que l’Occident chrétien venait de fondre"6, le système de représentations fondé par l’Eglise traçait la voie idéale au discours de la geste épique.

13Cependant, et bien que globalement perçue comme négative, l’image de l’oriental n’est pas dénuée d’une certaine ambiguïté.

b) Le Sarrasin entre la fascination et le rejet

14Une lecture attentive des diverses œuvres composant la littérature épique révèle – notamment au niveau des relations entre les personnages – une problématique entièrement bâtie sur un système de renvois. Nous voulons dire par là que la dualité, évoquée plus haut à propos du connu et de l’exotique, se retrouve incarnée dans les sentiments éprouvés par le chrétien face au musulman, sentiments faits à la fois d’attrait et de répulsion.

15La Chanson de Roland, qui reste l’archétype même des chansons de geste, illustre parfaitement cette attitude ambiguë. Dans le conflit qui oppose Charlemagne (le chrétien) et Marsile (le musulman), ces deux personnages ont des comportements identiques. Ils siègent tous deux dans des "vergers", entourés de leurs "douze barons", sur des trônes somptueux, l’un fait "tout d’or pur", l’autre "enveloppé de soie d’Alexandrie"7. Un peu plus tard, la description d’un autre roi sarrasin, Baligant, et celle de l’empereur chrétien montrent un même effet de symétrie, destiné à mettre en valeur leurs qualités morales et physiques.

« Gent a le cors, gaillart et ben seant / Cler le visage e de bon cuntenant; / Puis si chevalchet mult aficheement. (w. 3115-3117 de l’éd. C. Segre, Droz, Genève, 2003). Mult gentement li emperere chevachet. Desur sa bronie fors ad mise sa barbe. »8
=
« En sun destrer Baligant est muntet; L’estreu li tint Marcules d’ultre mer / La forcheüre ad asez grant li ber, Graisles les flancs e larges les costez (...) Fier le visage, le chef recercelet (..) »9

16Il faut ajouter à cela que l’émir, à l’instar de l’empereur, possède "une barbe blanche comme fleur" et qu’il est "très sage clerc en sa loi"10.

17L’image du double est ainsi l’élément le plus caractéristique de l’affrontement entre chrétiens et musulmans. Elle trouve d’ailleurs sa plus belle illustration dans le combat final qui oppose Baligant à Charlemagne en même temps qu’elle met fin à l’ambiguïté longtemps entretenue : Charlemagne est vainqueur parce que Dieu en a décidé ainsi.

18Nous retrouvons le même type de situation dans Gormont et Isembard où l’on reconnaît à l’ennemi des qualités réelles jusqu’à sa mort qui est aussi une occasion de lui rendre hommage, tout en regrettant qu’il ait choisi la mauvaise voie.

Lowis ad trove Gormunt a l’estandart,
en sun le mont; regreta le com gentil hom:
« Tant mar fustes, rei baron !
se creissiez al Creator,
meudre vassal ne fust de vus. »11

19Il nous semble que cette vision du sarrasin provient à la fois de l’attitude idéologique de l’Eglise et d’une profonde méconnaissance de l’Islam. Dans La Chanson de Roland, et d’une manière assez générale dans de nombreuses autres chansons, les musulmans vivent et combattent suivant un mode précis qui est pratiquement celui de la société féodale. Autrement dit, ils sont représentés en tant que société parallèle et non pas en tant qu’"autre" société.

20La mise en scène du sarrasin obéit en fait à un projet moral qui vise à donner l’exemple en montrant un personnage perverti par les forces du mal, d’où son rejet final. Or l’ambiguïté du comportement occidental se fait aussi sentir à un autre niveau, celui du merveilleux. Ce dernier joue un grand rôle dans les récits épiques et constitue, la plupart du temps, un ultime recours pour les personnages en difficulté. C’est ainsi qu’il faut interpréter l’intervention de l’archange Gabriel aux cotés de Charlemagne contre Baligant. Mais aux interventions divines en faveur des chrétiens, répondent les pratiques magiques des païens, ainsi,

« Les belles princesses sarrasines sont bien souvent plus ou moins magiciennes, ce qui leur ajoute encore un certain charme exotique. »12

21Dans La Chanson de Roland, l’un des rois sarrasins, Corsalis "est de Barbarie et sait les arts maléfiques "13. L’univers des Sarrasins fascine d’autant plus qu’il est d’après les chansons de geste entièrement peuplé de phénomènes et de personnages extraordinaires.

22Ainsi, il est fait fréquemment allusion à des géants comme Corsolt, défait par Guillaume dans Le Couronnement de Louis. D’autre part, la description qui nous est donnée des troupes de Baligant – avant que ne s’engage la bataille – finit par déboucher sur une vision fantastique qui mêle monstres et peuplades imaginaires.

« La premere est de cels de Butentrot,
E l’altre après de Micenes as chefs gros;
Sur les eschines qu’il unt en mi les dos
Cil sunt seiet ensement cume porc;
E la terce est de Nubles e de Blos,
E la quarte est de Bruns et d’Esclavoz,
E la quinte est de Sorbres e de Sorz,
E la siste est d’Ermines e de Mors,
E la sedme est de cels de Jericho,
E l’oitme est de Nigres e la noefme de Gros,
E la disme est de Balide la fort:
Ço est une gent ki unches ben ne volt. »14

23C’est que l’épopée entretient sans cesse cette ambiguïté qui consiste tantôt à présenter le sarrasin comme un personnage semblable au chevalier chrétien, tantôt comme un être fantastique et malfaisant. Ce qui n’empêche pas un net sentiment d’attrait lorsqu’on évoque les fastes de l’Orient. C’est donc à un perpétuel jeu de miroirs que l’on assiste, comme nous le prouve encore une fois la Chanson de Roland.

24Dans cette dernière, Baligant est censé venir de Babylone, en passant par Alexandrie. Or ces noms de lieux sont dans l’imaginaire occidental fortement connotés comme symboles de richesse et d’abondance. Ce sera là un thème que la littérature courtoise ne se privera pas d’exploiter.

25Dans Floire et Blancheflor, l’espace exotique (toujours à Babylone)

« est entouré d’un mur crénelé d’or et d’azur ; et sur les créneaux, des statues d’oiseaux d’airain font entendre au souffle du vent des cris mélodieux. »

26Quoi de plus naturel alors si « L’Orient devient un univers de splendeurs et d’objets rares. Un cadre, une ambiance. »15

27C’est encore cet Orient fabuleux qui pousse Charlemagne à rendre visite au roi Hugon à Constantinople. L’empereur et ses pairs y sont littéralement fascinés par le palais de leur hôte, et la description qui en est faite dans la Chanson ne se fait pas avare de détails.

« Charles vit de palais e la richesce grant;
A or fin sunt les tables, les chaeres, li banc.
Li paleis fu listez d’azur, e avenanz
Par mult cheres peintures a bestes e serpenz,
A tutes creatures e a oiseaux volanz.
Li paleis fud volut e de sure cloanz,
E fu fait par cumpas e seret noblement,
L’estache del miliu neëlee d’argent. »16

28La littérature du moyen-âge fait donc, à notre avis, preuve d’une certaine ambivalence quant à la présentation de I’"Autre" (tantôt sarrasin, oriental ou de Barbarie).

29Si le personnage "extérieur" est globalement ressenti d’une manière négative, une lecture plus attentive dévoile – dans l’attitude occidentale – une structure plus complexe. Celle-ci peut être ainsi représentée par le schéma croisé suivant :

30Le personnage exotique est à la fois celui qui, à travers le regard occidental, vit et meurt comme un chrétien (cf. la notion de société parallèle) et en cela il est digne d’intérêt, mais aussi celui dont la quête spirituelle est engagée dans une mauvaise voie et donc à rejeter s’il refuse le baptême.

« Dénaturé par l’esprit de croisade, l’Islam de la littérature épique est un produit féodal. Il est la version renversée du christianisme, l’espace de l’erreur, une déviation. »17

31Parallèlement, cet individu fascine car il est issu de ce fameux Orient merveilleux, aux contours incertains, terre des prodiges capable de produire des richesses inouïes mais également d’enfanter des monstres terribles. Notre schéma peut alors se retranscrire de la manière suivante :

32Comme nous venons de le souligner, l’image de l’Autre est profondément tributaire de l’idéologie religieuse.

33Le second schéma que nous avons construit semble ainsi reproduire l’un des dogmes fondamentaux de l’Eglise, celui de la tentation et de son dépassement par le "fidèle".

34La tentation étant ici représentée par les richesses de l’espace exotique. Dans la production épique, l’Oriental est à la fois objet d’une démonstration religieuse et sujet d’une légende qui trouve ici ses premiers fondements. La poésie du moyen âge est donc moins le reflet d’un choc entre deux civilisations véhiculant des valeurs différentes qu’une lutte entre ce qui est considéré d’une part comme le droit et d’autre part comme l’erreur. C’est ainsi que dès la Chanson de Roland s’installe une sorte de "vérité " fondamentale : « les païens ont le tort, et les chrétiens le droit »18.

35Cet impossible dialogue est à mettre, non seulement au compte du sentiment de peur éprouvé par l’Occident devant l’inconnu19 mais aussi de la propagande guerrière qui veut porter le combat en Orient même. Les premières croisades sont, en effet, contemporaines du genre littéraire appelé épopée. L’intense production littéraire provoquée par ce courant va ainsi s’étendre du XI^e au XIII^e siècles.

36Or dans le même temps, les premiers comptes rendus des croisades arrivent en France par l’intermédiaire de chroniqueurs tels que Villehardouin, Robert de Clari et bien d’autres.

37Mais les récits que nous ont laissées ces derniers sont entièrement axés sur la description de la vie des croisés, ou les comptes rendus de prise de villes (Conquête de Jérusalem, Conquête de Constantinople).

38Les témoignages historiques des chroniqueurs n’accordent que peu de place à une quelconque représentation des orientaux, il y est par contre souvent fait mention des "merveilles" que découvrent les croisés, notamment à Constantinople.

c) L’appropriation de Saladin

39Je voudrais ici souligner le sort réservé par les littératures du XIII^e et XIV^e siècles au personnage de Saladin. Si, dans la réalité, les croisés furent frappés par le courage et la magnanimité de celui-ci, ce seul fait ne peut expliquer à lui seul l’édification d’une véritable légende autour du sultan d’Egypte.

40Comme dans Le voyage d’Outremer du Comte de Pontieu, Saladin se trouve être le héros de plusieurs poèmes, récits ou romans. A travers toutes ces œuvres, il finit par incarner un véritable idéal de chevalerie. Le phénomène est donc très caractéristique et mérite toute notre attention. Si nous croyons avec Philippe Sénac que « cette image positive d’un Musulman doit beaucoup à une évolution des goûts et des mœurs féodaux »20, il n’en reste pas moins vrai qu’elle est source d’interrogations.

41Les nouvelles qui venaient d’Orient faisaient état de plusieurs échecs des croisés, et présentaient dans le même temps Saladin comme un personnage exceptionnel. On le disait beau, d’une belle stature et d’un courage sans limite. Il présentait de la sorte toutes les qualités d’un chevalier chrétien sans en avoir pourtant épousé la foi et les croyances21.

42Cette représentation étant forcément en contradiction avec celle du sarrasin des chansons de geste, elle mérite que nous tentions d’avancer une explication à ce phénomène. Situation nouvelle donc qui aurait pu introduire le doute dans les consciences occidentales, et remettre en cause l’effort déployé – notamment par l’Eglise – en faveur des croisades. Or cela ne fut pas le cas, puisque le héros oriental reçut en France un traitement particulier.

43La première transformation subie par le personnage est de taille puisque les exploits de Saladin ne pouvant être tout à fait l’œuvre d’un musulman, on lui découvrit une ascendance chrétienne.

« Dieu! comme fut Salhadin joyeulx quand il ouÿ Jehan parler de Pontieu, car il sçavoit bien qu’il estoit descendu d’une des fillez du comte Jehan d’Avennez »22

44La fascination éprouvée envers lui devenait alors moins subversive car renvoyant à une origine occidentale. Mais ce ne fut là qu’une première étape d’un processus d’occidentalisation car après avoir découvert que sa mère était chrétienne, le héros se met à douter de sa religion et manifeste le désir de se rendre en France afin d’y pouvoir comparer sa religion avec la religion chrétienne, et éventuellement se convertir.

45Le personnage exotique connaît une gradation subtile qui l’amène tout droit à la conversion puisqu’il finit par s’auto baptiser sur son lit de mort.

« (...) il demanda ung grand bassin d’argent et de l’eawe clere et nette dedens (...) [puis en faisant le signe de la croix] (...) prinst le bassin à deux mains et versa l’eawe sur son chief. »23

46La manipulation qui est ainsi à la base de la légende de Saladin révèle en fait les préoccupations fondamentales de l’Occident et le rôle que celui-ci entend faire jouer à l’Orient. A travers le personnage oriental – et suivant la version que nous venons d’évoquer – l’Occident se renvoie sa propre image avec une connotation positive (Saladin=chrétien qui s’ignore), ce qui contredit la réalité de l’échec sur le terrain. La récupération du sultan égyptien, au niveau de l’imaginaire réalise un vieux rêve, celui « d’attirer l’Orient vers l’Occident – comme en une sorte de croisade idéale »24.

Conclusion

47L’ambiguïté que nous avions relevée au niveau de la représentation du Sarrasin dans les chansons de geste, trouve ici une sorte d’achèvement idéal en la personne de Saladin. Celui-ci opère, en effet, une sorte de syncrétisme, au niveau fantasmatique entre Orient et Occident sous l’égide de la chrétienté.

« A l’image d’un bas Moyen-Âge secoué par des phases de déclin, des épidémies, des famines et des guerres, la faillite de l’imaginaire occidental à l’égard de son adversaire fut longue et profonde. Accentué par des contraintes matérielles plus pesantes, l’attrait des croisades continua de décliner. »25

48Déjà la quatrième croisade (1204) avait été détournée de son objectif et avait abouti à la prise de Constantinople, dirigée pourtant par un roi chrétien. Cette opération, menée à l’initiative de Venise, levait en même temps le voile sur un phénomène qui allait jouer un grand rôle dans la suite des évènements, nous voulons parler du mercantilisme. L’essoufflement des croisades et l’essor du commerce allaient tous deux favoriser les voyages vers l’est et permettre ainsi l’apparition de nouvelles images.