Introduction aux débats
p. 17-21
Texte intégral
1L’ORGANISATION d’un colloque répond toujours à un espoir et à une attente, mais – l’expérience le prouve –, il y a souvent un décalage entre les anticipations et la réalité. On s’attend à ce que certaines observations soient faites, à ce que le thème retenu fasse l’objet d’une réflexion suivant des orientations privilégiées, et l’on est souvent frustré. Les colloques ne tiennent pas toujours leurs promesses et les participants, plutôt que d’aborder le thème de front, se livrent parfois à d’étranges stratégies de contournement ou de détournement. Alors, comme on est jamais mieux servi que par soi-même, nous prenons la liberté de vous livrer ou plutôt de vous rappeler quelques réflexions en guise d’introduction afin établir le bien-fondé de ce colloque, d’en délimiter le champ d’application et d’en rappeler les enjeux.
2Confessons tout d’abord, pour mieux répondre ensuite à l’objection, qu’à première vue, le sujet n’est pas nouveau : on ne compte plus les ouvrages, les essais et les colloques sur le thème de la guerre. Nous avons nous-même organisé en mars 1991 à l’université de Montpellier un premier colloque international sur le thème de “Les Écrivains américains face à la guerre de Sécession” ; plus près de nous, signalons la publication à l’Université de Nantes de l’ouvrage Paroles de femmes dans la guerre (1914- 1918) ; de Guerre et Identité aux PU de Caen en 2001 ou encore d’Imaginaires de guerre par l’Université de Louvain en 2003 ; un colloque international sur les War sermons est prévu les 17-19 novembre 2005 à l’université de Provence, faisant suite à celui qui s’est tenu les 25-27 novembre 2004 à l’université de Montpellier sur le thème de “Religions Writings and War in the British World”.
3Pourtant, le présent colloque se distingue des autres en ce qu’il s’inscrit dans une série ayant pour thème la Méditerranée et, de ce point de vue, il relève d’une forme de nécessité : il s’agit de donner une autre image de la Méditerranée, « zone de tous les brassages certes, mais aussi de toutes les fractures, sans cesse déchirée, meurtrie, et toujours renaissante, hantée par la tentation du tragique1 ». La Méditerranée et ses rivages ont été le théâtre de multiples conflits : guerres terrestres, batailles navales, croisades, djihâds, expéditions, guerres coloniales, opérations de pacification, guerres civiles, etc.
4Deuxième particularité : ce colloque est aussi majoritairement le fait de littéraires et non d’historiens. Il s’inscrit, en effet, dans le cadre général des rapports qu’entretiennent guerre et littérature et qu’atteste l’existence d’un genre spécifique – la fiction de guerre, qu’il s’agisse de poésie ou du roman. Dès l’origine, guerre et littérature ont eu partie liée : il existe entre ces deux phénomènes sociaux un lien primordial sinon constitutif : célébrer la geste des héros et le génie des grands capitaines, immortaliser leurs victoires et leur gloire furent la fonction et la raison d’être des grandes épopées dont la formule inaugurale et rituelle serait depuis Virgile : « Arma virumque cano... ». Le poète est longtemps resté fidèle aux guerriers et ce n’est que lorsque l’épopée a cédé la place à la boucherie planifiée, c’est-à-dire quand la guerre s’est modernisée, désacralisée et déshumanisée que le romancier a pris la relève.
5Cependant, avant d’affecter la littérature, la guerre a profondément marqué les hommes qui en furent les acteurs ou les témoins. Irruption du chaos, déchaînement de forces brutales, la guerre emporte, selon Freud, « les couches d’alluvions déposées par la civilisation et ne laisse subsister en nous que l’homme primitif » ; c’est « une remise en question radicale de notre aptitude à la vie civilisée ». En tant que « dépense catastrophique de l’énergie excédante », G. Bataille y a vu une manifestation et un avatar de la « part maudite », cette fraction de leurs ressources que les sociétés destinent à la consumation violente. C’est là une nouvelle spécificité : nous avons souhaité rattacher la thématique du colloque à nos réflexions sur l’objet du Master “Erasmus Mundus" de l’université de Perpignan-Via Domitia, c’est-à-dire le concept d’Hétérologie, définie comme « science de ce qui est tout autre », connaissance paradoxale de ce qui est hétérogène à toute connaissance. L’hétérologie, « pensée de la déchirure/déchirure de la pensée » (D. Hollier) vise à dire l’excès et à penser ce qui excède la possibilité de penser : la guerre, par nature, fait partie des phénomènes collectifs relevant de la “sphère hétérogène” :
Fêtes ou guerres [sont] ces moments privilégiés de la socialité au cours desquels l’excès physique et psychique permet d’expérimenter l’altérité ou la transcendance, écartées par les lois uniformisantes de la vie quotidienne2.
6G. Bataille rappelle, à juste titre, que « L’homme ne vit pas seulement de pain, mais de chaque blessure ouverte qui met l’existence humaine en jeu » : en d’autres termes, l’homme ne vit pas seulement d’acquisitions mais aussi de dépenses. En effet, l’activité humaine n’est pas entièrement réductible à des processus de production et de conservation ; la consommation y joue un rôle prépondérant selon deux modalités distinctes. La première vise à la conservation de la vie et à la continuation de l’activité productive ; la seconde :
est représentée par les dépenses dites improductives : le luxe, les deuils, les guerres, les cultes, les constructions de monuments somptuaires, les jeux, les spectacles, les arts, l’activité sexuelle perverse (c’est-à-dire détournée de la finalité génitale) représentent autant d’activités, qui, tout au moins dans les conditions primitives, ont leur fin en elle-mêmes3.
7C’est sur cet arrière-plan que prend forme notre problématique centrale : celle de la poétique du récit de guerre dont nous empruntons la formulation à Claude Pichois « comment une guerre, c’est-à-dire la mort, les mutilations, l’injustice, peut-elle devenir littérature ? Comment le néant peut-il se faire vie ?4 ». En effet, il conviendra de se demander comment les écrivains ont affronté un phénomène qui implique une radicale transmutation de toutes les valeurs et fait pénétrer l’homme dans un tout autre univers. Comment ont-ils vécu, perçu et ressenti une expérience les confrontant à l’indicible, à l’inouï et à l’inhumain ? Problème essentiel qui intéresse au plus haut point la critique littéraire et que Julien Hervier, dans la préface à La Comédie de Charleroi de Drieu la Rochelle, a formulé en termes particulièrement pertinents :
Il semble que devant la guerre, le roman moderne déclare forfait. Ou bien n’est-ce-pas la guerre moderne qui se dérobe au roman ? À la fin du XIXe siècle Tolstoï avait encore pu écrire Guerre et Paix ; mais déjà la première guerre moderne, la guerre de Sécession, n’avait rien engendré de puissant. Y a-t-il encore place pour le courage d’Achille dans les immenses abattoirs du XXe siècle ?
8La question relève bien évidemment de l’ordre de la technique narrative : comment dire la guerre ? Comment faire accéder à l’expression une expérience qui s’enfonce « à la verticale dans des strates que l’on croyait livrées à l’aphasie du monstrueux ? ». Il est, en effet, « un degré de l’inhumain où le langage romanesque perd ses droits » (J. Hervier). La question dès lors est de savoir comment les écrivains ont résolu les problèmes posés par la nature particulière de la guerre en tant que thème littéraire. C’est ce face-à-face – celui de l’écrivain aux prises avec ce que U. Eco appelle « l’orgie de l’ineffabilite5 », en d’autres termes, un matériau par nature rebelle à toute expression –, qui doit nous préoccuper et là, en revanche, nous sommes plutôt optimistes : sur ce point précis, le colloque devrait tenir ses promesses.
9Nous constaterons très certainement que lorsque la guerre entre dans les livres, c’est par des voies inattendues et souvent paradoxales, non pas nécessairement par le truchement du réalisme mais plutôt par celui de la métaphore, de l’impressionnisme ou de l’ironie. À propos de cette dernière stratégie, citons Paul Fussell, historien britannique de la 1ere Guerre mondiale, qui voit dans l’ironie :
Un langage qui a émergé de la guerre parce que le langage d’avant-guerre était incapable de dire l’expérience vécue des tranchées. Ceux qui ont écrit pendant et après la guerre ont donc subverti le langage pour l’adapter à de nouveaux usages [...]. La guerre a produit un langage qui est exactement au cœur des pratiques par lesquelles nous donnons sens à la violence collective, à ses absurdités, à ses cruautés et à ses énormités6.
10Ainsi, précise-t-il, à titre d’exemple : « au Royaume-Uni, poètes et romanciers ont compté beaucoup plus que les historiens dans la mise en forme du champ discursif de la mémoire de la Grande Guerre » (Ibid., 261).
11Enfin, ultime originalité, capitale à nos yeux : ce colloque pourrait marquer une étape décisive dans l’accomplissement d’une ambition : la mise en œuvre de notre projet collectif de re-méditerranéisation, entendue au sens de construction ou réhabilitation d’une pensée méridienne, conforme à son objet, c’est-à-dire une Méditerranée dont la nature est, comme on l’a suggéré, « essentiellement balkanique » car « elle est en somme un art consommé du désordre, du contraste et de la démesure, à l’instar du dieu héraclitéen7 ». Cette pensée méridienne doit donc nous permettre d’initier une réflexion féconde sur le paradoxe qu’illustre l’histoire de la Méditerranée guerrière, à savoir qu’une « zone de non-civilisation est indispensable à l’existence de la civilisation, qu’elle est comme une ceinture qui aussi longtemps qu’elle ceint le corps de la société l’empêche de voler en éclats8 ». Nous concluions le texte de présentation du colloque par le rappel de l’impérieuse nécessité d’élaborer un mode de réflexion apte à penser non seulement la civilisation méditerranéenne sous ses aspects les plus aimables mais aussi le fonds originel de barbarie et d’inhumanité sur et contre lequel elle s’est érigée. Cet objectif est plus que jamais d’actualité...
12Voilà sommairement résumés les a priori et les enjeux de ce colloque ; il était nécessaire de vous rappeler en quels termes son thème a été conçu, ce qui – vous l’aurez compris – ne préjuge en rien de ceux dans lesquels il sera traité. Nous vous cédons à présent la parole en vous remerciant de l’attention que vous avez portée à la nôtre...
Notes de bas de page
1 M. Le Bris in Méditerranées, Anthologie présentée par M. Le Bris et J.-C. Izzo, EJL, 1998,7.
2 J.-J. Wunenburger, La Raison contradictoire, Paris, Albin Michel, 1990, 232.
3 G. Bataille, La Part maudite, Paris, Éditions de Minuit, 1967, 27.
4 Cl. Pichois in B. Bennassar, La Guerre d’Espagne et ses lendemains, Paris, Perrin, 2004, 477.
5 U. Eco, Sémiotique et philosophie du langage, Paris, PUF, “Quadrige”, 2001, 274.
6 A. Prost & J. Winter, Penser la Grande Guerre, Paris, Le Seuil, 2004, 249.
7 Th. Fabre (éd.), La Méditerranée créatrice, Paris, Éditions de l’Aube, 1994, 17.
8 Kostas Papaioannou, La Civilisation et l’art de la Grèce ancienne, Paris, Mazenod, 1972, 86.
Auteur
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Paul Carmignani
Directeur du VECT-Mare Nostrum
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