La toison d’or de Jason à Philippe le Bon : voyage initiatique et croisade
p. 277-290
Résumé
En 1430, faisant appel à un patronage mythique destiné à promouvoir un idéal d’ordre spirituel et à cautionner une politique, Philippe le Bon, duc de Bourgogne, fondait l’ordre de chevalerie de la Toison d’or. Cet article se propose ainsi de voir pourquoi et comment Philippe le Bon s’est réapproprié la figure de Jason, héros voyageur, et à travers lui le mythe de la Toison d’or et des Argonautes, entreprise collective et voyage initiatique, pour les mettre au service de son idéal de chevalerie et de croisade.
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Mots-clés : Jason, Philippe le Bon, Toison d’or, chevalerie, croisade, voyage, mythe, XVe siècle, réappropriation, identité, transmission, sources
Texte intégral
1En 1430, Philippe le Bon, troisième duc de Bourgogne de la maison de Valois, fonda l’ordre de chevalerie de la Toison d’or. L’inauguration eut lieu le 10 janvier, à Bruges, le quatrième jour des fêtes somptueuses organisées en l’honneur de son mariage avec Isabelle de Portugal. Avant de prendre une dimension européenne avec Charles Quint puis de s’inscrire dans les questions politiques de son temps sous Philippe II qui en fit un symbole de la lutte contre le luthéranisme, l’Ordre fut surtout célèbre pour l’éclat de ses fêtes et le faste de ses réunions. En fédérant autour de lui la chevalerie bourguignonne, Philippe le Bon espérait non seulement rassembler les différents Etats bourguignons mais aussi concrétiser son projet de croisade contre les Turcs. Au moment de la création de l’ordre de la Toison d’or, d’autres ordres de chevalerie existaient déjà, parmi lesquels celui de la Jarretière fondé par le roi Edouard III d’Angleterre en 1348, l’ordre de l’Étoile créé en 1351 par le roi de France, Jean le Bon, l’ordre du Collier instauré par le comte Amédée VI de Savoie en 1364 ou encore l’ordre du Porc-Épic créé en 1393 par le duc d’Orléans. Aussi, personne ne fut alors surpris de voir Philippe le Bon créer à son tour un ordre de chevalerie. En revanche, ce qui étonna grandement, ce fut la référence au mythe de la Toison d’or et le choix du Duc de placer son Ordre sous le patronage de Jason. Pourquoi et comment Philippe le Bon s’est-il réapproprié la figure de Jason, héros voyageur, et à travers lui le mythe de la Toison d’or, entreprise collective et voyage initiatique, pour les mettre au service de son idéal de chevalerie et de croisade, telles sont les questions auxquelles nous allons tâcher de répondre.
Jason anti-héros. Retour sur l’Antiquité et le Moyen Âge
2S’agissant de Jason, un premier constat s’impose : les sources, tant primaires que secondaires, tendent à privilégier Médée, sa compagne lors des épisodes argonautiques. Ainsi, durant l’Antiquité apparaissent plusieurs pièces de théâtre intitulées Médée, parmi lesquelles celles d’Euripide et de Sénèque. De même, Médée est au centre de nombreuses monographies écrites au XXe siècle. Dans Le mythe de Jason et Médée. Le va-nu-pied et la sorcière1, Alain Moreau nous propose une bibliographie abondante sur le couple mythologique. Néanmoins, sur plus de deux cents références, le nom de Médée apparaît plus de quarante-cinq fois tandis que celui de Jason n’apparaît qu’à une douzaine de reprises.
3Si l’on se réfère à présent aux récits que les auteurs antiques nous proposent du mythe, le constat n’est guère différent. Tout d’abord, tandis que Diodore de Sicile, s’éloignant de la tradition, refuse à Jason le statut de chef d’expédition (Bibliothèque historique, Livre IV, XLI, 3) et que le pseudo-Apollodore le lui attribue automatiquement sans nous donner plus de détails (Bibliothèque, I, 9, 16, 111), Hygin, le pseudo-Orphée et Apollonios de Rhodes s’accordent à faire de Jason un second choix qui ne se justifie que par le refus d’Héraclès d’endosser cette responsabilité (Fables, XIV, 10 ; Argonautiques orphiques, 280-305 ; Argonautiques, I, 335-355). Ainsi, mis à part dans le récit du pseudo-Apollodore – dont la brièveté joue par défaut en sa faveur – Jason, pourtant à l’origine du voyage dont il est l’organisateur, se voit contester son statut de chef d’expédition avant même le départ de l’équipage.
4Par ailleurs, au cours du voyage, alors que Jason, lui, est responsable de la mort malheureuse de leur hôte Cyzicos (Argonautiques, I, 947-1080), l’équipage doit plusieurs fois son salut à l’intervention d’un Argonaute autre que lui, comme Pollux, qui sort vainqueur du combat contre Amycos (Argonautiques, II, 1-163), ou Orphée, qui par exemple fait fuir les Sirènes grâce à ses chants (Argonautiques, IV, 760-920). De même, la participation d’Héraclès, si brève qu’elle soit, met à mal la suprématie supposée de Jason. En effet, alors que sur l’île de Lemnos, Jason, occupé à s’unir à la reine Hypsipyle, ne fait que différer leur départ, Héraclès le prend à parti, l’accusant de privilégier les plaisirs de la chair à la mission qui lui a été confiée. A la suite de son intervention, les Argonautes reprennent leur traversée (Argonautiques, I, 605-909). Plus tard, abandonné par erreur par l’équipage (Argonautiques, I, 1176-1356), Héraclès ne disparaît pas pour autant du récit. Ainsi le roi Lycos est-il surpris et attristé de constater son absence (Argonautiques, II, 772). A plusieurs moments critiques, les Argonautes déplorent son abandon (Argonautiques, II, 145 et III, 1234), quelques compagnons de Jason décidant même de partir non plus à la Conquête de la Toison mais à la recherche d’Héraclès – transfert révélateur (Argonautiques, IV, 1460).
5Enfin, bien qu’elle ne fasse initialement pas partie de l’équipage, Médée a un rôle déterminant, notamment en Colchide. Relativement à cette séquence, la confrontation de deux sources différentes, la Quatrième Pythique et les livres III et IV des Argonautiques, révèle deux traditions distinctes qui nous proposent deux visions différentes du personnage de Jason. Chez Pindare (Pythiques, IV, 211-250), Médée donne à Jason un onguent qui, le rendant invulnérable, lui permet d’accomplir les exploits requis par Aiétès avant de tuer l’énorme dragon qui gardait la Toison. En revanche, chez Apollonios (Argonautiques, III et IV, 1-240), à la fin de l’épisode, Médée endort le dragon à l’aide d’incantations et de drogues dont elle asperge les yeux du monstre et Jason peut désormais s’emparer de la Toison. Ainsi, alors que la première version consacre Jason en véritable héros qui, bien qu’aidé de Médée, parvient à tuer seul le dragon, la seconde, plus récente, nous livre une vision anti-héroïque de Jason qui passe d’acteur à semi-spectateur, et c’est Médée cette fois, véritable héroïne, qui neutralise le dragon.
6Tandis que le destin de Jason ne semble guère devoir suivre un cours plus flatteur lorsque les épisodes corinthien et athénien sont annexés au schéma narratif de base – il disparaît progressivement de la scène narrative au profit de Médée –, ce sont les œuvres du Moyen Âge qui, en rattachant l’histoire de Jason à la guerre de Troie, vont permettre au héros grec de revenir au premier plan. En effet, la guerre de Troie se trouve être le récit antique le plus en vogue auprès du public médiéval, comme l’atteste la notoriété du Roman de Troie de Benoît de Sainte-Maure qui à partir de 1165 fut largement diffusé en Europe. Or, dans cette œuvre, dont on sait qu’elle circulait à la cour bourguignonne, Jason semble retrouver un peu de ce protagonisme perdu dans l’Antiquité. Au moment de s’emparer de la Toison, Jason, certes protégé du feu par un onguent préparé par Médée, se rend seul à l’endroit où est enfermée la Toison et ce n’est qu’après un combat acharné qu’il parvient à tuer le dragon, l’auteur reprenant ainsi la version de Pindare où le dragon était sacrifié. Cependant, malgré une certaine réhabilitation du personnage, Jason reste dans cette œuvre et celles qui suivront le traître qui s’est joué de Médée, ce qui, en 1430, n’allait pas être du goût de tout le monde.
Jason et Gédéon, héros païen vs héros biblique
7En effet, sitôt l’Ordre inauguré, des voix commencèrent à s’élever contre le patronage de Jason que certains considéraient indigne d’un ordre de chevalerie aussi prestigieux. Ce fut le cas de Jean Germain, premier chancelier de l’institution, évêque de Nevers et conseiller influent à la Cour, qui lors de la proclamation des statuts de l’Ordre le 27 novembre 1431, entreprit d’évincer Jason, héros païen, au profit de Gédéon, personnage biblique qu’il considérait au-dessus de tout soupçon. L’histoire de Gédéon est relatée dans l’Ancien Testament, dans le livre des Juges (VI, 36-40). Les Israélites, envahis et oppressés par les Madianites, demandent au Seigneur de les libérer de leur emprise. L’ange du Seigneur se rend alors au village d’Ofra, dans la propriété de Yoach, un homme du clan d’Abiézer. L’ange s’adresse à Gédéon, fils d’Yoach, et le charge de sauver Israël. Gédéon demande alors au Seigneur une preuve qu’il se servira vraiment de lui pour délivrer Israël. Le Seigneur demande alors à Gédéon d’étendre une toison de laine à l’endroit où l’on bat le blé. Si durant la nuit la rosée se dépose sur la toison et que tout autour le sol reste sec, ce sera la preuve de la volonté de Dieu. Le lendemain matin, Gédéon va presser la toison et en fait sortir assez de rosée pour remplir un bol. Il fait une nouvelle requête au Seigneur : la nuit suivante, il veut que la toison reste au sec et que la rosée se dépose tout autour. Dieu réalise la demande de Gédéon. Plus tard, Gédéon aidé de trois cents hommes met en déroute les Madianites. Il refuse d’être le chef des Israélites et retourne vivre dans sa maison où il mourra après une heureuse vieillesse.
8Peu de temps après, une œuvre se fit l’écho de la plainte de Jean Germain. Dans le Songe de la Thoison d’or, œuvre constituée de quatre-vingt-huit huitains, Michault Taillevent, valet de chambre du Duc, raconte un songe qu’il aurait eu concernant la fondation d’un ordre de chevalerie appelé Toison d’or, alors qu’il s’était endormi au pied d’un arbre. Au cours de la cérémonie d’inauguration, un certain nombre de preux se seraient présentés. L’auteur aurait reconnu – par ordre d’apparition – Gédéon, Alexandre, Artus et Charles2. Nulle mention de Jason. Non seulement il faut attendre la ballade qui vient clore le récit pour que soit mentionné Jason mais de plus, l’auteur lui oppose la figure de Gédéon, comparaison peu flatteuse pour le héros grec3.
9Par ailleurs, à l’instar de Jason, Gédéon commença à faire l’objet d’un certain nombre de spectacles et représentations. Ainsi, jusqu’à la mort de Philippe le Bon en 1467, et avant que Gédéon ne supplante définitivement Jason sous le règne de Charles le Téméraire, les deux personnages se partagèrent le patronage de l’Ordre. Malgré les réserves d’un certain nombre, dont Jean Germain s’était fait le porte-parole, les deux figures semblent s’être posées l’une à côté de l’autre sans trop de difficulté ce qui, d’après Georges Doutrepont est « un signe des temps [, l]e paganisme et le christianisme ne faisant [alors] pas mauvais ménage dans les esprits »4. Une résidence du Duc en particulier, un ancien château en Artois, fut le témoin du double patronage. Philippe le Bon y avait une chambre où étaient peints les exploits de Jason et la magie de Médée, et peu après 1430, il y fit installer en hommage à la magicienne une machinerie permettant de simuler les éclairs, le tonnerre, la neige et la pluie5. De même, des tapisseries de l’Histoire de Gédéon, que le Duc aurait commandées pour l’Ordre, ornaient les murs de la résidence6.
10A défaut de répondre pleinement aux exigences des détracteurs de Jason qui auraient souhaité voir s’imposer Gédéon, l’option du double patronage avait le mérite de tenir compte de leurs doléances qu’elle satisfaisait en partie tout en permettant à Philippe le Bon de ne pas renoncer à son choix premier. On peut même se demander dans quelle mesure le double patronage, au lieu d’affaiblir l’Ordre, n’était pas plutôt susceptible de venir le renforcer. Finalement, n’était-ce pas asseoir la légitimité de l’institution que d’associer au courage d’un héros antique les qualités morales d’un héros biblique ? La solution semblait idéale. Et pourtant, le Duc allait finalement faire un tout autre choix. En effet, Gédéon fut le grand absent d’un événement majeur qui suivit de près la chute de Constantinople : le Banquet du Faisan, qui à partir du 17 février 1454 réunit à Lille les plus grands seigneurs. Espérant parvenir à persuader la noblesse de le soutenir dans son projet, Philippe le Bon y annonça sa décision solennelle de partir en croisade. Entre autres festivités furent représentées les Aventures de Jason à Colchis, une série de trois tableaux mettant en scène dans différents décors certaines des épreuves accomplies par le héros grec. Cette fois, bien qu’aidé par la fiole et l’anneau que Médée lui a laissés, Jason triomphe seul de ses ennemis, la fille d’Aiétès n’apparaissant pas dans le spectacle7. Quant à Gédéon, il ne semble plus en être question. Mais alors, tandis que la substitution de Jason par Gédéon semblait décidée ou tout du moins le double patronage accepté, comment expliquer cet intérêt renouvelé du Duc pour Jason ?
Jason héros voyageur. Conquête de la toison d’or et croisade
11Il est vrai que l’ordre de la Toison d’or, fondé sur un idéal de croisade, se devait d’avoir un caractère religieux. Cependant, l’emblème de la Toison d’or ayant été choisi, il semblait difficile d’en changer. Aussi Jean Germain proposa-t-il très logiquement une toison de substitution. Toutefois, si Gédéon avait sur Jason l’avantage d’être un héros biblique, sa toison non seulement n’était pas d’or, mais surtout n’avait pas été conquise et n’était en rien liée à des exploits chevaleresques. Rêvant de reconquérir les lieux saints, Philippe le Bon prétendait engager de manière solennelle la fidélité des chevaliers membres. Le Duc ne partirait jamais en croisade, mais son appel fut entendu et au cours du Banquet du Faisan, les chevaliers de la Toison d’or s’engagèrent à prendre part à la croisade à ses côtés, tout comme les Argonautes étaient venus de toute la Grèce pour partir à la Conquête de la Toison d’or aux côtés de Jason. Or si Philippe le Bon et les chevaliers de l’ordre de la Toison d’or ne sont pas sans rappeler Jason et les Argonautes, la comparaison ne s’arrête pas là. En effet, à quelque mille cinq cents ans près, la conquête de la Toison d’or telle qu’elle nous est contée dans les textes anciens, comme la Quatrième Pythique de Pindare ou les Argonautiques d’Apollonios de Rhodes, présente des similitudes avec l’esprit des croisades qui se multiplièrent à partir de la fin du XIe siècle.
12Tout d’abord, bien qu’ils proposent deux versions différentes, Pindare et Apollonios présentent tous deux la conquête de la Toison d’or comme une guerre juste, le premier expliquant que Jason se rend à Iolcos pour réclamer la souveraineté qui a jadis été usurpée à son père Aeson (Pythiques, IV, 100-110), et le deuxième, que Jason désire se rendre en Colchide pour réparer le sacrilège qu’Athamas a commis et rapporter ainsi la Toison d’or en Grèce, tâche qui lui incombe en tant que petit-neveu d’Athamas (Argonautiques, II, 1194-1195).
13En tant que guerre juste, l’entreprise des Argonautes se voit à maintes reprises bénie et favorisée par les dieux. Par exemple, pendant le voyage aller, sur la côte de Mysie, alors que l’abandon involontaire d’Héraclès et de Polyphème est sujet de querelle au sein de l’équipage, Télamon accusant Jason d’avoir comploté l’abandon d’Héraclès qui lui faisait de l’ombre, seule l’apparition du dieu marin Glaucos permet de ramener le calme sur le navire (Argonautiques, I, 1176-1356). De même, c’est avec l’aide de Médée mais aussi grâce à la triple intervention d’Athéna, Héra et Aphrodite que Jason réussit à s’emparer de la Toison (Argonautiques, III).
14Par ailleurs, durant leur traversée, véritable voyage initiatique, les Argonautes doivent faire face à un certain nombre d’obstacles. Ainsi en est-il par exemple sur la côte de Thrace où les Argonautes délivrent Phinée des Harpyes (Argonautiques, II, 176-535). D’autre part, tant à l’aller qu’au retour, les Argonautes sont initiés à des rites. Par exemple, sur les conseils d’Orphée, les Argonautes se font initier aux rites des dieux Cabires, protecteurs des marins, sur l’île de Samothrace (Argonautiques, I, 910-920). De même, suite à la mort du roi Cyzicos, Jason et ses compagnons organisent en son honneur de grandes funérailles accompagnées de sacrifices rituels (Argonautiques, I, 1000-1080). Autre exemple, sur le chemin du retour, sur l’île d’Aithalia, les Argonautes se livrent à des jeux avant de se frotter le corps avec des galets qui conserveront la couleur des souillures de leur peau (Argonautiques, IV, 653-660).
15En dernier lieu, bien que n’apparaisse pas ici l’idée d’une guerre contre les infidèles, la Colchide nous est plusieurs fois présentée dans les Argonautiques d’Apollonios de Rhodes comme le pays des Barbares, idée que Francis Vian développe dans sa notice du Chant III8. La Colchide est perçue comme « un pays du bout du monde », l’Hellade étant vue de la même manière par Aiétès et Médée. Or cette distance se traduit avant tout par une opposition totale des deux cultures, laquelle passe par une antithèse entre Jason et Aiétès, le premier représentant la civilisation et le second la barbarie. « En un mot, l’un incarne les vertus propres à l’Hellade, l’autre est le type même du tyran barbare »9. Alors que Jason et Aiétès symbolisent l’affrontement de ces deux cultures antagonistes, un autre personnage en symbolise la rencontre : Médée. En effet, « c’est en [elle] que se livre le conflit entre barbarie et hellénisme »10.
16Finalement, renoncer au patronage de Jason eût également contraint le Duc à renoncer au symbole de la Toison d’or qui avait donné son nom à l’Ordre et l’on comprend qu’il n’ait pu s’y résoudre. Cependant, ce n’est pas là le seul intérêt de ces quelques éléments de comparaison. En effet, sans doute Jason n’est-il pas cette figure héroïque à laquelle on aurait pu s’attendre eu égard à la renommée de l’ordre de la Toison d’or. Et pourtant, bien que passant parfois au second plan, il reste celui sans qui la Conquête de la Toison d’or n’aurait jamais eu lieu, celui qui, après avoir accepté le statut de chef d’expédition et s’être entouré des hommes les plus vaillants venus de toute la Grèce pour s’engager à ses côtés, a su mener à bien la mission qui lui avait été confiée Au moment de s’engager à partir en croisade, hanté par le souvenir de la défaite de son père à Nicopolis11, Philippe le Bon ne savait que trop bien les dangers qu’il encourait et sans doute fut-il bien des fois rongé par le doute et la peur. Quoi d’étonnant alors à ce que le patronage de Jason se soit plus que jamais imposé à lui ? Quoi de plus naturel en effet qu’il ait alors aspiré à suivre les traces de Jason, qui n’avait peut-être pas plus que lui l’étoffe d’un héros, mais qui, malgré ses faiblesses, avait su triompher de tous ses ennemis et était rentré sain et sauf à Iolcos ? Le Duc se serait-il reconnu en lui ?
Jason et philippe le Bon, « homo duplex »
17Il est une chose sur laquelle les biographes de Philippe le Bon s’accordent : son penchant pour les femmes. Paul Bonenfant ne lui attribue pas moins de « trente maîtresses connues [et] dix-sept bâtards affichés »12, tandis qu’Emmanuel Bourassin le décrit comme un « bel homme impétueux, sûr de son charme, [et] possédé d’un insatiable appétit de chair fraîche »13. Les contemporains du Duc en font déjà le constat. Ainsi de Georges Chastellain, chroniqueur et historiographe des ducs de Bourgogne, qui, dans un « Eloge du bon duc Philippe », déclare que celui-ci « [a]voit aussi en luy le vice de la chair : estoit durement lubrique et fraisle en cest endroit »14. En réalité, si les faits incriminés eussent pu sembler tout à fait hors de propos à une autre époque, de telles inclinations étaient loin d’être chose rare au temps de Philippe le Bon. Georges Doutrepont constate d’ailleurs que le XVe, qui se situe quelque part entre le Moyen Âge et la Renaissance, est avant tout le siècle qui voit coexister aspirations chevaleresques et comportements autrement plus blâmables, sans que cette proximité ne soit pour autant sujette à questionnements. L’auteur constate que l’étude de la littérature à la cour bourguignonne met précisément en lumière un certain nombre de ces contradictions dont le créateur de la Toison d’or, « homo duplex », est le parfait exemple. Ainsi est-il à la fois l’homme qui possède ou fait écrire quantité d’ouvrages de dévotion, qui sert et craint Dieu, a le culte de la Vierge, observe les jeûnes, donne d’abondantes aumônes, protège les fidèles d’Occident et d’Orient, prépare une croisade contre les Turcs [et celui qui] met en pratique et vit tout simplement la littérature gaillarde de l’époque15.
18Sans doute est-ce cette inclination affichée de Philippe le Bon pour les femmes et la littérature gaillarde qui donna lieu quelque deux siècles plus tard à une rumeur dont les ouvrages actuels font encore mention : Philippe le Bon aurait fondé l’ordre de la Toison d’or pour rendre hommage à une femme16. Cette rumeur commença à circuler dans la première moitié du XVIIe siècle sous la plume d’André Favin, historien français :
« D’autres [historiens disent] que ledict duc Philippes gouvernant avec beaucoup de privauté, une Dame de Bruges doüce d’une exquise beauté, & entrant du matin en la Chambre, trouva sur la Toilette de la Toison de son Païs d’Embas, dont ceste Dame mal soigneuse donna suject de rire aux Gentils-hommes suivants dudict duc, qui pour couvrir ce mystere, fit serment que tel s’estoit moqué de telle Toison, qui n’avoit pas l’honneur de porter un Collier d’un Ordre de la Toison quil designoit d’establir pour l’Amour de sa Dame17. »
19Comme s’accordent à le dire tous les auteurs qui la relatent, cette rumeur n’a visiblement jamais eu d’existence que dans le cerveau de ce chroniqueur inventif18. Cependant, le penchant du Duc pour la gent féminine ne nous semble pas pour autant devoir être totalement écarté. Alors que Georges Doutrepont évoque cette tendance à voir coexister au XVe siècle aspirations nobles et comportements vils, il établit une comparaison qui de prime abord aurait pu paraître anodine : « On est marié, mais l’on a des maîtresses ; on est chevalier, mais, en matière de galanterie chevaleresque, on n’a pas plus de souci de la foi jurée que Jason »19. Et si finalement, c’était ça ? Et si finalement, c’était cette qualité d’« homo duplex » capable des plus grands exploits comme des plus grandes bassesses qui, en rendant Jason plus humain et par conséquent plus accessible, avait séduit le duc de Bourgogne ? Quand le jour de ses noces avec Isabelle de Portugal, Philippe le Bon choisit pour devise « Aultre n’auray / Dame Isabeau tant que vivray », ne lui fit- il pas cette même promesse de fidélité que Jason avait jadis faite à Médée ? Et si Philippe le Bon avait justement choisi le patronage de Jason, se reconnaissant en lui, là où d’autres ne voyaient qu’un anti-héros aux actions condamnables et méprisables ? Rien d’étonnant alors à ce qu’il ait refusé de se soumettre à la volonté de certains en destituant Jason au profit de Gédéon. Pourquoi aurait-il renié le héros grec pour des raisons que lui-même ne jugeait pas condamnables et qui peut-être même l’avaient incité à placer son Ordre sous son patronage ? Et si, au contraire, les contemporains de Philippe le Bon, et à leur tête Jean Germain, homme de Dieu, avaient justement décidé d’évincer le héros mythologique, non pas tant parce qu’il était païen, mais parce que son infidélité ne rappelait que trop les écarts de conduite du Duc ?
Raoul Lefèvre, Histoire de Jason : une réécriture du mythe
20Philippe le Bon ne se contenta pas de laisser l’Ordre sous le patronage de Jason. En effet, désireux qu’il était de faire face aux critiques et de défendre le patronage pour lequel il s’était lui-même prononcé, le Duc chargea Raoul Lefèvre d’écrire une Histoire de Jason destinée à réhabiliter le personnage aux yeux de ses contemporains20. Cette œuvre, entreprise vers 1460, n’est pas sans rappeler celle de Michault Taillevent qui, quelque trente ans plus tôt, se posait au contraire en défenseur de Gédéon. D’après Natalia Bercea-Bocskai, l’Histoire de Jason de Raoul Lefèvre se « propose de rétablir toute la vérité sur la vie de l’Argonaute, conquérant légendaire de la toison d’or, et de réaffirmer son exemplarité »21. Pour ce faire, l’auteur explique avoir écrit cette histoire à la demande de Jason, lequel lui serait apparu avant de s’adresser à lui en ces termes :
« Je suis Jason, cellui qui le veaurre d’or conquesta en Colcos et qui journellement laboure en douleur, enrachiné en tristesse pour le deshonneur dont aucuns frapent ma gloire, moy imposans non avoir tenu ma promesse envers Medee, ce dont tu as leu la verité. Si te prie que tu faces un livre ou ceulz qui ma gloire quierent flappir puissent congnoistre leur indiscret jugement. Et a ce faire t’ay esleu affin que ton escripture presentes au pere des escripvains, c’est Philipe, par la grace de Dieu duc de Bourgoingne et de Brabant, VIe de ce nom, qui toute sa vie a esté nourry en histoires pour son singulier passe-temps22. »
21Si l’apparition de Jason, qui dès les premiers vers du prologue interpelle l’auteur, est « censée renforcer et légitimer la nécessité de la réhabilitation [,] le projet entamé par l’auteur se présent[ant] comme une exigence venant de la part du héros lui-même »23, elle nous semble également avoir l’avantage de détourner le regard des contemporains du véritable commanditaire de l’Ordre, à savoir Philippe le Bon. Si les lecteurs ne pouvaient méconnaître sa véritable identité – d’autant que Raoul Lefèvre fait du Duc le destinataire premier de son œuvre –, Philippe le Bon apparaît désormais comme le témoin de cette réhabilitation et non plus comme le défenseur de Jason, position qui lui avait valu de nombreuses critiques, son choix ayant été sérieusement remis en cause – par le chancelier de l’Ordre en personne, rappelons-le !
22Le cadre du récit étant clairement posé, Raoul Lefèvre peut s’atteler à la lourde tâche qu’il s’est fixée : replacer Jason au centre du récit et faire de lui le héros qu’il n’a peut-être jusqu’alors jamais été. Cette entreprise de réhabilitation passe naturellement par la réécriture de ce qui a valu à Jason les critiques que l’on sait : d’une part, son statut de héros païen et d’autre part, sa déloyauté vis-à-vis des femmes, Médée principalement et Hypsipyle – Ysiphile ici – dans une moindre mesure. Si Raoul Lefèvre ne peut effacer le statut de héros païen de Jason, il va toutefois s’attacher à présenter le héros sous son meilleur jour et faire de lui un chevalier exemplaire, le rapprochant ainsi des valeurs défendues par la cour bourguignonne et, plus encore, par l’ordre de la Toison d’or dont le héros grec allait enfin être digne24. Pour ce faire, l’auteur n’hésite pas à introduire un nouveau personnage : celui de la reine Mirro. Natalia Bercea-Bocskai s’est intéressée aux raisons de l’insertion de cette figure royale qui, par rapport à Médée ou Hypsipyle « semble […] incarner une figure courtoise idéale plus proche de la sensibilité du lecteur historique »25. Or les différences entre les trois personnages féminins – quatre si l’on prend en compte Créüse que Jason rencontre à Corinthe – ne s’arrêtent pas là. En effet, Raoul Lefèvre présente Mirro comme étant la seule que Jason ait choisie lui-même, tandis qu’il a dû accepter les trois autres sous la contrainte26. Ainsi, si mensonge et traîtrise il y a eu, la responsabilité en incombe désormais aux circonstances et non plus à Jason, victime à son tour d’un destin qu’il se doit d’accomplir.
23On ne sait pas vraiment quel effet eut sur la cour bourguignonne cette entreprise de réhabilitation du personnage de Jason. Cependant, une chose est sûre : trente ans après l’intervention de Jean Germain, Philippe le Bon, et avec lui Jason, n’avait pas dit son dernier mot. En fin de compte, Philippe le Bon semble n’avoir jamais vraiment eu l’intention de renoncer au patronage de Jason et sans doute l’acceptation du double patronage n’était-elle destinée qu’à faire taire les plaintes de ses contemporains dans l’attente de mettre en œuvre le projet qu’il nourrissait depuis des années et qui toujours resta son ambition première : la reconquête des lieux saints. Jamais le Duc ne partirait en croisade et jamais il ne marcherait sur les traces du héros grec, mais en fondant son ordre de chevalerie, Philippe le Bon avait à jamais lié son destin à celui de Jason, et ensemble, franchissant de nouvelles frontières, réunis sous l’emblème de la Toison d’or, ils passèrent à la postérité et connurent leurs plus belles heures de gloire.
Bibliographie
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FAVYN André, Le théâtre d’honneur et de chevalerie, Volume 2, Ordre de Flandres et des Pais-Bas, Livre quatriesme, L’ordre de la Toison d’or, institué en la ville de Bruges l’an 1429, Paris : Chez Robert Foüet, 1620.
LEFEVRE Raoul, L’Histoire de Jason, ein Roman aus dem fünfzehnten Jahrhun- dert, édition critique par Gert Pinkernell, Francfort-sur-le-Main : Athenäum Verlag, 1971.
MOREAU Alain, Le mythe de Jason et Médée. Le va-nu-pied et la sorcière, Paris : Les Belles Lettres, 1994.
MORSE Ruth, “Problems of Early Fiction : Raoul Lefèvre’s Histoire de Jason”, The Modern Language Review, 78, 1 (1983) : 34-45.
10.2307/3728324 :Notes de bas de page
1 A. Moreau, Le mythe de Jason et Médée. Le va-nu-pied et la sorcière, 301-312.
2 Songe de la Thoison d’or, v. 465-472. Cf. R. Deschaux, Un poète bourguignon du XVe siècle. Michault Taillevent (Edition et étude), 74-75.
3 Idem, v. 725-734 ; v. 82-83.
4 G. Doutrepont, La Littérature française à la Cour des Ducs de Bourgogne : Philippe le Hardi, Jean sans Peur, Philippe le Bon, Charles le Téméraire, 516.
5 G. Doutrepont, « Jason et Gédéon, patrons de la Toison d’Or », Mélanges Godefroid Kurth, 200.
6 E. Bourassin, Philippe le Bon. Le grand lion des Flandres, 327.
7 G. Doutrepont, La Littérature française à la Cour des Ducs de Bourgogne : Philippe le Hardi, Jean sans Peur, Philippe le Bon, Charles le Téméraire, 158.
8 Pour plus de détails, cf. F. Vian, Notice du Chant III, Apollonios de Rhodes, Argonautiques, Tome II, 19-30.
9 Ibid., 20-21.
10 Ibid., 21.
11 Philippe le Bon n’avait que quelques mois quand son père, alors comte de Nevers, fut fait prisonnier, et sans doute fut-il marqué à vie par cette défaite et cette captivité qui lui furent probablement bien des fois contées. A noter par ailleurs que l’héritage familial ne s’arrête pas là. En effet, il semblerait que Philippe le Bon ait découvert l’histoire de Jason dès son plus jeune âge à travers des tapisseries acquises par son grand-père Philippe le Hardi et dont il héritera par la suite.
12 P. Bonenfant, Philippe-Le-Bon, 19.
13 E. Bourassin, Philippe le Bon. Le grand lion des Flandres, 37.
14 G. Chastellain, Chronique des ducs de Bourgogne, Tome 1, XXVIII.
15 G. Doutrepont, La Littérature française à la Cour des Ducs de Bourgogne : Philippe le Hardi, Jean sans Peur, Philippe le Bon, Charles le Téméraire, 519-520. D’après lui, Philippe le Bon aurait même patronné les Cent Nouvelles nouvelles, ouvrage de littérature gaillarde.
16 Depuis la fondation de l’Ordre, les auteurs n’ont eu de cesse d’avancer de nouvelles interprétations. Au XVIIe siècle, Jules Chifflet, chancelier de l’Ordre, n’en recense pas moins de dix-huit. Parmi elles, la lecture alchimique du mythe de la Toison d’or ou le mouton symbole du corps du Christ, deux interprétations qui auraient eu toute leur place ici, n’eussent été les contraintes d’espace.
17 A. Favyn, Le théâtre d’honneur et de chevalerie, Volume 2, Ordre de Flandres et des Pais-Bas, Livre quatriesme, L’ordre de la Toison d’or, institué en la ville de Bruges l’an 1429, 944. Bien qu’André Favin affirme ici tenir l’information d’autres auteurs, nous ne trouvons pas trace de cette anecdote avant la publication de son œuvre. Pour plus de précisions sur les origines et les évolutions de l’anecdote, cf. G. Doutrepont, La Littérature française à la Cour des Ducs de Bourgogne : Philippe le Hardi, Jean sans Peur, Philippe le Bon, Charles le Téméraire, 169-170.
18 Peut-être puisa-t-il son inspiration dans l’histoire de l’ordre de la Jarretière qui d’après la légende aurait été fondé par Edouard III pour rendre hommage à sa maîtresse, la comtesse de Salisbury.
19 G. Doutrepont, La Littérature française à la Cour des Ducs de Bourgogne : Philippe le Hardi, Jean sans Peur, Philippe le Bon, Charles le Téméraire, 520, souligné par nous.
20 A noter que Raoul Lefèvre est aussi l’auteur d’une Histoire de Troie qui atteste de l’intérêt de Philippe le Bon pour les récits de la guerre de Troie, intérêt que nous évoquions plus haut.
21 N. Bercea-Bocskai, « La part de l’imaginaire chez Raoul Lefèvre : Jason à la cour de la reine Mirro », 81. Cf. également l’article de R. Morse qui en 1983 s’intéressait déjà aux moyens mis en œuvre par Raoul Lefèvre pour réhabiliter le personnage de Jason. R. Morse, « Problems of Early Fiction : Raoul Lefèvre’s Histoire de Jason », 34-45.
22 Raoul Lefèvre, L’Histoire de Jason, ein Roman aus dem fünfzehnten Jahrhundert, édition critique par Gert Pinkernell, 125.
23 N. Bercea-Bocskai, op. cit., 81.
24 Ibid., 83 : l’auteur explique d’ailleurs que la première miniature qui accompagne le manuscrit 5067 de la Bibliothèque de l’Arsenal vient parfaire le personnage. Jason y est représenté « le faucon au poing [, ce qui] n’est sans doute pas anodin ; oiseau noble, apanage des princes, le faucon est un indice du statut social du chevalier, un symbole hiérarchique qui rappelle la place exceptionnelle que Jason doit occuper dans l’imaginaire bourguignon ».
25 Ibid., 86. Raoul Lefèvre présente effectivement la reine Mirro comme un modèle de « bonté, beauté, sens et vertu », comme la « fleur des dames ». Raoul Lefèvre, L’Histoire de Jason, ein Roman aus dem fünfzehnten Jahrhundert, édition critique par Gert Pinkernell, 144.
26 N. Bercea-Bocskai, op. cit., 86. Cf. également R. Morse, « Problems of Early Fiction : Raoul Lefèvre’s Histoire de Jason », 41-44.
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